鈔：初、小乘教易，故不釋者，如下四教，皆有釋名一科。此小乘之名，其名易見，故疏不釋。至如教章，約所詮義，尚云小乘異大乘，理無疑故，不待說也。同今立名，易，故不釋。

▲言以見天台等者，問：彼立藏教之名，為有六度菩薩三十四心斷結成佛大乘之義，不名小乘，乃云藏教。今却立為小教、小教，其義云何？答：若望大乘，皆屬小教。問：廣鈔第三云：但不收六度菩薩，故唯云小。六度菩薩却入始教化相中收。若許爾者，何以此說所攝法門不異於彼？答：若據七十五法則同，言總意別故。又天台意云：義似大乘，唯藏教中說，故屬藏教。大乘化相復深於此。賢首意云：是大乘化相，欲引小乘，復淺說之。以二乘無分，故屬始教。此約奪之。又探玄記云：彼宗所斷、所證、所入涅槃，亦與小乘無差別故。此約與之，不應一准。

鈔：以趣寂難成下，闡提雖亦難成，猶且有法體趣寂，二乘一向落空，成義更難，故偏舉耳。其一分不定，亦不許成，略故不言。

鈔：謂何名初教等者，科分為二：

• 初雙徵謂何
• 二雙釋二
  • 初釋成二皆名始二
    • 初別為解釋三
      • 初總答由合
      • 二別釋言未
      • 三總結故初
    • 二種為徵釋二
      • 初破相名始云何
      • 二法相名始若爾
  • 二釋成二皆名分特由

鈔：以法皷經中以空為始，不空為終者，問：引彼經證，但說空理，名有餘說；唯是此經，是無上說者，何不第二名有餘教，第三名無上教，而言始、終耶？答：諸祖皆言始、終之名依法皷經立者，正例同天台通、別二教；依智論共、不共立，轉名通、別二教。今依有餘、無上，轉名始、終，以天台欲兼通餘義故，今欲避妨難故。何者？若云有餘教，應有難云：三、四二教豈非有餘？以未顯圓故。何得第二獨受此名？又小乘亦是有餘故。又若第三名無上教者，應有難言：此後更有二教，那云無上？故轉名始、終也。今鈔皆云初者，即轉釋始名初也。

▲鈔：特由此義者，特由第三時未顯一極為初，不及第二時以空為初。為此義故，加分教名。意顯雖依第二時有不成佛立分教名，不及第三時有不成佛立分教也。此中意顯雖空、相皆通始分，約空始，正分兼；約相分，正始兼也。思之。問：何故約空法與未顯一極法上不立分名，及約有不成上不立始名耶？答：人、法異故。人上有分成義，故立分名；法上有未盡理義，故立始名。疏文明有所屬，不可相濫。指玄以互通者，非正義也。

鈔：亦對第二、教二義下，亦科，分二：

• 初雙標能所對二中
• 二雙釋能所對二
  • 初牒所對二名由前
  • 後釋能對二名二
    • 初終單對始今既
    • 後實雙對二立實

鈔：故名為分，亦名為始者，鈔家行文影略，應言：未盡法、理，故名為始。以影在能對之中，故此略也。諸家外鈔不知此影略，故言有不成佛之義。義通始、名，致今釋義繁雜，誤之甚矣。問：上疏云：二、始教，亦名分教。今何反之耶？答：今對疏中先言成佛，後言盡理，故作此舉也。

▲鈔：今既盡理，所以名終者，終字唯對始字立故。然若別對前空、相二始者，說但空，故名始；說妙有盡理，故名終。說三乘隱一極，故名始；顯說一極方盡理，故名終。然有說此終名亦對分得名者，非也。

▲鈔：立實教名，雙對前二者，若前終名亦對二者，何故此中方標雙對前二？以揀異也。故知終名單對於始，實名雙對始分。以前始分雖別，皆是權教，故一實名雙對前二也。

▲言非唯說空下。對始名實。然唯約空始，說影相始也。若約對相始名實，應言非唯說於三乘，復說一極，故稱實理。

▲言既非分下，對分為實，通空、相二義，易故可知。問：既始分二，各皆對實名權，何不前教亦名權教？答：有深理故。謂若三乘約為權，一乘為實，前二教皆權，非唯第二。若約頓、漸分權、實，則前三皆權。若約偏、圓，前四皆權。所以第二不偏受權稱也。若爾，其實教名亦通後二，何獨第三受是稱耶？答：以此教初盡理故，獨受此名。後二教雖不立是名，不妨是實也。例如見道，初照理故，獨受見名，非後地不見道也。權教不爾，故不獨稱。

鈔：心有也等者。妄心不有，永不復生。若得真實剎那正覺，復何疑耶？恐但尋言生解，故經遮云不可得思量也。

鈔：文顯易了者，言得諸法正性者，證前一念不生義；言不從下，證前不依地位，可知。

▲鈔：於第一義等者，謂第一義中無有次第相續之所說。既無所說，即是無所有妄相之寂滅法也。或可說字屬下，其義甚妙。言同證如矣者，以此二地是因位證如之始、終，故偏舉耳。言初地不為煩惱所動者，初地分別煩惱不動，八地俱生煩惱不動，同不動故。言第九、同第七、無生忍者，約仁王五忍配也：一、伏忍，當地前三賢；二、信忍，當初、二、三地；三、順忍，當四、五、六地；四、無生忍，當七、八、九地上之四忍，各各分上、中、下，故皆有三也；五、寂滅忍，當十地佛地此合等覺在第十地，唯有上、下二也。今文所用，對此，可知。言七、八二地同純無相觀者，即唯識意。然有少異，故分二地。彼論云：第七地中純無相觀，雖恒相續，而有加行；八地已上純無相道，任運起故，又無加行等。言頌上經文者，以頌對上長行也，可知。言一句之要者，以初句十地即為初，深即為淺，難見超間之相；唯第二句超間義顯，故云要也。然正意在無所有何次，謂本無所有，何論次第耶？即是無位之義。言等餘經文者，謂上唯引四卷楞伽中文，等餘七卷、十卷中文，或等一代時教中似此之文，皆頓教中攝故。

鈔：若詮三乘下，廣鈔云先小，後大，先空，後不空，先相，後性等，即是漸教。若詮事事無礙，何所不通？故云即是圓教。今頓詮言絕之理，立名頓教，故皆從所詮立名也。言何得難言及迷之甚矣者二句，鈔：主責刊定也。中間更何是理一句，牒其難詞。有本云是教，然理字為正。又復難言下，更敘彼二種難也。亦是遮救，可知。言但用一句，諸難皆破者，但用疏中頓詮此理，名為頓教一句，則諸難皆破。何者？以賢首不約即言、亡言等立故。或前難既破，遮救自亡也。

▲鈔：形雖入室等者，論語云：回也昇堂，入於室也。由也昇堂矣，未入於室也。今反用此。

鈔：四教分之者，非是以賢首頓教分為四分，各配天台四教。天台四教雖各有絕言之理，隨教淺深不同，所以悟者得益，勝劣亦異。言並令亡詮會旨者，即當教下得意忘言，猶得魚忘筌爾。

▲鈔：今欲下，明於前四絕言之外，別有甚深絕言頓理；於彼四教根外，別為一類離念頓根也。不爾，豈天台預分後人賢首義耶？何言不有此門，逗機不足耶？

▲鈔：即順禪宗者，禪源詮云：經是佛語，禪是佛意。諸祖相承，觀風化物，無定事儀。未有講者毀禪，禪者毀講。達磨見此方學人多未得法，唯以名數為解，事相為行，令知月不在指，法在乎心。故但以心傳心，不立文字，顯宗破執，故有斯言。今時學禪者，以經論為別宗，講說以禪門為別法。聞談因果修證，便推屬經論之家，不知修證正是禪門之本事；聞說即心即佛，便推屬𮌎襟之禪，不知心、佛正是經論之本意等。

▲鈔：若不指一言等者，謂標與其名曰心，直示其體曰知。如達磨令二祖絕諸緣。諸緣絕已，問：斷滅否？答：雖絕諸緣，亦不斷滅。問：以何證驗，云不斷滅？答：了了自知，言不可及。師即印云：秪此是自性清淨心，更勿疑也。若所答不契，即但遮諸非，更令觀察。終不先言知字，直待自言，方驗實是親證其體。然後印之，令絕餘疑。故云默傳心印。問：今鈔有即心是佛四字，應非一言？答：然一言有二義。如子貢問：一言而可以終身行之者乎？子曰：其恕乎！又五言、四言詩等，皆以一字為一言也。二、如云：詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪。及如知為君難，不幾乎一言而興邦乎！皆以多字為一言。故知指四字、一字，皆有理。若約今文，四字為正。

鈔：南、北宗禪下，禪源諸詮聚玄記云：慧能大師俗姓盧氏，少失其父，負薪供母。因店聞客誦金剛經，心有所悟，感客奉銀供母，令往黃梅參五祖忍大師。因呈心偈，知有所悟，密付衣法也。神秀大師俗姓李氏，五祖門下眾之上首。秀弟子普寂偽稱師為第六祖，為帝所重，敕號大通禪師也。此之二師雖俱受達磨之心，而所稟開導之門頓、漸不同。謂能大師稟頓門，而開示眾生自心本淨，元無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛，畢竟無異，以此傳心；秀大師而稟漸門，開示眾生雖本有佛性，而無始無明覆之不見，故輪迴生死，依師言教，息滅妄念，念盡覺悟，無所不知，以此傳心。故唐宣宗問弘辯禪師曰：禪宗何有南、北之名？師曰：禪門本無南、北。自如來附法，傳至五祖忍大師，東山開法，有二弟子：一名慧能，受祖衣法，屬嶺南傳法；一名神秀，北地揚化。所得法雖是一，開導發悟有頓、漸之異，故曰南頓，北漸。問：南宗是頓，可爾；北宗既漸，云何？答：此宗多漸少頓故。又雖漸調伏，然亦不住名言地位。故貞元疏云：今諸禪宗多依此教被離念之根，理極顯故。

鈔：大同諸師圓教故者，諸師所立圓教，皆依晉經顯現自在力為說圓滿經。今既立圓，亦取此耳。然義理分齊，逈異諸師，故但名同，云大同也。是知上之五教，小則劣於大，大則深於小；始則對於終，終則終於始；分則權於實，實則會於權；漸則顯於頓，頓則融於漸；偏則偏於圓，圓則圓於偏。上依總相相待，或作異門相待，重數極多。謂隔越對，如小終、小頓、小圓、始頓、始圓等，隔二、隔三相對也。若依當相，一一絕待。五教一一不對，餘四、五也。全對待而全絕待，皆六句融之。應結頌云：行者住是絕待法於中相待不可盡入此絕待甚深處待與非待皆寂滅。於諸教法，應如是知。以聖人垂教，無非甘露矣。

鈔：五類法者，一、色，二、心，三、心所，四、不相應行，五、無為。此數不等，故有多、少也。問：列數次第，何小乘先色後心，大乘先心後色耶？答：小乘心外別有色，故積微所成，麤顯先說；大乘之中心外無法，故先心後色也。然此中七十五法，全依俱舍頌文。今依彼論長行，略釋名義。

初色法中言五根者，頌云：彼識依淨色，名眼等五根。釋曰：謂彼眼耳鼻舌身識所依五種淨色，名眼等根。是眼等識所依止義，故云五根。言五境者，即是眼等五根境界，所謂色、聲、香、味、觸。頌曰：色二或二十，聲唯有八種，味六香四種，觸十一色性。釋曰：言色二者，一顯、二形。或二十者，謂青、黃、赤、白此四顯色也，長、短、方、圓、高、下、正、不正此八形色也，雲、烟、塵、霧、影、光、明、闇此八顯色所攝差別也。有餘師說：空一顯色第二十一。言聲唯有八種者，謂有執受大種為因如手等皷所發聲、無執受大種為因如風林河等所發音聲，及有情名聲如語表業等、非有情名聲除語表業，餘聲是也。此四為別，復可意及不可意差別成八於前情無情中各有此二，故成八也。言味六者，謂甘、酢、醎、辛、苦、淡別故。言香四種者，謂好香、惡香、等不等香，有差別故。言觸十一為性者，謂四大種為四，滑性、澁性、重性、輕性及冷、饑、渴。言及無表者，頌曰：亂心無心等，隨流淨不淨，大種所造性，由此說無表。釋曰：此無表雖以色業為性，如有表業而非表示令他了知，故名無表此釋總名。言亂心者，謂此餘心。無心者，謂入無想及滅盡定等。言顯示不亂有心相似相續說名隨流，善與不善名淨不淨。為揀諸得相似相續，是故復言大種所造。言由此說無表者，略說無表業及定所生善不善色名為無表上釋偈無表相，謂無表色應不名色上問下答。有釋：表色有變礙故，無表隨彼亦受色名，譬如樹動影亦隨動此雜心師所立，下論難云。此釋不然，無變礙故，有表滅時無表應滅，如樹滅時影必隨滅上第一師義。有釋：所依大種變礙故，無表色亦得色名此有宗所立義。若爾，所依有變礙故，眼識等五應亦名色此外難，下論主通云。此難不齊，眼識等五所依不定，或有變礙謂眼等根，或無變礙謂無間意。無表所依則不如是，故變礙名色理得成就此論主成第二有宗，雖有二義，並依色成無表色也。上依清涼注釋。

言二心法一即是意識者，圭山云：雖云六識，但是一意識，於六根中應用，故名六也。然以大乘各別出體，小乘心心所法同一體性，故云爾也。俱舍偈云：心意識體一。釋云：集起故名心，思量故名意，了別故名識。復有釋言：淨不淨界種種差別故名為心，即此為他作所依止故名為意，作能依止故名為識。故心意識三名所詮，義雖有異而體是一心所一體略不引也。

言三心所有法等者，頌曰：心所具有五，大地法等異。釋曰：諸心所法具有五品：一大地法、二大善地法、三大煩惱地法、四大不善地法、五小煩惱地法。地謂行處，若是彼所行處，即說此為彼法地。復有此餘不定心，所謂惡作等故鈔通說六類。

初大地法即鈔徧大地也。大法地故，名為大地。此中若法大地所有，名大地法，謂法恒於一切心有俱舍踈云：此言大者，目受想等十心所也。以受想等通三性等一切心品，故名為大。言地者，行處一，即目心王，是諸心所行處，故名為地。是大之地，依主釋。法之一字，還目心所。是大地之法，亦依主釋。故論云：此中若法是大地所有，名大地法也。頌曰：受想思觸等者。釋曰：如是十法，諸心剎那和合徧有。此中受謂三種領納，苦樂俱有差別故。想謂於境取差別相。思謂能令心有造作。觸謂根境識和合。生謂能有觸對。欲謂希求所作事業。慧謂於法能有揀擇。念謂緣明記不忘。作意謂能令心警覺。勝解謂能於境印可。三摩地謂心一境性。言遍於一切心者，釋獨得大地法名也。

二、善法地，名大善地。此中若法是大善地所有，名大善地法，謂恒於諸善心有。疏云：大，即遍義。謂信等十心所法，徧一切善心，得大善名。心王名大善地者，是大善法所行處故。大善之地，依主釋也。故大善地言，唯目心王也。法字還目信等心所，是大善地之法，亦依主釋也。頌曰：信及不放逸等。釋曰：如是諸法，唯徧善心。此中信者，令心澄淨。有說：於諦實業果中，現前忍許，故名為信。不放逸者，修諸善法，離諸不善，能守護心，名不放逸。輕安者，謂輕利安適，於善法中，心堪任性。捨，謂離諸沉、掉，心平等性，無警覺性。慚、愧二種，謂於所造罪，自觀有耻，觀他有耻，於罪見怖。二根者，謂無貪、無瞋。其無癡善根，慧為性故。前大地法中已說，此不重出。言不害者，謂無損惱。勤，謂精進，令心勇捍為性。言唯遍善心者，一、唯是善性，二、遍一切善心，故名大善地法也。

三、大煩惱地。此中若法大煩惱地所有，名大煩惱地法，謂法恒於染污心有。疏：謂癡等六，恒遍染心，目之為大。大即煩惱，持業釋也。頌：癡、逸、怠、不信等。釋曰：此中癡者，所謂愚癡，即是無明，迷諸境起，無智無顯。逸謂放逸，不修諸善，是修諸善所對治法。怠謂懈怠，心不勇捍，是前所說勤所對治。不信者，謂心不澄淨，是前信所對治。惛謂惛沉，即身重性、心重性、身惛沉性、心惛沉性也。掉謂掉舉，令心不靜。此地法唯六，唯徧染心俱起，非餘故。言恒唯染者，一、唯染，二、徧染，故獨得大煩惱名也。

四、大不善法地，名大不善地。此中若法大不善地所有，名大不善地法，謂法恒於不善心有。疏云：謂無漸等恒徧於彼不善之心，是不善之大，或大即不善。依主持業，隨應如次。頌曰：唯徧不善心無慚及無愧。釋曰：唯二心所，但與一切不善心俱，謂無慚、愧，故唯二種名此地法。謂於所造罪，自觀無耻名無慚，觀他無耻名無愧。然有二義得大不善名：一、唯不善性，二、遍一切不善心故。

五、小煩惱地法，名小煩惱地。此中若法小煩惱地所有，名小煩惱地法，謂法小分染污心俱疏云：忿等十心所，不遍一切，故名為小。小即煩惱，小煩惱即法，持業釋也。頌曰：忿、覆、慳、嫉、惱等。釋曰：如是類法：一、唯修所斷，二、意識地起無明相應，三、各別現行。俱此三義，名為小煩惱地法。謂依對現前不饒益境，憤發名忿；於自作罪，恐失利譽，隱藏為覆；耽著法財，不施名慳；但欲自利，不願他榮，妬忌為嫉；忿恨暴熱，很戾為惱；於諸有情，心無悲愍，損惱為害；由忿為先，懷惡不捨，結冤為恨；罔冒於他，矯設異形，儉曲為諂；詐現有德，以求利譽，名之為誑；心生染著，醉慠為憍上地法，下餘不定法。

六不定法有八等者此八不同上五地以上，徧大地法定通三性，大善地唯善性，大煩惱通不善、無記、大不善性，其小煩惱少分不善性故。今此八法於三性容不定故，不定入前五地。故彼鈔云：此八不定入前五地，名不定也。且如惡作通二性故，不定入初地及二地；非不善故，不定入三地；以通善故，不定入四地；不具三義故，不定入五地。睡眠等隨應准釋。論曰：已說五品心所，復有餘不定心所、惡作即悔也、睡眠、尋、伺等法。此中應說於何心品、有幾心所決定俱生？頌曰：欲有尋伺故，於善心品中，二十二心所，有時增惡作此善性所攝也。然欲界心定有尋、伺，故善心品必二十二心所俱生，謂十大地法、十大善地法及不定二，謂尋與伺。非諸善心皆有惡作，有時增數至二十三，謂所善、惡、不作，作中心追悔性為善，與此相違名為不善，此二各依二處而起。於不善不共，見俱唯二十，四煩惱忿等，惡作二十一此不善性所攝也。謂若於不善不共心品有二十心所俱生，謂十大地法、六大煩惱等地法、二大不善地法，并二不定，謂尋與伺。言不共心者，謂此心品唯有無明，無有所餘貪煩惱等。若於不善見相應心品，亦有二十心所俱生，名同上說。言不善見相應心者，謂此心中或有邪見、或有見取、或有禁取。若於四不定貪瞋慢疑煩惱品，亦有二十一心所俱生，二十如上，加忿等隨一。若於不善惡作相應心品，亦二十一心所俱生。有覆有十八，無覆許十二此無記性所攝也。謂若於無記有覆心品，唯有十八心所俱生，謂十大地法、六大煩惱地法，并二不定，謂尋與伺。欲界無記有覆心者，謂與薩迦耶見及邊見、執見相應故也。若於餘無記無覆心品，許唯十二心所俱生，謂十大地法，并不定尋伺，或惡作亦通無記，便有十三心所也。睡眠徧不違，若有皆增一應知睡眠與前所說一切心品皆不相違，通善不善無記性故。隨何品有，即說此增，謂二十二至二十三至二十四。不善無記，如例應知。上皆欲界所攝。論更說上二界所攝，略不錄之。上來不定性難見，故略錄之，勿厭繁文。心所攝竟。

四者不相應行法等者，頌曰：心不相應行，得非得同分，無想二定命，相名身等類。論曰：如是諸法心不相應，非色等性行蘊所攝，是故名心不相應行。一得、二非得者，論曰：得有二種，一者未得已失今獲、二者得已不失成就，應知非得與此相違。三同分者，論曰：有別實物名為同分，謂諸情轉類等亦名眾同分。此復二種，一無差別、二有差別。無差別者，謂諸有情有情同分，一切有情各等有故。有差別者，謂諸有情界地趣生種性男女近事苾蒭學無學等各別同分，一類有情各得有故。四無想異熟者，論曰：若生無想有情天中，有法能令心心所滅，名為無想。是實有物能遮未來心心所法，令暫不起如堰江河，此法一向是異熟果。五無想定，論曰：如前所說，有法能令心心所滅，名為無想。如是復有別法能令心心所滅，名無想定。無想者定名無想定，或定無想名無想定。由彼執無想是真解脫，為求證彼脩無想定。前說無想是異熟故，無記性攝不說自成。今無想定一向是善，此是善故能招無想有情天中五蘊異熟前無想異熟是果，此無想定是因。六滅盡定者，論曰：亦有別法能令心心所滅，名滅盡定。如是二定差別相者，前無想定為求解脫，以出離想作意為先；此滅盡定為求靜住，以止息想作意為先。前無想定在後靜慮即第四禪，此滅盡定唯在有頂，即是非想非非想處。前無想定唯異生得，此滅盡定唯聖人得。七命根者，頌曰：命根體即壽，能持煖及識。論曰：命體即壽，謂有別法能持煖識相續住因，說名為壽。八生至十一滅者，頌曰：想謂諸有為，生住異滅性。論曰：由此四種是有為想，法若有此應是有為，與此相違是無為法。此中於諸法能起名生、能安名住、能衰名異、能壞名滅，性是體義。十二名等者，頌曰：名身等所謂，想章字總說。論曰：等者，等取句身文身。應知此中名謂作想，如說色聲香味等想。句者謂章，詮義究竟，如說諸行無常等章。或能辯了業用德時相應差別，此章稱句。文者謂字。云何名等？身謂想等總說。言總說者，是合集義。

五無為等者，論曰：虗空但以無礙為性，由無障故，色於中行。清涼云：小乘說三，虗空則就外空，復記三皆實有。擇滅即以離繫為性，謂諸有情法，遠離繫縛，證得解脫，名為擇滅。擇謂揀擇，即慧差別，各別揀擇四聖諦故。擇力所得滅，名為擇滅，如牛所駕車，名曰牛車。永礙當生，得非擇滅，謂能永礙未來生法，得滅異前，名非擇滅。得不因擇，但由緣闕。清涼云：當來生法，緣會則生，緣闕之時，得非擇滅。礙當生法，令永不起，名畢竟礙。故偈云：畢竟礙當生，別得非擇滅。言別得者，謂非擇滅有實體性，緣闕住中，起別得故。非擇滅得，不因擇滅，但因緣闕，名非擇滅。

鈔：根劣，未堪聞說二空者，釋成至相所立名中愚法之義。故引二論，皆云：鈍根即愚鈍。而前立名不云愚法者，此中釋也。以若加愚法，乃至以義為名，故但改為小乘教也。

▲鈔：起信云等者，彼疏云：一、執緣，意明但知人無我故，唯有法我見故。次論云：以說不究竟見有五蘊生滅之法等。疏云：二、執相，意明正是法執行相，對彼人空以說。引此以證小乘但說人空。問：既縱其少說二空，何不大乘中收？答：而不分明說由斷法執等義，名為法空。但略標其名，在小乘中說，故小教中收也。

鈔：一、計識心等者，識字應是色字。廣鈔第三云：一、計色心，如順正理論等，以次釋云現在色心故。然彼論此卷通說十八界根、境、識三為染、淨因，故云現在色相境、心識也也。

▲鈔：二者、三毒為因下，如世有冤毒，能喪物命。此三種法損害自、他，處寬長時，為患之甚，且喻為毒。故本行經云：世間之毒，莫過三毒。言以三毒因緣起於三業等者，此但總說。若別說者，謂感欲界人、天善行，名福業；感四惡趣惡行，名非福業；脩色、無色定，名不動業。各感依、正等法，故云有一切法。言中論十二因緣頌等者，頌行支中文也。言眾生癡所覆者，既不明了，猶物覆心，造有漏業，受六道苦，輪轉不息。如昏夜時行曠野中，見杌木，謂鬼等，遂作方便，欲敵而生恐怖等苦。皆因不明了故。是故聖說無明發行，行能感苦。此明發業，故但說癡毒為染根本也。起信鈔云影取三善根為因，斷煩惱，出三界，為淨根本之義。三行亦三業也。

鈔：然似參經意者，此小乘義有能、所熏，似參濫大乘經意也。而不同下，揀之。言縱說賴耶等者，既但有名，即無其義。故唯識論云：復有一類即增一阿含中說也，謂簿伽梵所說：眾生愛阿賴耶，樂阿賴耶，忻阿賴耶，喜阿賴耶。謂阿賴耶是貪總、別三世境故。乃至廣說。此中五取蘊說名阿賴耶，有餘復謂貪俱樂受名阿賴耶，有餘復謂薩迦耶見名阿賴耶。此等諸師由教及證愚於阿賴耶識，故作此執。如是安立阿賴耶名，隨聲聞乘安立道理，亦不相應。若不愚者，取阿賴耶識，安立彼說阿賴耶名。如是安立，則為最勝。云何最勝？若五取蘊名阿賴耶，生惡趣中一向苦處，最可厭逆。眾生一向不趣愛樂，於中執藏不應道理，以彼常求速捨離故。若貪俱樂受名阿賴耶，生第四禪、靜慮以上，無有具彼有情常有厭逆，於中執藏亦不應理。若薩迦耶見名阿賴耶，於此正法中信解無我者，恒有厭逆，於中執藏亦不應理。故云但有名字，皆不明賴耶正義也。然言非第八為所熏，非第七為能熏等者，反顯大乘七、八為能、所熏。如何熏耶？雖非此中正義，恐學者欲知，故筆於此。下鈔云：相宗賴耶以為所熏。所以得為所熏者，具四義故。論云：一、堅住性。若法始終一類相續，能持習氣，乃是所熏。習氣即種子也。此遮轉識及聲、風等性不堅住，故非所熏。二、無記性。若法平等，無所違逆，能容習氣，乃是所熏。此遮善染勢力強盛，無所容納，非是所熏。由此如來第八識唯帶舊種，非新受熏。此極善位。三、可熏性。若法自性非堅密，能受習氣，乃是所熏。此揀心所及無為法依他堅密，故非所熏。心所不自在，無為性堅密。四、與能熏共和合性。若向能熏同時同處，不即不離，乃是所熏。此遮他身剎那前後無和合義，故非所熏。唯異熟識具斯四義，可是所熏，非心所等。非八識同時五種心所等取，所餘如上所揀。前七轉識以為能熏，亦具四義故。論云：何等為能熏四義？一、有生滅。若法非常，能有作用，生長習氣，乃是能熏。此遮無為前後不變，無生長用，故非能熏。二、有勝用。若有生滅，勢力增盛，能引習氣，乃是能熏。此遮異熟心、心所等勢力羸劣，故非能熏彼疏云：言用者，謂前七識可是能熏。揀前六識異熟生者，及第六心王、心所，雖是能緣，而不強盛，故不能為勝，故非能熏。三、有增減。若有勝用，可增可減，能攝植習氣，乃是能熏。此遮佛果圓滿善法無增無減，故非能熏。彼若能熏，便非圓滿，前後佛果應有勝劣。四、與所熏和合而轉。若與所熏同時同處，不即不離，乃是能熏。此遮他身剎那前後無和合義，故非所熏自他不得熏，前後不得熏。唯七轉識及彼心所，有此勝用而增減者，具斯四義，可是能熏。如是能熏與所熏識俱生俱滅，熏習義成，令所熏種子生長，如熏苣勝，容有熏習苣勝即胡麻，以諸華香草和罯苣勝子，令香以壓油，名為熏油。此苣勝本不香，由香草罯故香，故云熏苣勝。