華嚴懸談會玄記
華嚴懸談會玄記卷第十三
華嚴懸談會玄記卷第十三
疏然上十類等者,問:十中,前七為能遍法界,為所遍,可爾;後三為能遍與所遍,寬、狹云何?答:所遍通四法界,能遍各是一義。問:前六事法界;七、九事事無礙法界;八、若理空,即理法界;理空有剎,即事理無礙法界;若事空有剎,即事事無礙法界。其第十例餘佛同。總例同前九,則具四法界而為能遍,更何是所遍法界耶?答:總言四法界,則無所不該。此上雖有四法界,而但是器界,且非是佛及眾生等處。故下疏云:此猶約器世間說。鈔云:未說佛毛及眾生毛孔事。問:若云前九正是遮那說經之處者,何故前後皆云說處有十?答:有二義:一云、以義相從,自佗通收,而有十處;二云、別說前九是遮那處,總合為一是餘佛處,總不離別,皆為遮那說法之處也。
鈔:若忉利等者,先按定經說;既遍下,依前第八為難也。言處則雜亂者,上違理也;何以下,違教也。言隱顯門者,義分齊中云攝佗,佗不盡不現,即隱顯門,且是一相之言。
鈔:若約為門等者,躡跡難也。如十住為門,顯時與十行等隱者,為復相見否?若相見者,還成雜亂,以夜摩天等說十行等時,亦說十住等故。若不相見,何以知遍者,以不見夜摩等說十住故。何以知遍?
▲鈔:餘位如虗空者,非是斷滅,但十住為能成,十行等為所成。離能成外,別無自體,云廢己同佗。以廢己,故非常;是所成,故非斷。其能成者,既有體能成佗,故非斷;對所成方有能成,故非常。既皆非斷、常,方是玄門,以諸法極於有、無故。
▲鈔:而有主、伴者,正明相入帶主、伴門,令明顯故顯文含多義故。言但隱、顯不同者,以隱、顯料揀相即,令易了故。言亦名下,復以純、雜門融,即入二門,恐二門定為天隔故。
疏:十、餘佛同者。問:處則佛、佛德用,說法皆同。前依時中,何不說耶?答:影顯示故。
鈔:故經云者,即十地品文也。疏中引橫遍,今鈔證竪窮。
▲鈔:餘佛說處者,如人人唯識所變之處,繫屬各別,故為此問。相宗自識,緣佗變器,乖唯識義,故以為例。言若相見,即乖相遍者,廣鈔云:則乖圓遍難也。答中言二互相見,主、伴義成者,如遮那說處為主,餘佛說處為伴。二互相見,遮那亦遍伴處,主、伴無礙,故圓遍義成。各遍,如乳投水中,但名水遍。水遍之處,乳豈不遍?以全一味,但名水遍,却以水投乳,准上應知。此名不相見,定非隔別。同遍,如眾燈光同在一室,此光遍,餘光亦遍,即相見不乖相遍。
鈔:文具下,消文。為主須一,為伴多故。此正約主、伴門,而兼帶隱、顯。如此佛為主,顯時;餘佛為主,隱等。為伴,隱、顯亦然。言非謂下,遮妄解也。上皆舉人顯處,於人明主、伴。如主、伴重,重處已說。
疏又上十處下,恐斯十義而定超然,故此融之。初句緣起相由門,後句法性融通門。且初此閻浮提七處,而周法界收餘九者,豈餘佛同不是遮那說經處耶?餘佛說處,准遮那說。而又餘佛不必初閻浮提等,遮那亦且約此界故,則理出文外。
疏而隨前下,有二:初以別時望總處;又字下,別處具總時。言頓說此經者,以十種時隨一圓收,今具以一念攝餘九,故云頓說。又以一一時各收餘九時,遍別別十處,亦偏舉一處收餘九處。又隨一一處各收餘九處,皆具前舉一全收之十時。
疏並是遮那說經之處者,總攝三世間無盡之處,皆是遮那一佛說經之處。問:唯識道理,佗變器界等相分,自識不能親緣。如其緣者,識外取法,乖唯識義。云何佗變之處亦為自說經處?答:十通品疏說:若不親緣佗,却失真唯識義。以真心自性、自佗不定異故。經云:知一切法即心自性。尚即心之自性,豈不親緣耶?況六相、十玄、十所因中無有不融通之法也,豈可局執?
鈔:對時顯處者,影取對處顯時,義屬前段。不爾,此義豈唯在處耶?以互為能顯、所顯故。
▲鈔:普賢!若如下,以等覺位第八識猶有漏故,成趣生體,故名眾生世間;以起二空、無漏智,故名智正覺世間。前持業,此相違什。又舉普賢下,且舉因極,以勝攝劣故。
鈔:唯一,無障礙等者,唯乃揀其多執,一則破數之稱,故云無障礙身。故貞元疏云:一亦不為一為欲破諸數故。此總釋疏中真身乃至莫二也。言隨機教異一句,總釋執迹多端;已下三句,總相收束,義不出此。自下乃隨文委曲指陳,展演明之。
▲鈔:若以法界為身者,此總含四法界為身。既法界即身,不應言合體。故普賢三昧疏云:一、依佛地論,以清淨法界為法身。約理二、依無性攝論,以無垢無罣礙智為法身。約智三、依梁攝論及金光明經,如如及如如智獨存,名法身。雙合四、經云:如來法身,非心非境。則境、智雙泯。五、此上四句合為一無障礙法身。六、此上總、別五句相融形奪,茲說逈然無寄。七、通攝五分:一、戒香,謂道具無表戒;二、定香,言即入地無漏定;三、慧香,即別境五中無漏慧;四、解脫香,謂盡智、無生智俱時勝解,以能印證四諦理時離縛增故;五、解脫知見香者,即本、後二智,謂與勝解心所同時離縛證理,行相增故。自利、利佗、悲願所行恒沙功德,無不皆收,以修生功德必證理故。融攝無礙。以報身歸法身,二身無礙為佛身。八、攝論云:通收報、化色相百四十不共功德等。通收報、化,皆法身矣。九、通攝三世間,具十身故。唯此華嚴十身,上分權、實,唯第九屬此經。若融攝及攝同教,總前九義為一總句,是謂如來無障礙身。隨義隱、顯,不可累安。達者尋文,無生局見。
▲鈔:今以無障礙下,含具前義。無障礙智即第二義,如字即第一義,冥一即第三義。其四、五、六以義含之,但依前三,義別說故。言如如者,不倒也。以離依、計二倒及如如智者,從境彰名。或可智自不倒,依主持業,如次如收,一切智等亦如故。復云唯智收,一切如等亦智,故云獨存。義各孤立,故加及字。二義無違,曰共為真身。言即令色相功德者,即七、八二義,亦金光明經意也。彼合部光明經云:唯有如如及如如智,是名法身。何以故?離法如如無分別智,一切諸佛無有別法。何以故?一切佛智慧具足故,一切煩惱究竟滅盡,得淨佛地故。是以法如如、法如如智攝一切佛法故。即今色相功德合如如佛身也。
▲鈔:故令佛身下,即九十二義。亦無不包影取,亦無不在釋疏羅字。
▲鈔:以如來者一句,全是出現品文。言假言齊者,以一切法即是佛身,法外無身。今言齊者,假言齊耳。
鈔:上二義下,此總為體、用釋之。混萬化用,即真體故。言會精、麤一致者,會無為功德之精妙,有為功德之麤顯,為一真身之致也。或報化為精、麤,或該一切法之精、麤。言圓融無礙者,歸前總束,唯一無礙身也。
▲鈔:故次疏云下,明知莫二非是定一。謂若下,法、喻,皆遮異執,釋莫二之言。謂初二句法說也。問:下句是喻,何言法說?答:以喻顯法,故不同後四句唯是喻明。喻中,初二句喻攝末歸本,下二句喻依本起末。言三江者,准尚書地理誌中,而有三名:一、吳松江,二、錢塘江,三、浦陽江。有本云千江者,無定名相也。
▲鈔不知多端下,以不知應迹,故成執也。了知,則不執。經、論當根,因隨成益。即設教功深,餘劣見、聞遂生局執,故須遮遣。故結云:若識其源,一、多無礙。故普賢三昧品鈔云:如說海水異於百川,不攝百川非海水故。隨文布列,乃有不同;得意而談,一一融攝。
▲鈔:故光明覺品下,疏云:初偈變化智自在,上半一、多無礙,下半隨器普現。後偈明一、多無所從,以無生智隨物而感,謂一身、多身但由眾生分別心起,故無積無從。其猶並安千器數步,而千月不同;一道長江萬里,而一月孤影。情隔,則法身成異;心通,則玄旨必均云云。自佗於佛何預?
▲鈔:此經云下,即問明品。下疏云:所證法界,體同為一。八識、心王,俱不可知,故一;四智、三智、二智、一智,皆無別,故一;十力、四無畏,亦無別,故一。此五略攝諸德。而言等者,等此經中餘之經文。如現相品云:諸佛同法身無依無差別。下疏云:體、相皆同。同義有二:一、本住法身體同,言無依者,無住本故,體無二故。此體同,故諸佛同法身也。二、已證法身相同,力、無畏等,皆無異故。言相同者,即相似名同,非體故也。今鈔亦具二同,故云法身、力、無畏等。
▲鈔:佛地論者,論具云:佛有二種身:一者、生身,二者、法身。若自性身,若實受用,俱名法身,諸功德法所依止故,諸功德法所集成故。若變化身,若佗受用,俱名生身,隨眾所宜,數現生故。今鈔云實功德法故者,唯釋實報是法身義也。自性名法身義易,故不釋也。
▲鈔:又般若等者,即天親論釋金剛經彌勒頌云應化非真佛亦非說法者之義也。
▲鈔:又云:佛以法為身下,現相品文,華焰髻普明智菩薩偈也。下疏云:上半是體,客塵不染故;下半是用,隨物見異故。亦釋疑難,謂:雖為物現相,不乖如空;若不現相,云何悟於無相?
▲鈔:金光明經又說四下,即合本經。最勝王經亦說。三身分別品正云:分別三身有四種:有化身非應身,如來已般涅槃,以願自在故,隨緣益物,如是之身即是化身;即隨六道化身,無諸相好故。有應身非化身,是地前身;決定能令受用法樂,應用勝故,不立化名。有化身亦應身住,有餘依如來之身;有非化身非應身,是如來法身。彼說三身品中法身者,皆是理、智合說,即為真身也。今鈔標名,即隨釋也。言四善根,即暖、頂、忍、世第一也。以為見道加行,名順決擇分善根所見之佛王一三千大千世界千丈大化身也。言人、天同類,即丈六金身也。
▲鈔:佛地論中亦說有四者,此所引全是論文。是則下,揀別經、論二四身義也。言合法、報下,此經後一是法身自報,不說佗報化身,開為三類。言今約下,三身各別,云俱開。復於報身開自佗受用,故曰復重開於報也。言雖有四義,理不乖三者,唯釋佛地中雖四,不乖三身也則失該揀光明之意。有本鈔云:理不乖此者,意云:彼二經、論雖各說四,不乖此之揀異也。有本鈔云:雖有四義,理全乖者,謂二經、論雖各說四,經全乖論,論全乖經。謂經中合法、報為一身,實教義也;論開理、智而為法、報,不得相即,如教義也。又經無佗報,論別立身,全乖異也。後義為正。
鈔:然叡公下諸釋云云,不可詳定。今科之為二:
- 初列名然叡
- 二解釋二
- 初叡公唯法身二
- 初約體唯一詳而
- 後約義分五二
- 初別釋三身義二
- 初二約因二
- 初正因何者
- 二緣因推其
- 後三約果三
- 初應感就其
- 二彌綸稱其
- 三妙相語其
- 初二約因二
- 後逆次通妨難二
- 初總通三果難二
- 初牒難總答所以
- 二約喻以明何者
- 後別通二因難二
- 初二皆為因二
- 初通功德生三果難二
- 初因果對明二如來
- 後別約果異二
- 初二身別說功德
- 後體用無二是為
- 後通法性生三果難二
- 初法以有
- 後喻如冥
- 初法以有
- 初通功德生三果難二
- 後功德成果若直
- 初二皆為因二
- 初總通三果難二
- 初別釋三身義二
- 後清涼歸三身若以
- 初叡公唯法身二
鈔:詳而辨之。一、法身者,隨義不妨分五,據體則無有二。此實教、理、事無礙義也。
▲鈔本有之。法性者,此涅槃生因,亦是正因,如乳有酪性故。法性二字即能生因,身字即所生果,即下三身也。
▲鈔:推其因是功德所成者,即涅槃緣因及了因體,即萬行也。上二身皆舉因目果,故皆為佛身也。
▲鈔:三、就其下,三、皆約果為佛身也。然為約應、大、妙三字,分三義也。體即無二。
▲鈔:所以下,問:三果之中,五、四二果既為佛身,何有第三變化身耶?前三句牒難,下一句總答。意云:後二約體,雖即無相,如空;第三約用,就機應別。何者下,約喻顯也。三有之形,精、麤、小、大等,喻變化身;業因勝、劣,喻機緣勝、劣也。勝機感,則現細;劣機感,則現麤。大、小亦然。准叡公意,此通佗受用及化身;准清涼意,唯化身也。
▲鈔:如來法身下,約第二、身通妨難。此有二重通難,應先問言:前云功德法身,功德是因,何以名果法身?初二句答也。意云:以法身功德之果,以因目果,故號法身。次問:能成之因既一功德,所成果相何有三耶?功德無邊下,答也。言功德無邊者,隨順法性,修檀、戒等萬行之因,無有邊際。故虗空法身,果亦無邊。言功德無相者,稱性之行,豈帶相耶?如行施時,三輪清淨業,故得實相法身,逈絕諸相。言功德方便者,昔因善巧,普應羣機;故今應身,隨宜赴感。
▲鈔:無邊故下,約義,則三身不同。是為下,收歸。體、用無二,即第三是後二體外無用,即後二是第三用外無體。故云非有非無等也。
▲鈔以有此身下,約第一身通難也。問:能生之因既一法性者,所生之果何有三耶?故此答也。意云:正因佛性以為生因,理實唯合生一法身。然以此法身為萬化之本,故有變化等身也。如冥室下,曦光唯一,喻所生法身;隨孔萬殊,喻變化等也。
▲鈔:若直指下,上以功德為因,今直指功德為果,即實功德法,故名法身也。亦通前功德中初重難也。言假說為身者,身者,體義,聚義,依義。今但以依、聚二義假說為身,非同法相以色相為功德報身也。
鈔:若以下,鈔:主別配三身,不同前叡公義也。言初二為報,此不約因說,唯就果明也。初一佗報身,起信云:所現之色無有分齊,乃至非心識分別能知,以真如自在義用故。今云法性生身,義正同也。功德法身即自報身也,即不空如來藏修成萬行功德為因,方顯為真實報。下三配二身,可知。
▲鈔:又有義下,寂照云:亦實教義。會解指集玄云:即天台四教中第三別教義也。三身體上,各義說三,然是歷別,未會圓融。
▲鈔如勝天王經說者,彼經具云:勝天王問:菩薩在何位中得如來十種身?佛答:住初地,得平等身。何以故?離諸邪曲,通達法性,得平等故;住二地,得清淨身,戒清淨故;住第三地,得無盡身,離嗔恚故;住第四地,得善修身,常精進故;住五地,得法性身,說諦理故;住六地,得離覺觀身,觀因緣非覺觀所知故;住七地,得不思議身,具足方便故;住八地,得寂淨身,離一切戲論,無煩惱故;住九地,得等虗空身,遍不可量一切處故;住十地,得妙智身,成就一切種智故。下九皆有何以故言。問:此明依主,何明十地之身?答:以彼經云:菩薩行深般若,十地能得如來十身故。天王問曰:佛、菩薩身應同?答:功德有異。佛具德故,菩薩不爾。今就佛說也。
鈔:已含前、後者,前即前段所敘,後即下說正義處,皆不出真、應、一、多故。若真,若應,兩互相融;或一,或多,二俱無礙。今以四義各別而徵。
鈔:或云毗盧遮那者,此云光明遍照,義如前歸敬中釋。疏云舍那,鈔云遮那者,意顯但梵音小異,不同餘教,約法、報定分也。釋迦牟尼者,此云能仁寂默。能仁是姓,我佛上代從劫初時立共計王,至淨飯王,計八萬四千二百五十五王。昔有懿師摩王,次夫人有四子,並皆聰慧;大夫人有一子,頑薄醜陋。大夫人恐其四子奪其國祚,以情惑王,令驅四子出國。王依言驅擯。時四子奉命,其母共同生姊妹咸願同去,一切人民多樂隨從。至雪山北舍夷林中,其地平廣,遂築城居焉。人慕德風,歸者如雲,鬱成大國。遂立小弟為王,名尼樓。數年之後,王問四子所在,傍臣具答。王歎曰:我子釋迦!從是已後,姓釋迦也。寂默是名,契寂理故。
鈔:餘三皆應,第四句常在此處,餘三句即佗處者,問:中間二句既是應身,却言即佗處者,豈不違前鈔云以應故在此耶?答:前約一相義說,今亦應影取真身在此處,以理實真、應皆在此處、佗處故。問:真、應與一、多如何配屬?答:真、應盡具一、多,一、多皆有真、應,乃互通耳。
鈔:又云下,現相品文也。疏云:堅、密者,齊佛體、用。堅即金剛之身,決擇記云:四相不遷,三世不改。密謂身祕密也。三賢不測,十地莫量。佛有三密,所謂:非色現色,摩尼不能喻其多;非量現量,應持不能窮其頂;不分而遍,一、多不足異其體;全法為身,一毛不能窮其際。此身祕密也。佛言:聲也,非近,非遠,目連尋之而無際,身子對之而不聞;非自,非他,若天鼓之無從,猶谷響之緣發;無邊法海,卷之在於一言;無內圓音,展之該於萬類。是謂佛口密也。意則無私,成事、等覺尚不能知,密之至也。今即初密,故
鈔:光明覺品下,疏說十義:一、多機於異處各見佛身不同,鈔云:今寄五臺求見文殊,以況法界見佛差別,總有十義。今初也。如有五人,名為多機;各在一臺,名為異處。一人南臺見菩薩,一人西臺見師子,一人中臺見萬聖,一人東臺見化佛,一人北臺見聖僧。是各感見,一也。二、或同處各見,如五人同在中臺,故云同處;一見菩薩,一見師子等,故云各見也。三、或異時別見,如一人朝見菩薩,暮見化佛是也。四、或同時異見,上異時別見,不局一人、多人。今此要是多人,謂二人同於晨、朝,一見化佛,一見菩薩。五、或同時異處見,亦約多人同於晨、旦,一於東臺見,一於北臺見。所見之境,或同,或異。或同見菩薩,亦是同時異處見;或則一見菩薩,一見化佛,亦同時異處見也。六、或同處異時見,同於中臺,朝見,暮亦見。而能見亦通一人、多人,所見亦通一境、異境,但取處同時異耳。七、或異時異處見,時,則朝、暮不同;處,則東、西臺別。而能見亦通一人、多人,謂或一人朝於東臺見菩薩,暮於北臺見菩薩。多人可知。然多約一人,其所見境亦通同異。同見菩薩,如上已明。或一人朝於東臺見菩薩,暮於北臺見師子。然多分,且約一境也。八、或同時同處見。亦約多人同在中臺,同於中時見菩薩。所見亦通同異,且約同說。九、或一人於同異交互時處見多人所見。謂同時異處,異時同處,名交互時處。然同時異處即是第五,而要是多人。異時同處即是第六,通一人多人。今唯一人頓見前多人所見,此機亦是不思議人能於同時異處見故。謂一人於晨朝時在中臺見中臺或北臺,多人所見。又於中臺於朝於暮見多人所見。十、或一人於同異俱時處見一切人所見,以是普眼機故。謂同時同處,異時異處,名同異俱時處。既是一人,時該多時,處遍諸處,見通諸境,故是普眼機也。然佛不分身,無思普現故。不分而遍,無思普現,頓應前十也。今鈔中但有八、七、五、六、九之義也。等字等餘五句,鈔中唯用第九一句,餘皆非用,故不繁引也。
▲鈔:一身圓滿,即是真身者,以真無不在,故言圓滿。
▲鈔:如一身中現多頭者,即不思議品一身現不可說不可說頭等,即所現分也。義如前引。言頭中有佛下,即法界品海幢比丘頂出諸佛,亦如前引。頭字應是頂字,以經說頭出菩薩,頂出佛故。或但總相,言頭亦得。腰現仙人等者,能現之處分也。今並揀之,故云皆全現故。即能現、所現,皆要全也。全義既成,分現之義自立,明非一向遮分現也。
鈔:以離心緣相故者,此一句是起信論真如門中文也。
▲鈔:無能測身者,離世間品文也。下疏云:即是第十四、如其勝解示現功德,謂諸有情種種勝解現金色等身。雖現此身,而無分別,如末尼等,故無能測。
▲鈔:第八十經下,疏鈔云:明平等法身波羅蜜多成滿功德,而具攝論五種相。攝論釋法身具五種相故。初句白法相,以是極果圓滿,自在轉故。次二句不思議相,謂真如清淨,自內證故;無有世間,喻能喻故;非諸尋、伺,所行處故。次一句無二相,由一切無所有故,空所顯相是有故。有即為、無為無二相。次一句無依相,雖無所依,滅染分依佗;無不住,得淨分依佗。次句常住相,雖無不至,即應化普周,受用廣遍。相續不斷,二身常義;而不去自性身,凝然常義。五相相融,為法身體。次二句喻空,畫喻無依相,夢喻有、無無二相。貞元經云:如空白日亦如夢。空喻無依及常住二相,白日喻白法相,夢喻無二相。欲言其有,覺竟無實;欲言其無,夢境歷然。故非有、無為無二相。其不思議相者,即次經云:三界有無一切法不能與佛為比喻譬如山林鳥獸等無有依空而住者。
▲鈔:光明覺品下,次前經云:如來非以相為體但是無相寂滅法身相威儀悉具足世間隨樂皆令見。乃至云:非是和合非不合體性寂滅無諸相等。謂以佛為有,成增益謗;為無,是損減謗初偈遣也;為亦有亦無,是相違謗次二遣句;為非有非無,成戲論謗此二句遣。中論云:戲論破慧眼,是皆不見佛。故今遣之。謂妄惑不生,故非蘊聚;起心則生,便成戲論。
▲鈔:又云下,亦光明覺品文。疏:鈔云:無染,無所著,是三念住:一者、一心聽法不憂,二者、一心聽法不喜,三者、常住捨心。謂有憂、喜即染,不住捨即著。今無憂、喜之雜染,安住捨,故無所著。言無想,無依止,是三不獲:一、惡想都絕,云無想;二、不依止名聞;三、不依止利養,云無依止。次二句雖體叵量,具相好,故稱歎。
▲鈔:既云菩薩下,問:疏主下,說平道教根,無論凡、聖,許見十身。何故此中云菩薩不能思,明唯佛境?答:等覺已下,猶似隔羅縠觀月故。此云不能思,以未窮源故。下平道教根勝許分見十身,未必究盡其妙,但容見耳。
疏融三世間為十身者,如前教迹十身相作中說。
鈔前十身各有十相者,下疏云別顯智相中十身為八,以三身合故。然其類例應具十,文或闕略,且從顯說。上䟽科分顯意,下引經示相,逐段以疏鈔注之,庶知其根本也。經云:此菩薩知眾生身、集業身、報身、煩惱身、色身、非色身,疏云:眾生身有五相:初三業生煩惱、妄想、染差別,此約總明三界;後二約上二界,就報別開。若總開三界、五趣,則具十矣。鈔云:色身兼欲、色二界,加無色為三界,集業、煩惱為二,報身即五趣報。故為眾生身十相也。又知國土身小相、大相、無量相、染相、淨相、廣相、倒住相、正住相、普入相、方網差別相,疏:二、國土身具有十相:前八一切相,後二真實義相。前中,初三分齊相,即小、中、大千;次二染、淨差別;次廣即寬、狹差別,此略無狹;次二依住差別。真實中,一重頓入,名為普入;十方交絡,故云方網。又重重現故,多同初地。鈔云:即初地如帝網差別,故為真實義故。知業、報身假名差別,知聲聞身、獨覺身、菩薩身假名差別,疏:三、四二段共有四身,皆云假名差別者,但有自相、同相差別,假名分別,實無我、人;餘亦假名偏語。此四者,業因尚假,苦果可知;聖人尚假,況於凡類!又三乘聖人,方能知假;佛德超絕,不得云假。知如來身有云云,即疏所列。疏:五、知佛身有十相。餘之九身既是佛身,一一有此,則已成百。若更相作,則重重無盡。菩提身者,示成正覺故;二、𮨇生兜率故;三、所有佛應化故,揀異猿、猴、鹿、馬等化,故云應化,即王宮生身;四、自身舍利任持故,上四於三身中皆化身攝;五、所有實報身無邊相海等,揀三十二相等,故云實報,即三身中報身;六、所有光明攝伏眾生,故云威勢,即通報、化,論經名光明身;七、意生身,論云所有同、異世間、出世間心得自在解脫故者,同謂同類,異謂異類,世即地前,出世地上,謂若凡,若聖,若同,若異,由得自在解脫,故隨意得生,即種類俱生無作行意生身也。此通變化及佗受用。八、福德者,所有不共二乘之福,能作廣大利益因故,故種少善根,必致佛果。九、法身者,所有如來無漏界故,斯即所證法體故。離世間品,十佛中有,名法界佛。諸漏永盡,非漏隨增,性圓明故,名無漏界。是藏義、生義,含無邊德,生世、出世諸樂事故。十、智身者,所有無障礙智,謂大圓鏡智,已出障垢,證平等性故。次云此智能作一切事者,即成所作智;彼事差別,皆悉能知者,即妙觀察智。此通四身,但兩重十身,一一圓融,故異諸教。鈔云:智冥於理,同法性身。大圓鏡智現自受用,平等性智現佗受用,成所作智現變化身。則智通四身也。又妙觀察智亦通四身。知智身善思量相、如實決擇相及果行所攝相、世間出世間差別相、三乘差別相、共相、不共相、出離相、非出離相、學相、無學相。疏:智身有十一,相攝為三:初二約體分別:初通聞、思;二即修慧,俱通理、教;次果行相,因、果分別。行即是因,通於三慧;果唯證入,相離前三。餘有八智,皆約位分別。於中,初一是總。世間俗智,名之為世;三乘聖智,名為出世。又道前名世,見道已去名出世。五、三乘者,於出世中大、小分別:小乘十一智,中乘七十七智等;大乘權、實無礙。六、七二相,於大乘中麤、妙分別。甚深般若不共二乘相似般若,是則名共。八、九二相,通就三乘縛、脫分別,於新薰性智習、未習故;後二通於三乘修、成分別。知法身平等相、不壞相、隨時隨俗假名差別相、眾生非眾生法差別相、佛法聖僧法差別相。疏知法身,前能知智,此所知法,並通一切智法,不同前佛法智唯局如來。又有五相:一、平等相,即是法。論云無量法門明等一法身故者,謂法門雖殊,同詮平等法身,生、佛無二故。揀理異事,皆世諸門攝。二、不壞相,即是行法。論云如聞所取故,謂稱理起行,名如聞取;行符乎理,則冥之菩提,名不可壞。三、即教法,隨所化生根、性相應時說差別故。理本無言,假言顯理;若權若實,皆是隨俗假名。四、即重顯理法所遍之境。此通染、淨平等法身,遍情、非情。五、即果法,唯約於淨。論云:第一相差別,三乘同證第一義故。隨智有異,三種不同,故所顯理亦說淺、深。若約功德等異,如常之所辯也。知虗空身無量相、周遍相、無形相、無異相、無邊相、顯現色身相,疏:知虗空身,文有六相:無量相,芥子中空亦無量故;二、遍至一切色、非色處故;三、不可見故。今世人見者,但見空一顯色,想心謂見。故涅槃經中廣破見空。又此含無為空,故亦不可見。四、無異相者,無障礙故。不同色法,彼、此相異,有障礙故。五、無邊相者,謂無始、終起盡之邊故。六、能通受色相,持、所持故。故下經云:譬如虗空寬、廣非色,而能顯現一切諸色。既因色分別彼是虗空,則知因空顯彼為色。鈔:空一顯色者,謂青、黃、赤、白等顯色。成實論中虗空唯一,不可眼見。世人見者,但見空中光明之色,想心於中知無實物,作虗空解,便謂見空,其實不見。涅槃中同成實說。評曰:據上,十多闕略。今云各有十相者,理各合十,但文闕略爾。十身相,作前引釋竟。言釋相並在下文者,即上引文,正是釋相也。
鈔:彼亦會釋者,疏云:然此十佛與下十種見佛,名、義全同,與前十身,名有同、異,而義亦不殊:一、成正覺佛,示成正覺,故是菩提身;二、願佛,願生兜率,故是願身;三、業報佛,萬行因感,故是相好莊嚴身;四、住持佛,自身舍利,故是力持身;五、涅槃佛,化必示滅,故是化身;六、法界佛,真無漏界,故是法身;七、心佛,是威勢身,雖光明,亦能攝伏,心伏勝故,如慈心降魔等;八、三昧佛,常在定,故是福德身,定為福之最故;九、本性佛,了本性,故是智身,大圓鏡智、平等性智,皆本有故,故下云明了見;十、隨樂佛,隨所欲樂,無不現,故是意生身,晉經云如意佛。然佛就內覺,身多就相,故立名不同耳。
鈔:十種見佛者,疏云:一、安住世間,故不著涅槃;成正覺,故不著生死;乘無住道,示成正覺,故名無著。菩薩稱此而見。無著之見,依主為名,非謂菩薩於彼不著。下九准知。二、乘願出生故,故無不現;又乘此願,能生功德故。三、報即相好莊嚴,業即萬行之因,而深信為首,故別言之。四、隨順眾生,住持舍利等故;又隨眾生,以圓音周遍三世,住持佛法故。五、化身示滅,故名涅槃。深入涅槃,故能示滅;深入生死,故示滅非真。六、法身充滿於法界,故法界為佛體故。七、湛然安住真唯識性,是心佛故。八、寂然無依,心言路絕,即三昧義;觸類皆然,故三昧無量。九、平等性智,了本性故;本覺真性,性本了故。十、隨自佗意,無身不受故。依上十見,則真見佛。既知十佛總、別,六相圓融,則亦十見無有障礙。又此十重五對:一、所出能出對,二、正報住持對,三、真常普遍對,四、內住外寂對,五、體深用廣對。如文,思之。上十佛、十身,類此成對。
鈔然無著等復有十義下,無著十者,離世間品云:於一切世間無著於一切眾生無著於一切法一切作一切善根一切善處一切願一切行一切菩薩一切佛上,皆有於無著之言。二、出生十者,如不思議法品中說十種念念出生智。三、深信十者,如十藏品說十種信及十地中十種信也。四、隨順見十者,即不思議品十種為眾生作佛事。五、深入見十者,如出現品十種涅槃也。六、普至十者,如至一切處迴向說及不思議品十種普遍。七、安住十者,如不思議品十種無量住。八、無量無依十者,如不思議品說十種無量不思議佛三昧。九、明了見十者,四十七經世尊十種知一切法盡無有餘。十、普受見十者,四十六經諸佛有十種佛事。此上諸十,經文繁廣,不能具引,要者尋檢故。鈔云至下當明。
疏:用周無礙者,以佛即體之用,周於上十重無礙之時、處。疏:鈔引證,多是用周於處。但恒、轉二字中略言周時,無所不通,故稱無礙。經云下,妙嚴品文。疏:鈔云:總佛身遍別塵中。
鈔:佛身無去,亦無來下,疏云:體、用無礙。無去、來,體也;現諸土,用也。亦總身遍總土中。
▲鈔:如第六經者,身業用也。法界及國土約處,恒字約時。又云下,亦現相品文,意業用也。疏云:於染無礙塵中證法而周行故。又云:佛演下,語業用也。如教迹中已明。
▲鈔:或現威儀者,梵行品直釋記有十威儀:一、三業勇猛,名威;三業調柔,名儀。二、三業垢障盡,魔怨斬滅,名威;三業功德,覺華榮茂,名儀。三、佛戒智光來燭,名威;佛戒慈澤來潤,名儀。四、法門障滅,名威;法海雲開,名儀。五、聖眾悉加,名威;望眾悉喜,名儀。六、眾魔驚怖,名威;諸天恭敬,名儀。上唯自利,下兼二利。七、摧魔,名威;善化,名儀。八、律儀,名威;攝善,名儀。九、大智益生,名威;大悲利物,名儀。十、戒海清淨十身,名威;戒海圓滿萬德,名儀。
疏相遍無礙者,相字平聲呼,謂於前無邊用中互相攝而遍也。亦應各相攝無礙,言各攝一切業用故。或正攝即遍,故云無礙。問:如鈔中母胎一相,八相皆具,萬德斯圓,故云相遍者,據此,相字應去聲呼耶?答:若但明八相互遍,可作去聲;今兼四儀、三乘、五道等互攝相遍,故平聲也。其義甚明。
鈔:如不思議品下,是舉用周也,表一坐成正覺故。跏者,重也,謂累足而坐:一、降伏坐,以左押右;二、吉祥坐,以右押左。智論云:若結加趺坐身安入三昧威德人敬仰如日照天下除睡懶覆心身安不疲懈覺悟亦輕便安坐如龍蟠見畫跏趺坐魔王亦驚怖何況入道人安坐不傾動。言今明即此坐中下,顯其相遍義也。
鈔:嵐毗尼下,法界品文。嵐毗尼者,此云勝樂圓光。昔有天女下生此處,因以為名。此園在迦維羅城東二十里,是摩耶生佛之處。言當我見下,則橫竪無窮,但是一重之遍,屬前用周無礙。今明下,方是相遍無礙。對前釋此,令易了故。言如三十一經者,迴向品文,顯一相具多法門。又離世間品云下,正顯一相具八相也。准下,疏云:初一通顯地位,後一總結多門。中間八相,童子屬王宮相,或出家屬苦行相,則為所現七相一、住天,二、初生,三、處王宮,四、苦行,五、成正覺,六、轉法輪,七、入涅槃,並一相中同時齊現,深密難知,故名微細。言又上下,示三乘,即用周也。一乘具三,明相遍也。五道、六塵,例此,可知。
疏寂用無礙者,前二皆用中自明無礙。今於前或一重周遍之用,或互攝相遍之用,皆正用時恒寂,正寂時常用,故云寂用無礙也。
鈔:若取義顯等者,無思惟之心,而寂、用無礙,義得成。今用無私隱,不偏在寂在用故。亦以無方利物而恒寂,則無分別之心也。言摩尼下,旨歸云:如摩尼雨寶,天鼓出聲,皆無功用,任運成就故。言不思議下,一切諸佛於一念中是唐經,悉能示現;乃至不可思議境界是晉經,由其梵本互闕故。今鈔家以義取之,其理方足。仍以此文勘晉、唐二經,亦有數字加減不同,但欲令人易解故。晉經在三十二卷初,唐經在四十六卷初,皆不思議品。今證即定即用,即用即定也。又第一經下,疏鈔云:依法身寂理名寂,而不礙化身也,現應化色,還如法身。在此即是在彼,不待往來。第四經下,證入無生不礙嚴剎。
鈔無心頓現,海印力故者下,鈔作二釋。謂雖寂用無心下,第一意也。謂無心頓現是上寂用,即當所起所現也。彼但無心成事,別無所依。海印力故一句,即當所依能現也。正無心成事時,不妨依海印定力故。問:前鈔云常在三昧為寂,即定即用,豈非所依定耶?答:前雖云定,但取能入之心,今取所入定也。或可前以無心為定,即別定也;今以海印頓現為定,即總定也。總、別異故。言又正依下,第二意也。謂無心即是海印以為所依,頓現之用即是所起。二釋雖異,同以第三為依,第四為起。謂正依海印定時,歸所依名依,即起前寂用無礙所起名起,故云無礙。則前別此總,殊不相濫。會解即以攝用歸寂為第三,即寂起用為第四。是此第二意者,殊失鈔旨。鈔云依定起用,是起寂用無礙之用故。又此鈔文但釋疏中無心頓現一句,疏文含二意,作兩解也,非解依起二字為兩解也。思之。不爾,寂用無礙,豈不依定而起用耶?言賢首品下,總證依起也。現十法界,如前教迹中明。阿修羅,此云非天,福力如天,無實天行故。摩睺羅伽,此云腹行,蟒神之類。
疏應即同法者,以此宗、理、智合為真身,亦名法身,故云同法。所以不言法同應者,欲顯身為教主故。下皆例此。
鈔吾令此身下,引佗經證成,即涅槃中意也。言第五經下,疏云:初句性淨法身。言無相者,示真如相。身即體義,在纏不染,出障非淨。凡、聖必同,故云平等。次句出纏法身,即真如。出煩惱障,故云離垢;出所知障,故云光明。又塵、習雙亡,故云離垢;真智圓滿,故曰光明。淨法身揀於在染。上二真身。後半體、用無礙。約因,即止、觀雙運故;得果,則寂、照為身。即用之體,故寂;即體之用,故智。體、用既無,不在佛身,何有量耶?故能普應十方。第三句真、應無礙,第四句正明化用。故經云:水銀和真金能塗諸色像智慧與法身處處應現往。金如法身,水銀如般若。以般若照根,真身隨應。言光明覺品下,疏云:上半深,隨一一相稱真無邊,即無相故;下半廣,十蓮華藏塵數之相,無相之相故。然以二義故廣:一、無限因成故,二、應根普現故。
鈔:法界品云下,及妙嚴品下,勘經,皆現相品文第六經中也。以一毛下,鈔:出所以也。理性融通故。言出現品下,疏云:一毛含,多同類釋。以不生,則如理而含。言如一毛孔下,上釋支分能現,此釋支分能遍,即具遍、攝二義也。言又如來眼下,即不思議法品說一切諸佛有無邊際無障礙眼,於一切法悉能明見等。耳、鼻等亦然。乃至結云:是為如來普遍法界無邊際法。言若分與圓異下,反顯。以分、圓無礙下,順明也。言又法界品下,上明佛分具、圓,此明因分具、圓。雖有此義,然非因、果無礙,但取分、圓義耳。或普賢一毛之分,具自普賢及諸菩薩之圓故也。不濫後義。
鈔:一一毛孔等者,謂佛果毛孔現自因行本生,即十二分之一數,如大威光太子數數轉身值佛等。言所成事者,即十二分之本事,即行菩薩行所成之事也,如威光所成事業等。言亦現下,自果現佗因。第六經眉間出勝因者,現相品文也,亦現佗因。又第一經下,通現自佗。下疏云:是力持身,能持自佗。正報神謂妙智,變謂現身。轉、變、現,俱名為變,皆能持之。尚持於佗,況自事耶?若轉變佛身為菩薩身,自也,因也;變現佗菩薩為佛身,佗也,果也。上寂照意。集玄解云:光明中現過、現佛神變,即現果也;若現未來佛神變,即現因也。助正意云:神變目因,光明目果,即取神通,乃因人修行利物故。今以前解為正。既云未來諸佛及諸佛神變,豈即因耶?第五經下,現自因也。第六經下,現佗因也。疏云:海慧菩薩能入勝處諸佛身中修淨國故。說則自、佗義異,佛心豈有隔耶?故稱無礙。
鈔:如上說因中釋者,問:既指同前因者,因、緣何異?答:前約果德,是所顯之法,是佛所為,故為因也。今明依、正,自目說主,故為緣也。故經云下,即晉經賢首品文。
華嚴懸談會玄記卷第十三
音釋
鈔即取最中無邊妙華光香水海中普照十方熾然等者,第八經說:有十不可說佛剎微塵數香水海,在華藏世界海中,如天帝網分布而住。其最中央香水海名無邊妙華光,疏云以多華發光故,亦由菩薩行華而為因故。以現一切菩薩形摩尼王幢為底,出大蓮華,名一切香摩尼王莊嚴,以香摩尼嚴此華故,又從摩尼底而出生故。約法,即萬行圓明之所成故。海能有華,故受華名;華依於海,取海底稱。有世界種而住其上,名普照十方熾然寶光明,約事,寶光遠照故;約法,其世界種正是所含種子,一一皆有大智光明遍照法界義故。以一切莊嚴具為體,性、德互嚴故。有不可說佛剎微塵數世界於中布列等。已下說二十重世界。後下至上列二十重:第一重主剎,有一佛剎塵數世界圍繞八方;過一佛剎塵數世界,方至第二重主剎;如是至第十九重,云過佛剎塵數世界,方至第二十重主剎。其上、下但有十九佛剎塵數主剎。第二十重有二十佛剎塵數世界圍繞,總結主剎、伴剎有不可說等,方是一箇剎種中事。下鈔云下狹上濶,如倒立浮圖、倒安象齒等,急備引吞海集中有此圖樣。中央剎種既爾,餘十不可說佛剎塵數剎種一一皆有二十重剎,下狹上濶,形相亦然。
X08n0236_p0175d01鈔:遍華藏者,不同旨歸,如文具之。然華藏世界海者,廼是本師修因之所嚴淨。准第八、九、十經,略示其相。其下有須彌山微塵數風輪。最下風輪,名平等住,能持其上一切寶𦦨。乃至最上風輪,名殊勝威光藏,能持大海,海名普光摩尼香水海。海生蓮華,華名種種光明蘂香幢。蓮臺面上,邊有金剛輪。圍山中央,至圍山臺面,十方總有十不可說佛剎微塵數小香水海。一海有一剎種羅網。臺面一一小海外,有一四天下微塵數香水河遶。一一剎種內,皆上下二十重剎及圍繞剎。最下一剎,有一佛剎塵數伴剎圍繞。最上一剎,有二十佛剎塵數伴剎圍繞。且增觀智一至二十,據實上下皆二十也,如網孔故。若論莊嚴,一一佛剎,雲臺、寶網、園林、器具、一切眾寶,有佛剎塵數之莊嚴。一一莊嚴,各放佛剎塵數光明。一一光明,各皆互現,如上華藏世界及莊嚴事,及現過去、未來一切劫中剎海事中。餘者易知。唯華臺上有十不可說剎塵數之剎種,經文長遠,難以頓見,今以圖示。
圖中乃至處經中,皆是不可說佛剎微塵數言,故有十不可說佛剎微塵數世界種也。經中唯列一百一十一箇,而缺兩箇,圖中白環者是也。上下二十重,亦有列不列者,據實皆二十重,如網孔故。若續此圖,先從中央種,次讀次東種,次讀次南種,如是右旋十種訖,還讀東次下十種,次南下十種,如是旋轉讀之,方是經之次也。檢經八九十三卷,具說下鈔。喻如一盤中盛於十楪,十楪之中各盛十彈子,一盤如剎海,十楪如剎種,彈子如一剎。
鈔:六、遍餘剎海下,約華藏不壞分量義故。有餘剎海等,剎依剎種,種依剎海,寬、狹可知。華藏之外下,現相品疏云:是華藏隣次之剎海,故云無間。起自十方十億佛剎塵數剎海,而盡十方無盡剎海俱為能遍,法界為所遍。
▲鈔:一一塵中,皆有佛剎。前但取所成麤剎,今說彼能成塵中復有剎也。
▲鈔:此不論成剎之塵,但取容塵之處,遍於空矣者,意云:今明於處,合約成剎之塵。今第八但取容塵處之空,亦得名處,故云兼於空矣。言如二界中間者,如娑婆界東輪圍之外,未至阿閦佛國輪圍之際,中間唯是虗空。今不但取唯空無物處,今取盡虗空界但是容塵處,佛皆遍其中說經。
▲鈔:彼一一微塵等者,彼字二師異說。助正云:指前第七一一微塵也。所以不指第八者,取虗空難顯重重之義故。若寂照云:即指第八中一一塵各攝無邊剎海,即所含剎各各為塵,復有剎海,故至重重無盡。前義為正義。八兼於空,但取虗空一一容塵之處為能攝耳,不言一一塵也。今云彼一一塵,正指第七。問:八中容塵之處則寬,九唯塵中攝剎以至無盡則狹,如前也。答:前能攝似寬,所攝但是一重。今能攝雖狹,而所攝重重無盡,亦不違從狹向寬之義。