大梵天王問佛決疑經凡例

• 斯經全軸二十四品，品名開于後軸，今成兩本。
• 斯經三百有年來秘于某寺經凾，故文字多為蠧魚蝕者，圈兒充之，間有紙葉脫者，可歎惜矣。
• 斯經出處，不敢分明說，蓋付予人以秘藏，故深誡說來歷，讀人毋加穿鑿。
• 斯經震旦秘之御府，不許流通，故見者最希。本邦幸有此本者，實國家之寶也。專賴有力弘通，誠知王荊公、宋景濂語不虗也哉。
• 斯經傳寫，失譯人之名，莫怪之。
• 斯經請益品一篇，文相句義與《涅槃經》同，但有中間處處文字增添耳。然字蝕最甚，依《涅槃經》全文，則理顯著矣。
• 斯經梵王於涅槃會上別發問，如來為之重說，故文身句體與《涅槃經》大同小異。
• 斯經予深秘五十年于茲，時逢聖明，今正流布，竊意五百年之嘉運者乎！見聞諸師，伏冀隨喜流通。
• 斯經始終為台、賢二師別頓判看，至心熟讀，則經旨精通無遺。
• 世說我國台嶺慈覺大師，曾自大唐抄來斯經，在于某國某寺，欲親討校正。老矣，所不能也，暫俟後賢。

無著謹誌。

大梵天王問佛決疑經目錄

• 卷上
  • 初會法付囑品第一
  • 梵王決疑品第二
  • 梵王□悟密意品第三
  • 比丘得道品第四
  • 諸王得益品第五
  • 諸國安靜品第六
  • 佛告般涅槃品第七
  • 正像末法品第八
  • 略說邪正戒品第九
  • 辨邪正□品第十
  • 諸法實相品第十一
  • 禪定品第十二
  • 涅槃品第十三
  • 如來病現品第十四
  • 生死品第十五
  • 梵王請益外道品第十六
• 卷下
  • 劫末說法真偽品第十七
  • 略說三寶品第十八
  • 真如□□品第十九
  • 佛名義品第二十
  • 降魔品第二十一
  • 業識品第二十二
  • 囑累品第二十三
  • 四眾誓願品第二十四

初會法付囑品第一

如是我聞：

一時，佛在王舍城靈鷲山中，與大比丘眾百億萬人，釋帝桓因、四大天王、自在天子、世主梵天王、尸棄大□□、大龍王、緊□羅、□□婆、阿脩羅、迦樓□、羅□、樹神、宮神、竈□神、火神、風神、水神、土神、天神、□□、虗空神，一切邪神、一切閑神、野鬼神等，魘𥧌呪咀疾疫神，日月天子、星宿天子、六欲天□、色□天子、四空處天子、三十三□□、淨居天子，凡有識類悉皆□會。地獄鬼畜若干異類等，十六大國王、無量小國王、諸轉輪聖王等，此土他土菩薩摩訶薩，遭圍遶默□而坐。肉髻光明普照諸佛土，□□諸佛光明來入于佛口，大眾見是瑞而為希有，復□頭□瞻視□□□□槃。爾時，世尊告大眾言：「我今日背痛，涅槃日近。」即起座舉足，趣拘尸那大城。無量大眾、無量異類、無量菩薩、無量諸天、無量轉輪聖王等，同一驚戀，圍遶前後，到於佛所，皆坐一面。

爾時，世尊四視而言：「我今日涅槃時到，汝等有所疑者，一一可問，勿遲滯。」

爾□大梵天王即引若干眷屬，來奉獻世尊於□□羅華，各各頂禮佛足，退坐一面。

爾時世尊即拈奉獻□色婆羅華，瞬目揚眉，示諸大眾。是時大眾默然毋措。□□有迦葉□□破顏微笑。世尊言：「有我正法眼藏，涅槃妙心，即付囑于汝。汝能護持，相續不斷。」時迦葉奉佛勅，頂禮佛足退。

梵王決疑品第二

爾時，大梵天王起立合掌，白佛言：「世尊，甚希有！世尊，甚希有！五十年中，如是□不有。世尊！□□□有我心疑，□□在會亦然。唯願為我等兼在會之眾，及末世求法者，決斷□□此心疑，而殷懃開我等□□蒙昧。世尊前說諸法實相，悉皆授記作佛，豈有遺餘耶？世尊三密具足，四辯八音，□□圓□，說無不盡，聞無不證。然世尊今也拈華示眾，□□尊即有付囑言。世尊！我及在會，不知其義趣。唯願為我等在會，決斷此心疑。」

爾時，佛言：「善哉！梵王！為汝在會兼末世作如是問，甚奇特。諦聽！諦聽！我為汝等即決了□□□知□□□疑□□□速疾□□。」時，大梵天王言：「唯然，世尊！世尊！願樂欲聞。」

爾時，佛告梵王言：「□□諸佛出世，為一大事，亦復為眾生也。諸佛同等無妄語，諸佛巧便□□隨眾機，諸佛久遠□□智難測知，諸佛以三密而莊嚴法身，終難□□可知□□□汝問前說實相授記□佛，然今復拈華示眾，如是□□□汝等諸佛誠諦示，勿□其授記□佛。諸佛應世法也。□□□不。諸佛密意付囑之大事。夫諸佛密意者，以言辭而不可測度。何以故？是法非思量分□□能解，即是唯佛與佛究盡法。汝等□□□當知，以其言辭者，則每會隨宜之法也。不隨宜之法者，則不可言說，是故有如是□□□事。汝等當知，如是法，不自法也，不他法也。復雖不離自他法，眾生親證而得焉。一切諸佛，亦復然矣。而今付囑如是法於迦葉者，迦葉久遠成佛□□□為助諸佛法，現形於聲聞，是故□□於多子塔前，分半座而□□令坐。如我今付囑□□□前佛如□□爾，後佛亦復如是□□也。□□應□□□知□□□□□□即□□□。」

梵王□悟密意□第三

爾時，大梵天王踴躍歡喜言：「希有，世尊！我今日解□希有，世尊！我今日始知佛旨。」□□□即脫□□□頭頂華冠，奉於世尊□□□即言：「我隨從於世尊已來，所說法會，□無缺爾。如我今思忖□□□五十年中□□□豈無□密意在會，偏為認佛所言，是故盲於佛旨，以是世尊有若干言辭。世尊大慈，我更有此少疑□□□其授記作佛者，眾生究竟地住此□□□外，別有少法而□□□可修可證耶？世尊大慈，殷懃開我等蒙昧。」

爾時，世尊告梵王言：「善哉！善哉問焉。汝等諦聽，善思念之。所言密意者，如上所言，不可測度。強而宣其法體者，非因非果，非修非證，非自得，非他得，非自然得，非因緣得，□□□得□□畢竟肯身心自知不思議得□□□□此□□□我昔日於覺樹證悟此旨，是故言唯佛與佛究盡法。□□復憶念久遠劫，有空王如來出現于世，我始發心，而即此義趣□□□始終已。」

爾時，梵王言：「唯然，世尊！唯然，世尊！世尊，如是□□密意者，一切脩多羅心體也。一切脩多羅者，說是□□而脩多羅也。一切菩薩證是而成正覺。前說授記者，應世化法，其實□□□證此作佛，中間八相，得果修儀。世尊！日兮可寒，月兮可暑，正法眼藏，終無二語。」佛言：「如是！如是！如汝所言。梵王！如是能護持……。」

比丘得道品第四

爾時，百萬億大眾身心不覺動搖，不安所坐，□□同音讚歎梵王曰：「善哉梵王！為我等作如是問。善哉梵王！為我等導師。我等□□□如宿酒醒，如暗得燈，三世心滅，表裏情盡，□□□□□□□意無毫可疑。如是密意者，不如昔日，或隱覆不顯，或隱語不發等，□□□謂是諸佛甚深秘密心。如是密意，徧身口而不可說，徧身耳而不可聞，傾心膓不可慮。身心器界都口，則已入聞聞三昧而無說；身心器界都耳，則已入說說三昧而無聞。如是無說也，如是無聞也。今證成諸佛甚深三昧，□苦□□密□□□□世尊請聽許。所謂塵塵剎剎是密意三昧，生生死死是密意三昧，法法無住是密意三昧，有□無意是密意三昧，苦樂因果是密意三昧，是惡是□密意三昧，三乘四果是□□□昧，五逆障是密意三昧，十二□□是密語三昧，□□□道□□□集是□□三昧，六凡四聖是密意三昧，婬怒癡是密意三昧，有記□記是密□三昧，無常□易是□□三昧，風柯浪聲□□意三昧，有漏無漏是密意三昧，邪見正見是密意三昧，破戒持戒是□□□昧，淨穢土是密意三昧，愚癡賢智是密意三昧，是是非非是密意三昧，得得失失是密意三昧，鳥獸□□是密意三昧，屠戮梵行是密意三昧，魔外行道是密意三昧，治世暴行是密□三昧，亂心亂行是密意三昧，劫奪慈行是密意三昧，盲聾瘖啞是密意三昧，胎脫殃死是密意三昧，悟明昏暗是密意三昧，困眠惰熟是密意三昧，中陰幽冥是密意三昧，妄想癡暗是密意三昧，衒賣女色是密意三昧，戱男女是密意三昧，飢渴飲食是密意三昧，君臣世事是密意三昧，資生產業是密意三昧，出定入定是密意三昧，託胎出是密意□□，羞辱榮枯是密意三昧，病惱逼苦是密意三昧，佛行生業是密意三昧，舉足坐臥是□□□昧，驚動靜息是密意三昧，呪咀魘魅是密意三昧，濕病惱亂是密意三昧，地獄逼苦是密意三昧，不如意□意是密意三昧，破法律法是密意三昧，縛脫苦樂是密意三昧，精進懈怠□□□三昧，□□□□□□□□□，諸大三昧，諸大觀法，諸大神呪，諸國異法，諸佛法界異法異術，欲色無色靜慮，諸有識惡因惡果，惡口罵詈，惡法惡行，善法善行，五逆順行，仙術羽化，一切語言，一切經行，一切異類□形妄識，諸三昧如上所說，乃至恒沙□□□諸法生住異滅，一切有識念念流注□□等，如□密意所攝，乃至諸說秘密真言等，乃至一切脩多羅，乃至一切魔外立法等，悉皆密意三昧之異說異稱也。世尊，唯願證明證據。」

爾時如來讚言：「善哉，善哉！實如汝等所言，當會末劫能護念，當令無失忘。劫末有情乾惠薄識，不堪法會，掌毛眾生無信心。」時會上比丘歡喜忘所坐，□□□□□。

諸王得益品第五

爾時，十六大國王並無量小國王，各各脫寶衣而奉世尊，即同音白佛言：「世尊！我等今日始識得佛旨。世尊所付□□正法眼藏□□妙心者，即諸佛密意，諸佛心印，諸佛脩多羅教，究竟實法□□□□□實無可疑，則一切有情佛性□即我等本命真識□□如□□其誰可疑著耶？譬如大日輪午照，賢愚共無可昧。實如世尊所言，如是密意，非因得，非果得，非自他□□□自然□□因緣等之所得，實不思議得。是故世尊拈華求□□□他承當，有大智迦葉直下領佛旨。世尊！我等憶念昔日於唯佛知見、唯佛密意者，世尊每所說變言異名，慇懃無不隨機，我等當時何其愚耶？世尊未曾隱覆隱言而不證者，我等愚□□□□世尊當面滿口直說□□□□□□如梵王所言，一切脩多羅者，悉皆為是經之異章異句，一切日月星辰、山河大地、草木國土、瓦礫□□棘等□□□皆悉盡，無不漏泄如是密意知見□□此□□□意也。是以一切脩多羅者，以此正法眼藏而為佛法正印；一切諸法者，以此涅槃妙心而為實相印，更無餘蘊。世尊，我等如斯心解契聖旨不？」世尊言：「如是，如是，汝等能護念，勿失忘。」

諸國安靜品第六

爾時，大梵天王白佛言：「世尊！今大小國王各各領佛旨，實希有。世尊為現未諸王說護國護法之義，而令得其土安靜。其王心靜，無魑魅害，無魔波旬妨，□□□□三寶增輝，民間安樂，□各各□□穆□□□□。」爾時，世尊告梵王言：「善哉，梵王！為其國土諸王作如此問，□□□梵王為人天□□便為可說可說。諦聽諦聽，善思念之。」即□言：「汝諸王□□各實□□應正正法眼藏。正法眼藏正，則為魔外不被攝取。為魔外不被攝取，則日月星辰不失度，□□□□風雨寒熱應節，□□□禾稼乃熟，□□□民間安樂，三寶常口。汝諸王為是安國養民法，善思念之。汝諸王荀正法眼藏不正，則父子不順，親族不和，百民□□□心叛。百民心叛，則國土亂起。國土亂起，則王臣失處，百民離散。如此則風火水災漸漸交起，疫鬼入家，厄災流行，□□□□恐事□□瀆□□□川流江湖，呈不吉祥，事□□□貴鄙殃死，有三寶名，救之無術。我滅後末法時，世方如此。汝諸王各各歸其國土者，如我所教，少時□□莫違，謂是護國心印。諸王！我滅後，若有□□四眾犯逆我正法者，汝諸王速匡焉，莫言不吾所知。我滅後法，付囑汝國王大臣，能護持令佛意安。」時諸王言：「唯然，世尊！伏奉尊勅。」

佛告般涅槃品第七

爾時，大梵天王起立合掌，白佛言：「世尊言『我涅槃時近』。世尊大慈，何早□棄我等天人□□乃至□□止化入滅耶？夫世尊不三界有情之慈父耶？孤獨貧窮眾生依止阿誰耶？世間慈父何不慮耶？世尊已超度生死，於涅槃不涅槃而尤自在，□□□劫減一劫乃至半劫□□□度□□□海□□邦□□□□□其後般涅槃。」

爾時，世尊告梵王言：「善哉！善哉汝言。然今為汝等略說涅槃旨趣。」梵王言：「唯願欲聞。」佛告梵王言：「諦聽！諦聽！夫諸佛世尊無有涅槃義，亦不涅槃義，本無有滅，亦□□不滅，滅不滅於□生，各各機前而見焉不？諸佛與彼外道□□涅槃，勿混亂矣。我前時在靈鷲山，因眾生機感而見佛現前；眾生機感止絕，今謂佛般涅槃。實無有涅槃不涅槃。佛今日我涅槃言，最後密語，梵王神知矣。喻如日月宮，常無去來相，依四洲見望，則見有去來相。□□見佛亦復如是，無滅度。然謂滅度，我常在靈山，劫數有盡，如來終無不在時。」

正像末法品第八

爾時，梵王言：「唯然，世尊！我等今日聞未聞法，世尊前說正像末事，我等未能其說，□□殊為未來世宣說，令無疑惑。」

爾時，世尊告梵王言：「善哉問！汝諦聽。其諸佛妙法常住，無有古今盛衰相。我於空王佛所，初發心時，曾得聞如是法，已值無量恒河沙諸佛，聞法信解空，不過於一佛，於其一一諸佛，亦復無有異法，□□□□而為眾生說。我聞如是諸佛一偈一句，□□於久遠劫初發心地，□□□佛□問一偈法，終無□□□異□□如是法也。諸佛為無量機，莊嚴於言辭，或說頓說漸，或說偏，或□圓，或十二六度，或三乘五性等，或顯□□秘密，或說聖位階差等，□□諸說，凡如是等言說章句經者，俱對機□□而逐眾機，必有盛衰。於諸佛已證大法者，豈有名言數句，頓漸偏圓等，品數殊三，時經隔別耶？今我示寂，止說後教行證果之言，迹教漸次衰行，喻如迅流水□□□夜刻刻□□□末世法衰偏如是□□□如□□豈□□理邪？次焉亦復政國之法衰，亦復然也。世出世法俱衰，故亂臣賊士，起於□□土，常不安靜，□世□□衰，末法時世如斯。」梵王言：「□□然世□□。世尊言：諸佛妙法常住，而無古今，是豈盛衰時世耶？世尊大慈，開我等蒙昧，而示微密觀。」

爾時，世尊告梵王言：「善哉梵王！如是問應□□□□者，喻如天地流行氣，凡十世十期之際，有變化多端，□□□□㐫年飢饉，或度十期了，還復如故。梵王諦聽！夫天地元氣而□□□有如是事邪？是等之事，元氣以不專主宰，而殊□□□共耗，是謂此天地劫末不思議變事也。以自然天真，豈有□為作容言於其際？梵王妙解，即微密觀照也。然一國王者，大臣□□口預常存是於意，則災厄事即止息，□□□則□□□於四天下都□無如是不祥□□□如此□□□□也。梵王！我正法亦復如斯，有法盛時，有法衰時，□□□當時執法弟子，常在法之中，自取餓饉□□□時鄙陋。法本無盛衰相，無今古相，無變異相，無常無常相，當知法性無生無滅。梵王！認我言教，而勿作常實見，於如來真實勝義諦中，□□□□□□。夫我法者，周沙界，無生無滅，無盛無衰，無取無捨，無真無妄，無修無證。梵王！勿取法相，勿取非法相，唯佛知見然矣。但於隨機方便者，有權有實，有偏圓，更無異言法□□。就中若異計，或言不可修，或不可證，法性從來法爾。如是解似真法義，而謬法佛真語，即魔外之說，破滅我佛法。梵王！委悉思念之。」

略說邪正戒品第九

梵王言：「世尊，末世四眾，依何法住？」佛言：「應依四念處□□同宜以戒□□戒者，擁束身心之妙法□□□依□□□內依念觀，外依戒住，則為魔外不被誑惑。其戒者，無量□□□前□是之本根者，乃十重禁是□□則□即諸佛妙色身，眾生無漏五陰身□□一切眾生雖有佛性，要因持戒□□則□□□露□□□佛性種子者，戒之實性，因見佛性而戒復全，即得成阿耨菩提。梵王當知，戒不內不外，即無漏性戒也。凡有心情者，悉皆無不住此性戒。梵王！此戒也露□□□外此戒則邪，戒也□□依此戒則作佛，當得□□□略說戒義如此，汝等善思念之，護持之歟。」

辨邪正□品第十

爾時，梵王言：「唯然，世尊！世尊前言有魔外說，末世眾生□□眼□□□。魔說與佛說，不可分曉其邪正差別。世尊！唯願為說，令□□眾生不惑。」

爾時佛言：「善哉梵王！為末世眼目，諦聽諦聽。梵王應知，其學佛法者，□□不□正□□唯厭生死，欣涅槃，退大菩提心，小心帶慢，則為魔族。□□□故□□□大乘而□□□□□當知□□□□□□□。梵王當知，為其執法害，則三昧魔、菩提魔即是也，□□□□故。梵王！復有邪三寶，如對迦葉大士說言：『或時魔說三寶名義，所說即邪法也，受持者邪僧也。』是故迦毗羅自謂為佛也。梵王！應念慮矣。又我滅後，魔波旬漸可壞亂我之正法。譬如獵師身服法衣，魔王波旬亦復如是，作四部像，亦復化作須陀洹身乃至阿羅漢身。魔王以有漏形作無漏身，壞我之正法。又魔外為聖像□□□聖人有漏□五□□故□□□又外道□有六十四能故□毗謂倍□佛而誑新發意菩薩。或以滅善法造方等經，我□不信。如是等經，是魔所說。如來先說九部法印，如是九部法印，印我經律。初不聞有方等經典一句一字，如來所說無量經律，何處有說方等經邪？如是等中，未曾聞□□□□有十部經名。若其有者，當知必定調達所說□□□□□也。若有說言：『如來為欲度□□□眾生故，說方等經。』當知□是人真我弟子。□□□若有不受方等經者，當知是人非我弟子。不為學佛法出家，即是邪見外道弟子。如是經律，是佛所說。若不如是，□是魔所說。或若有自說得過人法，是則之人退人法，是名波羅夷。」梵王言：「云何過人法邪？」佛言：「我□□前為迦葉菩薩說言：『有比丘為利養故，為飲食故，作諸諛諂、邪偽、欺詐。□□□云何常令諸世間人定實知我是真乞士？以是因緣，令我大得利養名譽。』如是比丘多愚癡故，□□□□長夜常念：『我實未得四沙門果。□□□□□當令諸世間人謂我已得。復當云何令諸優婆夷等咸共指我作如是言：「是人福德，真是聖人。」』如是思惟，專為求利，非為求法。行來出入，進止安庠，執持衣鉢，不失威儀，獨坐處如阿羅漢，令世間人咸作是言：『如是比丘善好第一，精勤苦行，修寂滅法。』以是因緣，我當大得門徒弟子，諸人亦當大致供養衣服、飲食、臥具、醫藥，令多女人□□驚念受重。若有比丘及比丘尼作如是事，隨過人法□□□也□□□故。」佛言：「梵王！我前時因波斯匿王說言：『我法中不聽貯，比丘不應受畜金、銀、瑠璃、波瓈、真珠、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、珂貝、璧玉、奴婢、僕使、童男、童女、牛、羊、象、馬、驢、騾、鷄、猪、猫、狗等，銅鐵釜鑊、大小銅盤、種種雜色床敷臥□□，資生所須所謂屋宅，耕由種植販賣市易，自手作食□□自磨自舂，乃至治身呪術□調鷹方法，仰觀星宿推步盈虗，乃至古相男女解夢吉㐫，是男是女非男非女□當□□□知□□覺□，如是六十四能。復有十八惑人呪術種種工巧，或說世間無量俗事，散香抹香種種華鬘治髮方術，姦偽諂曲貪利無厭，愛樂憒閙戲笑談說，貪嗜魚肉和合毒藥治壓香油，捉持寶蓋及以革屐，造扇□□□種種𦘕僧，積聚糓米大小麥豆及諸果蓏，親近國王王子大臣及諸女人，高聲大笑或復默然，於諸法中多生疑，或多語妄說長短好醜或善不善，或好著好衣，如是種種不淨之物，於施主前躬自讚歎，出入遊行不淨之處，所謂沽酒婬女愽奕，如是之人我今不聽在比丘。』梵王諦聽，如是輩應當休道。何以故？□□輩□□□制隨順魔波旬說故。梵王審細之，譬如䅎稗悉滅無餘。□當知是事經律所制，悉是如來之所說也。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。□□梵王應令諸國王護念是義，我今略說。若欲廣說者，則言辭即盡。」

梵王言：「誠如佛勅！誠如佛勅！今日得未聞法，但法眼不分明者，爭□□分曉焉。如是甚教，唯願我等與眾生圓成種智。」□□□□「是故□□□□□梵王宜聽。復有說言：『□四波羅夷、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮法、四懺法、眾多□法、七滅□等，無偷蘭遮、五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者，外道之人悉應生天。何以故？諸外道等無戒可犯，此是如來示現怖人，故說斯戒。若言佛說也者，□□此處□□□□□應知。我諸比丘若欲行婬，應捨法服，著俗衣裳，然後行婬。』復應生念：『婬欲因緣非我過咎。如來在世，亦有比丘習行婬欲，得正解脫，或命終後生於天上，古今有之。□□□□非獨我作，或犯四重，或犯五戒，或行一切不淨律儀，猶故得具真正解脫。如來雖□說犯突吉羅，如忉利天日月歲數八百萬歲墮在地獄，是亦如來示現怖人。言波羅夷至突吉羅輕重無差，是諸律□師安作是言：言是佛制，必定當知非佛所說。』如是言說是魔經律也。若復說言：『捨諸□□，若犯小戒乃至微細，當受苦報無有齊限。如是知已，防護自身如□□□□。』若有律師復作是言：『凡所犯戒都無罪報。』如是之人不應親近。如諸佛所說：『若過一法是名妄語，不見後世，無惡不造。』是故不應親近是人。於我佛法中清淨如是，況復有犯偷蘭遮罪，或犯僧殘及波羅夷而非罪耶？是故應當深自防護。如是等法若不守護，更以何法名為禁戒？我今經中亦說：『有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等，應當苦治。』眾生若不護持禁戒，云何當得見於佛性？一切眾生雖有佛性，要因持戒然後乃見，因見佛性得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方等經，是故不說有佛性耳。經雖不說，當知實有。作是說，當知是人真我弟子。」

諸法實相品第十一

爾時，梵王言：「世尊！□□□也□□相□性實□□□□所謂諸法實相，為末世我等說如來真實義，普施於未來世。」

爾時，世尊言：「汝等應知諸法實相，地獄、餓鬼乃至佛界苦樂相即真實相，觸目思慮共真實相，長短、方圓、遠近、高低諸真實相，青□□□黑、有色無色、有相無相、□□相、短命長壽、具相不具相真實相，賢□、愚相、恡惜相、□□□、明相、暗相、□□相、曲直屈伸方隅相真實□，苦樂逼□淨穢相真實相，外道魔波旬邪僻相、鷄狗寒熱邪行真實相，橫相、竪相、禽獸□□□、色聲□□□法相、憂相、喜相、遊觀相、狂相、亂相、逸相□實□，持犯戒相、我我執相、我相、慢相、無常相、殺相、害相、怨歒相、無慚無愧真實相，飲食飢渴逼惱相、□□□、寒熱苦惱病苦相、我人眾生壽命相、離相、滅相、解縛相、四向四果菩薩相真實相，凡夫□□如來最勝相真實相，五見四倒三科六大壞滅無常相真實相，如化如幻生死幽冥中苦相真□□，煩惱纏縛業繫苦相□□□，老極耄衰嚬蹙欠吹相真實相，辛苦艱難漁獵殺生惡業相真實相，盜相、奪相、囹圄杻械枷鎖相真□□，父母愛子子慕相想真□□，衒賣女色情欲交世樂相真實相，四種念觀欲色無色三界相、虗空無邊顯色相、四洲中央須彌山相真實相，一念觀照法界相，智相愚相解脫相，因相果相一切性相等，悉如來真實相。如是無量性相等，即諸佛第一義真實諦也。梵王！勿作理相，勿作事相，勿作即離理事相，勿作空假相，勿作諸法法爾觀，勿作性具自然觀，勿作妄念所起觀，勿作緣起所生觀。如是真實義相，不內不外不中。梵王！如是一事實神會則是。何以故？此是諸佛究盡法故。梵王！眾生而不能說盡眾生相，諸佛而不能說盡諸佛相，一念觀解隔億劫。梵王！絕思慮處能思慮。」梵王言：「世尊！如是圓極頓大之法，如大機迦葉頓領佛旨。世尊！如我等小機聞而始信解。」佛言：「如是，梵王！善思念之能護持，此是諸佛護念法也。」

禪定品第十二

復次，梵王起立合掌白佛言：世尊！「前說無量三昧總持門，如是無量三昧總持門有多許言說耶？世尊！願為末世說其要而令得三昧住。」

爾時佛言：「如是，雖我說多許三昧，總持而為機之，其實無費多許言辭。梵王！諦聽，□□□夫三昧總持，如是如是。解云：『著服認我言說，而勿作義想，三□□□□如□□□□肯心應，始得如是妙法門。始無入相，終無出相，中間無□□相，是謂此諸佛自住三摩地。□□□住□□□此三摩地，眾生各各圓成，□此□□□□不內外經行宴坐，即莊嚴諸佛淨土，□身□□□□地獄烈焰，自為清凉池□□□也。□□□住□□□即□□□也。如是三昧，從一塵起，入於諸塵，□□□□□□□此是三昧機要也。□□□三昧也。塵塵爾，法法爾，佛界同一□□□□□入如是禪三昧□□□□□。』梵王！諦聽，如是三昧禪定，實不住六塵法，亦不外六塵，生死去來共禪定也。善思念之。」梵王言：「如是，世尊！如是，世尊！今日□□□得未聞。」

涅槃品第十三

爾時，梵王白佛言：「世尊！□□般涅槃，為我等末世說□涅槃法，令眾心安。」世尊言：「善哉！問□□□梵王諦聽！□槃即□□□。」佛言：「梵王！涅槃法也□不□□□□。」梵王言：「□□□□。」梵王言：「□□□□。」佛言：「梵王應知，外有情幻化而別無涅槃法。梵王！心即是涅槃心也，身即是涅槃身也，有情佛性即涅槃法也，壞滅無常是涅槃也。梵王！別不可求，此其涅槃者，自孤而有焉者，外道涅槃也。又執涅槃法也者，空虗而無因無果也者，則魔波旬涅槃也。復勿錯言，涅槃也者，無住處也。梵王應知，覿面當機，自他終不昧者，即是汝佛性涅槃心也。所謂其法□無常，念念不□者，即是涅槃也。諸法起滅即是涅槃也，愚癡即是涅槃也，貪瞋癡慢即是涅槃也，有漏即是涅槃也，五陰色身即是涅槃也，眼識乃至意識即是涅槃也，苦集滅道即是涅槃也，十二因緣即是涅槃也，資生產業即是涅槃也，漁獵屠戮即是涅槃也，六十二見即是涅槃也，三塗苦域即是涅槃也，三界昇沉即是涅槃也，殃死胎脫即是涅槃也，五欲娛樂即是涅槃也，悲歎慟哭即是涅槃也，一切二遍即是涅槃也，語默動止即是涅槃也，三種病惱即是涅槃也，土虫鱗甲即是涅槃相也，諸佛無上□□即是涅槃也。夫涅槃法也，一念心上外，無他無自□□也。無他無自也，佛性顯露，即是大涅槃法也。即謂此身心實相，汝等審細焉。」

如來病現品第十四

爾時，大梵天王白佛言：「世尊！聞現今迦葉菩薩所問、佛答，諸佛已離一切病惱，然今病現背痛者□□□。如世尊所言者，為欲令一切眾生，如來已知離生死病惱之引語也耶？今依之而思之，唯恐如來無病而現病，無痛而告痛。今大會聞如來密語之言，還惑所言，豈不強為乎耶？亦一切眾生悉念焉，如來今日欺誑我輩耶？臨涅槃而何有如是所□□？如世尊所言者，一切如來已斷病根，如來今日行持，極所疑惑也。世尊！我今思忖，如來舉身金剛，無病惱法身，然今現病臨涅槃，而無事終滅者，大會若恐懷無心土石滅想，此以現此瑞耶？世尊殷懃示誨，除我等疑惑。」

爾時，世尊言：「善哉，梵王發問。梵王！諦聽，審細焉。如來曾無欺誑於□□，如來終無戲弄□有□，如來已脫生死殊拔病根。我今日現病背痛者，梵王審細焉，如來最後密示也。如來五十年無等閑言說，無苟苴指示。梵王！我今現病背痛也，為欲令知識一切眾生從無始已來妄執生死幻病幻苦，而不知無病無苦，偏讓諸佛而謂非我輦等卑拙故。梵王！以我此背痛而勿比于眾生幻病幻苦，亦以我此涅槃而勿混于外道異計，則十方微塵國土諸佛諸菩薩光滿於虗空，而訪我現病涅槃。諸佛已超涅槃脫諸病，我亦然矣。然示有涅槃者，諸佛同等密事也。梵王！審知如是甚深秘密義，以淺智而莫諳如來秘密藏。」是時梵王言：「唯然，世尊！唯然，世尊！世尊今此倚臥背痛也。我等淺識暗於尊言諸佛最後甚深密義，唯願世尊殷懃說示。」佛言：「我今現病背痛者，但除諸佛而非所餘菩薩所知也。」梵王言：「唯然，世尊！願樂欲聞，冀聽如是秘密義，便解四眾疑惑。」

爾時世尊言：「善哉，善哉！梵王諦聽！善思念之！我為汝四眾即說秘密無量中一義。諸佛已脫世病離生死，我今現病也，非因業所感，亦非風寒等所犯病。梵王！有身則有病，五陰者諸病依託處，亦生死苦處。今我背痛與眾生病苦不二，又眾生生死與如來涅槃亦不二，又眾生五陰與如來法身亦不二。是故我今日背痛涅槃者，如來最後密示，梵王善能護念焉？」梵王言：「未曾有。世尊！」「眾生諸佛無二，生死涅槃無二。於此無二中，求佛涅槃不得，求眾生生死亦不得。若見不不二相者，外魔法也。一切眾生不知此義，趣無始劫來迷五陰法性，昧即法身理，依此不能脫幻病幻苦幻生死，妄取流轉耳。」梵王言：「唯然，世尊！一切賢聖者，先得悟陰空不得病苦耶？先知法無性脫生死耶？」佛言：「如是，何賢聖已耶？謂其本知者，雖一切眾生於得陰空者，與諸賢聖同等。何以故？所謂病苦者，則眾生因無始妄想迷謬而自亂心亂性，如是亂心亂性故，不免有病苦。此以我前說一切眾苦，悉無始妄想所發。梵王！譬如夢裏得善惡苦樂憂喜事，及其覺而終無所有，唯妄夢所轉也。若及其覺昔，則知覺夢不二。」梵王言：「唯然，世尊！世尊最後密誨，為我等四眾劫末者深細說示，令無轉腦回頭。」佛言：「梵王諦聽，夫生死也，病患也，一切苦樂也，一切煩惱也，一切纏縛也，一切邪正也，一切怨親也，一切可樂不可樂也，流轉起滅，凡聖因果，無常幻化，三界三毒，六凡四聖，貴鄙優□，世界變流，世出世諦，如是無數量等，一切有言說諸法等，悉皆如如佛性，顯露秘密之現法也。即見聞覺知而非自非離，見聞而自己他已，如是法不可求，又不可不求，一切脩多羅，唯是此一法之分別，三世諸佛體，於此而如如法佛，同耳同目，同齅同舌，一而不一也，何具諸佛耳，於一切有識，一切非識等，悉皆如如法相法佛性之現行也，非內外中際即離也，神會者親焉。梵王！我往昔初發心時，悟此義，乃至極果，之今更無別法。梵王！我欲令汝等四眾輩，如此等義趣故，是故示無病於病，示無涅槃於涅槃，若無如是密示者，則安知涅槃常住法身，如如佛性。」梵王言：「如是世尊！如是世尊！□□□何因緣，聞如是密誨，於報恩事，盡劫□□佛恩廣大□□□。世尊！如是教義，以何題號名焉？」世尊言：「善哉！梵王，號此《大梵天王問佛決疑經》，又號《梵王所問傳法經》，又號《付法正法眼藏涅槃妙心經》。」梵王言：「唯然世尊！世尊！我等四眾，誓奉持此經典，傳付此於末世，今法運與天地等，其壽為此報恩事。」

生死品第十五

復次，梵王言：「如來今日般涅槃，所謂涅槃，限于如來，而於九界種類者無其分乎？世尊殷懃宣說，教我等曉會。」佛言：「汝所問涅槃者，則言辭轉換也。其如來則言涅槃，其眾生則言生死共死之義也。梵王當知！如來本無涅槃義，又無不涅槃義，於何處乎施涅槃言辭邪？但對于眾生之生死，則假施言辭。梵王當知！眾生生死，本際也；其涅槃也，於外道而建立焉，勿混雜彼涅槃。應知眾生之生死之名義，即如來涅槃之義也。□如來之涅槃，與眾生之生死，別而不別也。所以者何？如來八十年前，託生於王宮，而今日化緣止息，則死寂於雙林樹間，則如來之生死也。」梵王言：「我未知此之義，世尊殷懃宣說，除我等眾生疑結矣。」佛言：「梵王！生死者，即如來之義也；如來者，即眾生之謂也。亦一切有情非有情之義也，亦一切有情非有情之義也生死之外，別無有涅槃義；若別有焉，則外道法也，非如來所說涅槃也。梵王諦聽！其所謂生死法也，不可言，不可窮。若略說者，所謂生也，顯義也；所謂死也，密義也。梵王應知！生死也，一法性之顯密也，即如來之一法身也。佛出現於世者，生之義也；化究止說者，死之義也。生也，入世之義也；死也，出世之義也。生也，有念義也；死也，無念義也。生也，有我義也；死也，無我義也。生也，出定義也；死也，入定義也。生死也，我此土經行義也；生也無常義也，死也有常義也；生也無礙自在之法也，死也自性安息之法也；生也染污之義也，死也清淨之義也。無量三昧者，生死法也。神通妙用等者，生死之機要也。讚歎禮拜者，生死之要機也。邪法正法者，生死之無性德也。八相作佛者，生死之自性身也。魔界佛界者，生死之無遮法也。念念生滅者，生死之如幻三昧也。夭□長齡者，生死之無𦊱礙法也。九想愛惡者，生死之究竟相也。等不等者，生死之自性德也。本無今有者，生死之無性法也。真如法佛者，生死之卑陋身也。菩提涅槃者，生死之勞相也。成住壞空者，生死之變易三昧也。語默者，生死之了了智也。應化者，生死之奴即郎也。諸佛莊嚴身者，生死之無上三昧身也。坐臥經行者，生死之了了三昧也。夜暗晝明者，生死之表幟也。憂喜苦樂者，生死之局量也。因緣果報者，生死之如如相也。六度萬行者，生死之自性德也。四無量心者，生死之隨自意也。一念知河沙法者，生死之自性智也。諸佛知見者，生死之要機也。一切生死者，生死之生死也。□□□□□生之知識乘於有數量，死之識智零於無數量。生住異滅者，生死之常轉法輪也。生死者，一切諸法各具性也，一念遍法界之義也。死也，一念攝法界之義也。魔佛者，生死之異生身也。生死者，諸佛之持正命也。諸佛大法輪者，生死之大德也。三十二相、八十種好者，生死之妙色身也。生也，無所住不無所住；死也，無所去不無所去。有記無記者，生死之質直心也。山河大地者，生死之骨肉血脉也。霹靂雷奔者，生死之忿怒心也。三途苦域者，生死之不思議變相也。三毒三德者，生死之知識三昧也。生也，全機現也；死也，全機現也。生也，貪也；死也，愚也。生也，嗔也；死也，怒也。梵王！生死之法略說如是，汝等善思念之，當審細焉，勿認名相言辭矣。」于時地界閻王忽然湧出，即頂禮佛足而白佛言：「世尊！希有世尊！希有世尊！我等歸依于如來已來，如是甚深法說，今日聞未聞？世尊！我等國界大震動，而獄中有情一時解脫，悉皆得無生忍。所有業火忽然變成金光，劒樹刀山一時開發金華，斷罪器具變成莊嚴，其所有地獄融會成寂光界。世尊！不思議妙音，我不起坐而得解語。世尊滅後，末法眾生不修三業輩，隨我國界來，我為其解說，即令獲解脫。」梵王言：「善哉，大王！實如是，能善護念，令末法流轉，眾生止息，自作獄苦。如是妙說，如來最後示誨也。」閻王許諾言：「梵王！勿作慮矣。」

爾時，世尊重告梵王言：「生死也，無命者、不無命者，無養者、不無養者，無使者、不無使者，無受者、不無受者，無知者、不無知者，無作者、不無作者，無見者、不無見者，無內相、不無內相，無外相、不無外相，無意作、不無意作。梵王！應知生死之外無生死，生死之外無諸法，諸法之外無生死。勿作生死之思，勿不作生死之思。梵王！順眾生則有生死之名言，順諸佛則有涅槃之名言，實無二法，唯一法性之強名也。梵王！其真如言法□，言如來，言法身，乃至鬼、畜、人、天、天龍八部，一切含識，乃至草木、瓦礫、非識類等者，內外生死相，而無一相可見，無異相可見。梵王！須沉思生死之外無佛，生死外無眾生，生死外無佛性，生死外無菩提，生死外無生死，生死外無修，生死外無證，生死之外無諸佛覺道。若誰生死之外，謂有如是說者，悉魔外之法也。」梵王言：「唯然，世尊！我得佛威力，而委悉思惟內法甚深，外法麤相，都生死性相也。一切諸佛種種言教，雖名言異，悉皆生死之玄談也。有情非情，悉皆顯生死，悉皆生死中流轉妄想，悉皆生死中解脫。凡無邊際法界，生死之相分也；其中有情，生死自性分也。如是知生死者，即知其流轉；知其流轉者，知法性；知法性者，即知修證；知修證者，即知涅槃；知涅槃者，即知如來；知如來者，即知眾生；知眾生者，即知生死也。梵王！唯一生死，則知我所謂生死也。」爾時，閻王、梵王即起坐而頂禮佛足言：「誠如是，世尊！前時所說生死者，一切有情可厭者也。然當會妙談者，五十年中未聞法也。如是妙談者，一切有情遠劫已來□□□自□流浪，實自他共可悲者也。何不知如是甚深玄義，而各各謬作厭惡？悲哉！我□□□。」佛言：「如是，汝等護念，而施來世眾生。」閻王奉尊□即歸本土。

梵王請益外道品第十六

梵王復白佛言：「世尊！於劫末澆世，四部弟子，充滿世間。其四部眾，於所修所證法，有正有邪耶？云何□□□明□□得不混雜於魔外之法耶？世尊！殷懃為我等末世求法者，委悉宣說。」佛言：「善哉！汝無疲倦，為末法□□□作如是問。諦聽，諦聽！夫劫初有外道，名劫毗羅，有二十五諦所立法。乃彼云廣為二十五諦，束為九位：云一、冥性，云二、大，云三、我慢，云四、五唯，云五、五大，云六、五知根，云七、五作業根，云八、心平等根，云九、我知者。又成劫末，人壽無量歲時，有外道而出世，名嗢露迦。後有苗裔，立十句義：一實，二德，三業，四同，五異，六和合，七有能，八無能，九俱分，十無說。梵王！彼等所立法，如斯略說。其外道強義，末法比丘，敵對不易。苟於句義不惑，則與我正法不可混雜。」梵王言：「唯然，世尊！世尊！外道常說涅槃，與佛所說涅槃，其隔別云何？又佛前說一切諸法因緣生，外道說有諸法各各自性，其生自然，此義云何？又有外道斷惡證理也，義與佛法云何？如是等，世尊殷懃宣說焉。」佛言：「善哉問焉！梵王諦聽！順汝所問，略說矣。□□前□□□有外道云：瞿曇！汝說涅槃是常法耶？如□如□□□□□大□□□□□□□□□□□□者□□□□故不知耶？□□□□□□□□之□□□□□□□又從□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□瞿曇□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□等□□□□□乃至□□□□□□□□□無常□□涅槃□□□□□□□□□□□□□□□□□□故□□□□□□可□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□色從□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□故以□□□□□□□□□□□□□□□□五□者□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□因□□□□□□□□□一□□□□□□□□□□□□者然□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□則諸法□□□□□□□□□□□□□□□□□無常□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云□□□□□□□□□□何故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□語佛□□□□□□□□□□□□□□□□□□復言□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□汝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□佛□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□法□□□□之困耶□□□□□□□□□□□□□□□□□□五□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□耳鼻□□□□□□□□□□云□□□□□十六法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□無明□□□□□法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何□如汝□□□□□□□□□□□□□無常果□常者有何等過婆羅門汝等法□□□□□故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□了因□□□□□□□□□□言□□□□□□□□□□何□□□□□□□□□可令□□□□□□□令了世□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□瞿曇婆羅□□□□□□□□□□□□門□□□□□□□□□說□□□□□□□□□□□□□□□□□云何□□□□□□□□□從生□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□如來名無二語□□□□□有無□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何□□□□□□□□□有差有同說□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□語乃至意法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□爾時世尊即□□□□諦□□□□□若諦者□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□世尊苦諦□□□□□聖一乃□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大□□□□□□處得阿羅漢果□□□□□□衲衣□□□□□□□言□□□□□□□□□□□□□□□□是義□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□身者□□□□□□何以□□□□□□□□□□□□是故若言□□□而□□□□身在□□□□□□□□□□□□□□□□一切諸法皆有自性□□□□□□□□□□□說□□□□□□□□故知□□□□□□□□□□□□□□□□□□五大性□□□□□□□世間□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□若有一法□□□□□□□□□□□從□□□□□□更□□□□□□□□□因□□□□□□□不□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□任作車□□□□□□□□□□□□□□□□名之□□□□□□□□□□□□□為□□□□□故□□□□□□□□□□一切眾生亦復如是□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□眾生其性名□是故名為一切自性□□□□□□□□□□□□何以故□□□□□□□是□□□□□□□□□□□等事□□□□□□□□自然□□□□□□□□□□□□□□□□亦□□□而又□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□也□□□□□□□復次□□□□□□是□□□□□□□□五塵是義不然□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□□□於貪欲瞋癡諸□□□□□□□□□□□□是故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不必從□□□□□□□□□也□□□如是□□□□□□□□然□□□□□□□□□□□□□所觀□□□□□□□諸有□□□□□□□□□□是是故□□□□□□各有□□□□□□□□□□□□□□□□□無□□□□□有故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□以□□□二者無有□□□□□□□□□□二法□□□□□□故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不從因緣□□佛言□□□□汝所言□□□□□□□□□□□□諸有□□□□□□□□□□□□□□□□□□佛□□□□□□不是常若世間□□□□□□□□□□□□□□□□□□事也□□□□□□□□□□□□□□□殊□□□□□□□□□□□□□□□□□□有是處善云何汝□□□□□□□□□□事□□□□□□□□□世間□□□□□□□□□□□□□□□□□是故知□□□□□□□□□一切諸法□□□□□□男子汝言用□□□□□□□□□□□□□□□□□□因緣□□□□□□□□□□□□□□□□□□生□滅□□□。是故當知□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□木初生時□□□□□□二相□□□□□□□□工造為矟□□□□□□□□□□□知□□□□□□一切□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。是故□□□□□□□父犢子生已□□□□□□□□□當□□□□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□所生□□□□有增長。是□□□□□□□□□□□□□□□□□□諸法□□□□□□□□□□□□□□□□□□從緣生。故□□□□□□□□□□□□□□一切□□等。若有一物，何緣作漿？□□□□□□□□□□□□□彼此□□□□□□□□□□□□□□□□□□□此說。故□□□□□□石蜜、黑蜜□□□□□□□□□□□□□□□□□大。故□□□□□□□□□無自性。故□□□□□□□□□□□□□□□。當知□□□□□□□無有自性。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。故□□□□□□□□□□□□得終。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□者，汝可難□我身□□□□□□□□□煩惱□□一時而有。雖□□□□□□□一切□□□□何□□□□□□□□□。如人二眼□□□□□□□左□□□□□□□右及身亦□□□□□□□□以□□□□□□□見炷之與□□□□□□□□□□□□□□□□善男□□□□□故不在先故□□□□□□□□□□□□□先無因緣□□□□□□□□則□□□□□□□□□□□□瓶等□□□□□因緣出□□□□□□□□□□故□□□□□□□□若見不見□□□□知□善男子□□□□□□□□□□□一切無因緣者何□□則□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□復如是應說諸法□□□□□□□□□□□□出家精勤持戒□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大有定□□□□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□不定或□□□故□□□自性故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□火是火四性流時水性動時□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□名流若水□□□□□□□水者何□□□□□□之時不□□□□□□□□□□知□□□為水若是二□□□□□□□□□□故□□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□自性不住，從□□□□然何□□□□□□□□□□□□□□言眼性見者□□□□□□□是故□□□□□□□□□□□□□□□因緣善□□□□故□□□□□是義不然□□□□□□□□□□□□□□□五塵因緣惡覺□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□內因緣□□□□□是故汝言□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善男子□□□具足諸根□□□□□□則□□□□□□□□□自性故□□□□□□□□□不從因緣者□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。如是果報□□□□□□□□□□□□□□□□□□巨富根具不具是□□□□□□□可□□□□□□□□□□應具諸根□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□分別五塵□□□何以故？若自性□□□□□□□□□□一笑一啼□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不應說□□□□□□□□□□□□□□□□應知□□□□。若一切法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何因緣？」佛言：「善男子！□□□□□□□□□□□□□□□□□煩惱業□□□□□□□□□。如是梵志□□□□□□□□□為我分別□□□□□□解□□□□□□□□□□□□□□□二邊中無□□世尊□□□□□□□□□□知□□□□□□□□□□□及色解脫□□□□□□□□□□□□依□□□□此□□□□□□□□□□善知二□□□□□業世尊□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□得阿羅漢果。梵志。婆私吒！□□□□□□□□□□□□□□□如是梵志□□□瞿曇世間四種名之□□□□□□□□一者□□□□□□□□□□□二者已□□□□□□□□□□□□無瓶三□□□□□□無字牛中□□□□□□□□□□□□□應□□□□□□□□□□□□□□□□名涅槃者□□□□□無若是無者□□□□□□□□□□□□□□□□□□□同泥時□□□□□□□□□□□□□□則□□□□兔角同於異無□□□□□□□□□□□□不可說□□□□□□□□無牛亦不可□□□□□□□無涅槃□□□□□□□□□□□□□□□□□□□婆私吒言：瞿曇□□□□□□□□□□□□□常樂我淨□□□□□□□□□□□□□□淨樂□□□□□□□□□有二種無牛馬悉是□□□□云□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□淨如世病□□□□□□□□□冷病□□□□□三種病三藥□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□蜜能治之□□□□□□□善男子風中□□□□無油油中無風□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□有三種疾：一者貪，二者瞋，三者□□□□□□□□□□□□□□□□不淨觀□□□□藥觀因緣□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□除癡故□□□□□□□□□三種藥□□□□□□□病中無三藥□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□三種病是故得稱□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云何□□□□無常解脫色□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□女人能觀色，乃至□□□說□□□□□□無常法。」佛言：「□□□□□□□□□婆私吒，□□□□色是無常，□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善哉，已報□□□□□□□□□□□□□□婆私吒，已證施其三衣鉢器。」佛言：「梵王！□□□□□名先尼。復作是言：瞿曇！□□□□□□□□□是故□□□□默然。第二□□□□□□□知□□□□□□□□□□□□□□一切處是一作者。瞿曇！□□□□□□□□言先□□□□□□□□□□□。」答言：「□□□□□說一切智□□□□□□□□善男子，□□□□□□□周徧一切□□□□□若有五道□□□□□□□□□□□□□□□□□□□諸善法□□□□□□□我法中，我則□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□二常身，我□□□□生於天上。」佛言：「□□□□□□□□亦□□□□□□□無常，若作身□□□□□我所立□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□火燒舍宅，□不可說□□□□□□□□□□□法亦□□□□作身□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善男子，□□□說，我亦徧□□□知□□□□□□□□□□□□□□□□□有二種，一□□□色，是故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□無常，是□□□□□□□□□□□□名主，主不□□□□故□□是色，色□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□無色，云何而言色？善男子，□□□□□□□□□□□□□□□□□□□眾生□□□□□□□應知□□□□□□□同一我□□□□□一父，即□□□□□□□□也，改□□□□□□□□□□子，子即是□□□□□，是故□□□□□□□□□□生□□□□□□□□□一我者，□□□□□□□□。」先尼言：□□□□□此□□□□□□□□□□□□□□□□□□□言一人□□□□□□□義不然，□□□□□□我徧一切□□□□□□□□是□□□□□□□□□□□亦見天得□□□□諸法皆亦□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大□□□□不應說我。先尼言：□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□非法不徧，□□□□，是故□□□□□□□□□□□□，不應□□□□□□□非法非□□□□□□。佛言：「善男子，□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云何言異？□□□□□□□□天得業處□□□□佛得作時□□□□□□□□□□殊□□□□□□□□□□□善男子，□□□□所得果□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□唯當作婆羅□□□□□□□□□故□□□□□□□何以故？從子出果□□□□□□□是□□□□如是□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□也□□□□□□□得果□□□□□光尼□□□□□□□□□炷別異□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。」佛言：「善男子，汝說□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□徧室中□□□□□□□□□法非法邊□□□□□□□非法無有□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何得以炷真實□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□是故□□□□□也□明明無差□□□□□□□□□□□□□□□□□□□一。」先尼言：□□□□。佛復說：「善男子，□□□□□□□□□□□□□□□□□善來比丘。」即時具足清淨梵行，證阿羅漢果。

佛言：「梵王！為末世修道者，慇𤏊問外佛，紛亂正邪。善哉！梵王諦聽！復有外道作是言：瞿□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□有邊、無邊、非有邊、非有邊□□□□□□□□□□□□□□□富那復言：□□□□□□□□□□□□□□□□二十五有□□□□出家漏盡，證得阿羅漢果。」佛復言：「梵王諦聽！我前對梵志如斯說，汝為末世重重請解說，是故重說。夫外道聦明，而不末世比丘所及。如斯外道若干□來，依彼宗義而問難，我悉皆無，不令解脫，則為汝略說如斯矣！」梵王即起立合掌，而白佛言：「唯然，世尊！雖我等淺知不所及，如來為我等末世如是慇懃重說，誰之不銘心彫骨耶？世尊！更所冀者，佛說與魔說其差別。何也？末世眾生無識知，必混雜于法說。唯願世尊慇懃說示，令眾生不墮魔外惡趣。」佛言：「汝問魔說、佛說差別，豈無有其差耶？為其說無可比，是於佛說□佛法真義，應審細焉！□□□渠□□□□然魔聽我言教而動，誑惑我四部弟子。今略說彼之口言。梵王諦聽！善思念之！有若干魔引攝此會，阿難而即誑惑。魔自身變為如來像，而有演說一切諸法從因緣生；或有言說□一切諸法不從因緣生；或有言說一切因緣皆是常法，因緣者悉是無常；或有言說□□□五陰是實□，或說虗假，入、界亦爾；或言說□有十二□緣；或有言說止有四緣；或說諸法如幻、如化、如熱時𦦨；或有說言因問得法；或有說言因思得法；或說言因修得法；或復有說不淨觀法；或復有說四念處觀；或復有說三種觀義、七種方便□□；或復有說出息、入息；或復有說煖法、頂法、忍法、世間第一法、學無學地、菩薩初地乃至十住；或有說空、無相、無作；或有說修多羅、祗夜、毗伽羅那、伽陀、優陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、闍陀伽、毗佛略、阿浮陀達磨、憂婆提舍；或說四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八聖道；或說內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、遠離空、散空、自相空、無相空、陰空、入空、界空、善空、不善空、無記空、菩提道空、涅槃空、行空、得空、第一義空、空空、大空；或有示現神通變化，□□身出水火，或身上出水、身下出火，□□身下出水、身上出火，左脅在下、右脅出水，右脅有下、左脅出水，一脅震雷、一脅降雨；或有示現諸佛世界；或復示菩薩初生，行至七步，處在深宮，受五欲時，初出家修苦行時，□往菩提樹坐三昧時，壞魔軍眾轉法輪時，示大神通入涅槃。」

佛言：「梵王！阿難見此事已，作是念言：『如是神變，昔來未見，誰之所作？將非世尊釋迦作耶？欲記欲語，都不從意。』阿難入魔罥故，復作是念：『諸佛所說，各各不同，我於今者，當受誰語？』世尊！□□阿難，今者授受大苦，雖念如來，無能救者。以是因緣，不來至此大眾之中。」佛言：「梵王諦聽！上來無量外道，來詣難問，一一為渠破，令渠得道。其無量之中，略說如是。梵王！會中阿難，因從先為六萬四千億魔之所嬈亂，而我即說陀羅尼，使命文殊師利持行令救矣。梵王！如今現所見。梵王諦聽！魔王化現佛之神通，如是誑惑阿難。我在世如來，況誑惑來世四眾，如手翻覆尚易。梵王！我所說魔事，略說如斯，能持施未來世，必勿違逸。」梵王言：「唯然，世尊！何有違逸？」「梵王！應知應如此說，須分曉此末世四眾，無擇法眼，必為被隨墮□知□□□諸國王，子子相紹，勿昧正眼，為魔波旬，勿奪國政，□□□如□□必□□示於異法，預先以正法，即時匡此遲引，勿殘憂於子孫，是如來最後遺教也。汝等善能念之。」梵王言：「唯然，世尊！誠不世尊者，何人慇懃如此？□□□□不知□□□而□□□知耶？□□□□□解說。世尊！末世四部眾，若為眾生說法，必可有真偽，云何分曉焉？」佛言：「善哉！略為汝等說。」