惒黑王因母疾悟道大行惠施一

昔有國王。名曰惒黑。處在邊境未覩聖化。奉事外道舉國邪信。殺生祭祠王母寢病。求諸醫神經歷年歲。未得除差。更召國內諸婆羅門二百人。而告之曰。吾大夫人病困經久不知何故。諸婆羅門言。星宿倒錯陰陽不調故使爾耳。王曰。作何方宜使得除愈。婆羅門言。當於城外平治淨處。郊祀四山日月星宿。當得百頭畜生種種異類及一小兒殺以祠天。王自躬將母跪拜請命然後乃差。王即奉命。驅人及象馬牛羊百虫之類。隨道悲鳴震動天地。從東門出當就祭壇殺以祠天。佛懷大慈愍王頑愚。即將徒眾往向其國。王遙見佛。如日初出如月盛滿光相炳然。人民見者莫不愛敬。祭餟之具皆願求脫。王為佛作禮叉手長跪問訊說。母病經久良醫神祇無不周遍。今始欲行解謝星宿四山五嶽。為母請命冀蒙得差。佛言。欲得穀食當行耕種。欲得大富當行布施。欲得長壽當行大慈。欲得智慧當行學問。行此四事隨其所種得其果實。祠祀婬亂以邪為正。殺生求生去生道遠。即說偈言。

佛放光明烈照天地。三塗八難莫不歡喜。王聞法覩光即得道迹。母聞情中悅豫所患消除。二百梵志慚愧悔過皆為沙門出慈仁法句譬喻經第二卷又出大乘方便經上卷王於是後愛民若子。五穀豐熟一國無災毒。人壽八萬歲慈護眾生如天帝釋。信敬三寶常行十善率化四鎮一切人民。時有貧者盜他財物。財主得之。王問何以盜。答曰。貧無自活仰違聖法。王悵然曰。民之飢者即我餓之。寒者即我裸之。吾勢能令國無貧者。民之苦樂在我而已。即大赦國內。出藏珍寶布施飢寒。車馬湯藥恣意而取。飛鳥走獸下及蟲魚王施之。後國豐民富相率以道。無十惡之名。鬼神助喜擁護其國。五穀豐登家有餘財。即得五福。一者長壽。二者顏色更好。三者德動八方。四者無病增力。五者境內安隱心常悅樂出度無極集經第三卷。

二王以袈裟上佛得立不退之地二

昔有國王。以袈裟上佛。因發無上平等度意。佛般泥洹自燒其身。袈裟不然。取佛舍利起塔。滅盡袈裟故在。後轉無塔供事。袈裟積有年歲。不復聞佛法。每到齋日。國王大臣無數人民。以香華幡蓋供養袈裟。轉相承續更相法效未曾有廢。後有國王。念言。先王及我敬事此衣。當得何福。為何等衣。莫有知者。佛國人來商販治生。以白王言。我國有王。名悅頭檀。生一聖子字為悉達。出家學道號名曰佛。身有三十二相。正著此衣。王聞歡喜。遣使請佛。商人言。若請佛者但燒香遙禮請之。即燒香熏請佛。願佛明日。勞屈精神。香煙趣佛繞佛七匝。即於虛空化成華蓋。時佛乃笑。口氣光炎照無數剎。上昇虛空與香共合。合成花蓋俱還入頂。阿難白佛。而此香烟從何方來。佛具告阿難。應時三千大千國土為大震動。彼國城門皆悉為金。箜篌樂器不鼓自鳴。婦女珠環皆悉作聲。百歲枯木更生。王大恐怖呼問人言。此何災怪。使我國動。商人白王。世尊所至之處先現善相。皆王功德之所致。王即踊躍。宣語臣民。燒香迎佛。王心願言。令我得如世尊侍者羅漢。王以袈裟奉上世尊。佛不能勝。下沒地中乃至下方無數佛剎。懸止空中。下剎菩薩白彼佛言。是袈裟從何所來。亦不墮地。佛言。須臾自當有應。釋迦文佛。教目連舍利弗等五百弟子行取袈裟。各盡神足都不能致。佛告文殊往取復不能勝。佛言。此袈裟。前世人持上先佛。發大道意。更無數世。復還屬王。今復上我。中欲取證。願為聲聞。是以袈裟故不可勝。所以者何。前意尊重則袈裟輕。後志於小故袈裟重。王聞佛教即自懺悔。我為國王。不欲令國內人願處我位。若有此意。我謂之逆。佛為世尊。是故不敢願求佛果。王及臣民皆發無上平等度意。袈裟自然於地踊出。王舉袈裟。擎以上佛。願為十方一切蠕動。受此袈裟。便為說經。王及群臣皆立不退轉地出折伏羅漢經。

薩和達王布施讓國後還為王三

過去劫時有大國王號薩和達梁言一切施施諸沙門及一切人不逆其意。異國婆羅門子少喪其父。獨與母姊弟居家甚貧苦。其母曰。今窮無自供。可往詣薩和達王乞匃。兒報母言。我今未有所知。先當學問然後乃行。母不許。兒先假貸索一兩金。可備一歲之糧。乃出家行學一歲來歸。母見逆問。汝詣薩和達王。兒復報母言。所學未通當復更學。母言。前金已盡。即復往至前所貸家。貸一兩金。金主語兒。汝前取金既未還我。若復欲索。卿母及姊皆將上券爾乃可得。若至時不畢以為奴婢。便作券取歸以付其母。復捨家學。復經一年。所知粗備欲歸。詣薩和達王。道中為債主所牽。及母姊弟將歸鎖繫。婆羅門子語債主言。卿今繫我終年無益。不如放我往詣薩和達王。乞匃得物相償。其主令去。時異國興兵。取薩和達王。王聞自念。人命短促會歸無常。我少好布施。慈忍無傷不欲復與彼國共相拒逆。所以者何。但不須為備。亦勿恐怖。但且嚴出迎逆作禮恭敬承事。受其勅令使踰於我。諸臣白王。他國入界云何不備。王默然不應。如是至三。王言。不須拒逆。如我前言。諸臣奉旨。王言大善。各自安家慎莫勞擾。其王夜半即脫印綬默亡而去。彼王入國即領王位。便募索薩和達。其賞甚重。王出國行五百餘里遙見一婆羅門子。二人相逢。王問。卿今欲何所至。答曰。欲詣薩和達。我少小失父。居家甚貧窮。以母及姊弟。持行質債。欲乞匃贖之。并得自濟。王言。我是薩和達。有他國王欲得我國。不欲傷害是以避之。婆羅門子躄地大泣。不能自勝。王便諫曉使起不須復啼。所求索者今當相與。婆羅門子言。王今失國。當持何等以相濟乞。王便報言。彼國王來見募甚重。卿今可截我頭持往與之。在所求索皆可得也。於是婆羅門子即說偈言。

薩和達王。復語婆羅門子言。卿若不欲取我頭者。便可截我鼻耳送之。不復中王故也。婆羅門子言。亦所不忍。王曰。縛送亦可。婆羅門子曰。能知彼王無所危害。於是王與婆羅門子相將共還。臨至國二十餘里。王言。卿可縛我。婆羅門子乃縛王。一國人民男女大小莫不啼哭崩絕。劇喪父母前詣宮門。諸臣即入。白彼王曰。前募薩和達者已為婆羅門子所縛送。今在宮門。彼王即言。便促現之。一切臣民見薩和達王。無不僻地而啼泣者。彼劫人王亦復淚出。而問諸臣。汝輩何以皆啼。諸臣白言。我等見薩和達王。棄國與王。復持身施與婆羅門子。所作不悔是故啼耳。彼劫人王聞諸臣民各各說是。即便躄地而大啼泣不能自勝。即問婆羅門子。汝本那得是王。婆羅門子答王言。我實貧窮。以母姊弟行用質債。聞此薩和達王大好布施故。從遠來欲乞匃還贖母姊弟得自濟活。於道中逢之共相問勞。薩和達王而語我言。我今棄國以與他王。無以相乞。我時愁憂酷毒無賴。時薩和達王。便教我截取其頭送來與王。我時不敢。復令我截取鼻耳送之。我復不肯。遂相將還令縛送之。所問本末其實如此。於彼劫人王。聞婆羅門子所說。即復躄地涕淚。如言。告勅諸臣。促解王縛洗浴衣被著其印綬還立為王。即上坐領國如故。於是彼王即長跪叉手讚嘆。而說偈言。

佛言。時王薩和達者我身是也。彼國王者舍利弗是也。婆羅門子調達是也。成我六波羅蜜。三十二相十種力滿諸功德。皆是調達恩。調達是我善知識。亦為善師出佛說一切施主所行六度檀波羅蜜經。

日難王棄國學道濟三種命四

昔摩天羅國。有王名日難。學通神明靡幽不覩。覺世非常曰。吾身當朽為世糞壤。何國之可保。捐榮棄樂服上法服。一鉢食為足。稟沙門戒山林為居積三十年。樹邊有坑深三十丈。時有獵者馳騁尋鹿墮于坑中時有一烏一蛇。俱時驚殞體皆毀傷。仰天悲號有孤窮之音。道士愴然火照見之。涕泗交頸。臨坑告曰。汝等無憂吾將拔汝。即下長繩或銜或持。遂獲全命。俱時謝曰。吾等蒙道士仁惠無量。得覩天日。願終斯身給眾所乏。道士曰。吾為國王。國大民多宮寶婇女諸國為上。願即響應何求不得。吾以國為怨六塵為六劍。常截吾身。六箭射吾體。因此六邪。轉受三塗。酷烈難忍吾甚厭之。故捐國為沙門。願獲佛道開化群生令還本元。豈但汝等三命而已乎。各還舊居見汝所親。令受三自歸無違佛教。獵者曰。我處世有年甞覩善人。無有若佛弟子者。恕己濟眾隱不揚名。若道士有乏願至吾家乞微供養。烏曰。吾名鉢。道士有難願呼吾名。吾當馳詣。蛇曰。吾名長。若道士有患。願呼吾名必來報恩。辭畢各退。他日道士之獵者舍。獵者遙見其來。告妻曰。彼不祥之人來。吾勅汝。為饌徐設之。彼過日中不食。妻覩道士。覲而作色詭留設食虛談過中。道士退而還山。覩烏呼名曰鉢。烏問曰。自何來耶。答曰獵者所來。烏曰已食乎。曰彼設未辦日已過中不待而退。烏曰。凶咎之物難以慈濟。違仁背恩凶逆之人。吾無食飲以相供養。且留心坐。吾須臾飛往般遮國。覩王夫人臥首飾之中有明月珠。烏銜而還以奉道士。夫人寐寤求之不獲。即以上聞。王勅臣民。有得之者。賞金銀各千斤牛馬各千首。得不貢上罪及滅宗。道士以惠獵者。獵者縛考白王。曰。汝何從得。道士深惟。若言其主必一國烏死。此非佛弟子。默然受考杖楚千數。初不怨王亦不讐彼。如慈誓曰。令吾得佛度眾苦矣。王埋道士唯出其頭明日戮之。道士乃呼蛇曰長。蛇曰天下無知我名者。唯有道士耳。揚聲相呼必有以也。疾邁見道士。問曰。何由致此。道士乃說厥所由然。蛇流淚曰。道士仁慈天地之間尚與禍會。豈況無道誰將祐之乎。我將入宮咋殺太子。蛇以神藥與道士傅之即瘳。蛇夜入宮咋太子即絕。停屍三日令曰。有能活太子者。分國而治。載之山間歷道士邊過。道士曰。吾能活之。王聞心喜。道士以藥傅太子身。忽然語曰。吾那在斯。從者具陳所以。太子還宮巨細喜舞分國惠之。道士一無所受。王悟曰。分國不受豈當盜哉。問何從獲珠。行高乃爾忽離斯患。道士具陳本末。王涕淚流面。告獵者曰。汝有勳於國。悉呼九親來。吾欲重賜之。親無巨細皆詣宮門。王曰。不仁背恩惡之元首盡殺之矣。道士入山學道精進不倦。終生天上。時道士者我身是也。烏者秋露子是。蛇者阿難是。獵者調達是。妻者懷柈女子。是也出摩國王經。

仙豫王護法殺婆羅門五

昔閻浮提有大國王。名曰仙豫。愛重大乘其心純善。無有麁惡嫉妬慳悋。口常宣說愛語善語。身常攝護貧窮孤獨。布施精進無有休廢。時世無佛聲聞緣覺。時王愛樂大乘方等經典。十二年中事婆羅門。供給所須過十二年。施安已訖。即作是言。師等今應發三菩提心。婆羅門言。大王。菩提之性是無所有。大乘經典亦復如是。大王。云何乃欲令人同於虛空。王聞婆羅門誹謗方等。即斷其命。以是因緣不墮地獄。擁護攝持大乘經典。有如是力出大涅槃經第十一卷。

普明王誦般若偈得免班足王害六

昔天羅國王有一太子。欲登王位。一名班足。受外道羅陀師教。應取千王頭以祭冡神然後登王位。已得九百九十九王。所少一王。即北行萬里得普明王。普明白班足言。願聽我一日飯食沙門頂禮三寶。班足許之。普明即依過去七佛法。一日二時講般若波羅蜜八千偈竟。第一法師為王說偈。

時普明王。與其眷屬得法眼空。王自證虛空等定聞法悟解。還至天羅國班足王所。告九百九十九王言。就命時到人人皆應誦過去七佛仁王般若波羅蜜偈。班足問。誦何法。普明王即以上偈答王。王聞是法得空三昧。九百九十九王亦聞法已。皆證三空門定。時班足王極大歡喜。告諸王言。我為外道邪師所誤。非君等過。皆還本國。各各請法師。講般若波羅蜜名味句眾。時班足王以國付弟。出家為道證無生法忍。如十王地中說出仁王般若經。

阿闍世王從文殊解疑得於信忍七

阿闍世王白文殊師利言普首童真經出白普首童真唯願加恩明且屈德就我宮食。答言以足可為供養。又佛法非以衣食故。王曰。當何以施之。答言。若深入微妙其事審諦。無所染污亦無所著。亦無所疑。亦無所畏難。又念諸法亦不念有無不念去來現在竟。又不當念一切可見者皆得加哀。王曰。如所言悉法之所載無有異也。唯以身故當加哀受請。文殊言。且止。其道者非以是之故。若飲若食。若王不念有吾我壽命人。以念是者以得加哀如此往反甚長文多不載王大歡喜問。有幾人。舍利弗言。五百人。可悉令於宮食。還城勅辦百味之食治其殿上。施諸幢幡帷帳華蓋。以華布地悉以香薰。設五百高床。宮城市里皆悉掃除。布以華香人民奉迎。文殊如申臂頃便到東方。過八萬二千佛土。佛號常名聞。其佛字惟淨首。今現在世。有眾菩薩更無異道。其剎常轉阿惟越致法輪。其土常出三寶之聲。文殊白佛。願盡令諸。菩薩到沙呵剎土。至阿闍世所食。佛言。欲行者行出阿闍世王經上卷王聞。文殊師利且到從菩薩二萬二千五百人。其比丘者五百人普首童真經云二萬二千菩薩及諸聲聞王自念。吾正作五百人具云何供當。應時天王名曰休息心。與尊閱叉名曰金毘。俱來與王相見曰。勿恐勿懅勿以為難。曰云何不難。報言。文殊者作漚惒拘舍羅無極智慧。以功德光明具足而來。能以一飯與文殊等。若有三千大千一切人。索飯食者悉能飽之其食不盡。是二萬三千人何足為憂。文殊者其功德甚尊。而不可盡。王歡喜踊躍。將其伎樂自出奉迎俱時入宮。有一菩薩。名曰普視悉見。文殊勅三摩陀阿樓陀者。令嚴治其處可容來者。菩薩受教。四面視占則時悉辦。復有菩薩。名曰法來則得。勅令具床。於彈指頃有二萬三千床座種種莊嚴。菩薩聲聞皆悉就坐。王白文殊。所作供具甚少。願忍須臾今更辦具。答言。所作已足勿復勞意。天王毘沙門。與家室僕從悉來而謁。皆恭事左右。釋提桓因。自與大夫人。名曰首耶。及與天女。皆持名香供養。散文殊及諸菩薩比丘僧上。諸菩薩等不以華香之所轉動。梵天。自化作年少婆羅門。姝美端正。住文殊之右侍而扇之。諸梵天子。悉扇諸菩薩比丘。阿耨達龍王。在虛空中而無見者。把持貫珠垂下若幡。八味香水從貫流降。人人之前皆有垂珠。水從中出悉給所須。王念會者而不持鉢當何器食。時文殊言。菩薩者不齎鉢行。而所食處鉢自來手中。諸菩薩念鉢。鉢自飛來行伍而到。阿耨達王。皆自淨洗盛滿其水。諸龍婇女。皆擎持二萬三千鉢。授諸菩薩人人手中。文殊謂王。可分布飯食遍而不減故。文殊言。今為盡不。答言不盡。所以未盡者以有疑故。諸菩薩飯竟。擲鉢虛空行列而住。亦不墮地亦不轉搖。王復問。鉢云何住依何等。文殊言。是鉢所住如王疑所住王復言。是鉢亦無所住處。亦不在地。亦無所。依亦無處所。文殊言。如王狐疑亦無所住。諸法如鉢無所住亦無所墮。飯事既訖。王取一床座。白文殊言。願解我疑。答曰。若恒沙等佛不能為王說是狐疑。王時驚怖。從床而墮若大樹躄。摩訶迦葉謂王言。勿恐勿懼。所以者何。文殊入甚深漚惒拘舍羅。徐徐而問。王言。恒邊沙等佛不能說我之所疑。文殊言。仁者謂從心因緣而可見。王曰。不用心生故可見佛。不生死與脫持是二事作佛。吾之狐疑恒邊沙等佛所不能說。所以者何。若人言。能以塵污虛空乃能為不。若有人言。能却虛空之垢定能却不。王言不能。文殊言。佛知諸法皆若虛空。所以者何。脫於本故。亦不見諸法有本。若有說者王之狐疑非恒邊沙等佛之所能說。時王即得信忍。歡喜踊躍言。善哉善哉。解我狐疑。文殊曰。是為大疑屬所說法諸無有本何從得疑。王言。蒙此大恩而得小差。今我命盡不憂不至泥洹。文殊言。而王之所希望者是無有本。所以者何。諸法本泥洹故無所生。王則從坐起。取名㲲價直億百千撓繞文殊身。文殊身不現。㲲處於虛空中。但聞言說不見其形聞說如見。王自見疑以見諸法如所見。空中有聲謂王所見。便以㲲而與之。次坐菩薩名得上願。王復持是㲲欲奉上之。得上願言。求脫泥洹者。我不從是有所受。亦不受凡人所有。何以故。凡人者。謂有俗間事故而不受。亦不從求羅漢辟支佛者。有所受與者。無二心受者。亦無二心。故曰所受過於脫。王即以衣欲著菩薩上。忽然不現不復知處。但聞其音不見其形。說言。其所現身以衣與之。如是次第一一以衣與之皆悉不現。乃至床机坐處悉亦不現。但聞其音。言其所現者以衣與之。乃至五百聲聞皆亦不受。王熟思念。諸菩薩比丘僧悉亡。當以我衣與誰。自與中宮極大夫人。夫人時亦不現。王便以得三昧。不見諸色。亦不見女人。亦不見男子。乃至垣牆樹木室宅城郭。尚有餘念謂。有我身諸色識。悉止。復聞其音。如一切有所見當自見疑。如所見疑見一切諸法亦復如是。便取其衣還欲自著。不見其身心說此忘相文多不載文殊言。曾聞佛說作逆罪者當入大泥犁不。王言聞。汝自知當入泥犁不。王曰。得佛有法上生天入泥犁者不。有法安隱當至泥洹者不。文殊言無王曰。我知諸法空。所以者何。泥犁上天安隱亦復皆空。諸法無可壞敗。是故入法身。法身者亦無天上人間泥犁禽獸薜荔等。世王諸逆以淨已得是忍。王言。一切諸法悉淨無所沾污。說是語時疾得信忍出阿闍世王經下卷又出普超三昧第二第三卷。

大光明王始發道心八

阿難知眾所念。前白佛言世尊。從何因緣初發道心。佛言。過去遠劫。此閻浮提有一大王。名大光明。福德聰明。時邊國王與為親厚。更相贈遺國之所珍。時彼國王獵得二象。白如頗梨七支拄地。莊以雜寶極世之珍。遣人往送。時光明王見象心悅。付象師散闍。散闍奉勅。不久調從。往白王言。象今已調。願王觀試。王會臣下令觀試象。大眾既集。王初升象出城遊戲。象氣猛壯。見有群象在蓮華池。奔逐牸象遂至深林。時王身破出血。自惟必死。手搏樹枝象去王住。下樹坐地生大苦惱。象師叩頭白言。願王莫憂苦。象淫心息厭穢。草思美飲食如是自還。王即告曰。吾不復用。象後果還。象師白王。象今還來。王言。我不須汝亦不須象。散闍啟王。王若不須。唯願觀我調象之方。王即可之。尋使師作七鐵丸燒令極赤。作已念言。象吞此丸決定當死。王後或悔白言。大王。此白象寶唯轉輪王乃得之耳。今有小過不應喪失。王怒隆盛告言。遠去。象師告象。吞此鐵丸。若不吞者當以鐵鉤斷裂汝腦。象知其心。我寧吞此熱丸而死。屈膝向王垂淚望救。王怒徐視散闍告象何不吞丸。時象取丸置口吞之。入腹燋爛直過而死。丸墮地猶赤。王見乃悔。即告散闍。汝調象乃爾。何故在林不能制之。時淨居天知光明王應發菩提心。即令象師跪答王言。我唯能調身不能調心。唯有佛能調心耳。王言。佛者何種。姓生。答二種姓生。一者智慧。二者大悲。勤行六事。所謂六波羅蜜。功德智慧悉具足已。號之為佛。王聞踊躍。即起洗浴更著新衣四向作禮。於一切眾生起大悲心燒香立誓。願我所有功德迴向佛道。自調其心亦當調伏一切眾生。若於地獄有所益者當入是獄。終不捨於菩提之心。作是誓已。六種震動。諸山大海虛空之中自然樂聲。佛告諸比丘。爾時白象吞鐵丸者難陀是也。時象師者舍利弗是也。光明王者我身是也。我於爾時見象調從始發道心出賢愚經第三卷。

多福王事梵志增福太子奉佛兩師角術九

昔有國王。名曰多福。太子名曰增福。王奉六師。其子事佛。世無沙門。唯一白衣以為師首。外道五百人嫉其名德。即白王言。國事兩法令心不一。願與佛師各現奇德。約不如者役屬為奴。王即可之。外道與師剋日結約。王前各試功藝。梵志善射即行入山。五百人各射大鹿。皆貫左目負來角伎。賢者入山精思念佛。求威佐助以彰大道。有五色鹿踊從地出。歡喜持歸。外道知之。伺賢者行。往語其婦曰。卿夫捨家作沙門。但坐此鹿。破汝家法。婦聞恚怒以鹿乞之。賢者來歸不見其鹿。即問所在。婦曰。此不祥之物今已失去。夫甚愁憂。復還山中至誠悔過。即有明月神珠忽從地出。便持此珠察梵志出行。往詣其門衒賣奇物。梵志婦曰。吾家亦有異物可以相比。即出五色鹿。賢者便言。王使吾齎此鹿。汝今盜之其罪不測。婦遽還之。至其試日。梵志各送鹿皆傷左眼既穢且臭。王甚惋之。賢者來奉奏神鹿齎明月神珠入王殿上。二物飛騰俱戲星流電耀。舉宮讚奇。婆羅門五百人。知術藝不如。即役為奴。其婦為婢。賢者導示經教以為弟子出雜譬喻經第三卷。