十門辯惑論 卷2

唐 復禮撰

十門辯惑論

十門辯惑論卷中

反經道門第六

稽疑曰提婆達多後為如來者則是菩薩也豈有菩薩而勸人害父乎若業合害者闍王必應自害何為待勸而害也若業非害者薩初無害心不應勸人令害也聖人設教何至斯哉

惑曰山非自高以高者澤下夏非自所以暑者冬寒故水火相革而變生鹽梅相糅而功著相糅也者相異也為功則大同相革也者相反也在變則咸順故可否相濟損益相成殊途而同歸何莫由斯道詳夫大權菩薩住不思議應物而遊從人之利害情而動忘己之得失人之利矣己雖失而行人之害矣己雖得而違之而大智若愚正言似反見之者誹聞之者聽瑩然則凡夫之行有否有臧聖人之道或逆或順凡夫之行褊否臧不足以訓時聖人之道弘逆順咸可以匠物順而匠物者文殊之等也逆而匠物者調達之流也順以化人久事斯逆而教俗深異所聞將以紳希更指釋曰起予者商也聊為子言之夫善著則顯惡惡著則明善必然之分其理不忒故聖用權道也惡既著矣善自明矣惡著俾人之內省善明使物之思齊思齊既可以勸善內省又可以止惡順而弘道者亦以止勸也逆而行事者亦以止勸也止勸既均矣優劣可得乎而人聞師利是聖人即扣頭申達多為菩薩即扼腕不平斯蓋朝三暮四識五迷十可為受化之人耳安知為化之理哉孔子曰三人必有我師焉擇其善者而從之其不善者而改之善為師茲理久仲尼既稱誘矣調達何用不臧故經云由提婆達多善知識故令我具足六波羅蜜即其義也人又曰若順道能勸善也經以勸之順道不止惡也可須反經以止之順而為化既足何用而為化乎釋曰夫二儀覆載四序生成夏氣長羸隴麥以之憔悴秋風凄緊巖桂以之芳菲春日遲遲未可使菊華榮曜冬霜凜凜詎能遣松貞搖落惟夫大悲運物若兩儀之覆載因機設教猶四序之生成悟各殊似數物之榮悴智者因喻而得解幾沿淺及深乎又曰為惡以化人者人為惡亦化乎惡人若已能化者何用善人為化乎釋曰惡人為逆果或賒而未受大士行權報在今而必驗今則斯須可覩物恐怖而能悛賒則冥寞難知人僥倖而冀免故惡人不足以化物必俟大權為化焉然調達始終行事權實雙辯經云惡友猶是權名論曰大賓方為實稱故鷲山會上天王記十號之奈國經中地獄比三禪之樂至仁不應同頴叔小惡無犯豈作潘崇以父王定業不移必遇其逆佛弟因之有勸示受其殃實也未始勸人令人見勸既令人見勸也亦令人見殃也殃生於勸勸止則殃息見勸故怖殃而止勸斯則調達之勸欲令人不勸耳令不勸故勸則勸為不勸乎權有勸尚為不勸無勸安得有勸哉此迺錫類之義本全同惡之疑可息而能反兼四子以為師非道可行駕一乘而通達夏既其師利曾何致疑如石焉俟終日矣

觀業救捨門第七

稽疑曰頻婆娑羅首供養佛佛見希之頻婆幽而未死以佛大悲神力芥子尚納須彌如何不救頻婆令其遇害至於闍王瘡照神光將入地獄遂延遐壽於逆子何幸獨得延齡於賢父何獨不延也但頻婆證果賢王也應救而不救之闍王賊臣逆子不應救而救之何以勸將來何以示人子顛而不扶焉用彼相任子害父佛何為哉

辯惑曰夫業之為理也大矣哉深焉不測焉不極眇眇綿綿變化消息夷兮無形希兮無聲無形無聲庶類以生生極之謂命習成之謂性其體也若無而有其用也不疾而速方其來也不可排方其謝也不可止至若天地之廣陰陽之靈日月貞明於上山川理於下幽顯異致而云為植殊途而布人咸見其然也而莫知所以然也故或推之於自然或付之於造化或言始生於元或云稍長於盤古或謂中有神我傍興眾或執上有梵天下生群類或道冥為自性從無形而變有形或計體是微塵從不化而生所化斯皆失其本而迷其末昧其源而惑其流所以異見紛馳殊情競舉豈知業因心心為業用業引心而受形心隨業而作境六道降財成而不越二儀上下剖判而斯然則因業受身身還造業從心作境境復生心無始無終譬之於輪轉非空非有喻之於幻化四生易其滋三界難以歸根而業之以善惡分流報之以苦樂殊應積善餘慶為善所以致樂積惡餘殃作惡所以階若影隨形而曲直雖離朱督繩不能比其隨聲而大小雖師曠調軫未可喻其均不見形直而影斜豈有善修而報苦聞聲小而詎有惡成而果樂亦猶田畯勉職黍稷盈疇農夫失時茨棘遍野借使耕而鹵莽其事而滅裂其業欲望不稂不莠如坻如京採薜茘於水中搴芙蓉於木或曰善為福始惡是同影之無類耕耘之有報敬聞命矣何迺頻婆為善翻以禍終阿闍積釁仍蒙福釋曰不亦善乎而問之也子聞業之有報也未聞報之有時也夫業之感報有三時不同焉有見報業者此身作業即身而受也有生業者今身造業次生而受也有後報業者生未受後生方受也初猶禾菽之類也經時即熟焉次猶䅘麰之等也易歲乃登焉後猶桃李之輩也積年方實焉故昔勤今野無秋實之望家有歲積之盈今勤朝無數粒之資夕有餘糧之畜豈可以見勤者不足謂不足非始於惰乎者有餘謂有餘非始於勤乎冀以象而申意更借事而明理曰有二人相與為隣築室焉一人先拙而後巧一人先巧而後廢先拙者築室甚居而習成而思巧既巧而變其拙先巧者築室甚精居而自養過而業既廢而失其巧矣雖失其巧其屋尚精焉雖變其拙其居猶陋焉及乎歲序綿移風雨飄浸舊宇既廢新搆聿興即工拙所營精陋復反矣因斯而談身者心之宅而業之果也業者心之用而身之因也工拙相代者善惡更習也舊宇新搆者前身後生也頻婆雖今無遺行而昔有不臧阿闍雖見是惡人而往修善業不臧所以遇禍修善所以延齡其致可尋何足多怪來論曰以佛大悲神力芥子尚納須彌如何不救頻婆令其遇害釋曰業有決定也者有不定也者不定則易轉業可亡決定則難移其報必受頻婆定業也如何可救乎故良醫不能愈命盡之人慈母不能乳口噤之子矣然則人而有業物也無無心則我心能制山大或可入於小有業則彼業為主命促不可引而長今乃以無心而例有心將有業而齊無業北轅適越相去不亦漸遙哉又曰於逆子何幸獨得延齡於賢父何獨不延也

釋曰按涅槃經頻婆娑羅往於毘富羅山遊行射獵周遍曠野悉無所得唯見一仙五通即勅左右而令殺之其仙誓言我於未來亦當如是而害汝命又云佛語闍王昔已於毘婆尸佛初發阿耨菩提之心竊以馳騁發狂肆虐於五通之上景行行止歸心於七佛之初或宿善不亡因懺而延壽餘殃未殄遭殺逆而非命非命由乎肆虐是無辜延壽始乎歸心寧稱有幸三報之理當反一隅之惑又曰頻婆得果賢王也應救而不救之闍王賊臣逆子也不應救而救之釋曰觀無量壽經云頻婆娑羅幽閉置於七重室內自然增進成阿那含諸經論並阿那含者名為不還更不還生欲界故槃云阿闍唯見在不見未來父王無辜橫加逆害心生悔熱遍體生瘡又云若不隨順耆婆語者來月七日墮阿鼻獄詳夫幽憤而上果雖外凶而內吉冥目而超下界名死而實生救之翻損任之自益若身瘡而心熱罔知迴向之路業深而報近將墜泥犁之城救之為益任之為損觀其所應救救之以為益察其所應捨之以為利而曰應救而不救之應救而救之聖心雖微知之何陋矣然定報受之而不易明業之難犯也重罪悔之而以明行之可革也行可革惡人遷善於濫觴業難犯善人止惡於探湯惡止善行即有恥且格斯蓋導之以德也豈若齊之以刑也子咸已進於道何顛不扶乎賢愚並可從於何來不勸乎知我者希則我貴矣在旃在旃

隨教抑揚門第八

稽疑曰涅槃章門總括群品不依涅槃恐難成佛何為讚功德之處輕於般若法花乎以般若捨執著為優涅槃為半偈捨身劣於般若也若以法花證大乘為優槃以大空為門豈劣於法花也法門不二為二之哉

辯惑曰真身寂靜豈存言說至理希微本亡性相雖無言說不違言說之道雖無性相為性相之津譬夫明鏡無為形來而像著谷不撓聲及而然則眾籟參差無谷不能以群物絡繹無鏡何而生像故知形聲為之感鏡谷為之應感應一虧視聽兼失矣竊以如來有無緣大慈不思弘願明鏡幽谷也眾生有聞熏習之種發菩提之心者群形眾聲也玉毫明而三十二相著鏡中之像也金口發而一十二部宣谷中之響也自波羅苑內明苦集滅道堅固林中說常樂我淨其間八藏咸闡三乘競馳甘露之味不殊大雲之澤無別然而小草大草受之者少多有緣無緣服之者生死漸頓於焉百半滿所以多門本乎其源莫非一致故自本而觀也泯然平等矣自末而觀也森然不同矣不同所以各解平等所以一音一音故法門以之不二各解故教跡以之非一若乃演六度之法談四絕之理即有以明空依空而起行斯般若之為義也明七種譬喻辯三法平等破二以歸一迴小以從大斯法花之為旨也弘三點之奧闡四德之妙異客出其家珍[*]醫用其舊乳斯涅槃之為致也並大乘之祕府方等之妙門賢聖仰止之崇經論朝宗之巨海得之者咸可以致遠之者誰能以不泥來論云不依涅槃恐難成仁欲謂不依法花般若而可成佛者乎則法花是眾經之王般若為諸佛之母孰見無母而孕子無王而統人哉義無優劣斷可知矣來論又云何因讚功德之處輕於般若法花乎夫以隨時之義沿革不可守其常變所適捨必貴存其會和扁隨病而授藥班倕任物而施巧豈寒溫不變規矩有恒哉況尋繹文有異來旨經云上語亦善中下亦善金剛寶藏滿足無缺又云如諸藥中醍醐第一又云亦如日出放千光明又云譬如眾流皆歸於海又云修行是經即得具足十事功德夫以分流設險為百谷之王列曜成文日天作三光之主金剛寶中之第醍醐藥中之最上三語僉何句義而非玄十事以成何功業而不備其比興也如其稱揚也如此靜而詳校諒已非輕矧如涅槃梵本偈逾三萬震旦所譯纔出十千鏡開而未全珠得而方半也教跡非一法門不二德之有無明經本之廣怡然理順矣但高下相傾長短相形既法花云此經第一餘經得非其亞乎涅槃云經尊勝餘經得非卑劣乎般若云此法門不可思議餘法門得非可思議者乎斯義不明前疑復振也釋曰夫以利涉大舟檝為之載馳廣車騎為之先燕處然宮觀為之長雖水陸殊位動靜異宜而萬國非止一人也九州非止一地也故畫芳橈周流而莫輟騰駒繡轂馳騁而未已跱鳳華居寢處而寧廢舟檝未甞不為最車騎未甞不為先宮觀未甞不為長也其有局於水鄉者得車即破之專於山野者與舟即剖之身不下堂者莫辯舟車之所用心務行邁者罔知棟宇之所適若斯人者何足與言於道孔子曰教人親愛莫善於孝教人禮順莫善於悌又曰法象莫大乎天地著明莫大乎日月此亦各隨其義以稱莫善也以云莫大諸經言乎第一者亦從此而明歟

十門辯惑論卷中