續清涼傳
續清涼傳卷下
續清涼傳卷下
傳既成。遣人以錦囊盛一本。齎疏一通。以八月二十八日。至真容院文殊前表明。疏文曰。近者。親詣臺山。獲瞻聖像。慈悲赴感。殊勝現前。慶雲紛郁於虛空。寶焰熒煌於巖谷。同僧祇之隊仗。不可說之聖賢。大風昏霾。愈彰瑞相。赤壁峭絕。更示真身。商英。直以見聞。述成記傳。庶流通於沙界。或誘掖於信心。使知我清涼寶山。眷屬萬人之常在。金色世界。天龍八部之同居。叩梵宇以贊明。冀導師之證察。僧正省奇。集僧眾八十餘人。讀疏訖。菩薩殿內。忽現金燈四十餘遍。商英。思有以歸奉者。即自塑泥像。以十一月出按民兵。八日。齎像於菩薩前發願。其文曰。一切處金色世界。真智所以無方。東北方清涼寶山。幻緣所以有在。無方則一塵不立。有在則三界同瞻。我是以投體歸依。雨淚悲仰。伏念。商英昔在普光殿內。或於大覺城東。一念差殊。四生流浪。出沒於三千剎土。纏綿於十二根塵。以往善因。值今勝事。荷剎那之方便。開無始之光明。揣俗垢之已深。恐慢幢之猶在。託之土偶。明此願輪。三界空而我性亦空。孰真孰妄。十方幻而我形亦幻。何異何同。伏願。菩薩。攝入悲宮。接歸智殿。起信足於妙峯山頂。資辯河於阿耨池中。誓終分段之身。更顯希奇之作。讀文訖。殿內現金燈三。其日大雪。雪止之後。五色祥雲遍空。其夕。清輝閣前。羅睺殿左右。現銀燈十四。黃嵬嶺上。現大白光三。翌日。五色雲自辰及申。盤繞不散。至夜雪作。商英祝曰。昨日銀燈。光焰微細。與六七月所見不侔。豈商英黑業所招。抑聖賢變化。亦有春夏秋冬之異。常聞。諸佛諸大菩薩身光。蔽映魔宮。猶如聚墨。若隨時小大。則一大藏教。乃是虛言。於是。閣前雪中。現向所見大金光三。商英即踊躍拜辭曰。大雪現燈。非所求也。命開菩薩殿。取續書所見於後。既開殿。愛慕不能自已。又祝曰。待罪本路。儻未罷去。明年五六月。乃可再來。頗更一瞻光相。滿願而去。良久。於閣前。再見大金光四。明年夏六月。以并亢旱。詣山祈求雨澤。因安奉羅睺菩薩聖像。乙巳平旦。至中天閣。東南林麓。忽變金色。有青赤光直起。鮮明奪目。移時乃隱。日昳登清涼山。有五色異氣。為菩薩騎師子之像。丙午。至真容院。具威儀。迎所安羅睺像。比及寺門。而報者曰。殿中燈且現矣。既謁菩薩。瞻仰之次。頂上寶蓋。忽爾明朗。主殿僧曰。此殿幡蓋無數。掩蔽稠密。而頂蓋最高。隱莫能辨。今爛若此。未之有也。是夕。東臺洎羅睺殿左右。現十餘大金燈。往來上下。或移時。或移刻。或良久。丁未。詣菩薩前白言。華嚴經中。世尊八處放光表法。此光。若是法性本有無相之光。視之不見。則商英不疑。若是諸佛果德圓滿之光。使人可見。則願為示現。於是。頂上寶蓋。忽然通明。孔隙流光。迸射四出。已而襟領間。如意間。各放寶光。燁燁閃動。又於殿前。金蓮花葉。燈焰交輝。開合無數。是時。遠近僧俗。千數雲集。呼而視之。歡呼震動。繼以悲淚。各各歎言。無始以來。罪戾深重。請從今日。改往修來。戊申。詣中臺。日將暝。四山青黯。忽有異氣橫跨北臺。山如爛銀。刻劃長十丈。眾呼曰。銀橋現。商英曰。非也。此殆白銀階道。聖賢所游躡者也。俄而現寶燈一。分而為二。時有游僧十數人。已歸臺屋止宿。呼而視之。眾僧叩頭念佛。商英曰。此處。當有三燈。各各諦觀。良久。三燈齊現。商英取續傳示之曰。吾去年所書。如東方心宿。豈妄語邪。己酉。太原僉判錢景山。及經略司管句機宜文字邵壎。來會於東臺。而商英已還真容院。即遣人招二君還。二君曰。適已於東臺。見圓光攝身光矣。但未見聖燈也。是夕。遂與二君。祈燈而觀焉。庚戌。宿佛光寺。祥雲異氣。繽紛無數。辛亥。往祕𡡉巖。未至巖之三里。直光現。既至巖。而盧舍那佛。面門放光。照耀滿殿。初夜。於層崖間。現大金燈五。壬子。出巖。於空中現金橋一。此橋。不依山谷。不依雲氣。不假日光。亘空黃潤。如真金色。嗚呼。當處出生。當處入滅。非大幻善巧方便。其孰能與於此哉。是行也。既以旱祈雨。在山三禱三應。但須臾即霽。癸丑。還至代州。大雨彌日。將槁之苗。變為豐歲。商英。即以其事奏聞。其略曰。臣近以本路亢旱。躬詣五臺山文殊像前。及五龍池。祈求雨澤晝夜所接靈光寶焰。殊形異相。赫奕顯耀。莫可名狀。是時。四方僧俗千餘人。同共瞻覩。歡呼之聲。震動山谷。已而時雨大降。彌覆數州。臣之始往。草木萎悴。農夫愁嘆。及其歸也。木麻蕎菽。青綠生動。村落謳歌。指俟大稔。此蓋朝延有道。眾聖垂佑。有司推行詔條。布之於名山異境。其應如響。勘會五臺山十寺。舊管四十二莊。太宗皇帝平晉之後。悉蠲租賦。以示崇奉。比因邊臣謾昧朝延。其地為山荒。遂摽奪其良田。三百餘頃。招置弓箭手一百餘戶。因此逐寺。詞訟不息。僧徒分散。寺宇隳摧。臣累見狀。乞給還。終未蒙省察。臣竊以六合之外。蓋有不可致詰之事。彼化人者。豈規以土田得失。為成與虧。但昔人施之為福田。後人取之養鄉兵。於理疑若未安。欲乞下本路勘會。如臣所見所陳。別無不實。即乞檢會。累奏早賜施行。雖然如是。彼大士。以十方三界。為一毘盧遮那座體。而商英。區區以數百頃田浼之。其志趣狹劣。不亦悲乎。
附傳
續傳既行。信而遊者。發於誠心。靡不感應。四年二月。本路都總管司走馬。承受公事劉友端。於羅睺殿前。雪中祈見金燈一。分而為三。躍而上者一。五月末。轉運司句當公事傅君俞。於中臺。祈見圓光五。攝身光一。清輝閣前。雨中飛金燈一。經略司准備差遣潘璟。於清輝閣前松林中。祈見白光三道直起。萬菩薩隊仗羅列。金色師子。遊戲奮迅。金殿一圓光三。圓光中現佛頭。如地踊狀。一菩薩騎師子一。白衣觀音一。金橋三。銀燈一。而往來者八。金燈三。而明滅者十五。璟。自以三世奉羅漢。一生以醫術濟人。而未覩羅漢藥王相狀。默有所禱。行至金閣。空中現大金船一。上有羅漢數百。行者立者。禮拜者。又行至藏頭。見白雲西來。藥王菩薩。立於雲端。心冠大袖。皂絛皂屨。凡璟之所見。獨多且異。不可具紀。六月末。僧溫約。自京來。施金襴袈裟。及齎內中香來。監鎮曹諝。晨至菩薩殿。啟香之際。殿前長明燈上。忽吐大金光。如車輪飛。照殿中。經略司句當公事李毅。侍其母親。及陽曲縣尉江沄之母王氏遊。祈見圓光攝身光直光金燈。毅以書來言曰。今日乃知續傳非虛也。資政殿學士知河南府李清臣。聞之曰。文殊與釋迦文。異名一體。雖已為古佛。其實壽蔽天地。示跡垂化。尚爾老婆心。龍圖閣學士本路經略安撫使曾布曰。布昔移帥廣東。遊廬山天池。登文殊臺。大風振林木昏霾。咫尺不辨道路。燈燭火炬俱滅。而下視莽蒼中。金燈四出。或遠或近。或大或小。或隱或現。會夜分疲寢。所見蓋有未盡者。然大風所不能摧。昏霾所不能掩。非大光明有無量神力不可思議。其孰能若是乎。顧言之難信。不敢紀以示人。及觀天覺續清涼傳。則布之聞見。未足怪也。或謂商英曰。外道波旬。大力鬼神。山精木魅。皆能為光為怪。子何信之篤邪。答曰。爾所謂光怪。或道果垂成。見而試之。或正法將勝。出而障之。今吾與諸人。自視決然。未有以致光怪者。夫何疑哉。精進精進。損之又損。運木杓於粥鍋。乃吾曹之常分。
續清涼傳下終
又述二頌有序
商英。及汾州西河宰李傑。同謁無業禪師塔。惜其摧腐。相與修完。既而塔放光。又夢無業從容接引。覺而閱其語。見無業問馬祖西來心印。祖云。大德。正鬧在。且去。無業去。祖喚云。大德。無業迴首。祖云。是什麼。商英因此。豁然省悟臺山所見。及作二頌曰。四入臺山禮吉祥。五雲深處看熒煌。而今不打這鼓笛。為報禪師莫放光。是什麼是什麼。羅睺殿前燈似火。不因馬祖喚回。洎被善財覷破。毘嵐風急九天高。白鷺眼盲魚走過。
供備庫使同管句河東㳂邊安撫司公事侍其瓘。元祐庚午。守祁陽時。提刑張公。行部過郡。以所續五臺清涼傳記。出示於瓘。乃張公。前領憲河東日。紀五臺山文殊菩薩化現之事。殊勝奇異。寔耳所未聞。目所未覩。瓘閱之再三。恨未得其便。以瞻禮聖境。然渠渠惓惓之心。未忘於寤寐也。一夢高塔前。數紫衣僧拜禮。傳呼菩薩出現。瓘亦從而瞻望。久之既覺。則以謂精神思慮所致。默且記識。是歲五月。忽誤恩。就移副綏之任。偶僚友相告曰。夏暑長途可畏。白雲自㵎底湧出直上。省奇曰。此祥雲也。映山如銀屏。壁立不動。須臾現圓光四。最後現攝身光一。環如大車輪。五色煥爛。無可擬比者。不假雲氣。不假日光。現於盤石之上。相去目前。無數尺之地。自見己身背影於光相之內。移刻方散。僧眾咸相謂曰。現圓光於雲中。屢獲瞻禮。若盤石之上咫尺之間。從來未之見也。共覩者百餘眾。莫不叩頭作禮。起敬信心。讚嘆其至誠感應如此之異。少頃。雲散霧合。繼之微雨。遂與眾下臺。逼以之官。異日出山。瓘以自信之篤。不復語諸人。以瓘今日所覩光相。信乎昔日張公所見聖像殊勝。靈光寶焰。豈妄語哉。瓘遂作書。以告其事於張公。公答書云。先自得公書。欲遊臺山。出於至誠。必知有所見。始知古人無量劫修行。因果不味。豈可與聾俗道也。續傳後。可序述所見并詩。於後不以誇人。要與天下人生信心。此受佛記莂之意也。瓘故書之。於後覽之者。以予言是邪非邪。待信者而後信之。予言固無妄矣。
奉議郎守尚書刑部員外郎措置會計河東路財用錢蓋。一心歸命敬白。大慈大悲大聖文殊師利菩薩摩訶薩。伏念。蓋幸生人世。忻遇好時。得男子身。六根完具。偶緣世賞。獲齒仕途。愧無補於事助。徒自益於過惡。而況經無量劫。造罪等恒河沙。自非夙荷於覺慈。豈免永沈於異趣。用是久虔一念。願至五峯。澡雪其心。懺揚其咎。今者。幸緣將命。恭叩靈場。瞻萬德之容儀。覩千種之光相。豈惟見所未嘗見。實亦聞所未嘗聞。退顧。冥頑真為容遇。既伸慶懺謹。稽首拜手。而說偈言。稽首文殊師。昔為七佛祖。嘗發大悲願。廣度諸有情。念彼東北方。是為清涼境。龍神五百俱。眷屬萬菩薩。設化於此土。示現無量光。聞者嘆希有。何況目所見。我於曩劫中。曾種種供養。今復得親近。瞻覩異於常。念無始劫來。有塵沙數罪。一獲光明相。釋然盡消滅。又念諸眾生。與我同體性。乘此勝妙力。離苦悉解脫。我今永歸依。敬禮發弘誓。願盡未來際。常居佛會中。一聞微妙音。即證無上道。十方虛空界。一切諸有情。盡願同我心。速悟無生忍。建中靖國元年六月八日。拜讚。
遊臺錄。附之於右。云建中靖國元年。吳興錢蓋。將命河東。六月。自雁門趨定襄。三日。經臺山真容院。時樂安任良弼太原王直方。偕行。是夕。禱於瑞應軒。有銀燈現北臺之西。次日。供養真容及諸聖像己。午後。現菩薩大真相。於白雲之端。乘從悉備。又覩金色世界。輝耀遠邇。是夕。復現金燈。大如盤盂。在軒前松林之杪。五日。先登東臺。申後。現五色祥雲。如寶陀羅山狀。徐現白直光三。其高亘天。紅碧直光二。橫徹數里。圓光二。其一。如方出之日。又現金燈十餘。其一。如蠟炬。有光甚明。六日。遊北臺。至中臺。烈日無雲。未後懇禱。先現五色祥雲無數。其間。有七寶樹。及寶座芝草之狀。前有人設拜者。冠帶皆具。已而白雲起於真容院之上。及諸山間。遂東方現圓光。及金橋三。道平而欄桂皆足。橋之上。現菩薩隊仗。又於雲中間。現華嚴境界。金碧寶階。彩錯煥爛。并現踞地白金師子。耳目形儀如生。因祈光相附近。以表信心。遂於巖下現圓光。或大或小無數。徐合而為一。凡三重五色八暈中。有菩薩乘師子像。又現圓直金光抵暮方罷。七日早。拜請攝身光相。即現於中臺之西。凡六七。別現通身光二。及五色圓光五七十數。繼而彩雲起於谷口。直上遍覆西臺。久且不散。復於雲中。現金橋。及巖下現數大圓光。遇近眾人上。有焰光四出者。凡種種奇特。既異於常。又累日晴霽無雨。合道場眾。歡喜踊躍。歎未之聞見也。然。此姑紀其大概。餘纖悉未易敷述。先是朔日離雁門。方及中塗。已有五色直光。現於臺山之北。乃兆茲日靈跡。既還真容院。陳供飯僧。信禮敬謝而去。
題五臺真容院
梵書五頂清涼府。冬氷夏雪無炎暑。我來七月愁盡寒。何況蕭蕭秋作雨。信無殘暑亦無寒。迴然天界精神聚。真容古基鷲峯寺。高山之麓雄今古。西方樓觀縹緲間。燦然金碧蓮花宇。懸崖峻嶺架大木。神物所持憑險阻。金璫垂空殿簷響。森森鐵鳳相交舞。憶昔文殊出大宅。金剛寶窟通西土。牽牛老人飲玉泉。二子一犬為貧女。變化無方饒益情。如是西天七佛祖。重聞清涼之境界。無窮陳迹書妙語。我有誠心頗出群。瑞應神奇目親覩。須臾光相現咫尺。玉洞金燈明可數。松杉搖空山谷中。夜寂太陰隱龍虎。丹樓碧閣香案前。敬畏生心誰敢侮。從來昏述如夢迴。前三後三慎莫取。我今不作前後想。香煙稽首清涼主。崇寧三年七月二十九日。焚香拜讚。
臺山瑞應記
諸佛菩薩與大阿羅漢。悲憫一切有情。常出光景以。導迷起信。攝服同異。凡山地勝所。示現境界。有趾斯至。有目斯都。以是因緣故。握符御極宅中圖本者。往往布慈雲。以覆之。揭慧日以烜之。霈法雨以濡之。而不忘囑累之重。如天臺五臺。比州郡別置僧官。使董正其徒。而莊嚴宮殿。蓋螺髻寶輪。威神所宅。不可不肅也。雁門史君折侯彥文。下車未逾時。以赤子弄兵㵎谷。衣繡持斧。迹捕至臺下。與邑之令佐。奉香火。作禮於狻猊座前。五香之煙。遍滿空際崪兮直上。倏然改容。引人四顧。目不得瞬。無小無大。各有所見。為五色雲者七。為白雲者六。為黑雲者一。為金橋者三。為圓光者五。五色雲有戴白雲為冠。而其中有洞者。有如圓光者。有如日暈五色六七重者。有如孤石蒼黑圓而聳出者。有如仙。花之敷紛者。有如仙花而現菩薩像於其上者。白雲中。亦有菩薩端嚴相者。有奮迅如文殊所乘者。有天橋如龍之上飛者。有橫光青紅黃綠而相間者。有如玉石為佛冠者。黑雲中。有獨現師子者。金橋有如鯨鯢負天者。有如螮崠而中斷者。有重疊如魚鱗相次者。圓光有玉連環者。有現金網而光耀奪人目者。史君。圖其事而謂予曰。此吾與眾人所可見者也。若其他變態百工。所不能狀者。吾亦不能言也。子其為我記之。予曰。曼殊室利。住此山中。誘接群迷。示此方便。史君得其開示。豈無所因哉。昔世尊在舍衛國。舉身放光。其光金色。繞祇陀園。周遍七匝。照須達舍。猶如段雲。亦作金色。須達者。佛之大檀越也。光明所燭。先至其舍。蓋以導迷起信。攝服同異也。山之上首僧明崇。嘗謂。我侯家。世奉佛。自高曾來。尤於茲山。開大施門。則曼殊室利。今所示現。亦猶世尊之於須達也。可不記乎。予聞。無盡居士。在元祐中。嘗遊此山矣。作清涼傳。神化變異。與身所親覩者。靡不具載。而味禪悅者。或有為病。予謂。無盡。平生運佛菩薩慈。以濟世拯物。清涼之述。所以化導未悟。亦為眾人設耳。以是身心無適不可故。於時為元首。則黎民所宗仰。於法為外護。則釋子所依賴。史君能不墜世芬。以無盡之心為心。用報曼殊室利所以開示之意。乃予素所期也。亦予之樂書也。始予欲為史君記其事。而未果也。而油幕諸公宛轉道史君之懇。既不可辭。又嘗見其上首曰明崇者言。當是時。我與僧正精惠大德。麟府總制折可直。暨寺眾實從。史君所共覩也。茲事不誣。於是乎書。皇統辛酉六月辛巳日。
後序
伏聞。大聖度生。應迹無方。所現之處。無非利益。雖不局於形教。使歸心有在。唯止一方。故。我文殊大士。妙踐真覺。廓淨塵習。寂寥。於萬化之域。動用於一區之中。示居因位。果徹因源。不捨悲心。恒居紫府。三千界內。有清涼之一名。萬億國中。無文殊之二號。淨居梵世。服道而傾心。花藏欲天。飡風而合掌。是以。統十千之眾聖。伏五百之毒龍。金燈夜燦。爃煌於碧嶂之前。瑞氣曉迎。閃灼於翠峯之上。奇葩天墜。豈局之於春秋。明月泉生。寧分之於晦朔。自斯歷代王臣。敬禮。積著彌繁。傳照百燈。相繼不絕。胡可勝言。昔宋朝丞相無盡居士天覺。夢遊紫府。既至無殊。見不思議之境界。覩無窮數之神光。具奏。帝聞重加修葺。莊產土田。倍加先帝。山門榮耀。緇侶汪洋。自此洪巖巨壑。峭壁荒谿。古之伽藍。無不周備。可謂名高百代。道光千載。朝臣奉信。競趣寶方。續傳流通。至今無替。迄於逝金猶存松風。靈跡詩頌歌詞。清涼等傳。十有餘本。近因兵革。屢遭火廢。墮蕩無遺。幸於河西僧法幢處。得清涼傳一部。余鈔綠編集。校勘無差。訪諸有緣。刻板流行。本山僧義祥者。英俊博學。崇賢好古。愍余哀懇。罄自衣盂。并誘信士。命工鏤板。不日而成。祝余曰。山門老宿。知事多矣。序述來由。續之傳後。余先勸請。今既工畢。事不獲已。聊述云耳。以此洪因。祝嚴皇帝萬歲。臣宰千秋。內宮天眷。福祿遐昌。助緣施主。增添壽算。法界有情。同登覺岸。
洪武廿七年。六月十有九日。余與四眾百十餘人。遊臺山禮文殊化境。所覩光相。聖燈千變萬態。靈異叵測。乃踊躍無量。喜不自勝。真所謂曠劫塵勢。一時頓盡矣。遊覽之間。偶遇寶峯金禪者。亦淳厚人也。就於清涼古剎。罄捨衣資。接納遊禮緇素。三載如初。四事之需。無所乏少。實法門中苦行興福僧也。余甚佳之。一日炷香作禮曰。此山。乃大聖所居。師幸特未瞻禮。可謂千載之難逢也。自古遊觀之士。率多王臣貴族。碩德大儒。咸有詩偈。發揮聖迹。請師一言。讚詠聖境。及策發余懷。不亦可乎。余曰。大聖境界。以虛空為口。須彌為舌。尚不能讚其萬分之一。況大聖不思議境界。智識豈能到乎。辭不獲已。遂書拙偈。以塞其請云。上人覲禮曼殊叟。親聞震地金毛吼。胸次狐疑悉蕩絕。日午面南看北斗。五峯森聳侵天長。俯視眾剎如鋪張。大地山河作金色。樹林池沼騰輝光。寶劍倚天寒。聖凡情盡掃。五百賢聖僧。當下離煩惱。靠倒釋迦老子。掀翻居士淨名。釋迦分疎不下。居士飲氣吞聲。殺活縱擒出思議。逆行順化超常情。刀山與婬舍。常談四諦輪。耳根塞却方真聞。大智洞明非外得。屠沽負販皆玄門。道人擬欲重相見。翻身拶倒光明殿。頂門眼正沒嫌猜。佛頭佛頭全體現。從此遍遊諸佛剎於諸佛所聞妙法。一一三昧得總持。利他自利原無乏。崇善住山雁門野衲子菴性徹。洞然。書于。臺山清涼石上。
古并崇善禪寺
釋慧祥清涼傳。見宋史志。廣傳續傳。則史志。及諸家藏書志。俱不著錄。杭州何夢華元錫得之。示阮文達。文達。繕錄進呈。世乃知有此書第。
天府卷軸。既非草茅能窺。阮氏文選樓書。又燬於火。藏書家以不得見為憾聞。此書原本。今藏歸安陸氏皕宋樓。武陵趙君伯藏于密為居閒得借讀。紙脆殆不可觸。內佚廣傳中卷。清翊恐其日就湮沒。方錄付梓。頗以佚卷為憾。適錢塘丁氏正修堂藏有鈔本。則佚卷存焉。亟合梓之。甫成全璧。鈔本譌字頗多。然無可校正。姑仍其舊。憶咸豐同治閒。遊跡淹留太原。距臺山僅數百里。塵鞅牽絆。竟未游禮靈峯。今筋力日衰。息影東南。五頂雲山。無因投跡。香火緣慳。撫書慨嘆。光緒甲申十月。吳縣蔣清翊字敬臣識。
四庫未收書目提要儀徵阬氏揅經室外集
古清涼傳二卷。廣清涼傳三卷。續清涼傳二卷。
唐釋慧祥撰古清涼傳。宋釋延一撰廣清涼傳續清涼傳。宋張商英朱弁所撰。廣續二編。藏書家。多未著錄。惟古清涼傳。見宋史藝文志。凡方城名勝。及高僧靈跡。莫不詳載。延一收捃故實。推廣祥傳。更記寺名勝蹟。以及靈異藥物。其中多涉及儒家。且有六朝人文。如晉釋支遁文殊像贊序。又殷晉安郄濟川讚。并世所希見。而遁序。尤足補本集之所佚。若王勃釋迦如來成道記。釋迦佛賦。今四傑集。文苑英華。俱無之。是編或以為金大定時。寺中藏版。末附補陀傳峨嵋贊。乃元人所集。明釋。又從而附綴之也。
案。是書原本。今在歸安陸氏皕宋樓。實洪武丙子。山西崇善寺所刊。末綴寺僧性徹募刊緣起云。重刊釋迦賦。帝王崇教事迹。成道記。補陀傳。清涼傳。合部印施。其王勃文二首。各自為書。不在延一傳。又郄濟川。宋嘉祐時人。廣清涼傳序。是其撰。亦非六朝人。此皆提要之誤。補陀傳。為元盛熙明撰。熙明出處。具陶九成書史會要。提要亦未及攷。性徹原刊。無峨嵋贊。天順壬午。五臺廣緣寺。重刊此書。始坿綴之錢塘丁氏正修堂。有鈔本。乃據天順本影寫者。行字悉同洪武本。惟版縫刊施錢人姓名為異今王勃釋迦佛賦。成道記。已刊入清翊所注王子安集。二十卷內。崇教事迹。多佞佛語。峨眉贊尤鄙俚。概削不刊。惟刊清涼傳補陀傳云。光緒甲申十月。吳縣蔣清翊字敬臣識。