〔祝融峯〕

者。昔炎黃之世。祝融君遊息之所。因而名焉。故廣記云。祝融棲息於衡阜者是也。融頂形似朱雀頭。元氣上連。熒星太陽炎老君所治。其中主夏氣。長養萬物。使丙丁之神行天德。使己午之神正地氣。萬神常以立夏之日昂此峯。入赤石玉闕。謁炎老君。受天玄符。各還四方。召使百神。斬殺惡鬼。所以佐天地長人物也。其衡山君領仙官。服朱光之袍。戴九丹日精之冠。佩夜光天真之印。乘赤龍。嶽神姓崇。諱[山/屾/白/曰]徐真人云。融頂西南崑池甘泉神津之水。飲之長生昇仙。若君山之酒。嵩山之石芝。昔葫瓢子隱夕陽石室。得飲之成道。其溪曰夕陽。溪山高九千七百三十丈。在眾峯之北最高嶽之絕頂。下視眾山如坵垤。雖紫蓋雲密等峯亦不可侔。故盧載詩中一聯云。五千里路望皆見。七十二峯中最高。南有祝融廟。基址在焉。舊有光天觀。按福地誌云。係二十二光天壇福地。東有息菴。乃白雲先生延何尊師問道處。又有上清院。隈巖鑿壁架險而居。昔有隱者號嬾翁。惟吞符餌茶。隱顯不常。建隆末西入華山西有青玉壇。係二十一福地。故洞淵集福地誌詩一絕云。玉壇相對壽山高。峻極長疑壓巨鼇。住息真人曾隱此。洞前親種碧蟠桃。昔楚靈王時融頂崩。獲人皇九首之圖。按圖經云。青玉壇上有仙人行道處。逈然孤絕架險而上。國家修金籙齋畢藏。金龍玉簡亦於此處。又嶽圖經云。下有火山芝。神農本草云。赤芝生衡山赤芝即火山芝也。夜有靈光如飛燭。俗呼為聖燈。草芝圖云。衡山有九芝。三本生滿谷在蓮花峯東。三本生此壇下。三本生金簡峯東。又地理誌云。衡山青玉白璧二壇青玉即仙人橋也。白璧即光天壇也在此峯尖之上刺天仙如金字之狀。其上廣可數尺。亦猶桐柏之金庭句曲之金壇也。隋易觀為寺。即今上封寺是也。寺中伽藍土地。乃道觀之真宮土地。寺僧或絕於香火。即供寺之泉源枯涸矣。釋氏復以其青玉壇改名羅漢行道壇者是也。又有仙梨樹。湘中記云。祝融峯東有仙梨。大如斗。赤如日類萍實也。亦猶青城之牡丹．太華之蓮花．羅浮之籠𥮨竹也。又有石髓。昔衡陽令潘覺見之。石裂有紫泥出。經云。名出五百年一開流出。人得之喫即白日輕舉。又有蛟松。或變成大蟒。魅人不致害。拂壇松名矮樹萬年松。高不盈丈。根[榦-木+禾]獰翠。怪狀如龍。乃。

吾皇比壽之松也。又有虎跑泉．夕陽溪．賓日亭可觀日出龍王堂．定心石．把鍼巖．最勝巖．夜光巖多蓄山魈雷池風淵穴。每雨將作陰風怒號自其穴而發。故本朝陶弼有登融峯一絕云。曾到祝融孤頂上。步隨明月宿禪關。夜深一陣打窓雨。臥聽風雷在半山。

〔紫蓋峯〕

高五千四百餘丈。有紫霞華籠之狀。其形如蓋。亦謂之華蓋峯。又云小紫蓋者華蓋峯也。諸峯並朝祝融如拱揖之狀。獨此峯面南。乃朱陵洞天之源向南故也。祝融位配火德。雖為五峯之尊。上有青玉白璧二福地。以掌地仙之司宜卑於洞天也。又其形勢宛然南向已。故唐杜甫有望岳詩其略云。祝融五峯尊。峯峯次低昂。紫蓋獨不朝。爭長嶪相望是也。湘中記云。每天氣澄明。有雙鶴徊翔其上。今有鶴鳴臺．仙茶竈．白鶴泉．寶露臺。夏禹埋寶露瓮於此臺下。中貯紫金玉膏。人得服之長生。又方輿記云。峯頂有仙人池。鶴鶄夜鳴有似更轉。東有天寶臺。西有紫蓋院。昔傅待仙得道處。又譚峭於此煉丹。又陳藏器尚先生居之。廣植榧樹。茶園下有王氏藥堂。在翠麓巖。久服山芹何首烏。年百二十餘。後遷永和峯下。就靈澗夜樂泉修靈劑也。

〔雲密峯〕

高五千三百餘丈。南下有雲峯寺。西有大禹巖。昔禹王致齋祈真處。又有丹霍仙人石室。在峯之西北。凡遇陰晦之夜。有仙燈出見。跳躍如飛燭。或云。昔周君紫陽曾窖丹於此。西北有隱真平。上有會仙壇。在亂峯之中。坦然而平。周回五七里。洞天福地。掌職眾真皆較功遊息之所。常有祥雲覆之。峯半有禹碑。禹王至此。量之高四千一十丈。皆𧎗蚪之書。曩有樵者。見石壁有兩虬相交碑上雙睛掣電字石光瑩。目不可正視。怖畏走之不已。此後了無見者。亦猶天台之金銀橋．北岳之玉梁。古今皆一見也。畢田詠禹碑詩一絕云。治水功成王業興。嘉謨垂世坦然明。琰刊𧎗蚪猶難識。況在深雲隱不呈。又有秀木交枝。芳草連條。黃鳥白猿異響同韻。北有流洲岸有白玉床榻。几下有玉沙泉。色如丹得。飲之昇天。西有桃花源。因游僧惠光訪此。見桃花爛然。摘數枝而出。人皆訝之。引友再訪。了無所有。

〔石廩峯〕

高四千五百餘丈。湘中記云。其峯聳峙。遠望如倉廩之形。有石像立門兩傍。或暴風雷雨。山下居人聞閉石門之聲。傳云。是朱陵洞。天之便門。晉時毛景為衡陽令。蠻民咨景曰。廩中皆蜜。景致齋虔禱。親往視之果見。遂拜而取。餌之昇仙。又有餘糧石。昔禹王之遺糧所化。又南陽道士遊是山。登絕谷一云滿谷而不出。本朝至和中。有道人李混融。於此採茯苓。餌之成仙。又荊州記云。一名石囷。於石室中嘗聞誦經之聲。又云。石囷峯在滿谷之東。謂之小石廩也。方輿記云。形如倉廩。有二戶。一開一闔。闔者亦有關鎖之形。又湘中記云。開則歲儉。閉則歲豐。記云。昔劉遺民遊衡山至絕谷。遙見二石。囷隔水不得渡。復還遇一叟云。夕陽津之東石囷中皆仙方上藥。劉再往路迷不復至。因曰迷津。故畢田石廩峯詩略云。時雨聞開闔。年秋識儉豐。又云。新陳四時雪。啟閉一天風。上藥何曾得。迷津路罕通者是也。上有玉清觀。頂有陳真人鍊丹臺．鬼栽石雷泓風穴．誦經壇．浴丹泉。東南太清觀基。西有洞陽宮基。正東有太初觀基。

〔天柱峯〕

高四千八十餘丈。其形如雙柱。兩頭端聳百丈。九域誌云。名山三百六十中有八柱。此其六也。山下有天柱寺。山西北有石室。吳太和年。有野人李洞巖叟居之。自云。昔魏夫人植香白芷於此山。若人以菖蒲製而服之。可以壽同天地。但法無大小誠信者得之。我往來於此五十餘年。今一百一十七歲不。晚往青城未逾兩月。夜望其居處。炎火騰空凌晨。山下人往觀之。了無所有。北有菴址石穴。但見亂草冷灰。時復有道人採藥於絕頂。竟不知居處。昔西晉陳興明遇二神人。傳道於此峯頂。

五峯之外。有六十七峯。靈跡雖劣於五峯。亦有可觀者。今各依五峯所隸。次序詳錄于後。

靈澗。通於仙源而多仙藥。因得其名。舊曰龍真。出天柱峯下黃庭觀。南合壽澗。流注平野。以滋禾田。

壽澗。水源最高聖壽觀。因以其名。出紫蓋峯西下野人巖。經麓苑下至觀前。合注島石。經嶽祠靈壽橋。合流靈澗。以滋禾田。

洞真澗。通接朱陵洞府。水勢懸注如簾。亦由水簾洞。其源最高與諸峯齊。出紫蓋峯東祝融之南。至洞靈源下會真觀。流注平野。以滋禾田。

集記自昔帝王真仙精思巖谷澄神靜慮焚蘭鼓叩洎堂職宴息而經遊者。不可勝數。其得道本末並載諸書。悉皆祕之名山。散漫難窮。然非于南嶽者不可得而記錄。今敘峯巒靈跡之外較其朝代可冠群真之首者。

炎帝時。太上號大成子。授甲元精經。教理世以化生之道。播百穀以代烹殺。和百藥以救百病。嘗五木而登五穀。以活民命。止殺禽獸。功成厭世。頓駕茶墟。致齋南嶽。以祈通真感雨師玄君玄君即赤帝君事為玄君。

教煉水玉之法。入火自焚而不熱。後玄化於朱陽之野。太上以德正。而鎮炎方主司南嶽。其帝女公主亦慕道。禮玄君為師。後道成亦同飛昇於九關。

祝融時。太上號廣壽子傳按摩通精經教以安神之道。今峯頂有基址存焉。

黃帝內傳云。捨離宮別館三百餘所為道觀。又於五嶽各置觀。或云。南嶽西華觀。即古之太真觀。為西王母所建以候神也。各度道士五十餘人。焚修與民祈福。乃知南嶽觀宇始自黃帝。次於夏禹有之也。

帝紀云。昔顓頊時。太上降為帝師。號赤精子。居衡山。授帝微言經。教以忠順之道。鑄羽山之銅為寶鼎。淘七河之津伏萬靈。以信順監眾神以導物役御百炁周旋四方。故德號玄帝也。

帝紀云。昔高辛詣鍾山。遇神人。獲九變十化經。以隱日遁月遊行星辰。而謂之曰。吾於　帝時浮遊元氣之中為元君。炎帝時為雨師曰玄君。在黃帝時號赤松子。又領南上注生之籍曰赤君。即太虛真人九天赤帝君。居南辰以應瑞。處玄府以甦生。今以掌職南岳。總司萬靈。日月之所照。山川之所履。莫不隷之焉。帝偕禮之。忽失所在。而後玉子行之尸解於海山。

上清四極明科神仙傳云。赤帝玉司君。諱景度衣絳華丹衣九色鳳章。頭戴太元飛神王符冠。手執九色之節。治南朱陽之臺。洞天太元都女青左宮領南嶽衡山。仙官地靈火精赤丙之兵。南極無崖之天。無鞅數劫無極無窮之宮。總統上真之權。悉隷赤帝玉司君。主人生死之命籍知其諱存其神修行。九年致神草玉英不死之藥。丹霞飛雲下迎。兆身而上昇。

玉清帝紀云。昔虞舜時老君下為師。號尹壽子。傳帝舜道德經。說孝悌之道。帝行之功。被生靈。竄三苗。過洞庭。巡狩南岳起館。以望日遷甘露寶瓮於山上。致齋南宮以祀炎帝。服紫華大腴而陟方九疑。

真誥。北戎長胡大王獻帝乃白琅之膏及轉紫華服之。使人長生飛仙與天相畢。舜即服之。尸解於蒼梧之野。

又云。虞舜巡狩南岳。至於九疑遇何仙。服神丹而得尸解。

王氏神仙傳。舜降於九疑山黃庭觀。謂女真王妙相曰精專至道長生之階也。吾乃帝舜。爾昔勞厭萬國。因狩南岳祀祝融而居此。汝志勤苦。故來相者。道不負人。修之必得。況有天骨耶。

又堯嘗以黃帝瑪瑙甕寶器以賜舜。南巡遷寶器於南嶽。禹藏之於天寶臺西。勅地祗守之。

仙錄。昔禹王致齋衡岳。感蒼水使者授金簡玉書三五之要。陰助王理水。禹建清冷宮。奉安虞舜之像。度道士焚修。穆天子傳。穆王得八駿巡狩。捨行宮三百餘所為道觀。今南嶽有西臺觀基是也。

秦始皇好道。尋方士出遊。雲夢泛洞庭。巡狩南岳。望山而感歎今山北有皇想山祠舜帝於九疑。風浪滔天。浮江而下。渡梅渚過丹陽陟會稽。祀禹王於東海。望徐福於蓬萊。漢武帝南巡為衡阜遼絕止霍山而祭。勅建王母觀於南嶽。今碧岫峯後有基址。或云創寺不久亦廢。

又惠車子者不知何氏。修三奔七曜之道。與嚴君平友善。數遊三湘。久樓南岳。尸解於煉玉峯。

劉根先生。修大洞帝一之道。遊觀四方。為政有德。晚歸南岳之東峯。煉真朝斗服炁祭神而玄化。

王谷神皮玄燿者。西漢蜀東城山道士。幼而頴悟。不居榮寵。通老莊文列妙於星緯。周遊名山。渡荊渚。泛瀟湘。至南岳。卜菴於金母殿。後修胎息還元數年。道成東遊群玉訪九仙。值武帝南巡。見之神炁不群。乃延之下隱於西峯。帝厚賜兼封王為太微先生。皮為太素先生。以上卿禮待之。後三年控碧騾上昇。

李鳳仙者。東蜀人。自幼不語。年十八。常欲寒棲。以避臭茹。人問之曰。知白守黑道貴昏默。我師南岳公云。吾周靈王太子吹簫者也。子三生奉道。而魔所試。由功之不著也。今授子朱綱之法。將昇度南宮。吾師浮邱公授子。今付於子。子宜勤焉。若更遲此生。萬劫不度。吾為南岳司命侍帝晨。又補桐柏真人。言訖遂隱。後行道數年。驅役鬼神。除害興利。一邦仰慕。後漢宣帝詔不起。

洞真集。東漢明帝時永光年中。吳天目山張道陵遊衡山。謁青玉光天二壇。禮祝融君之祠。周覽四極動容而言曰。異哉此山。悠悠野水。三朝五折以東傾。磊磊奇峯。後從前參如拱揖。三五之君皆受道於此。紫融瑞氣擁蔽朱陵。後十紀之年。當為飛昇羽化之地。超越於古後泛洞庭。遊潛霍而居中岳。

真誥。昔衡山中有學道者。張禮正治明期二人。禮正以漢末入山。服黃菁。顏色丁壯。年如四十許。明期以魏末入山服澤瀉柏實丸。共止巖中。後俱受西城王君。傳虹景丹方。從來服此丹已。四十年中患丹砂之難得。俱出廣州為喪門。是滕含為刺史之時也。遂得內外洞徹炁騰身輕。日行五百里。後入九疑山。

孫登。棄榮位樓遁求仙以致露寢。忍凍茹草充飢。竊求至道。感赤君得玉砂膏。久之入會稽。故記云孫登居之祝版留之於虎山也。

魏夫人者。按內傳。諱華存。字賢安任城人。即晉武帝左僕射魏舒女。夫人天才卓異。玄標幽拔。少讀莊老。及春秋三傳五經百子。事皆淹覽。性樂神仙。味真慕道。少服胡麻飯茯苓丸。吐納氣液。攝生夷靜。親戚往來一無關見。常欲別居一院獨立閑處。父母雖嘉其邈異而事非委順。數制逼之。訓以人禮。年二十四。強適與太保公掾南陽劉又字幼彥。女禮有行。時不獲已。遂為劉婦。不復服食。吐納之事一皆廢矣。然心期幽靈。啟誓告盟。精神密苦。應會棲感。疇昔之志存而不虧。玄理乖初。塗未獲遂。通逮子息。粗立劉氏繼焉。於是分別房宇。離室隔寢。深託隱痾。還修曩尚。歲月告感。研道已勝。幼彥為修武令夫人暫隨之。雖同舍縣內而隔有重複。遂因清閑齋于別室。謹修道法。入室百日。所期仙靈。精思希感。於是季冬之月夜半清明。忽聞空中有鐘鼓笳簫之響。八音嘈巘。疑有不常。出宇望之。虛空之中。從東而下。旌旗紛若。羽蓋欝勃。飛轡雲間。光耀幽靄。煥朗太空。而他人莫聞見也。須臾方到。虎輦玉輿隱輪之車並頓駕。來降夫人靜室。有四真人。並年二十餘。容貌偉奇。天姿秀頴。同頂紫華蓮冠。飛錦衣裳。瓊蘂寶帶。體佩虎文。項有圓光。手把華幡。其一人自稱曰。我太極真人安度明也。其一人曰。我東華大神方請青童君也。其一人曰。我扶桑暘谷神王。其一人曰。我清虛真人小有天王王子登也。於是夫人匍匐再拜。叩頭自搏曰。不圖今日道君下降。惟乞神仙長生度世。四真人乃同坐良久。王子登告夫人曰。聞子曩日念善。展轉求生。密緯真炁。䰟和體清。丹懷遠邁。錄字上清。高契真人。抱信期靈。幽感啟徹。潛耀赤城。遂金書紫極藏簡王庭故。位德高晨。玄唱齊井。是以太帝君勅我。令來教子神真之道焉。於是夫人受道。畢至期約。會於陽洛。眾真再降。令夫人託疾尸解。飈輪至命訪王屋清虛。洞天奉天帝君命傳玉扎金文。位為紫虛。元君領上真司命主諸學道生死圖籍攝御三官關較罪考。又加南嶽。夫人比秩仙公治大霍山洞臺。須臾司命神仙冲寂麻姑大仙佐治井南嶽洞天福地仙官靈壇主者官屬並至。迎夫人於清虛上宮。頃間至南嶽石床。望前峯妖氣知有精物作癘。因書符祛之。今仰天台有白龍洞是也。後東晉咸和四年。飈輪下迎昇天。

仙傳拾遺薛女真者。不知何氏人也。晉時世弊。京邑不寧。有道之士多棲寓山林以避世。因居南嶽尋真臺。外示同塵。內修至道。常騎白豹遊耆闍峯。黃鳥白猿不離左右。後於雲龍峯尸解。

仙傳劉驎之。字子驥。少尚素質。謙和寡欲。不修儀操。人莫之測。好遊山谷。志存遁逸。嘗因採藥至衡岳。深入忘反。見一澗水。水南有二石囷。一囷開一囷閉。水深湍不能過。欲還失路。值樵者問津。僅得到家。或說囷中皆仙方上藥。諸珍異寶。驎之再尋。索已失所在。

了然子者。遼東人也。不顯名氏。因遊西蜀二十四治。後居太白山。出入虎豹馴繞。亦不知其所修。後遊三楚僅百餘年。友善者吳猛．陸靜修．郭璞．謝靈運．僧惠遠。前後相繼。庾亮常師之謂曰。先生觀諸賢者。可以脫於濁世乎。曰功有淺深。道則一致。雖各得其趣未能了然。曰先生如何。則曰子出此月再謂汝道。後亮不逾月卒。先生自西山訪南嶽。謁青玉白璧二壇。尋於前洞。入洞門訪昌利先生。劇飲數日。而李前之蜀山先生歸隱前洞。宋高僧宗炳訪之不遇。

仙傳鄧欲之。字彥達。隱於南岳洞靈臺。夜誦大洞經上感。魏夫人降告之曰。君有仙分。特來相訪。一日忽見三青鳥如鶴鼓舞飛鳴。移時方去。欲之謂弟子曰。青鳥既來。朝會至矣。遂解化。

宋高僧宗炳。字少文。善書。南陽人。好山水。涉荊巫南登衡岳。因結宇衡山。久以疾還江陵。歎曰。老疾並至名山。恐難遍遊。當澄懷觀道臥以遊之。凡所遊歷。皆圖於壁坐臥伺之。

北齊吾道榮。幼而少語不通文。常愛獨處。因遊南嶽。遇赤君授符水禁呪。緯候之數無不畢備。常至遼陽口。有虎去馬止十餘步。人皆驚走。道榮徐以杖劃地成大坑。虎遽去。

褚伯玉。字元璩。吳郡錢塘人。隱南嶽瀑布山。妙該術解。深覽圖祕。採鍊納御。靡不必為。齊高祖詔吳會一郡以禮資遣。又辭以疾。俄而高逝。人主追恨。乃詔於瀑布山下立太平觀。以伯玉好讀太平經兼修其道。故為觀名也。又賈自然於此焚修。遇南嶽真人陳少微字子明而禮之。真人曰。子之所修吾知之矣。將有高真必傳其妙。後遇青城丈人降室。授九一飛仙之祕。白日冲舉。

緱仙姑。長沙人。入道居衡山。年八十餘。容色甚少。於魏夫人仙壇精修香火十餘年。子然無侶。壇側多虎。遊者須結伴執器而入。姑隱真其間。曾無見畏。數年後有一青鳥。如鳩鴿紅頂長尾。飛來所居。自語云。我南岳夫人使也。以姑修道精苦獨棲窮林。命我為伴。他日又言。王母姓緱氏。乃姑之祖也。聞姑修道勤至。將有真官降而授道。但時未至耳。宜勉於修勵也。每有人遊山。必青鳥預說其姓字。又曰。河南緱氏。乃王母修道之故山也。又一日青鳥飛來曰。今夕有暴無害。勿以為怖也。其夕果有十餘僧。來毀魏夫人仙壇。乃一巨石方可丈餘。其下尖浮寄他石之上。每二人推之則搖動。人多則矹然而住。是夜群僧持火挺刀。將害仙姑人其室。姑在床上。而僧不見。僧既出門。即推壞仙壇轟然有聲。山振谷裂。謂已顛墜矣。而終不能動。相率奔去。及明有至遠村者。十人分散。九僧為虎所殺。其一不共推故免。歲餘青鳥語姑。遷居他所。因徙居湘南。鳥即隨之。而他人未嘗會其語。鄭畋自承旨學士左遷梧州。師事於姑。謂畋曰。此後四海多難不可久居。吾將隱九疑矣。一曰遂去。出墉城集。

梁高僧海印大師者。首居衡山最上第一。推較年代即大同天監之前。宜與達磨相接。而為可公時輩其居所。謂善果道場也。師居宴坐禪定。百有惱亂。一志如初。後積數年。感動天地。或新水自至。或饋運幽投虎蛇遠奔賢貴景慕至。陳光天初。惠思和尚始自北來投詣大師忻然合契。由是上石橋別創菴舍。高而在南。故號南臺。先是莽榛巨林。蒸嵐泄霧。虎熊嘯萃。魑魅縱橫。洎大師居之。恬然安樂。非精操峻節。其孰能鎮伏如此哉。始則經庇纔像。終則漸崇殿剎。或高廩盈米。潛施負擔。或大石磨香。轉移造化。厥迹著明矣。又臺側有五百羅漢堂。至今驗其餘址。或云。超然領眾去。遊車田絕不復還。遂為隱化。復有求者時聞鐘聲。鳴呼變化之神示見之相不可測矣。後至唐有石頭希遷禪師。傳法盛冠南方。作草菴歌參同契于今見在。

梁天監中。有高僧希遁。精修梵行。默誦教典。隱于叢林。時人莫能知。因度夏天台遇惠海尊者。朝昏承事之。未嘗懈怠。遁欲辭去。乞師誨言。師云。汝戒行無虧。惟是誦持聲喧眾。聽汝當於南嶽方廣寺為會。遁聞之駭然致恭。知師能通心非常人也。及至南嶽詢訪其寺。遠近耆舊咸云。山中諸寺無有名方廣者。遁自謂至人實語豈欺我哉。乃歷巖谷。祈見道場。一日忽於七十二峯間遇精舍。號方廣寺。其地平坦。靈泉交流。鬼神運糧。金牛服乘。俄見海師。出門問曰。汝何來遲耶。遁贊歎作禮。師曰。此五百尊者道場。未當居此。汝當居在西北峯頂。乃留一宿而去。如尊者之言。結菴其處。至大通六年。即其菴建方廣寺。

陳高僧思大和尚。諱惠思。武津李氏子。生而龍章相好。肉髻生頂。頴脫眾相。自得不言之理。假修淨梵而證圓覺。甞謂眾曰。衡山之陽吾往矣。因自大蘇山來。梁元祚短。南土紛紜。數載之間。至山周覽已遍。後復至梧桐。坡上有石岡若臺。謂其徒曰。吾昔於此修習今三生矣。約地深淺皆獲骨焉。至今有石為識。曰吾寄此當十年。因建般若臺居之。闕水。師振錫投崖。泉為湧。其徒益廣。復不能給。感二虎穴石飛流厥運若神。因一日謂門人曰。十年之期到矣。以法付吾逝焉。陳建泰九年六月二十二日儼神而盡。弟子靈辨扣心感絕。師忽謂曰。何必是乎為追我也。再為說法。言訖復滅。春秋六十四。始光泰元年丙戌。至是丙申歿。果十年矣。後至唐再化為僧。名圓澤。與僧姓李源同行於荊峽南浦。為源曰。我就王氏婦家投胎為兒。煩□我後事。約十三年。再會抗州天竺寺外。果入寂事畢。源回後赴所約。自洛至吳。聞葛游川畔有牧童。扣牛角而歌曰。三生石上舊精魂。賞月吟風不足論。慚愧情人遠相訪。此身雖異性常存。呼問澤公健否。答曰。李公真信士。然俗緣未盡。更宜修進乃復相見。又歌曰。身前身後事忙忙。欲語因緣恐斷腸。吳越山川尋已遍。却回煙棹上瞿塘。

隋大業中。高僧諱大明。吳郡人。姓朱氏實江表之鴻族也。量括山海。志堅金石。才高獨秀。學富多聞。煬帝居藩請入惠日道場。大業十二年。勅屈法師還南嶽險餃造三十六尺無量壽金像并二菩薩。興復龍以下缺。