釋吉藏。俗姓安本。安本安息人也。祖世避仇。移居南海。因遂家于交廣之間。後遷金陵。而生藏焉。年在孩童。父引之。見於真諦。仍乞詺之。因名吉藏。其父將藏聽皇寺道朗法師講。隨聞領解。悟若天真。年至七歲。投朗出家。採涉玄猷。日新幽致。凡所諮稟。妙達指歸。論難所標。獨高倫次。詞吐贍逸。弘裕多奇。至年十九。處眾覆述。精辯鋒遊。酬接時彥。綽有餘美。進譽楊邑。有光學眾。具戒之後。聲聞轉高。開皇末歲。煬帝晉蕃置四道場。國司供給。以藏名解著功。召入慧日。禮事豐厚。優賞異倫。王又於京師。置日嚴寺。別教延藏往彼居之。然。京師欣尚。妙重法華。乃因其利即而開剖。晚以大業初歲。寫二千部法華。隋曆告終。造二十五尊像。捨房安置。自處卑室。昏曉相仍。竭誠禮懺。又別置普賢菩薩像。帳設如前。躬對坐禪。觀實相理。鎮累年紀。不替於終。藏年氣漸衰。屢增疾苦。勅賜良藥。中使相尋。遺表慇懃。累以大法。至于清旦。索湯沐浴。著新淨衣。侍者燒香。令稱佛號。藏加坐儼思。如有喜色。齋時將及。奄然而化。春秋七十有五。即武德六年五月也。遺命露骸。而色逾鮮白。有勅慰賻。令於南山。覓石龕安置。凡講法花。三百餘遍。亦著玄疏。盛流於世。及將終日。製死不怖論。落筆而卒。

釋灌頂。字法雲。俗姓吳氏。常州義興人也。祖世避地東甌。因而不返。今為臨海之章安焉。父天早去。母親鞠養。生甫三月。孩而欲名。思審物類未知所目。母夜稱佛法僧名。頂仍口斆。音句清辯。同共驚異。因告攝靜寺慧極法師。聞而歎曰。此子非凡。即以非凡為字。及年七歲。還為極公弟子。日進文詞。玄儒並驚。清藻才綺。即譽當時。年登二十。進具奉儀。德瓶油鉢。彌所留思。泊極師厭世。沐道天台。承習定綱。因有虧緒。俄隨智者東旋。止于台岳。晚出稱心精舍。開講法花。跨郎籠基。躡超雲印。方集奔赴。負篋成群。有吉藏法師。興皇入室。嘉祥結肆。獨擅浙東。聞稱心道騰。意未之許。求借義記。尋閱淺深。乃知體解心醉有所從矣。因廢講散眾。投足天台。餐稟法花。發誓弘演。至十七年。智者現疾。瞻侍曉夕。艱劬盡心。爰及滅度。親承遺旨。乃奉留書并諸信物。哀泣跪授晉王。晉王五體投地。悲淚頂受。仁壽二年。下令曰。禪師既是大師高足。法門委寄。今遣延屈。必希霈然。并法花經疏。隨使入京也。佇遲來儀。書不盡意。頂持衣負錫。高步入宮。三夏闡弘。副君欣戴。每至深契。無不申請。並隨問接對。周統玄籍。後遣信送還。嚫遺隆倍。甞有村人於法龍。去山三十餘里。染患將絕。眾治不愈。其子奔馳入山祈救。頂為轉法花經。焚栴檀香。病者雖遠。乃聞檀香入鼻。應時痊復。又樂安南嶺地曰安州。碧樹青溪。泉流伏溺。人徑不通。頂留連愛翫。顧而誓曰。若使斯地夷坦。當來此講經。曾未浹旬。白沙遍涌。平如玉鏡。頂以感通相顯。不違前願。仍講法花。用酬靈意。自頂受業天台。又稟道衡岳。思顗三世。宗歸莫二。若觀若講。常依法花。及說圓頓止觀四念等法門。其遍不少。且智者辯才。雲行雨施。或同天網。乍擬瓔珞。隨聞能領。唯頂一人。其私記智者詞旨。及自製義記。并雜文等題目。並勒千碑陰。以貞觀六年八月七日。終於國清寺房。春秋七十有二。初薄示輕疾。無論藥療。而室有異香。臨終命弟子曰。彌勒經說。佛入滅日。香煙若雲。汝多燒香。吾將去矣。因申遺誡。詞理妙切。門人眾侶。瞻仰涕零。忽自起合掌。如有所敬。三稱阿彌陀佛。低身𬽵就。色貌歡愉。奄然而逝。舉體柔軟。頂暖經日。甞有同學智晞。清高亮之士。先以貞觀元年卒。臨終云。吾生兜率矣。見先師智者。寶座行列。座皆有人。唯一座獨空。云却後六年。灌頂法師。外此說法。焚香驗旨。即慈尊降迎。計歲論期。審晞不謬矣。以其月九日。定于寺之南山也。

釋法融。俗姓韋氏。丹陽延陵新亭人也。少小聰哲。不修矜操。真率自居。博覽經史。弱冠。遂被經去俗。晦影山林。負笈尋師。不遠千里。乃依茅山豐樂寺大明法師。聽三論。及華嚴大品。大集。維摩。法花等諸經。伏膺累年。妙探機奧。雖久為門侶。人未之識也。大明既滅。又聽鹽官邃法師講諸經論。于時。座下學侶如林。各騁詞鋒。爭馳辯箭。而融謙光藏用。默契於心。時候清閑。發疑起問。言理精妙。人所不聞。講主驚嗟。深相崇禮。乃私謂人曰。此師。後日必為佛法八無。然率性無恒。不為時輩所許。後有永嘉永安寺曠法師。會稽一音寺敏法師。鍾山定林寺旻法師。並當時義海。融遍遊座下。忻然獨得。後歸丹陽牛頭山幽棲寺。別為小屋。精修故業。遠近學侶。翕爾歸之。乃於巖谷之前。講法花經一部。于時正在盛冬。凝霜被木。乃於講所。忽生三莖金色蓮花。眾甚驚異。歎未曾有。經文既畢。花亦不見。又有一大鹿。常依時聽講。停法之後。絕迹不來。門人發心。皆以法花為正業矣。後不測所終。

釋智琰。俗姓朱。吳郡人。祖獻。梁員外散騎侍郎。父珉。陳奉朝請。母張氏。初懷孕日。夢升高塔。登相輪而坐。誕育之後。有異儕童。八歲出家。事通玄寺璩法師。為弟子。其後。博採群經。跨轢先輩。陳至德三年。建仁王齊。百師百座。競流天口之辯。琰時年二十有二。以英少之質。簉弘通之寄。機辯縱橫。眾所嗟服。隋煬帝在蕃。亦深加禮異。至大唐統宇。還歸武丘山寺。講念之餘。常行法花普賢等懺。又誦法花。三千餘遍。感應冥符。神瑞非一。宵爐未爇。自起煙芬。夕灌纔空。潛加溢水。以貞觀八年十月。遷神山寺。春秋七十一。凡講法花三十餘遍。

釋智拔。姓張。襄陽人。幼年清悟。雅好佛法。六歲出家。初為閏師弟子。閏顧有濟器。乃携付哲法師。哲亦襄川僧望。具之別傳。初誦法花。日通五紙。經中妙理。略有規度。惟日期經諸佛出世之大意也。一人一道非弘不通。擔畢依持。開悟蒙俗。承帝京上德吉藏法師。四海標領。三乘明匠。尋詣奉旨。欣擊素心。首尾兩遍。命令覆述。英俊鼓言。無非亂轍。藏親臨坐。拔問眾言。一乘為雲。遂分為三。亦可一乘為雨。分為三雨。眾無敢答。藏曰。拔公此問。深得旨矣。乃屬累大法。使必當遺寄。於是。振錫還襄。住耆闍寺。恒在常濟。講法花經。年別五遍。貞觀十四年九月十七日。於清信士張公英家。宿集竪義。開法花題訖。云今與鄉里大德檀越等別。時不測其言也。遂斂容端默。眾疑入定。迫而察之。已遷化矣。合境緇素。嗟惋特深。顏狀如生。卓然加坐。蔣王。躬臨禮拜。燒香供養。贈物百餘段。墓所設五千人齋。春秋六十八矣。

釋慧遠。俗姓杜氏。京兆人也。弱不好弄。便慕內法。年甫十歲。投吉藏法師而出家焉。具戒已後。博文多識。講法花經。皆自作章疏。晚辭人境。卜居藍谷。乘閑樂道十有餘載。貞觀十九年。在寺夏坐。時屬亢旱。乃講法華。以祈甘液。遠近聽之。雲集霧委。每有二老。應時而坐。既非舊識。遠默記之。潛思詰問。未之發也。既講至藥草喻品。大雨霑洽。向之二老。三日不來。後策杖俱臻。遠怪呼而問。乃逡巡對曰。弟子龍也。比蒙法師弘譬喻之品。開方便之門。思酬德惠。忽然降雨。但時未應下。敢擅灑之。故為龍王所笞耳。因忽不見。遠所服三衣。特加護淨。或時飄然自被其體。而雅性謙挹。雖遇沙彌。必下騎而在問也。或問其故。答曰。髣髴染衣。仙聖幢相。師子致敬。今成正學。在余一介。敢不遵乎。遠常誦法華。頻有靈感。或不加油炷燈。數日自明。後染患浹辰。斂念而卒。年五十有一。貞觀二十一年七月也。

釋智通。姓陳。住梓州。八歲出家。為正道法師弟子。後誦法華并講。在牛頭山。善持威儀。奉戒貞苦。降伏黃老。士女奏章。必杖之五十。遠近皆憚。寺宇成就。惟其經始。合眾畏懾。無蓄私財者。常有雙鵝。依時聽講。講百餘遍。兩度放光。至貞觀二十三年十月十三日。告眾。吾造山寺。可用十萬貫錢。恨未周備。今便永別。言訖而卒。春秋七十七矣。于時合寺房堂。並皆振動。樹林草木。悉作白色。經一食頃。仍方還舊。

左僕射宋國公蕭瑀。字時父。蘭陵人。高祖梁武帝。父明帝。公深信釋典。捐棄外學。時處會讌。勅每別賜素食。又賜王褒手書大品經一部。山納袈裟一領。公雖參國務。而誦念無虧。手著法花義記凡十卷。時於第內為子姪講之。疏成之日。夢多寶佛塔炳耀空中。因召名工造茲妙塔。貞觀二十二年六月。卒於玉花宮。未終之前。遺囑云。吾之衣服道具。並送津梁寺。同僧羯磨。其上賜山衲。及高祖樹皮衲。鐵如意。曲几。麈尾。香爐。澡灌。玉唾壺。瑪瑙珠。朝冠。器服。並入常住。永為供養。

釋慧旻。河東人。志用方直。操行不群。九歲出家。精勤潔業。誦法華經。朞月便度。俄歷眾師。具探玄妙。年十七。赴請還鄉。於光興寺。講法華經。聽眾雲翔。咸陳嘉瑞。異香彈指屢經結空中。受具足後。更增榮問。一十七年不出寺門。無始要終。布衣蔬食。慶弟既絕談謔。斯云。遂使獸群不亂。鳥集無擾。大唐之始。便入海虞山隱居。二十餘載。遠方請業。常百餘人也。地宜梓樹。勸勵栽植。數十萬株。通給將來三寶功德。中年別於南㵎。止一草菴。兩兔一虎來共同。內外盤遊。無相陵惱。至於禽獸神祇請受歸戒。敘其事績。未可具言。蘇州都督武陽公李世嘉。及刺史江王。前後頻請。並固讓不受。以貞觀末年八月十一日旦。終於所遁。春秋七十有七。未終三日。異香滿寺。舉眾怪問。曰吾後日當去矣。生死人之常也。寄世本若行雲。慎無哭泣。各念無常。早求自度。喪事殯葬。律有恒儀。碑誌飾詞。一不須作。能依此訣。吾何言哉。斯固臨終不橈。可謂堅貞者矣。

釋緣光。新羅人也。其先。三韓之後也。桉梁員職圖云。其新羅國。魏曰斯盧。宋曰新羅。本東夷辰韓之國矣。光世家名族。宿敦清信。早遇良緣。幻歸緇服。精修念慧。識量過人。經目必記。遊心必悟。但以生居邊壤。正教未融。以隋仁壽年間。來至吳。會正達智者。敷弘妙典。先伏膺朝夕。行解雙密。數年之中。欻然大悟。智者即令就講妙法華經。俊郎之徒。莫不神伏。後於天台別院。增修妙觀。忽見數人。云天帝請講。光默而許之。於是。奄然氣絕。經于旬日。顏色如常。還歸本識。既而器業成就。將歸舊國。與數十人同乘大舶。至海中。船忽不行。見一人乘馬凌波來。至船首云。海神請師暫到宮中講說。光曰。貧道此身。誓當利物。船及餘伴。未委如何。彼云。人並同行。船亦勿慮。於是。舉眾同下。行數步。但見通衢平直。香花遍道。海神將百侍從。迎入宮中。珠璧焜煌。映奪心目。因為講法花經一遍。大施珍寶。還送上船。光達至本鄉。每弘茲典。法門大啟。實有功焉。加以自少誦持。日餘一遍。迄於報盡。此業無虧。年垂八十。終於所住。闍維既畢。髏舌獨存。一國見聞。咸歎希有。光有妹二人。早懷清信。收之供養。數聞體舌自誦法花。妹有不識法花字處。問之皆道。有新羅僧連義。年方八十。弊衣一食。精苦超倫。與余同止。因說此事。錄之云爾。

釋玄璧。未詳其氏。蘇州吳縣人也。幼小出家。住流水寺。好學不倦。多遊巖壑。棲神妙觀。不以世務嬰心。猛獸毒蟲。妖精惡賊。頻繁遭遇。未始忤其情守。常坐一床方四尺。傍無塵雜。未曾倚臥。每講中百十二門。攝大乘等論。花嚴涅槃法花等經。二十餘州。咸來聽受。甞講法花經。忽有一鶴。從外飛來。於殿下池中。三度含水。噴灑於地。徑詣佛邊聖僧座上。一立不動。直至講了。然始飛去。如此經年。後乃恒住。上堂即鼓翼引前。下講即傾身隨從。法師或令其舞。即搙翮𩒮足。顧影迴頭。乍起乍仰。或來或去。變態殊絕。難以具名。凡歷二年。周旋不去。數州文翰之士。莫不偉而同詠。後刺史江王來向寺。長史司馬。遣人來報法師。法師云。好。準常安坐。王至寺門。長史自報。師云。已知。如常安坐。王怪不來迎。遂即却去。至其夜一更。王總喚合郭眾僧。為國行道。諸僧並馳集王所。王忿形於色。遣長史千行自喚法師。法師報云。王為國轉經。心須殷重。未潔淨輒即迎僧。大夫輕慢。不敬三寶。如此轉經。亦非得力。王令宅內所有酒肉五辛。並皆除却。香湯灑掃。貧道。又須洗浴潔淨。然可轉經。公且去。後日來。王大瞋。更遣人喚法師。依常安坐。一無懼色。至後日。乃去至彼。王問諸僧曰。玄璧何如人。皆曰。禪行高僧也。王意少解。令人喚入。安一高座。遣三五美姬。側近看侍。璧聊敘暄寒。即禮佛上座。結加趺坐。凝神寂定。乃經七日。身衣塵積。初無搖動。王大發善心。問眾僧曰。若為得令其出定。僧云。以音樂供養。王命侍妓奏之。經半日。璧乃從禪定起。王及大夫人。請法師懺悔。受戒。所有獵拘鷹鷂。並皆解放。璧勸王誦般若心經。王依言敬受。每旦恒誦。於是傾捨名玲。奉酬師德。一無所受。皆令散施。王自爾之後。每齋日。常來就寺。參問幽玄。道化之聲。於斯更遠。即貞觀中年之事也。後不知所終。

釋智儼。俗姓嚴。同州人也。弱而好道。清真蓋俗。率行方堅。動成軌則。年至十二三。忽遇梵僧。令其剃落。儼即鞠躬受誨。因此出家。住朝邑縣戒業寺。於是。遍近眾師。廣祈玄教。至於攝論唯識般若維摩。及法花經等。並貫其幽旨。窮其了義。加之傍習世典。善談老易。雅論玄情。出自天骨。未盈數載。遂當法將。每以講說之餘。棲心妙觀。常坐不臥。用此為恒。房內唯有一床。更無什物。實所謂高潔法師。言行兼至者也。顯慶三年。太州仙掌縣道俗。請儼於靈仙寺。講法花經。儼於寺僧還香房內。居止閤舍。初夜取法花經。舒披案上。方欲尋讀。于時。還香并侍者三人。並在其處。儼焚香未訖。忽見經上佛字中。出三舍利。五色光明。散滿經上。行流不住。還香等。遍告寺僧。俱來禮拜。欲共收取舍利。舍利還流入於佛字。僧等禮拜悲泣。燃香發願更覩真容。舍利還從佛字中出。流行不住。少選之間。別於他佛字中。相從隱沒。儼所講法華數十餘遍。感靈獲瑞。難以具言。然妙行高蹤。超駕倫輩。甞與諸僧。行於池側。諸僧取水洗瀨。儼止之曰。若物屬他。不與不取。他池水。寧得非盜。又夏中正食。蠅來器上。儼一一以指徐引到致壁。人或問之。答曰。學修無畏施耳。自儼往來講導。涉履數州。每拱默徒行。執持衣鉢。雖有香花幡蓋。鼓樂絃歌。車馬振天地。人物隘城郭。儼但疑然不顧。邈爾居後。其所感惠利。動盈億萬。一無希取。並隨處施之。受具三衣。至終不替。不汁不破。但唯少故耳。斯乃穢累將除。業行堅固之先候也。將終數日。處處巡行。法朋舊識。人人共別。忽一日。灑掃庭院。端坐入禪。所有門徒。皆令念佛。遂因在定。於是而終。時年六十餘矣。道俗悲慟。若喪所天。素服而從弟子禮者。萬餘人矣。於是。忽有異香。氛氳滿院。經餘七日。送畢方消。亡後數年。其舌不懷。鬢髮加長二寸。容色如舊。識者。以為得道之流也。

• 晉剡東仰山竺法深
• 晉剡葛峴山竺法崇有疏四卷
• 晉於潛青山竺法曠
• 晉匡山東林寺釋慧遠
• 晉蜀龍𣾺寺釋慧持
• 晉彭城郡釋道融有疏
• 晉長安釋曇影有疏四卷
• 宋吳虎丘山釋曇諦
• 宋京師何園寺釋慧亮
• 宋下定林寺釋僧鏡有疏
• 宋會稽嘉祥寺釋曇機
• 宋豫州釋道慈
• 齊偽魏濟州釋道登
• 齊京師湘宮寺釋弘充
• 齊荊州竹林寺釋僧慧
• 齊廬山釋法龍
• 梁京師靈味寺釋寶亮
• 梁上定林寺釋法通
• 梁鐘山開善寺釋智藏有疏
• 陳楊都大禪眾寺釋法勇
• 陳楊都大彭城寺釋寶瓊有疏
• 周潼州光興寺釋寶彖有疏
• 隋東都內慧日道場釋道莊有疏三卷
• 隋常州安國寺釋慧弼
• 隋吳郡虎丘山釋智聚
• 隋丹陽仁孝道場釋智珠
• 隋九江廬山大林寺釋智錯
• 隋京師大興善寺釋弘遵
• 隋京師大興善寺釋靈藏又講觀音日二遍
• 隋江都安樂寺釋慧海𭛗誦
• 唐京師紀國寺釋慧淨有疏十卷
• 唐京師定水寺釋僧鳳有疏
• 唐京師通玄寺釋慧頵

右竝非專業。兼弘異部。略題徽目。知蘭蓀不絕耳。