雲門匡真禪師廣錄
雲門匡真禪師廣錄卷下
勘辨一百六十五則
遊方語錄三十一則
遺表
遺誡
行錄並請疏
勘辨
師見新到，云：「雪峯和尚道：『開却路，達磨來也。』我問爾作麼生？」僧云：「築著和尚鼻孔。」師云：「地神惡發，把須彌山一摑，㪍跳上梵天，拶破帝釋鼻孔，爾為什麼向日本國裏藏身？」僧云：「和尚莫瞞人好。」師云：「築著老僧鼻孔，又作麼生？」無對。師云：「將知爾秖是學語之流。」代無語處云：「和尚秖恐某甲不實。」又云：「邏邏李。」
問新到：「爾是甚處人？」僧云：「新羅人。」師云：「將什麼過海？」僧云：「草賊大敗。」師云：「爾為什麼在我手裏？」僧云：「恰是。」師云：「㪍跳。」無對。代前語云：「常得此便。」又云：「一任㪍跳。」
問新到：「爾在南岳山，借我二百錢，為什麼不還？」無對。代云：「今日小出大遇。」又云：「今日不著便。」
問僧：「心法雙忘，是第幾座？」僧云：「第二座。」師云：「作麼生是第一座？」僧云：「不敢虧於和尚。」師不肯，代云：「韶州糴米。」
問僧：「什麼處來？」僧云：「摘茶來。」師云：「人摘茶，茶摘人。」無對。代云：「和尚道了，某甲不可更道。」
師問僧：「爾是修造那？」云：「是。」師云：「盡乾坤是箇屋，作麼生是屋主？」無對。師云：「爾問我，與汝道。」僧便問，師云：「薨。」代前語云：「瞞却多少人來。」
師問僧：「汝是湖南出家那？」僧云：「是。」師云：「識三門下金剛麼？」僧云：「不可更識也。」師云：「野狐窟裏出頭。」無對。代云：「若不出頭。」代初問處云：「秖是箇泥人。」又云：「識得者泥人有甚用處？」又云：「念某甲新入眾。」
師問僧：「甚處來？」僧云：「禮塔來。」師云：「祖師道什麼？」僧云：「和尚道什麼？」師云：「將謂是箇靈利漢。」無對。代云：「秖為仁義道中。」師問僧：「甚處來？」僧提起衲衣，師云：「我問爾甚處來？」僧云：「和尚為什麼不領話？」師便打，代云：「且喜。」代前語云：「和尚休得也未？」
僧辭師，師云：「爾辭去那？」云：「是。」師云：「前頭江難過。」僧去，一切臨時，師云：「蘇盧薩訶。」代前語云：「臨行不可無禮去也。」代後語云：「太麁心。」又云：「近日世界不好。」
師問僧：「甚處過夏？」僧云：「和尚合知。」師云：「我即知。」僧云：「且道某甲甚處過夏？」師云：「老鼠孔裏出頭。」無對。代云：「道著。」代前語云：「便出去。」
僧辭師，師云：「莫教敗闕。」僧云：「和尚有什麼事但問。」師云：「草賊大敗。」無對。代云：「敗也。」代前語云：「不少。」
因普請般米了坐次，云：「近日不唧𠺕，秖擔得一斗米，不如快脫去。」僧云：「和尚脫向甚處去？」師云：「嗄。」僧擬再問，師云：「釘釘了。」代云：「酌然。」代前語云：「今日般米困。」又云：「尚近。」
師問僧：「還有燈籠麼？」僧云：「不可更見也。」師云：「猢猻繫露柱。」代云：「深領和尚佛法深心。」代前語云：「好事不如無。」
問僧：「近離甚處？」僧云：「查渡。」師云：「蹋破多少草鞋？」無對。代云：「可惜草鞋。」又云：「不虛蹋破草鞋。」
師見飯頭，云：「汝是飯頭麼？」云：「是。」師云：「顆裏有幾米，米裏有幾顆？」無對。代云：「某甲瞻星望月。」又云：「福利門中不得不作。」
師因齋次，問僧：「爾是甚處人？」云：「淮南人。」又問一僧：「爾是甚處人？」云：「京兆人。」師拈起蒸餅云：「我也無可到爾淮南人，也無可到爾京兆人。」二僧無對，師遂拈蒸餅挒轉云：「我惜爾作麼生？」又無對，代云：「不是和尚惜。」代前語云：「普同供養。」又云：「且留供養和尚。」
問僧：「看什麼經？」云：「已有人問了。」師云：「爾為什麼在我脚下？」僧云：「恰是。」師云：「伏惟尚饗。」代云：「蒼天蒼天。」又云：「將謂韶州無。」
問僧：「看什麼經？」云：「《般若燈論》。」師云：「西天金剛座上，甚人說佛法？」僧云：「和尚合知。」師云：「爾夢見麼？」無語，代云：「不獨某甲。」代前語云：「跳出死蝦蟇。」又云：「將謂西天無。」又云：「墮。」
因齋次，問僧：「喫得幾箇餬餅？」僧云：「喫得四箇。」師云：「爾為什麼鼻孔裏秖有一莖毛？」無對。師云：「脫空妄語。」代前語云：「直須慎初，又須護末。」
因齋次，問僧：「羹受飯裏，飯受羹裏，過在什麼處？道得別有商量。」無對。代云：「好羹好飯。」又云：「不可道和尚蝦蟇窟裏。」
因僧辭師，師下座把僧手云：「著幾錢？」無對。師云：「爾問我。」僧便問，師云：「都不直半分錢。」代云：「有什麼信物送路將來？」又云：「臨行。」
因見龍藏字，問僧：「龍藏出得箇什麼？」無對。師云：「爾問，我與爾道。」僧便問，師云：「出箇死蝦蟇。」代云：「屎臭氣」。又云：「饅頭蒸餅。」
因般米次，師以拄杖打僧一下云：「這箇師僧不去般米是不？」僧云：「般米入倉了也。」師云：「般米入倉了且置，阿誰喫飯？」僧便出去，師云：「脫空妄語漢。」又拈問僧：「作麼生免得不被主家道得脫空妄語？」代云：「為什麼壓良為賤？」又云：「因一事，長一智。」代是不處云：「和尚著甚來由？」
師在僧堂前問僧：「這箇鐘子是什麼物作？」無對。師云：「爾問我。」僧便問，師云：「衲僧作。」代但打鐘一下，云：「摩訶般若波羅蜜。」又云：「眾僧堂前。」
師問修造僧：「甚處來？」僧云：「山上斫木來。」師云：「還斫得合盤麼？」僧云：「和尚放某甲過即道。」師云：「放爾過，作麼生道？」僧便禮拜，師便打。代云：「某甲也漝麼？」又云：「可惜成功不毀。」又云：「斫。」
問僧：「甚處來？」僧云：「般柴來。」師云：「維那打鼓不般柴，作麼生？」無對。代云：「錯領。」又云：「可惜般柴工夫。」又云：「和尚位處當人，某甲參學。」又云：「纔施少許功勞。」
師問僧：「甚處來？」云：「山下來。」師云：「有幾人？」僧云：「四人。」師竪起拄杖云：「總在者裏。」無對。代云：「抑已而已。」又云：「誤却多少人？」
問僧：「喫得幾箇餬餅？」云：「三箇。」師拈起餬餅云：「這箇是第幾箇？」無對。師云：「爾問我。」僧便問，師云：「不出。」代云：「欺敵者亡。」
問僧：「甚處來？」僧云：「湖南來。」師云：「夏在甚處？」僧云：「湖南。」師云：「開通寺在甚處？」僧云：「不會。」師云：「參堂去。」無對。代云：「喏。」代初語云：「和尚遠問，學人近對。」又云：「纔始新到。」
師齋次，問僧：「爾道鉢盂裏多少飯？」無對。代云：「野。」又云：「飽便休。」又云：「一杓兩杓。」
師見僧齋次，問：「鉢盂匙箸拈向一邊，把將餛飩來。」無對。代云：「好羹好飯。」又云：「休。」
問僧：「看什麼經？」僧拈起經，師云：「鬼窟裏出頭。」僧云：「和尚見箇什麼？」師云：「贓物見在。」無對。代云：「仁義道中，不合如此。」
問僧：「看什麼經？」僧云：「《般若經》。」師云：「經中道『一切智智清淨』是麼？」僧云：「是。」師云：「爾眼為什麼穿過石榴樹？」僧云：「古人何在？」師云：「古人即知，是爾不知。」無對。代云：「大有人不識勢。」
師問僧：「甚處來？」云：「嶺中來。」師云：「夏在甚處？」僧云：「招慶。」師云：「招慶有何言句？」僧近前應喏，師云：「一不成，二不是。」無對。師云：「酌然。」代云：「秖守是。」
師因齋次，拈起餕餡謂僧云：「擬分一半與爾，又却不分。」僧云：「為什麼不分？」師云：「為爾打野榸。」代云：「將食與人也不惡。」又云：「謝和尚供養。」又云：「和尚無端作麼？」
師因喫茶次，云：「茶作麼生滋味？」僧云：「請和尚鑒。」師云：「鉢盂無底尋常事，面上無鼻笑殺人。」無對。師云：「趁隊噇飯漢。」代云：「秖守是。」又代以茶便潑，又云：「且待某甲點一椀茶。」
師問僧：「甚處過夏？」僧云：「和尚合知。」師云：「我即知。」僧云：「且道某甲甚處過夏？」師云：「不消一劄。」代云：「更不消也。」
問僧：「看什麼經？」僧應喏，師云：「因什失却？」僧云：「某甲甚處失却？」師云：「自領出去。」代云：「同路。」又云：「和尚大人，不合自作。」
問僧：「完圝餅角子即不要，爾半截底把將來。」僧應喏，師云：「這箇是完圝底把將來。」代云：「齋與不齋，當來無礙。」又云：「檀越所修福。」
師問新到：「什麼處來？」僧云：「郴州。」師云：「夏在甚處？」僧云：「荊南分金。」師云：「分得多少？」僧展兩手，師云：「這箇是瓦礫。」僧云：「和尚莫別有麼？」師云：「乾屎橛，一任咬。」代云：「若不言瑕，爭得玉轉。」
問僧：「看什麼經？」僧云：「《瑜伽論》。」師云：「為甚義墮？」僧云：「什麼處義墮？」師云：「自領出去。」代云：「悔不先下手。」
問僧：「曾講《百法論》是不？」僧云：「是。」師云：「為什麼脫空妄語？」代云：「事不孤起。」又云：「著。」
因為亡僧唱衣次，問僧：「如今唱衣，亡僧還向這裏麼？」代云：「勞煩大眾，不能等候，打遍槌去也。」
問僧：「甚處來？」僧云：「般柴來。」師云：「般得多少轉一宿覺？」僧云：「二十轉。」師云：「爾為什麼打落當門齒？」無對。師便打云：「學語之流。」代云：「也知和尚佛法身心。」又代前語云：「般柴早是辛苦。」
問僧：「看什麼經？」其僧却指傍僧云：「和尚問，何不秖對。」師云：「露柱為什麼倒退三千里。」僧云：「豈干他事。」師云：「學語之流。」代云：「洎合不識勢。」又代珍重便出，又云：「著者非一。」
師在西京時問僧：「爾是甚處人？」僧云：「于闐國人。」師云：「還到西天麼？」僧云：「到。」師拈起拄杖云：「掣電之機不問爾，還到這裏麼？」僧云：「不會。」師呵呵大笑，代云：「深領和尚降尊就卑。」又云：「將謂此土無。」又云：「勳。」
問新到：「甚處來？」僧云：「南嶽來。」師云：「觀音為什麼入洞庭湖裏去？」僧云：「某甲初心不會。」師云：「參堂去。」代云：「喏。」又云：「惑著多少人來。」又云：「和尚問觀音，某甲對彌勒。」
師齋次，問僧：「半夜般柴即不問，爾齋時將什麼喫飯？」僧拈起鉢盂，師以拄杖打落，僧無語。代云：「引。」又云：「兩片皮。」又云：「匙箸鉢盂手巾單子。」
因喫茶次，問僧：「爾是柴頭不？」僧云：「是。」師云：「更勸一甌茶。」代云：「辛苦受盡。」又云：「功不浪施。」又云：「和尚念某甲辛苦。」
問僧：「爾是園頭不？」僧云：「是。」師云：「蘿蔔為什麼不生根？」無對。代云：「雨水多。」又云：「不解悅豫使人。」
問僧：「爾是甚人？」僧云：「知客。」師云：「客來將何秖待？」僧云：「隨家豐儉。」師云：「這箇是瓦椀竹箸，客來將何秖待？」僧云：「謝和尚慈悲。」師云：「鰕跳不出斗。」無對。師云：「爾問我。」僧便問：「將何秖待？」師便打。代初問處，便打，又云：「一盤飯兩椀茶。」又云：「貪觀天上月。」
師問僧：「爾是甚處出家？」僧云：「趙州孫。」師云：「師翁是甚處人？」代云：「喫飯老和尚。」
師因見水磨題梁云：「永為不朽，後即破損。」師問僧：「既是永為不朽，為什麼却被水推？」無對。代云：「不因一事，難長一智。」又云：「堯舜之君猶稽於化。」
師問僧：「不惹泥水，作麼生道？」代云：「南山打鼓北山舞。」
因齋次，問僧：「者裏還有超佛越祖之談麼？」僧云：「有。」師云：「什麼處去也？」無對。代云：「新羅國裏。」又云：「和尚恐某甲不實。」代前語云：「喫飯時不合與麼道。」
師問柴頭：「爾為什麼拽折大梁鋸？」僧云：「無。」師云：「無即休。」代云：「彼此。」又云：「平地。」又云：「也知和尚為頭首辛苦。」
師問僧：「什麼處來？」僧云：「南嶽來。」師云：「我此間不曾與人葛藤，近前來。」僧乃近前，師云：「去。」代云：「念學人遠來。」又云：「今日無彩。」
因僧在師前立，以拄杖打一下，其僧迴首，師展手云：「把錢來。」無對。代云：「若不轉頭，爭知後事。」又云：「但驀面唾。」
因入厨，問茱頭云：「鍋裏多少茄子？」無對。師云：「爾問我，與爾道。」僧便問，師云：「消不得。」代云：「一桶。」又代後語云：「是。」
因普請，師三門下問僧：「因作什麼面目？」僧云：「和尚合知。」師云：「我即不知。」僧却問：「困作什麼面目？」師拈拄杖云：「遇長即長，遇短即短。」僧云：「未審困與麼道，和尚與麼道？」師云：「我也知爾親。」無對。代云：「爭知？」又代前語云：「老少黃白。」
師問飯頭：「佛是千百億化身，爾每日作飯一杓幾箇釋迦老子？」無對。代云：「一僧一升米。」又云：「今日齋飯較細。」
問僧：「甚處來？」僧云：「南華塔頭來。」師云：「祖師有什麼言句？」僧云：「有。」師云：「不得錯舉。」僧云：「請和尚領話。」師云：「我道爾一不成二不是。」代云：「和尚太殺。」教令問磨頭：「人打羅、羅打人？」無對，代云：「近來喫麫多。」又云：「客來須看，賊來須打。」
問僧：「什麼處來？」僧云：「南華塔頭來。」師云：「還見祖師麼？」僧云：「用見作什麼？」師云：「爾又去那裏作什麼？」僧云：「有什麼過？」師云：「既去無過，見有什麼過？」無對。代云：「若不如是，爭知慈悲。」
問僧：「甚處來？」僧云：「赴齋來。」師云：「將䞋錢來。」僧云：「和尚欠少箇什麼？」師云：「爾又欠少箇什麼？」僧云：「不欠少。」師云：「不欠少，又赴齋作什麼？」無對。代云：「何妨。」又云：「趁塊。」
問僧：「爾是向北人？」僧云：「是。」師以一摑，無對。師云：「爾問我。」僧却問：「和尚甚處人？」師又以一摑，無對。代前問處打一摑，又代後云：「仁義道中。」
有僧粥後來見師，師云：「喫粥了也未？」僧云：「了也。」師云：「咬著露柱麼？」僧云：「咬著。」師云：「看硬著爾。」無對。代云：「也知和尚恐人不實。」又云：「硬阿誰？」
師因開門，有僧便入，師驀胸擒住云：「有什麼事？」僧云：「有什麼事？」師以一摑，無對。代云：「退己進於人，為存賓主禮。」代擒住處云：「驀面唾這野狐精。」又代云：「因學人置得。」
師指露柱，問東京僧：「爾鄉中還有這箇麼？」僧云：「有。」師云：「喚作什麼？」僧云：「喚作露柱。」師云：「三家村裏老翁也解與麼道。」無對。代云：「本色。」
師見僧來，乃舉起拳作打勢，僧近前作受勢，師與一摑，無對。代云：「便出去。」又云：「一彩兩賽。」又代云：「行因招禍。」又云：「謝重重相為。」
問僧：「甚處來？」僧云：「大普請般柴來。」師云：「小普請為什麼不到？」無對。代云：「依前又是大普請。」又云：「辛苦受盡。」
問新到：「甚處來？」僧云：「不敢。」師云：「放爾三十棒。」無對。代云：「某甲也漝麼？」又云：「可惜許七間法堂。」
問僧：「甚處來？」云：「荊南來。」師云：「夏在什麼處？」僧云：「分金。」師云：「有事相借問得麼？」僧云：「便請。」師云：「鷂子過新羅。」僧無對。代云：「是。」於借問處代云：「鷂子過新羅。」
師在僧尚內喫茶，問設茶僧云：「什麼處安排？」僧指板頭云：「在這裏。」師云：「爾更設一堂茶始得。」無對。代云：「近日錢難得。」又云：「小財不去，大財不來。」又云：「上間下板頭。」
問僧：「甚處來？」僧云：「郴州。」師云：「夏在什麼處？」僧云：「西禪。」師云：「說什麼法？」僧展兩手垂兩邊，師便打，僧云：「某甲話在。」師却展兩手，無對，師打趁出。代云：「便出去。」
問僧：「甚處來？」僧云：「南華禮塔來。」師云：「莫脫空。」僧云：「實去來。」師云：「五戒不持。」無對。代云：「彼此不出。」
因齋次，問僧：「盂裏幾餅？餅裏幾盂？」僧拈起餅，師云：「問著箇老婆。」無對。代云：「不消。」又於問處云：「大眾喫飯次。」
師因普請入柴寮，云：「老底不用去，還有老底麼？」僧云：「有。」師云：「在什麼處？」僧乃推出一僧，師云：「這箇猶是後生。」無對。代云：「若與麼，却普請去始得。」
師因喫茶了，云：「什麼人接盞子？」有僧便接，師云：「村裏老翁拜冬至。」無對。代云：「秖為行仁義，却招禍及身。」
有僧來參，師問：「曾聽講來麼？」僧云：「是。」師云：「見說有《唯識論》是不？」僧云：「是。」師云：「非非想天說箇什麼？」僧云：「不會。」師云：「且念文書。」代云：「禪師愛欺座主。」又云：「吽㗶。」又云：「維摩頭，法華尾。」
有僧辭師，師云：「甚處去？」僧云：「湖南去。」師云：「前頭津鋪難過。」僧云：「某甲有隨身公驗。」師云：「這箇是念上大人。」無對。代云：「小小村鎮不足可言。」又云：「和尚太殺。」代前語云：「便珍重出去。」
師問新到云：「把將公驗來。」僧云：「有人問了也。」師云：「由是念上大人。」僧云：「莫錯。」師云：「草賊大敗。」無對。代前語云：「且存仁義。」代後語云：「大似村鎮頭。」又云：「久嚮。」
問僧：「一切聲是佛聲，一切色是佛色，拈却了也與我道。」僧云：「拈却了也。」師云：「與麼說驢年會麼？」無對。代云：「君子一言。」代初語云：「狂。」又云：「不存少許佛法身心。」
問僧：「甚處來？」僧云：「摘茶來。」師云：「摘得幾箇達磨？」代云：「新茶宜少喫。」又云：「因摘春茶，不廢功力。」
因僧辭師，師云：「甚處去？」僧云：「虔上去。」師云：「打野榸漢。」代云：「珍重。」又云：「臨行。」
因曬麥，問僧：「曬了也未？」僧云：「了也。」師云：「饅頭從爾橫咬竪咬，不離這裏道將一句來。」代云：「新麥麫少喫。」又云：「三事蒸作餬餅糖餅。」
問僧：「看什麼經？」云：「《顯揚聖教論》。」師云：「適來一問為什麼照不著？」僧云：「什麼處照不著？」師云：「夢見顯揚聖教麼？」代云：「若不如是，爭見當人。」又云：「照不著。」
師問看經僧：「表首是什麼字？」僧拈起經，師云：「我也有。」僧云：「和尚既有，為什麼却問？」師云：「爭奈與麼何？」僧云：「有什麼過？」師云：「自屎不覺臭。」代云：「今日方知。」又云：「德山拄杖紫胡狗。」又云：「和尚此問大殺靈利。」
鼓山有小師，久在崇壽，却歸嶺中到保福處相看。福知來，却入帳子內，衲衣蓋頭坐。僧云：「和尚出汗那？」不對。有僧舉似師，師云：「見成公案，不能折合。」代云：「鈍置殺人。」又云：「草賊大敗。」
師問僧：「看什麼經？」僧云：「呪。」師云：「與麼語話未有主在。」僧云：「和尚莫錯。」師云：「自領出去。」代云：「便出去。」
問僧：「我有箇不露鋒骨底句，作麼生有？」長老云：「收。」師云：「與麼道得一半。」代云：「深領和尚慈悲。」又云：「句𡁠。」又云：「洎不別處。」
因修藏，問僧：「作麼生是藏？」僧應喏，師云：「這箇是藏脚，還我藏來。」無對。代云：「爭得不修藏。」又云：「玉。」
問新到：「甚處過夏？」云：「雲蓋。」師云：「多少人？」僧云：「七十人。」師云：「爾為什麼不在數？」代云：「新到分上未受與麼？」又云：「恐久住瞋。」
問僧：「甚處來？」僧云：「郴州。」師云：「爾為什麼失脚？」代云：「魯般門下弄大斧。」又云：「客是主人相。」
師問僧：「甚處來？」云：「查渡。」師云：「爾為什麼蓋不著？」僧云：「和尚莫塗糊某甲。」師云：「鰕跳不出斗。」代云：「新到便蒙和尚重重嚴飾。」又云：「見面。」
問僧：「古人道：『無邊剎境自他不隔於毫端。』新羅日本與這裏作麼生？」僧云：「不別。」師云：「入地獄。」代云：「不可作地獄見解。」又云：「爭得玉歸。」
問僧：「爾不得鈍置我。」僧云：「和尚因什麼到與麼地？」師云：「我鈍置儞猶可，儞鈍置我更殺。」代云：「事不孤起。」又云：「和尚也大無端。」又云：「某甲甚處不下馬？」
問僧：「儞諸人行脚道我知有，與我拈三千大千世界來眼睫上著。」僧云：「喏。」師云：「錢塘為什麼去國三千里？」僧云：「豈干他事。」師云：「者掠虛漢。」代云：「和尚倚勢欺人。」又云：「常得此便。」
問僧：「甚處來？」僧云：「南華塔頭來。」師云：「還見祖師麼？」僧云：「南華橋折。」師云：「南嶽石橋又作麼生？」無對，師云：「學語之流。」代云：「便出去。」又云：「上也。」
問僧：「甚處來？」僧云：「涅槃堂裏來。」師云：「亡僧還喫飯麼？」僧云：「不喫。」師云：「活人還喫飯麼？」無對。代云：「一杓兩杓。」又云：「欠他一箇餬餅也不得。」又云：「也能秖對。」
師問僧：「講律來是麼？」僧云：「是。」師云：「律鈔中說，大小乘無分別，作麼生是無分別？」無對。代云：「靈樹置將一句來。」
師問僧：「法身還喫飯麼？」僧云：「諸方老宿不肯，法身無形無相，作麼生喫？」師云：「與麼道夢見法身麼？」僧云：「有不肯處作麼生？」師云：「自不知。」乃云：「法身喫飯。」又代云：「將謂有衲僧孔竅，猶是潑屎潑尿。」復云：「酌然百千人中未有一人到此境界。」自云：「和尚作麼生？」代云：「咄！這有頭無尾漢。」
師問僧：「三藏聖教古今老和尚憑箇什麼照？」僧云：「高也著，低也著。」師云：「儞與麼不得？」代云：「得與麼狼藉生。」
因鑄鐘歸山齋了，請師打鐘，師打了，大眾打，師問僧：「打鐘圖什麼？」僧云：「喚和尚喫飯。」師不肯，代云：「譬如閑。」又云：「息苦停酸。」
師入京朝覲歸，至大橋，山門煎茶迎師。師喫茶果次，僧侍立，師語三參隨僧云：「是儞京中無可喫。」乃拈一𭪱果子與一僧，其僧接得便去，又語一僧云：「我不與儞。」僧無對。師云：「那裏也有也。」其僧又無對。別有僧出云：「某甲今日也隨和尚來，請一分得麼？」師云：「嗄。」僧云：「某甲罪過，觸忤和尚。」師云：「我不能唾得儞。」無對。代前語云：「也知果子少，兩人共一𭪱。」又云：「未到山便蒙和尚管顧。」代後語云：「某甲更是。」
師歸山，受大眾參了，乃云：「我離山得六十七日，問儞六十七日事作麼生？」眾無對。代云：「和尚京中歸無信物。」又云：「和尚京中喫麫多。」
因數僧來參，師問：「作什麼來？」云：「般柴來。」師云：「歸向北去，不得辜負老僧。」無對。復云：「來來，三愚共成一智作麼生？」代云：「一畆地。」代前語云：「不因一事，不長一智。」
因齋次，云：「今日喫飯，不得遷化去也，排比唱衣。」無對。復云：「儞問我。」僧便問：「將什麼唱？」師云：「驢年摸著麼？」又云：「我與儞三家村裏葛藤。更問。」僧又問，師擎起椀云：「這箇是定州椀子，一唱三十文。」代前語云：「錢是足陌。」
因齋次，問僧：「儞道人喫飯？飯喫人？」無對。師云：「儞問我，與儞道。」僧乃問，師云：「謝儞答話。」代前語云：「不因喫飯，難得此言。」
因僧隨師出三門，師問：「古人道：『大用現前，不存軌則。』作麼生是不存軌則？」無對。復云：「儞問我，與儞道。」僧便問，師引聲云：「釋迦老子來也。」僧又無對。師遂行數步，以拄杖打松樹一下云：「嗄嗄，會麼？」僧云：「不會。」師云：「儞與麼驢年會麼？」代前語云：「多華樹嘲無半子。」代後語云：「由是。」
師因見僧量米，乃問：「籮裏多少達磨？」無對。師云：「儞問我。」僧便問，師云：「斗量不盡。」代云：「因一事，長一智。」又代趯却米籮便行。
因園頭請師喫茶，師云：「儞若煎茶，我有箇報答儞處。」無對。師云：「汝問我，與汝道。」園頭云：「請師報答。」師云：「多著水，少著米。」代云：「得人一牛，還人一馬。」又云：「金字茶六百錢一斤。」
師因齋次，拈起蒸餅云：「我這箇秖供養向北人，是儞諸人總不得。」時有僧問：「某甲為什麼不得？」師云：「鈍置殺人。」代云：「某甲猶可。」代前語云：「兩彩一賽。」
問僧：「古人道：『直須一句下悟去。』作麼生？」僧云：「直須一句下悟去。」師云：「儞為什麼鼻孔裏秖對我？」僧云：「某甲什麼處是鼻孔裏秖對？」師云：「夢見。」代云：「某甲慎初，和尚護末。」又云：「南柯。」又云：「少喫。」又云：「戒文一切總不犯。」
師問侍者：「客來將什麼接？」待者無對。代云：「和尚要拄杖即道。」
因歲日在堂中點茶，師問僧：「設羅漢齋得生天福，儞得飯喫。」無對。師云：「儞問我，與儞道。」僧便問：「為什麼與麼道？」師云：「先來不著便，如今著屎潑。」代前語云：「非唯施主，某甲也蒙。」
因聞鼓聲，問僧：「打鼓為什麼人？」無語。師云：「儞問我。」僧便問，師云：「打鼓為三軍，不為儞。」代云：「柴不辦。」
師坐次，有僧非時上來，師云：「作什麼？」僧云：「請益。」師云：「儞有什麼疑？」僧云：「某甲曾問和尚：『一宿覺般柴，柴般一宿覺。』」師乃敲椅子三下云：「儞作麼生會？」僧云：「一切臨時。」師乃揎拳云：「我共儞相撲一交得麼？」無對。次日其僧再上，值師漱盥次，師乃將水椀過與僧云：「送去厨下著。」其僧送去了却來，師見來，乃從後門出去。其僧云：「比來請益，却得一口椀。」
問僧：「作麼生是打靜一句？」僧云：「誰敢出頭？」師云：「儞問我。」僧便問，師以拄杖劃地一下，問僧：「將什麼轉大藏教？」僧云：「莫越於此。」師云：「拈却菩提換却涅槃又作麼生？」僧云：「今日七，明日八。」師云：「依稀似佛，莽鹵如僧。」
因僧請喫湯次，師云：「作麼生？」無對。師云：「儞問我。」僧便問，師以湯滴云：「一滴落地，萬神俱醉。會麼？」僧云：「不會。」師云：「不會即禮拜著。」
因見僧商量次，師打床一下，僧默然，師云：「作麼生是打靜一句？」僧云：「出頭即𬿀𦤻。」師云：「三十年後不得錯舉。」
因供養羅漢，問僧：「今夜供養羅漢，儞道羅漢還來也無？」無對。師云：「儞問，我與儞道。」僧便問，師云：「換水添香。」僧云：「與麼即來也。」師云：「有什麼饅頭䭔子？速下來。」
師拈拄杖問僧：「這箇是什麼？」僧云：「拄杖子。」師云：「入地獄。」
師見僧，乃召來來，僧便來，師云：「蒼天蒼天。」僧無語，師云：「蒼天本是儞哭，為什麼却我哭？」
因入菜園，見糞堆上牌子，問僧：「道什麼？」僧無對。師云：「儞問我。」僧便問，師云：「恐人無信。」
問修造庵主云：「佛殿折了也，忽然施主來，將何瞻敬？」庵主合掌，師云：「奴見婢殷勤。」
因聞蚊子叫，問僧：「蚊子吞却祖師也。」僧云：「非蚊子吞祖師，祖師亦吞蚊子。」師不肯，乃云：「儞問我。」僧便問，師云：「何怪。」香林云：「為渠有分。」
師問僧：「近離甚處？」僧云：「查渡。」師云：「夏在甚處？」僧云：「湖南報慈。」師云：「甚時離彼？」僧云：「去年八月。」師云：「放儞三頓棒。」僧至來日，却上問訊云：「昨日蒙和尚放三頓棒，不知過在什麼處？」師云：「飯袋子，江西湖南便漝麼去？」僧於言下大悟，遂云：「某甲自今已後，向無人煙處，卓箇草菴，不畜一粒米，不種一莖菜，接待十方往來知識，與他出却釘去却楔，除却膱脂帽子，脫却[(虺-虫+骨)-兀+(八/兀)]臭布衫，教伊灑灑地作箇衲僧，豈不俊哉？」師云：「飯袋子身如椰兒，大開與麼大口。」
問僧：「佛法還有長短也無？」僧云：「這簾子長五尺。」師云：「這箇是簾子，那箇是佛法？」僧云：「喚什麼作簾子？」師云：「脫空妄語漢。」
因一日齋晚，僧看厨庫而立，師見乃打一棒，僧回首，師云：「文殊普賢香積世界去也。」
問僧：「看什麼經？」僧云：「《般若經》。」師云：「作麼生是清淨？」僧云：「共和尚商量了。」師云：「驢年夢見。」又云：「來來，更共儞葛藤。蚊幮裏藏身，東海裏魚勃跳上三十三天，作麼生？」僧云：「和尚與麼道即得。」師云：「這虛頭漢。」
問僧：「看什麼經？」僧云：「《般若經》。」師云：「作麼生是清淨？」僧云：「什麼處不清淨。」師云：「繩床入枇杷樹裏去也，見麼？」僧云：「和尚莫瞞人。」師云：「瞞人且置，儞道我作麼生？」無對，師云：「這掠虛漢。」
師因見僧在殿角立次，乃拍手一下云：「佛殿露柱走入厨庫去也。」僧迴首看，師云：「見儞不會，却來秖候佛殿。」
因僧侍立次，師云：「不問有言，不問無言，儞作麼生道？」僧無語。師云：「儞問我。」僧便問，師喚小師某甲，小師應喏，師云：「儞又得箇師弟也。」
師問僧：「今日般柴那？」僧云：「是。」師云：「古人道：『不見一法是儞眼睛。』」乃於般柴處拋下一片柴云：「一大藏教祇說這箇。」師於普請處謂眾云：「今日困，有解問話底，置將一問來；若不問，向後鼻孔遼天，莫道我瞞儞。」
師問僧：「轉《金剛經》那？」云：「是。」師云：「一切法即非一切法，是名一切法。」乃拈扇子云：「喚作扇子，是名拈也。在什麼處，從朝至暮顛倒妄想作麼？」
因喫茶次，問僧：「色香味觸具四塵，儞道茶具幾塵？」僧無語，師云：「不得辜負我。」
師因見僧看經，乃云：「看經須具看經眼，燈籠露柱一大藏教無欠少。」拈起拄杖云：「一大藏教總在拄杖頭上，何處見有一點來，展開去也。如是我聞十方國土廓周沙界。」
師問僧：「從苗辨地，因語識人，作麼生？」僧云：「不錯。」師云：「不敢。」
因僧設齋，師云：「儞是甚處人？」僧云：「某處人。」師云：「報典座與阿師設齋。」
師因喫茶次，問僧：「曹溪路上還有俗談也無？」僧云：「請和尚喫茶。」師云：「靜處薩婆訶。」
師問僧：「餬餅是什麼人做？」僧拈起餬餅，師云：「這箇且放一邊，長連床上學得來。餅餅是甚人做？」僧云：「和尚莫瞞某甲好。」師云：「這虛頭漢。」
師行次，一僧隨後行，師竪起拳云：「如許大栗子，喫得幾箇？」僧云：「和尚莫錯。」師云：「是儞錯。」僧云：「莫壓良為賤。」師云：「靜處薩婆訶。」
師問直歲：「今日作甚來？」歲云：「刈茆來。」師云：「刈得幾箇祖師？」歲云：「三百箇。」師云：「朝行三千，暮行八百，東家杓柄長，西家杓柄短，作麼生？」歲無語，師以拄杖打趁。
因僧齋歸，師問齋主：「有什麼供養？」僧竪起拳，師云：「我這裏問儞即恁麼，僧堂前有人問儞，作麼生道？」僧云：「一切臨時。」師云：「學語之流。」
師問僧：「儞作什麼？」僧云：「涅槃頭。」師云：「還有不病者麼？」僧云：「不會。」師云：「恁麼不會？不恁麼不會？」僧無語。師云：「汝問我。」僧便問：「作麼生是不病者？」師指傍僧。
有南雄僧，上白㲲一段，師云：「汝道我向什麼處著？」僧無語，師代云：「拄杖頭上。」師却問傍僧：「儞在南雄時識此僧麼？」僧云：「識。」師云：「喚去茶堂內喫茶。」
師問僧：「不占田地句，作麼生道？」僧云：「不會。」師云：「不會且作韶州客。」
師問僧：「喫得幾箇餬餅？」僧云：「忘却。」師云：「喫了忘却？未喫忘却？」僧云：「忘却說什麼喫與未喫？」師云：「是儞忘却，甚處得來？」
師問僧：「儞從向北來，還曾遊臺麼？」僧云：「是。」師云：「關西湖南還曾見長嘴鳥說禪麼？」僧云：「不見。」師拈起拄杖，以口作吹勢引聲云：「禪禪。」
師問僧：「甚處過夏？」僧云：「和尚實問即道。」師云：「作賊人心虛。」
舉臨濟三句語問塔主：「秖如塔中和尚，得第幾句？」主無語。師云：「儞問我。」主便問，師云：「不快即道。」主云：「作麼生是不快即道？」師云：「一不成，二不是。」
師一日從方丈出，有僧過拄杖與師，師接得却過與僧，僧無語，師云：「我今日著便。」僧云：「和尚為什麼著便？」師云：「我拾得口喫飯。」
師問僧：「甚處來？」僧云：「崇壽來。」師云：「崇壽有何言句？」僧云：「崇壽指橙子謂眾云：『識得橙子，周匝有餘。』」師云：「我即不與麼？」僧云：「和尚又如何？」師云：「識得橙子，天地懸殊。」
師問堂中首座云：「儞道乾坤大地與汝自己同別？」首座云：「同。」師云：「一切物命蛾蛘蟻子與儞自己同別？」首座云：「同。」師云：「儞為什麼干戈相待？」
因在醋寮內，指云：「這一甕醋得與麼滿，那一甕醋得與麼淺。」僧云：「人貧智短，馬瘦毛長。」師大笑而出。
問座主：「講什麼經？」主云：「《涅槃經》。」師云：「涅槃具四德是不？」主云：「是。」師拈起椀子云：「這箇具幾德？」主云：「一德也無。」師云：「古人因甚與麼道？」主云：「古人與麼道如何？」師敲椀子云：「會麼？」主云：「不會。」師云：「且講經著。」
遊方遺錄
師初參睦州蹤禪師，州纔見師來，便閉却門，師乃扣門，州云：「誰？」師云：「某甲。」州云：「作什麼？」師云：「已事未明，乞師指示。」州開門一見便閉却。師如是連三日去扣門，至第三日州始開門，師乃拶入，州便擒住云：「道道。」師擬議，州托開云：「秦時𨍏轢鑽。」師從此悟入。師到雪峯莊見一僧，師問：「上座今日上山去那？」僧云：「是。」師云：「寄一則因緣問堂頭和尚，秖是不得道是別人語。」僧云：「得。」師云：「上座到山中，見和尚上堂眾纔集，便出握腕立地云：『這老漢項上鐵枷何不脫却？』」其僧一依師教，雪峯見這僧與麼道，便下座攔胸把住其僧云：「速道速道。」僧無對，雪峯托開云：「不是汝語。」僧云：「是某甲語。」雪峯云：「侍者將繩棒來。」僧云：「不是某語，是莊上一浙中上座教某甲來道。」雲峯云：「大眾！去莊上迎取五百人善知識來。」師次日上山，雪峯纔見便云：「因什麼得到與麼地？」師乃低頭，從茲契合。
師在雪峯時，有僧問雪峯：「如何是觸目不會道，運足焉知路？」峯云：「蒼天蒼天。」僧不明，遂問師：「蒼天意旨如何？」師云：「三斤麻，一匹布。」僧云：「不會。」師云：「更奉三尺竹。」後雪峯聞喜云：「我常疑箇布衲。」
師行脚時見一座主，舉在天台國清寺齋時，雪峯拈鉢盂問某：「道得即與儞鉢盂。」某云：「此是化佛邊事。」峯云：「儞作座主奴也未得。」某云：「不會。」峯云：「儞問我，與儞道。」某始禮拜，峯便蹋倒，某得七年方見。師云：「是儞得七年方見。」主云：「是。」師云：「更與七年始得。」
師在浙中蘊和尚會裏，一日因喫茶次，舉蘊和尚垂語云：「見聞覺知是法，法離見聞覺知，作麼生？」有傍僧云：「見定如今目前一切見聞覺知是法，法亦不可得。」師拍手一下，蘊乃舉頭，師云：「猶欠一著在。」蘊云：「我到這裏却不會。」
師到共相，共相問：「什麼處來？」師云：「雪嶺來。」相云：「要急言句，舉一則來。」師云：「前日典座來，和尚何不問他。」相云：「典座且置。」師云：「箭過新羅。」
師在嶺中時，問臥龍和尚：「明己底人還見有己麼？」龍云：「不見有己，始明得己。」又問：「長連床上學得底是第幾機？」龍云：「第二機。」師云：「作麼生是第一機？」龍云：「緊帩草鞋。」
師在嶺中時，有僧問：「如何是法身向上事？」師云：「向上與儞道即不難，汝喚什麼作法身？」僧云：「請和尚鑒。」師云：「鑒即且置，作麼生說法身？」僧云：「與麼與麼？」師云：「此是長連床上學得底。我且問儞，法身還解喫飯麼？」僧無語。後有僧舉似梁家庵主，主云：「雲門直得入泥入水。」資福云：「欠一粒也不得，剩一粒也不得。」
師在雪峯，與長慶西院商量，雪峯上堂云：「盡大地撮來，如粟米粒大，拋向面前。漆桶不會，打鼓普請看。」西院問師：「雪峯與麼道，還有出頭不得處麼？」師云：「有。」院云：「作麼生是出頭不得處？」師云：「不可總作野狐精見解也。」又云：「狼藉不少。」又云：「七曜麗天。」又云：「南閻浮提，北欝單越。」
師一日與長慶舉趙州無賓主話，雪峯當時與一蹋作麼生？師云：「某甲不與麼？」慶云：「儞作麼生？」師云：「石橋在向北。」
師與長慶舉石鞏接三平話，師云：「作麼生道，免得石鞏喚作半箇聖人？」慶云：「若不還價，爭辨真偽。」師云：「入水見長人。」
師到洞巖，巖問：「作什麼來？」師云：「親近來。」巖云：「亂走作什麼？」師云：「暫時不在。」巖云：「知過即得。」師云：「和尚亂走作什麼？」
師到疎山，疎山問：「得力處道將一句來。」師云：「請和尚高聲問。」山便高聲問，師云：「和尚早朝喫粥麼？」山云：「作麼生不喫粥？」師云：「亂叫喚作麼？」又因疎山示眾云：「老僧咸通年已前，會得法身邊事，咸通年已後，會得法身向上事。」師問：「承聞和尚咸通年已前會得法身邊事，咸通年已後會得法身向上事，是不？」山云：「是。」師云：「如何是法身邊事？」山云：「枯椿。」師云：「如何是法身向上事？」山云：「非枯椿。」師云：「還許學人說道理也無？」山云：「許儞說。」師云：「枯椿豈不是明法身邊事，非枯椿豈不是明法身向上事？」山云：「是。」師云：「法身還該一切不？」山云：「作麼生不該？」師指淨瓶云：「法身還該這箇麼？」山云：「闍梨莫向淨瓶邊會。」師便禮拜。
師到曹山，山示眾云：「諸方盡把格則，何不與他道一轉語，教伊莫疑去。」師便問：「密密處為什麼不知有？」山云：「秖為密密，所以不知有。」師云：「此人作麼生親近？」山云：「不向密密處。」師云：「不向密密處，還得親近也無？」山云：「始得親近。」師應喏喏。師問曹山：「如何是沙門行？」山云：「喫常住苗稼者。」師云：「便與麼去時如何？」山云：「儞還畜得麼？」師云：「學人畜得。」山云：「儞作麼生畜？」師云：「著衣喫飯有什麼難？」山云：「何不道披毛戴角？」師便禮拜。因瑫長老舉菩薩手中執赤幡，問師：「作麼生？」師云：「儞是無禮漢。」瑫云：「作麼生無禮？」師云：「是儞外道奴也作不得。」
師到天童，童云：「儞還定當得麼？」師云：「和尚道什麼？」童云：「不會即目前包裹。」師云：「會即目前包裹。」
因見信州鵝湖上堂云：「莫道未了底人長時浮逼逼地，設使了得底人明得知有去處，尚乃浮逼逼地。」師下來舉此語問首座：「適來和尚示眾云：『未了底人浮逼逼地，了得底人浮逼逼地。』意作麼生？」首座云：「浮逼逼地。」師云：「首座在此久住，頭白齒黃，作這箇語話。」首座云：「未審，上座又作麼生？」師云：「要道即得，見即便見，若不見，莫亂道。」首座云：「秖如堂頭道浮逼逼地，又作麼生？」師云：「頭上著枷，脚下著杻。」座云：「與麼則無佛法也。」師云：「此是文殊普賢大人境界。」
師行脚時，有官人問：「還有定乾坤底句麼？」師云：「蘇嚕蘇嚕悉哩薩訶。」
師到江州，有陳尚書請師齋，相見便問：「儒書中即不問，三乘十二分教自有座主，作麼生是衲僧行脚事？」師云：「僧問幾人來？」書云：「即今同上座。」師云：「即今且置，作麼生是教意？」書云：「黃卷赤軸。」師云：「這箇是文字語言，作麼生是教意？」書云：「口欲談而辭喪，心欲緣而慮忘。」師云：「口欲談而辭喪，為對有言。心欲緣而慮忘，為對妄想。作麼生是教意？」尚書無語，師云：「見說尚書看《法華經》是不？」書云：「是。」師云：「經中道：『一切治生產業，皆與實相不相違背。』且道，非非想天有幾人退位？」書無語，師云：「尚書且莫草草，十經五論師僧拋却，却特入叢林，十年二十年尚不奈何，尚書又爭得會。」尚書禮拜云：「某甲罪過。」
師到歸宗，僧問：「大眾雲集，合談何事？」宗云：「兩兩三三。」僧云：「不會。」宗云：「三三兩兩。」師却問其僧：「歸宗意旨如何？」僧云：「全體與麼來。」師云：「上座曾到潭州龍牙麼？」僧云：「曾到來。」師云：「打野榸漢。」
師因乾峯上堂云：「法身有三種病、二種光，須是一一透得，更須知有照用臨時向上一竅在。」峯乃良久，師便出問：「庵內人為什麼不見庵外事？」峯呵呵大笑，師云：「猶是學人疑處在。」峯云：「子是什麼心行？」師云：「也要和尚相委。」峯云：「直須與麼始解穩坐地。」師應喏喏。乾峯示眾云：「舉一不得舉二，放過一著落在第二。」師出眾云：「昨日有人從天台來，却往徑山去。」峯云：「典座來日不得普請。」便下座。師問乾峯：「請師答話。」峯云：「到老僧也未？」師云：「與麼則學人在遲也。」峯云：「與麼那與麼那。」師云：「將謂猴白，更有猴黑。」
師到灌溪，時有僧舉灌溪語云：「十方無壁落，四面亦無門，淨裸裸赤灑灑沒可把。」問師：「作麼生？」師云：「與麼道即易，也大難出。」僧云：「上座不肯和尚與麼道那？」師云：「儞適來與麼舉那？」僧云：「是。」師云：「儞驢年夢見灌溪麼？」僧云：「某甲話在。」師云：「我問儞『十方無壁落，四面亦無門，淨裸裸赤灑灑沒可把。』儞道：『大梵天王與帝釋商量箇什麼事？』」僧云：「豈干他事。」師喝云：「逐隊喫飯漢。」
陳尚書問雲居供養主云：「雲居高低於弟子。」主無語。尚書問師，師云：「尚書莫教話墮。」
師在嶺中時，問一老宿：「一切時中如何辨明？」老宿云：「喚什麼作一切時中？」師云：「釋迦老子道了也，彌勒猶自不知。」又見一老宿上堂云：「若是商量舉覺，如當門利劍相似，一句下須有殺活始得。」師出眾云：「和尚上堂多時，大眾歸堂。」老宿云：「道什麼？」師云：「日月易流。」
師在嶺中順維那處起，彼時問：「古人竪起拂子放下拂子意旨如何？」維那云：「拂前見，拂後見。」師云：「如是如是。」又云：「是諾伊是不諾伊？」又云：「可知禮也。」
師聞洛浦勘僧云：「近離甚處？」僧云：「荊南。」浦云：「有一人與麼去，還逢麼？」僧云：「不逢。」浦云：「為什麼不逢？」僧云：「若逢即頭粉碎。」浦云：「闍梨三寸甚密。」師後於江西見其僧，乃問云：「還有此語不？」僧云：「有。」師云：「洛浦倒退三千里。」
師在靈樹知聖大師會中為首座，時僧問知聖：「如何是祖師西來意？」聖云：「老僧無語。」却問僧：「忽然上碑合著得什麼語？」時有數僧下語皆不契，聖云：「汝去請首座來。」洎師至，聖乃舉前話問師，師云：「也不難。」聖云：「著得什麼語？」師云：「有人問如何是祖師西來意，但云『師知。』」聖深肯。
大師遺表
伏聞：有限色身，詎免榮枯之歎；無形實相，孰云遷變之期。既風燈炬焰難留，在水月空華何適，罔避典彛之咎，將陳委蛻之詞，臣中謝。伏念臣跡本寒微生，從草莽爰自髫齓，切慕空門，潔誠誓屏於他緣，銳志唯探於內典，其或忘餐待問、立雪求知，困風霜於十七年間、涉南北於數千里外，始見心猿罷跳、意馬休馳，身隈韶石之雲、頭變楚山之雪，以至榮逢景運，屢沐天波，詰道談空，誓答乾坤之德，開蒙發滯，星馳雲水之徒，獲揚利益之因，逈自聖明之澤，加以聯叨鳳詔、累對龍庭，繼奉頒宣、重疊慶賜，撫躬惆悵，殞命何酬！不謂臣駑馬年衰，難勝睿渥，遽縈淪於疲瘵，唯待盡於朝昏。星漢程遙，遐眄而纔瞻北極；波濤去速，迴眸而已逐東流。伏願，鳳曆長春，扇皇風於拂石之劫；龍圖永固，齊壽考於芥子之城。臣限餘景無時，微躬將謝，不獲奔辭丹闕、祝別彤庭，臣無任瞻天戀聖，激切屏營之至，謹奉表以聞。
遺誡
夫先德順化，未有不留遺誡，至若世尊將般涅槃，亦遺教勅。吾雖無先聖人之德，既忝育眾一方殆盡，不可默而無示。吾自居靈樹，及徙當山，凡三十餘載，每以祖道寅夕激勵，汝等或有言句布在耳目，具眼者知，切須保任。吾今已衰邁，大數將絕，剎那遷易，頃息待盡。然淪溺生死，幾經如是，非獨于今矣。吾自住持已來，甚煩汝等輔贊之勞，但自知愧耳。吾滅後，置吾於方丈中，上或賜塔額，秖懸於方丈，勿別營作，不得哭泣孝服廣備祭祀等，是吾切意。蓋出家者，本務超越，毋得同俗。其住持等事，皆仍舊貫，接諸來者無失常則，諸徒弟等仰從長行訓誨，凡係山門莊業什物等，並盡充本院支用，勿互移屬他寺。教有明旨，東西廊物，尚不應以互用，汝當知矣。或能遵行吾誡，則可使佛法流通、天神攝衛，不負四恩、有益於世；或違此者，非吾眷屬。勉旃勉旃。大期將迫，臨行略示遺誡，努力努力，好住。還會麼？若不會，佛有明教依而行之。
師諱文偃，姓張氏，世為蘇州嘉興人，寔晉王冏東曹參軍翰十三代孫也。師夙負靈姿，為物應世，故纔自髫齓，志尚率己厭俗，遂依空王寺志澄律師，出家為弟子。以其敏質生知、慧辯天縱，凡誦諸典無煩再閱，澄深器美之。及長，落䰂稟具於毘陵壇，後還澄左右侍講數年，賾窮《四分》旨。既毘尼嚴淨，悟器淵發，乃辭澄謁睦州道蹤禪師，蹤黃檗之裔也。知道不偶世，引己自處，潛居古伽藍，雖揖世高蹈，而為世所慕，凡應接來者，機辯峭捷無容佇思。師初往參，三扣其戶，蹤纔啟關，師擬入，蹤托之云：「秦時𨍏轢鑽。」因是釋然朗悟，既而諮參數載，深入淵到。蹤知其神器充廓，覺轅可任，因語之曰：「吾非汝師。今雪峯義存禪師，可往參承之，無復留此。」師依旨入嶺造雪峯，溫研積稔，道與存契，遂密以宗印付師，由是回稟存焉。師參罷出嶺，遍謁諸方，覈窮殊軌，鋒辯險絕，世所盛聞。後抵靈樹知聖禪師道場，知聖夙已憶其來，忽鳴鼓告眾，請往接首座，時師果至。先是知聖住靈樹凡數十年，堂虛首席，眾屢請命上座，知聖不許，甞曰：「首座纔遊方矣。」及師至，始命首眾焉。洎知聖將示滅，欲師踵其席，乃潛書祕函中，謂門弟子曰：「吾滅後，上或幸此，請以遺。」上果會駕幸山，知聖預測上至，乃升堂加趺而終，及帝至已滅矣。帝詢師遺示，門人出函奉之，上啟函得書，云「人天眼目，堂中上座。」帝乃勅刺史何希範，具禮命師，以襲法會。上於是欽美之，累召至闕，每所顧問，酬答響應，帝愈揖服，遂賜紫袍師名。後徙居雲門山，鼎革廢址大新棟宇，師自衡踞祖域凡二紀有半，風流四表大弘法化，禪徒湊集，登門入室者莫可勝紀，今白雲山實性大師，乃其甲也。師以乾和七年己酉四月十日順寂，夙具表以辭帝，兼述遺誡，然後加趺而逝。尋奉勅賜塔額，以師遺旨令置全軀於方丈中，或上賜塔額，秖懸於方丈，勿別營作，門人乃依教，瘞師於丈室，以為塔焉。師先付法于弟子實性，俾紹覺場，僉議為實性已傳道育徒，乃革命在會門人法球，以繼師席。嗚呼世導云滅矣，擿植冥行者，何所從適哉！岳幸參目師之餘化，知師所為之大略，敢不書之以貽方來。時己酉歲，孟夏月二十有五日，雷岳錄。
請疏
弟子韶州防禦使，兼防遏指揮使，權知軍州事，銀青光祿大夫，檢校兵部尚書，御史大夫上柱國何希範，洎闔郡官僚等，請靈樹禪院第一座偃和尚，恭為皇帝陛下開堂說法，上資聖壽者。竊以伽跋西來，克興大乘之教；達磨東至，乃傳心印之宗，然法炬以燭幽，運慈舟而濟溺。伏惟和尚，慧珠奮彩、心鏡發輝，性海深沈，不可以識識；言泉玄奧，不可以智知，能造一相之門、迴出六塵之境。靈樹禪院者，敻古靈蹤，最上勝概，自知聖大師順世，密授付囑之詞，皇帝巡狩，榮加寵光之命，足可以為祇園柱礎、梵苑梯航，緇徒虔心以歸依，仕庶精誠而信仰。希範叨權使命，謬治名藩，幸逢法匠之風，請踞方丈之室，願以廣濟為益，無將自利處懷，少狥披蓁之徒，佇集如雲之眾。俯從所請，即具奏聞。
師歸寂後十七載，感夢於雄武軍節度推官阮紹莊。紹莊夢師以拂子招曰：「與吾寄語秀華宮使特進李托，奏請開塔。吾久蔽塔中，宜令暫出。」時托奉使韶陽監，修營諸寺，因得紹莊之語，乃以所夢聞上，尋奉勅令韶州刺史梁延鄂，同托請雲門山開塔，果見馬容如昔，髭䰂猶生，遂具表聞奉。復奉勅令托迎真身赴闕，留內庭供養逾月，乃送還塔，仍改寺為大覺，諡大慈雲匡真弘明禪師。
函蓋乾坤
截斷眾流
隨波逐浪
褒貶句
辨親疎
辨邪正
通賓主
擡薦商量
提綱商量