觀心論疏
觀心論疏卷第二
觀心論疏卷第二
◎論曰。摩訶般若波羅蜜經明四十二字門。初云。若聞阿字門。即解一切義。所謂一切法初不生。今論初明四不可說。即是不生義。故引彼文也。次引龍樹中論八不者。一彼論初明八不。即是不生為首。與今論同。二彼論明諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。論主用此四句釋八不。辯諸法不生以用申經。今論約彼自生一句。起三十六問。有此二義。故引彼論文也。問云何是龍樹用八不破立申。經之相。復云何是自他四句釋八不。申經之相。復云何是約自生一句。起三十六問耶答今當次第釋此三問也。今先明經中破立。後明論申破立。何者。然涅槃經明昔以四枯破外道邪常之計。今以四榮破三修斷無之執。二邊病除始得非枯非榮入大涅槃。而復枯榮雙用二鳥俱遊。利者因斯入祕密藏。經云。安置諸子祕密藏中。我亦不久自住其中。法華亦先破三乘四枯之病。故云無二亦無三。然後會歸常樂我淨。故云汝是我子我今常住不滅。汝亦具於四榮。既識枯榮即悟非枯非榮。經云。終歸於空即是非枯非榮。入大寂涅槃空也。而能枯榮雙用。經云。一切財物汝悉知之。無智人前勿妄宣傳。有智人中可廣宣也。何者。三根並悟。五千之流。猶未信也。而諸大乘破立。得意者已悟。迷者執教未曉。龍樹後出作論。初明八不破執二邊邪迷。申佛中道正教。然論雖明八不。合而論之只是不生不滅二句。破斷常二邊。何者不常即是不生。不斷即是不滅不一即不生。不異即不滅。不來即不生。不去即不滅也。是則不生即四枯之空。破二十五有計常樂我淨之生病。不滅即四榮之假破二乘斷無之滅病。是以眾生因龍樹用不生不滅。破二邊病除方曉中道。始悟經中枯榮非枯非榮。三觀妙用開佛知見。識衣中之寶也。故論中辯三觀之名云。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦是中道義也。問若爾。因緣生法四句。若為會通不生不滅三觀耶。答因緣所生者。即是二十五有有漏生滅之法。先出所破之境也。次云。我說即是空者。即是不生破因緣有漏生法明其不生。故是空也。次云。亦名為假名者。即是不滅破灰斷滅無。故云亦名假名也。次云亦名中道義者。即是不生故不常。不滅故不斷。不常不斷非有非無故。亦名中道義也。所以論用不生不滅之空假破迷。申佛中道圓妙三觀。意在此也。論破外人云。若如汝所計則無三寶四諦。若如我所破則不失三寶四諦。三寶四諦即榮樹一鳥之用也。論後兩品明小乘觀法。即是枯樹一鳥之用也。是則二鳥俱遊枯榮雙運。斯論之妙用。又論明二觀。即是論用中即是論體故稱中道論也。問今正應明此論四不可說。何乃釋中論破申之意耶。答彼論不生不滅等因緣所生法。四句破申即是今四不可說破執。申於佛教是同故。先釋彼次解今也。何者。經云。生生不可說。即彼因緣所生有漏之法也。經云。生不生不可說。即彼我說即是空也。經云。不生生不可說。即彼亦名為假名也。經云。不生不生不可說。即彼亦名中道義也。是則名異而義同。申破一也。問既其同一彼已明之。此何繁更說答雖同而大異。何者。彼歷一切法廣破一切迷執。不專破心辯心。出一切佛法之知見。所以學者多失宗本。今明心是萬法之本。故句句約心而破。顯其心中圓具一切佛法。令識家中伏藏衣中之寶。息其希求之勞。與彼論大異也。今次答上問云。何用自他四句釋八不。以用申經者。今先釋不生一句。何者。但眾生一切迷惑莫不計。執三界二十五有而起四倒。橫計神我生於三毒八萬四千諸煩惱惑。無明緣行乃至老死苦集流轉生死浩然。死已更生已生歸死。虛妄而受三途重苦。莫知休息。而龍樹菩薩愍斯群迷故。作論申經。示眾生諸法之本源。清淨無生無滅。令其反本還源故。說諸法不生等。但眾生執計已久。未能即悟無生之理。故外人救云。世間現見有一切萬物瓶衣柱地神我等。云何論主破云言無耶。論主言。何得信汝愚癡。牛羊眼所見即謂之為有。如病眼見空華。病眼何足為證耶。論主為是等眾生不能得信悟故。約自他四句。一一檢破窮責。令其情窮理極。方悟無生之理。故云。以自他四句釋成八不也。今略出自他四句。責破之相者。但一切眾生一計有心神之我。二計有一切萬物。今且破檢心神者。今問夫計心生不生四句為自生。為他生。為共生。為無因生耶。若謂一念心起不從外境。但從自心而生者。即自生也。即應常生何得對境。即生不對不生故。經云。有緣思生無緣思不生。故知心不自生也。若謂從境而生者。即他生也。若是他生離於內心。而應得生。若離必不能生何謂他生耶。若言由內有心外藉於境。內外和合共生。今問前責自生不得。即是內無有生。前責他生不得。即是外境無生。是二各無生。合共云何得生耶。如一沙無油合兩沙亦無也。若內外各有生合則兩生。又若必各自有生。何用共合而生耶。是則共生猶有三過也。若謂離心離境無因緣而生者有因緣責。生尚不可得。何況無因緣而得有生耶。故中論云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。廣破如論也。次破無情一切法求生不可得者。且寄穀子檢破。例餘一切法亦然也。何者。今問穀子為自生他生共生無因生耶。若言穀子自生者。不應藉水土而生耶。今實不爾。故知穀子不自生。若謂從水土之他生者。離穀子之外而水土之他應能生耶。今實不爾。故知他不能生也。若謂內由有穀子外藉水土為因緣共生者。前已責自他各求生不可得。共云何生共生有三過如前說。若謂離穀子水土無因緣而生者。有因緣求生尚不可得。何況無因緣生耶。故云。諸法不自生等云云。今略舉大綱。得意者亦足以除疑也。若欲廣知可自往尋論也。釋論云。一切諸法中但有名與色。若欲如實觀但當觀名色。然名即是心。攝得一切有情之法。色即外塵。攝得一切無情之法。是則今約色心二法自他。四句檢生不可得者。當知一切萬法皆無生也。眾生因此四句檢責求生不可得。始悟解一切法無生。即得反本還源。歸真本淨。方曉一切萬法皆是虛妄。無復執計。鈍者未悟。聞破諸法不生。即復謂之有滅。論主即復四句求檢於滅。何者。若謂法體自滅即是自滅。若謂法體為三相所滅。即是他滅。若謂法體三相合滅。即共滅。若謂離法體三相滅者。即無因滅。四句俱不可求檢不可得。始悟諸法本自不生今則無滅。知即色是空非色滅空。此是破二十五有之生滅。歸偏真自性之空。此未顯中道。今用不滅破自性空者。若云即色自性是空者。即自滅。若謂滅色取空者。即他滅。若謂滅色自空和合。即共滅。若謂難自他即無因滅。是則四句檢自性空亦不可得也。此即諸法不自滅。亦不從他滅。不共不無因。是故知無滅不常。不斷不一不異。不來不去。例四句撿皆不可得。故知不滅是則兩用也。然既以四句不滅。撿自性空不可得。即是非空而空名第一義。即是四枯四句不生。撿自性之有不可得。即是非有而有名法性之色。經云。捨無常色獲得常色。即是四榮。以此自他四句求撿。生滅不常不斷。不一不異不來不去。眾生因悟。經中枯榮非枯非榮。三觀中道是名自他四句。釋論初八不用申佛經。其相如是也。次答上第三問。云何約自生一句。起三十六問者。經云。不內觀得是智慧。乃至非內外觀得是智慧。亦不離內外觀得是智慧。今亦爾。四句求生不可得。亦不離自他四句。論主又明不生則不有不滅。即不無不無故。得約自生一句起三十六問也。餘他生共生無因生亦然也。論云。問觀自生心。云何四不說。離戲論諍訟。心淨如虛空。此一偈去是第二正說分。有三十六偈。為三十六問。就正說分為十章。初一偈明教理圓妙不可說。二有兩偈。明迷理教起見思二惑。三有四偈明悟理有淺深。致有四教之別。四有一偈。明欲尋教下之理。應依四種三昧方軌而修。五有一偈。明妙理不可頓階。應先修二十五方便。六有一偈。明心觀理實而諸境。雜發不同。七有一偈。明隨觀一境。用十法成乘。八有七偈。明十法觀成證諸地住。具諸法門不同。九有十四偈。明化他起用法不同。十有四偈。總結自行化他法門。並在於一心。盡淨言語道斷也。偈云。四不可說者。一生生不可說。二生不生不可說。三不生生不可說。四不生不生不可說。論釋云。生生故生。生故不生。云何可說。令例此語者。生生故生。不生生故不生不生。云何單可說失其圓旨也。又生生即三藏教。生不生即通教。不生生即別教。不生不生即圓教。是則不但三句即一句。一句即三句。不可說亦即三教即一教。一教即三教。云何可說。故論初云。四不可說次後辯其四教也。又經釋云。生生是有漏之法。故云生生。即是中論因緣所生法也。生不生者。釋云。世諦死時名生不生。即中論我說即是空。不生生者。釋云。初出胎名不生生。即中論亦名為假名。不生不生者。釋云。大般涅槃有不生不生。即中論亦名中道義也。是則論中四句即是論中三觀。三觀即一觀。一觀即三觀。云何可單說。單說則惑者極乎題目而領。豈會玄旨耶。經云。止止不須說我法妙難思。即其義也。故初明四不可說。復明三觀理妙也。又經云。一切眾生亦一非一非一非非一。亦一者。一切眾生[＊]則一乘故。即佛法義也。非一者如是數法記三乘故。即聲聞辟支佛菩薩三法數也。非非一者。如是數不定故。即六道法界。又言眾生者。即六道也。是則經明一念之心具十法界明矣。又經云。眾生身有毒草。復有妙藥王。毒草即六道界。藥王即四聖界。是六道即生生也。二乘即生不生也。菩薩界即不生生。佛界即不生不生。結四句即一句在乎一心。九界即一界在乎一念。文義合會結。六道界即生死。四聖界即涅槃。涅槃即生死。生死即涅槃。九界即一界。一界即九界。即是不可思議境。云何可說。又六道生死即是罪四聖涅槃則是福。是則識心中十界四不可說。不思議境者。即是識生死非涅槃之妙理。深達罪福之相也。法華云。深達罪福相。遍照於十方。微妙淨法身。具相三十二。龍女悟斯圓理疾成佛道。常不輕圓信妙理故。得六根清淨。是則境智理妙不可說也。故初明不可說。後辯心具十界。明不思議境也。結四句教十法界三觀諸教文字。論云。文字即解脫。解脫即妙理。妙理云何可說。故初明不可說。後結云。一切語言道斷畢竟無所得也。然四不可說等法。並須約一念。一念心即是因緣所生即空即假即中。即空故是常寂。即假故是常照。即中故即非寂非照。因緣所生法亦得是空假雙照。結此四句即四不可說。如前辯者。則寂照四句類之可知。既即寂而照即照而寂。即寂照而非寂非照而雙寂照。一句即四句。是則理圓云何單可說。故云四不可說也。得其圓理者息諍訟。心淨如虛空事。如偈說也。問何不約餘法起三十六問耶。答經云。三界無別法。唯是一心作又云。心如工畫師。能畫種種五陰。一切世間中。無不從心造。故知心是二河之本。萬物之源。而今只為一切禪慧。學者不知觀心除煩惱病本。如欲伐樹除枝不淨其根生終不住。亦如治塘不塞其穴。漏終不斷。亦如癡狗逐塊。不知逐人塊終不息。諸喻可知。故約心而辯。經云。能觀心性名為上定。問若爾。佛何不但令觀心耶。答為鈍根眾生種種異說。智者須得意也。如貧女不知家內求寶而外求之。為其鈍故。涅槃教起正為示之。心中伏藏聲聞醉故。不覺內衣心中之寶。法華教起正為示之。故云。為令眾生開佛知見。出現於世。維摩亦然。故云。諸佛解脫當於眾生心行中求。今論亦爾。亦示眾生心中伏藏故。約心起三十六問。若能答者。即識心中一切法也。問若爾。只應問心出一切法。云何復問心出見思兩惑耶。答只為不知觀心。而結生八萬四千煩惱之氷。若能觀智照了即融。出八萬四千諸波羅密之水。而氷水未嘗有異解。惑何得別體。為不了故示心諸過。令知罪必改疾除忘惑。示心法門令識福不忘勤修習之。為是義故。約心觀於外惑也。又且心是一法易可觀之。萬法萬境逐物意移。難可照也。論云。問觀自生心。云何是魔行。業煩惱。所繫。三界火宅燒。問觀自生心。云何是外道。諸見煩惱業。流轉於六道。此兩偈不了一念自生之心即空。不解四不可說之理故。起見思二惑。思惑即是魔。非第六天魔也。見惑即外道。非六師也。經云。眾魔者樂生死。菩薩於生死而不捨。外道者樂諸見。菩薩於諸見而不動。此並就見思惑心。論魔外道耳。今就六塵論思惑魔者。不了一念之心即空。虛妄而見可愛。六塵纏綿愛著起貪。出二萬一千之惑。軟賊魔也。見可畏六塵生佈起瞋。出二萬一千惑。即強魔也。平平六塵起癡。出二萬一千平品之魔也。等分復出二萬一千等分魔也。是則並由不了一念之心即空虛妄故。觸緣對境而為三毒等分。八萬四千魔賊之所縈纏。業煩惱繫而被三界火宅之所燒者。故偈云。問觀自生心云何是魔行等。斯之謂也。次釋見惑者。正就推求諦理不當。心行理外而生煩惱。稱為見惑。名之外道。何者。若定謂一念之心具含萬法是如來藏者。即同迦毘羅外道。因中先有果計。若定謂心無萬法修之方有者。即同塸樓僧迦外道。因中無果之計。若定謂心亦具亦不具。即同勒沙婆外道。因中亦有果亦無果之計。六師各有定執。乃至單四句複四句。具足之見等。並是外道所計。推准可知。所以聞心具萬法是如來藏。即謂如囊之盛沙。聞心無萬法即謂之如兔角。斯並永執邪見之人。何可論道者乎。經取譬如箜篌之聲。不可定實。責之有無四句。若如癡王斷弦求箜篌聲者。斯人求理四句有無。皆是邪見。苟執能如智臣善取聲者。巧能會真。四句皆是得門也。門名能通則無法不具。一色一香無非中道。舉足下足無非道場。必其苟執其門則塞。塞則無法非惑。惑心所見。一色一香無非顛倒。邪見外道也。略出八十八使見惑者。如觀一念之心愛著觀法。經云。法名無染若染於法。乃至涅槃是則染法。非求法也。此是貪使以貪愛故。讚其觀法則喜。呵之則瞋。此是瞋使。既未發真諦即是無明。闇惑此是癡使。既有無明昏闇。疑惑諦理即是疑使。恃我觀解陵他是則慢使。存我能觀心即是身見。既未見中道即是邊見。執己見為是撥他為非。即是邪見。必謂其觀解是涅槃因。即是戒取。定存所見之理是涅槃果。即是見取。斯是觀一念自生之心不了。起此十使之惑。十使約欲界四諦三十二。色無色四諦各二十八。三界四諦有八十八使也。名為集諦。見必依色即是苦諦。然長爪利根尚不識其見心。苦集我慢自高。今時行者焉能識乎。是以行者未悟理前。何得非見。宜可虛心亡慮悔過自省。不可苟執是非諍計。而生我慢。起八十八使。自縈妄惑。可謂舊病不除更增新疾。然四教各有四門。合為十六門。一門修觀見惑若斯。餘十五門准而可知。問八十八使止障小乘。何得通於大乘。答別則如問。通則具有。有而義別也。此等見惑外道。皆由不了一念之心。妄縈惑苦流轉生死。故偈云。問觀自生心云何是外道等。斯之是也。論云。問觀自生心云何是三乘拙度。斷見思出三界火宅。前三偈明不了一念自生之心。不達四不可說之義理。故起見思二惑事。如前說。此去有四偈。是第三明理有淺深。若解悟一念自生之心。達四不可說之理。但解有大小巧拙。悟有漸頓淺深。致有四教之別。即為四偈也。問教本詮理。所詮唯二。能詮之教何得有四耶。答詮二理各有曲直巧拙。而成四也。後當可見。問寶所化城所詮二理。今在何處。若知處所求之即易也。答一色一香無非中道。無非寶所。即色是空無非化城。此道辯耳。既近即心而論者。經云。一切眾生即涅槃相。不復更滅。諸佛解脫當於眾生心行中求。為令眾生開佛知見。但由眾生不覺內衣裏有無價寶珠。何知寶所之理在於即心之內。亦如貧女不識家中伏藏。眾生豈悟身內中道之源者乎。經云。生死即涅槃煩惱即菩提。是則寶所之理。豈在五百由旬之外。經云。即色是空偏真化城。亦非三百之外也。是則二理在乎一念之心。無勞遠涉。經云。能觀心性名為上定。然眾生尋求二理根有利鈍。巧拙四緣教隨於緣。致有四教之別。今先釋。初偈三藏教者。但眾生顛倒謂身心是常樂我淨。隨顛倒想起見思二惑。造作無邊生死罪果。常在火宅之中。為煩惱之所煎迫。常受苦惱。經云。火來逼身苦痛切己。雖遭大苦不以為患。但東西馳走視父而已。無求出意。長者雖復身手有力而不用之。即以方便設羊鹿等車。為諸三乘說諦緣度。斯則名為三藏說三乘之教。經云。即趣波羅奈轉四諦法輪。為五比丘說五眾之生滅等。五眾者。即是說五陰生滅。云三藏生滅教也。若今行者欲稟學三藏生滅觀者。觀一念自生之心。為生住滅三相所遷。念念無常。無常故苦苦故無我。無我故空。以觀知苦空無常無我。即破常樂我淨四倒。四倒破故。即不起見思妄惑。見思惑除名為火滅。則競共推排爭出火宅。是則有惑之本生有惑之念滅故。名生滅觀也。修此生滅觀故得悟心空證化城理。是名三藏拙度曲證真理也。故偈云。問觀自生心云何是三乘等。斯之是也。論云。問觀自生心。云何是巧度。三乘不斷結。得入二涅槃。此一偈明通教也。行者稟此教而修觀。觀一念自生之心即是空。非心滅空心自性空。經云。自性離故。自性無所有故。自性不可得故。經云。譬如幻師見所幻人。菩薩觀眾生為若此也。如智者見水中月。如鏡中見其面像。如熱時炎。如呼聲響。如空中雲。如水上泡。菩薩觀眾生為若此。經云。無明體性本自不有。妄想因緣和合而有。但眾生不知虛妄。謂身為實。言是常樂我淨。而起四倒橫計。諸惑流轉生死。今時行者觀己身心虛幻而無有實。何常樂我淨之有。則不起倒想煩惱自滅。如人夢中見人毀讚。讚則喜躍毀則憂惱。眠覺已後方悟。眠中喜怒橫生忻懼。菩薩行者觀自生心。喜怒而生諸惑。亦如幻化。經云。如夢所見作斯觀故。即悟一念自生之心空理。是名通教體法無生巧度。傍詮化城理也。問何故名體法無生巧度之觀。答今當譬解者。一如鏡外實像。二如鏡內影像。而即目世人可不謂鏡外像。是實有鏡內之像。是虛無耶。若稟三藏教行者。觀身心之法。如鏡外實像。但為三相所遷故。無常苦空無我。作斯觀者。得悟無常苦空之理。而今通教行者。體知身心。只如鏡內之像虛無。然今鏡像可不即像而空。何得滅像方空。故經云。即色是空非色滅空。色自性空。是則無鏡像之本滅故。經云。本自不生今則無滅。此觀巧且妙故。名體法無生巧度觀也。舉鏡譬既然。夢幻影響等喻可知也。此觀比三藏即是利根三乘人。乃能修此巧度之觀。故經云。解集無集而有真諦。既云解集無集。何煩惱可斷而有真諦。即是得二涅槃。如偈云。三乘不斷結得入二涅槃也。論云。問觀自生心。云何是別教。求大乘常果。菩薩斷別惑。此一偈明別教。何者。然稟別教者始心即知常住佛果。發心欲求。但佛果玄微。不可即事而頓修故。從微至著從淺至深。初觀身心生滅苦空無常無我。修生滅之觀不異前三藏觀法。但三藏不知常住佛果。以此為異耳。次修體法無生之觀。亦不異通教。通教但同三藏偏真化城。不求大乘常果異別教耳。而別教先修生滅伏四住惑。次修無生斷四住故。名從假入空觀也。故瓔珞經云。從假入空名二諦觀。中論云。因緣所生法我說即是空也。次出假觀者。觀一念自生之心。若是究竟空即是斷無。經云。雖空而不斷。雖有亦不常。善惡亦不失。故知雖空而是如來藏。具足百界千如。生死涅槃皆在心內。萬法萬行並在其中。故宜修學恒沙佛法。集無量四聖諦。破無知塵沙之惑。顯出心中如來藏理。故名從空入假觀也。瓔珞云。從空入假名平等觀。前但破假未破空。今復破空故名平等觀也。中論云。亦名為假名。淨名云。未具佛法不應滅受而取證也。是則二經一論共證假觀也。三修中道觀者。前觀心雖空而不無後觀心。雖假而不有。不有故不常。不無故不斷。不常不斷即是中道。又不有故非有。不無故非無。名為中道。又不有而有。即是中道真善妙有法性常色。故經云。捨無常色獲得常色。受想行識亦復如是。又不無而無即[＊]是第一義空。名為中道。即大涅槃空也。斯之有無並是中道異名。故名從假入中。瓔珞云。二觀為方便。得入中道第一義諦觀。中論云。亦名中道義。淨名云。今我此病非真非有。非真而非空。非有即非假。名為中道。乃至非凡夫行非賢聖行。是菩薩行等。乃有而紙餘。經文並雙非兩捨。顯於中道。是則二經一論。亦共證成中道觀也。此是菩薩行者稟別教之觀。觀一念自生之心。修歷別三觀之理。志求大乘常住佛果。而斷無明別惑。是名別教曲詮中道理也。故偈云。問觀自生心云何是別教等。斯之是也。
論曰。問觀自生心。云何圓教乘不破壞法界。住三德涅槃。此一偈明圓教。何者。經云。生死即涅槃煩惱即菩提者。三觀圓觀一念生死之心。即是中道涅槃。煩惱之心即是中道菩提。經云。菩薩未成佛。菩提為煩惱。菩薩成佛時。煩惱即菩提。故知迷心為煩惱生死。悟心即菩提涅槃。是則菩提煩惱更無二法。如寒結水為氷暖即融氷為水。名殊而體一也。亦何妨名異而體同。故經云。有身為種。無明有愛為種。貪癡為種。四顛倒為種等。乃至一切皆是佛種。是則煩惱惡法既是佛種。善無記法理應是也。斯則一切無非佛法。一色一香無非中道經云。不壞於身而隨一相。即是苦道。法身德也。不滅癡愛起於明脫。即煩惱道。般若德也。以五逆相即是解脫。即是業道解脫德也。是則經明不。壞生死三道。即是三德祕密大般涅槃。故云。一切眾生即大涅槃。不復更滅即其義也。然而三德即是三般若三法身三寶等。乃至一切八萬四千法門諸波羅密。萬德萬行一切佛法。皆在一念生死三道之內故。目此心為如來藏。故知道至近而易迷。理即事而難曉。必其苟領斯意。以圓道神統者。矚目對境何非妙道也。經云。治生產業皆與實相不相違背。四儀之間無非是道。舉足下足無非道場。是則金玉出於沙石。道出於無道。故經云。行於非道通達佛道。火生蓮華謂之希有。自非大行大根性人。何能遊神斯道者也。俱眾生理具情迷。故云貧女寶藏。無人知者。不覺內衣裏有無價寶珠。凡夫不知以此寶自富。故名貧女。二乘不能以此寶自饒。故名窮子。此之寶藏不妄授人。故云久默斯要不務速說。四十餘年未顯真實。今乃說之。良由法不可妄說。問昔何不說。今乃說之。答經云。眾生五濁障重故不得說也。問五濁何以障大。答眾生以五濁因緣。橫計生死。謂常樂我淨而起妄惑。墜墮三途。而今更說其身。是如來藏常樂我淨。增其倒惑何由得出生死者也。只今行空之人即是其事。何者。而其本多貪欲三毒。聞經婬欲即是道恚癡亦復然如是。三法中具無量佛法。其不達斯妙旨。扶其惑心更增起迷倒。豈可妄說。問今說身有如來常樂我淨。與眾生橫計常樂我淨。若為有異。答涅槃經云。橫計常樂等。是蟲食木偶得成字。是蟲不識是字非字。經將此釋以斥於彼。今可借彼以釋此也。然佛初寂滅道場成道。即欲以此大法擬之。眾生無機不受大化。故信解品中領解云。長者於師子床見子。便識即遣傍人急追將還。于時窮子稱怨大喚。我不相犯何為見捉。我若強說眾生則破法墮惡道故。云我寧不說法疾入於涅槃。此即全生如乳。尋念過去佛所行方便力。我今亦如是。方便度眾生即趣波羅柰。為五比丘說。說生滅之教斷四住惑。故云更遣二人追捉將來。二十年中除見思之糞。即是從凡入聖轉乳如酪。次說方等。帶三教方便說圓教調伏故。淨名用圓別兩教。折十大弟子。用圓彈偏行菩薩歷別之行。漸令調伏。何者。昔對其說大破法不信。令不得說。今既得二乘聖道。聞其說大即自傷敗種。故聲振大千。歎菩薩妙法難思。雖未得悟而不起謗。故云過是已後心相體信入出無難。然其所止猶在草庵。下劣之心亦未能捨也。此是轉酪為生酥。即是三藏之後。說方等教也。次說般若。帶通別兩方便說圓調伏。為諸菩薩說般若故。信解品云。長者知子漸已通泰。而命領知家業。故偈頌云。佛勅我等為諸菩薩。說波羅密而我無有希取一餐之意。此是轉生酥為熟酥。此方等後說般若教也。次般若後說法華圓教。經云。正直捨方便但說無上道。即是說今圓觀。觀一念之心即是中道如來寶藏。常樂我淨佛之知見。故云。為大事因緣故。出現於世。舍利弗問云。何名大事因緣。佛云。為令眾生開佛知見故。示悟入等亦復如是。故信解品中云。長者自知臨命終時。聚會親族。即云。我是其父汝是我子。一切財物皆悉付之。即般若之後說法華圓教也。故知前之三教並是為今圓教妙觀之方便。調伏令堪受今之妙觀。故知圓觀微而復妙。何得比前三教者乎。故經歎云。初發心時即坐道場。又云。初發心時已過於牟尼。譬如王子初生。即在百官之上。初發圓心即在三教之上。經格量第五十人功德。尚不可稱量。況最初隨喜人。即是今圓觀人也。以是義故。借五味之教。顯今圓教之觀相也。然圓觀之道體生死三道。即是三德涅槃。已如前釋。是即三道即法界。法界何所破壞。故偈云。問觀自生心云何是圓教不破壞法界住三德涅槃。斯之謂也。行法眾多而言其四。