大乘起信論義疏
大乘起信論義疏上之上
《大乘起信論》者，蓋乃宣顯至極深理之妙論也，摧邪之利刀、排淺之深淵、立正之勝幢，是以諸佛法身菩薩皆以此法為體、凡夫二乘此理為性，改凡成聖莫不由之。是故釋尊為表此法以殊勝故，超過巨海、須彌山等，於鐵圍上楞伽城中，十頭羅剎宮殿之中，說此法也。即表其三乘絕分，如《法華論》主。論主問言：「何故住此靈鷲山中，說此法耶？」釋言：「為題此一乘法以殊勝故，依處以[＊]題。」又《十地論》中問：「何故在此他化自在天，摩尼寶殿中說此法門？」釋言：「為[＊]題十地法門以殊勝故，挍量勝故。」此亦如是。一化所說，教雖眾多，要唯有二：一者聲聞藏；二者菩薩藏。教聲聞法名聲聞藏，教菩薩法名菩薩藏。何以故知佛教但二？有事有文。言有事者，佛滅度後，迦葉、阿難於王舍城結集三藏，名聲聞藏；文殊、阿難於鐵圍山集摩訶衍，名菩薩藏，故知佛教無出此二。言有文者，《涅槃經》言「十二部中唯方廣部菩薩所持，餘十一部聲聞所持。」《地持論》中亦同此說。下復說言「聲聞、菩薩出苦道說修多羅。」結集經者，謂集二藏，說聲聞行為聲聞藏，說菩薩行為菩薩藏，故知所說無出此二。亦名大乘小乘、半滿教也。名雖有異，其義不殊。此二藏中各分有三：謂修多羅、毘尼、毘曇。小乘三藏者：如四阿含經，是修多羅藏；五部戒律是毘尼藏；毘曇、成實是毘曇藏。大乘三藏者，如《涅槃》、《華嚴》等，是修多羅藏；《清淨毘尼方等經》等是毘尼藏；《十地》、《地持》等是阿毘曇藏。今此論者，二藏之中菩薩藏攝，三藏之中是第三阿毘曇藏。亦名摩德勒伽藏，此云行境界；亦名摩夷，此云行母。此論所明，八識之理為體，行法為宗，諸菩薩等依於此理，得起修行，依行成德，故言菩薩摩德勒伽藏也。
所言「大」者，物莫能過，目之為大。既言至極，焉有勝己？故言名大。所言「乘」者，運載為義。乘有二種：一法；二行。言法乘者，能運他用，無自運義，即是理法。言行乘者，自運運他，故名為乘。今此論中，具明理行，故有二種乘。總而言之，亦名一乘，無異趣故；亦名佛乘，佛所乘故。此皆是名雖有異，其實不改，故言大乘也。所言「起」者，成立為義；所言「信」者，決定為義。此信有二釋：一云就十信位中，令起真常證信也。二云即是妙法師說是勸信也，論主是其不足之人，所說之法甚深極理，恐其不順，作煩惱緣，故言「我所說大乘法，應當起信，不應誹謗。」故論末中「我今隨分總持說」竟，應當敬信。若人能信是法，功德無盡。何以故？理無盡故。若人誹謗，獲大罪苦。始終意同，豈容異乎！如《菩提心論》中〈勸發品〉在初建也，為說六度故，先勸發心為修行也。此亦如是。為說深理故，先勸起信也。
問：何故要先勸起信者，此信乃是入佛法之首故。《華嚴經》云「信為道源功德母。」又論中云「信心如手，有手之人入海，寶藏隨意拾取；無手之人，雖遇寶藏不得拾取。」信心亦爾。若有信人，入佛法寶，隨分修行，得解脫樂；若無信人，雖遇佛法，空無所獲，故要起信。
所言「論」者，簡異佛經之辭也。若通言之，一切皆論，謂五明論是也；一切皆經，謂五經是也。若別言之，佛所說者，名之為經；若餘人說、佛所印可，亦名為經，如《維摩》、《勝鬘》等是也。若佛滅度後，聖人自造解釋佛經，名之為論，凡夫所造名為義章。今此論者，佛滅度後，菩薩所造，名之為論。論者，所謂賓主相談，因之為論，故言「大乘起信論」也。
言「馬鳴菩薩造」者，是為[＊]題其論主名也。亦釋幡者，如龍樹論釋「所以菩薩造此論者，佛滅度後，正法之時，大聖去近，人根厚信，故無異端。七百歲後，大聖去遠，聖弟子眾遂佛滅度，人根薄信。以世衰故，外道異端競興於世，所謂青同仙人出《建陀論》二十卷，過去無因為宗；黃頭仙人出《闡陀論》自然為宗，及《衛世師論》第十八部是也。於時有沙門釋子，號曰法勝，對破外道故，依《毘婆娑廣論》西方沙門及薩婆多，抄出二百五十行偈，造出四卷毘曇。雖然人根薄心鈍故，《毘婆沙廣論》不能受持；四卷其略，不得義理；是故須出《達磨多羅廣論》之中，依西方沙門義與譬喻義，加二百五十行偈，抄以用造作《雜心》十一卷論也。」故論初言「極略難解知，極廣令智退。我今處中說，廣說義莊嚴。」此二論主并宣有相之教，令退異乘，因緣為宗。雖明空理，但法上橫計定性不定法體。「又後八百九十歲後，出呵梨跋摩，前雖造論，滅邪外道，觀有相故，不得聖道。依《毘婆沙》此方沙門義與曇無德義，造《成實論》二十卷也。《廣論》之中偏宣無相之教，明生法二空，觀空得道為宗。雖三論主造論宣通，猶謂六識名相之事，非題極理；而眾人等競習此論，執為究竟，興弘於世，將欲隱沒牟尼大意。是故復出馬鳴菩薩，愍傷眾生拕非人流，感𭆖佛出極意潛沒，依《楞伽經》造出《起信論》一卷也。雖文略少，義無不盡。八識常住為體、修行趣入為宗。習六七識妄故修盡，拔眾人等執究根原，釋八九識真故湛然，示迷方類趣入處也。」造意如是。
此論中有三段明義：第一致敬三寶；第二「論曰有法」以下，出其所造；第三後終二偈，總結迴向。何故有此三段者？欲作大事，不能輕為，故先敬三寶；次出作事；作事竟故，所有功德迴向發願，次第三總結迴向。
就第一中有三：一者汎明諸論之首致敬不同；二者論首歸敬之意；三者隨文解釋。所言論首歸敬不同者，或具敬三寶，如《大智論》、今此論等；或唯佛法，如《十地論》等；或但敬佛，如《地持論》等，此皆有意。所以具敬，具足福田故。何故但敬人法者？藉法成人，故須禮佛。法者所釋之理，故須敬法。何故唯敬佛者？佛為教主故須禮佛，餘非教主故廢不禮。
言敬意者，有六種意：一者作論所依荷思致敬；二者請承加護；三者為生物信；四者敬事之宜；五者為表勝相；六者為開眾生佛法僧念。初言作論所依荷[＊]思敬者，若無佛說經，今無所說；若無其法，論無所依；若無僧傳，已則不聞。由藉此三，今論得興，故須皆禮。二言請護者，若無加力，何能勘說如此深理？要佛加力，能說此法。如金剛藏菩薩欲說十地法門時，加四勘知、四十無礙辯才。故末法惡時傳化不易，若無三寶威力加護無由自通，故須致敬以請助。三言為信者，論主自是不足之人，造論釋經人多不信，要須歸禮，示有宗承、有所制立，人方取信，是故頂禮。四言敬儀者，如似世間孝子、忠臣，凡所為作必造啟白君父。菩薩如是，重敬三寶過父及君，今欲造論解釋經時，寧不致敬啟白造論？故須歸禮。五言表勝者，如《成實》說「三寶是其吉祥境界，樹之論首以[＊]題論勝，故先致敬。」六言開眾生三寶念者，如《雜心》說「為令眾生於三寶中，發心趣求、信解觀察、供養歸命，故頂禮之。」
第三隨文解釋者，文中有二：一者初兩行偈，正明致敬三寶；二者「為欲令」下一行偈，明造論之意。就第一中有三：一「行餘」一句，明佛寶；二者「法性真」下二句，明法寶；三者「如實修行等」一句者，明僧寶也。就第一中有二句：一者一行偈明應身；二者一句明法身。言「歸命」者，是其論主敬心了辭也。內正報中命根為要，故舉要命屬彼三寶，名之為歸。為表心了，如身業中頂禮佛足，字及釋者。「命」者告也。所言「盡」者，非局之辭。言「十方」者，舉處以明所敬佛寶遍在十方，故舉在方皆依之辭。此是廣義。若言縱義應言三世，而義左右隱[＊]題言耳。言「最勝」者，是應佛十號中初號也，非群品同故曰最勝。乘如實道，來成正覺，豈非最勝？言「業遍知」者，應佛中福智二德也。福成就故眾人應供，種智成就名正遍知，十號中略舉三號。經中多舉此三號者，十號中體故。《涅槃．序品》中言「今日如來、應、正遍知將入涅槃。」《勝鬘經》亦如是說。此是一句嘆應佛名稱功德。下次一句嘆色身德。所言「色」者，以三十二相莊嚴其身，故名為色。言「無礙」者，嘆其異辭。凡夫色者質礙為義，如來之身而無礙，故曰異也。言「自在」者，嘆其勝也。轉輪聖王雖具三十二大人相而不得自在，猶苦無我。應佛非此，自在無極。此之一句嘆色身也。下次一句歎意業德。言「救世」者，救者覆義，救覆生善，即是與樂，得樂因故，此是慈也。言「大悲」者，悲者護義，護之止惡，悲能拔苦。應佛之意無出此二，是之一句嘆意業德也。自下一句合敬真身。言「及彼」者，敬應佛已兼敬真故，名之及也。對此應佛體用異故，名之為彼。言「身體」者，是法佛也，萬德積聚名之為身，法無藉他故名為體，亦可應用所依在之為體，故曰身體。所言「相」者，是報佛也，法體之相，故曰報佛。此之一句合明法身。
問：何故應中具明三德，真中總乎？答：應佛其是教主也，故偏廣嘆，真身非主故總嘆耳。理應齊論。
敬佛寶竟，此下明法。言「法性」者，此之真有自體名法，恒沙佛法滿足義故；非改名性，理體常故。《大智論》云「白石銀性、黃石金性；水是濕性、火是熱性；一切眾生有涅槃性，故言法性。」言「真如」者，是之真空無可妄故，名之為真；無所立故，名之為如；此法絕待，超出百非，故曰真如。故《十地論》云「自體本來空。」自體此是猶前法性，空猶真如。所言「海」者，從喻為名，不得當法為言，故舉勝以況，深邃難底猶如大海。故《大經》中「譬如大海有八不思議。」《涅槃》亦爾。此之一句明嘆理性。自下一句行教合論。言「無量」者，數中極也。此之非是《華嚴經》中數中無量，非數量故名為無量。言「功德」者，為功用所得，故為功德。德者得也。修行所得，非數量故，名無量功德。此之行法。所言「藏」者，此之教也，教能包含理行之法，故名為藏。故文言「三藏教也。」亦可行藏。無量功德積集名藏，理法如海，行法如藏，教法無也。何故無者？教無別體，音聲為體，故是不敬。此之二句明法寶也。自下一句嘆僧寶。言「如實」者，遣邪取正，故曰如實。言「修行」者，在不足位，研習勝進，故曰修行。所言「等」者，此類非一，故曰等也。自下一偈，造論之意。此中有二：一者半偈遣邪；二者半偈立正。言「為欲令眾生」者，明所為人，不自為己，專為眾生。造論意業，故曰為欲。以惡法成故處處受生，名為眾生。自下一句明所除事。言「除疑」者，猶豫名疑，正信對治，名為除也。何故除者？諸眾生等不得聖道，生諸惑者皆以疑故，故須除也。除者遣也。言「捨邪執」者，諸眾生等，以我見故以為邪執；今[＊]題正義故捨邪執。捨者離也，何故捨者？我見是其眾惑之本，若無我見，眾惑無住。
問：若爾，何故毘曇我見非惑？釋：此之就欲界眾生，以我見故起修道行，故作此說，非是道理。
自下二句明立正也。言「起大乘正信」者，正者非曲為義，餘義釋同前也。何故起此信者？下[＊]題其意，「佛種不斷故」。立信之人修行能得常住佛果，故經言「生信心者生諸佛家」，已種佛種。《勝鬘經》四種真子中，初真子者即是其事，紹佛位故名真子。此之初段竟。
自下第二正出所造。此中有三：一者序分；二者從立義分以去，立正宗分；三者從勸修利益分以去，傳持末代。分論必有由，故先明序；由序既興，所說宜題，故次第二明正宗分；聖者造論為利群品，造論既周，嘆勝勸學令不斷絕，故次第三明傳持分也。
就初序中二門分別：一明經論作序不同；二者隨文解釋。言不同者，經之與論序相則異，意則同也。言相異者，經中序者凡有二種：一者證信序；二者發起序。言證信者，阿難稟承佛化欲傳末代，先云「如是我從佛聞」證成可信，名證信序。言發起者，如來將說法故先現諸相，招眾有緣，集眾起說，名發起序。論家為序則不如是，無有二序。何故爾者？論主是其自意造論，不傳佛語，不同阿難直傳佛語，故無如是我聞等言以為證信。又須論主無有現相然後造論，不同如來大聖本說，故無發起。但述其意以為序耳，是故異也。言意同者，經之與論同為欲說正之初故，名為同也。
言隨文釋者，文中有二：一者總表；二者問「有何因緣」以下，別表其意。就第一中有二：一者總勸起信；二者從「有五分」以下，總判科文。言「論曰」者，馬鳴菩薩說法之辭也。言「有法」者，是所說法也，謂七八識。言「能起」者，能應起也。言「摩訶衍」者，是其胡語。此方翻者，摩訶言大，衍是言乘。大乘之言，如先說也。言「信根」者，信是諸行之根本也，故言應起大乘信根也。何以故？此法中信者即是大乘信故，即是最勝感佛近因。故經說言「復有正因，所謂信心首楞嚴等」也。信者是其報佛正因，首楞嚴者亦名佛性，即是法佛之正因也。言「是故應」者，總結釋之。自下第二科文。「說有五分」者，是總舉也。「因緣分」等，是其別釋。文[＊]題可知。
自下第二表其造意。此中有二：一者正表其意；二者「問修多羅中」以下難，解者料簡分別。就初中有二：一者問、二者答。言「有何因緣而造此論」者，問其造意。自下正答。此中有三：一者略表舉；二者「云何為八」以下別釋；三者「有如是等」下結釋也。就別釋中有二：一者總表其意；二者從第三以下出所為人。就初言「令眾生離苦」者，所以眾生常在三途恒受苦者，由迷理故也。既是非不知，故造作惡行，常在三途，如人自宅無有出期，甚為可愍。是以菩薩造作斯論，顯真極理，令示是非離苦處也。言「得究竟樂」者，所以眾生不得樂者，不知善行是應行故。是故菩薩說諸善行，令知眾生修行趣入，得涅槃樂。何故非得人天樂者？非究竟故、悉無常故，是不令得也。言「非求世間名利敬」者，有二意：一者就菩薩說，我為眾生離苦得樂者，我非求名利、避他譏謙；二者所為眾生，我所說法，非令得求世間恭敬，唯令求心證無上菩提，故說此法。次明所顯之法。言「為欲解釋如來根本義」者，出所說理，非不了也。下顯其意，「令諸眾生解不謬」故。或執邪為正、或執妄為真、或執不了以為了義，皆是謬故。自下第二出所為人，此中有三：一者有善根人；二者示方便消息業者，無善根人；三者示「修止觀」以下，明凡夫二乘，就初中一厚信、次一薄信。言「善根成就眾生」者，此種性以上分得賢首證信位故。何以知者？佛性四句中，為善根人故。言「善根微少眾生」者，是十信人也，以玄信故。自下第二無善根人，言「示方便」者，依此論中悔過禮佛等也。言「消惡業」者，此是業障。言「善護心」者，是報障也。言「遠離癡慢出邪網」者，是煩惱障。癡慢是其五鈍使也；邪網是五利使也。此等三障皆滅除也。小乘法中但伏煩惱，不能除二；大乘法中皆斷三障。自下第三益凡夫二乘。此中有二：一者總釋凡二乘；二者別釋。言「修止觀」者，止是定也，觀是慧也。「對治凡夫二乘心過故」者，凡夫有著有之過，二乘有著無之過。為凡著有，故令修定；為二乘人，故令修慧。自下第二別釋，此中初一就凡，後一就二乘。言「專念方便」者，是其定也。言「生佛前不退信」者，得益不虛。如生淨土，常見佛面、恒聞妙法，信心增強不退失也。自下次明二乘，言「示利益」者，是慧益也。慧益不虛故勸修也。
自下第三總結意也。亦可此八種因緣中，初一是總，後七別釋。就別釋中，初一正釋，離苦章門；後七是其釋別，得樂章門。眾生離苦要是解理，眾生得樂由是行故，善行之首，信心是也。餘義同前。
自下第二「有難解」者，重料簡。此中有二：一者問、二者答。就答中有三：一者略、二者廣、三者結。初中二句：一初所為人，後所寄人。言「眾生根行不等」者，受道眾生，心器不平也。根者就昔，行者據今；昔根今欲深淺不同，故言不等。言「受解緣別」者，昔是極聖，說經是佛；今日論主，不足之人，故言緣別。既言所寄不同，所為不等，何不重說？
自下廣釋，此中有三：初釋緣勝，所為亦勝；中釋衰事；後釋當機。言「佛在世時」者，表其時勝。「眾生利根」者，所為之勝。「能說之人」以下，表所寄勝。「色心業勝」者，色者是其三十二相，是身業也；心者是其大悲大慈，是意業也；言業勝者以因題果，以業勝故，所感果勝。言「圓音一演異類等解」者，是口業也。如來一音大小並陳，隨機等解，不差機說，此則佛為不虛說法。《華嚴》云「如來一音演說法，眾生隨力各得解」也。三業皆勝，故言緣勝。言「則不須論」者，結釋利根。以鈍根故，造論解經，乃得悟解。以利根故，佛說則解，故不須論也。
自下第二釋衰事。「若如來滅後」者，表其時衰。「或有眾生」者，所為不等。兩雙四句，所謂有力無力。初二句有力，後二句無力。初中廣聞小解、小聞多解，是為一雙。「或有眾生無自心力」以下，明無力人。此中有二句：初無力故，廣聞而得解者；後句無力，故廣聞不得。心樂少文，而得多解，是為一雙。「如是論者」以下，明正當機。猶前第四人也。此論文略，而義無不盡，故言「總攝如來廣大深法無邊義故」也。非是小乘狹小之理，故言廣大。佛乃所窮，故言深法；理無限齊，故言無邊。應說此論者，結表造意。初序分訖。
「立義分」下，自下第二明正釋分，此中有三：初立義分；中解釋分；後修行信心分。何故有此三分者？有二意：一者說法次第。欲說法者，先制義宗，故先立義。宗既定廣，分別示故，次第二解釋分也。說法之意，非但空說，如說修行得利益故。說法既周，故次第三修行信心分。二者說法所為，以三根故，故有三段：謂上中下。以上根故說立義分，為中根故說解釋分，為下根故說修行信心分。上中二人說法可爾，下根人中何不廣說？上中說理法時，即得悟解；下根之人不得悟解，顯示行法，令勸修行，爾乃得入。以行劣故，以行令入，故不廣說也。初中有三；一表章門；二正釋義；三以總結。次說立義分者，是表章門。立者制定義，義者有深所以，目之為義。大乘極理，豈是淺由，故深所以。「摩訶衍」者以下，正釋。此中有二：初立二章門，後釋二章門。摩訶言大，衍是言乘。此義如前廣釋。所言法者，自體名法，理不賴他，故言自體。
問曰：萬法無有，別守自性；以樂德中，無生滅義，名之為常。如是一切，何不賴他？解曰：萬法一體，無異體故，以樂體異，無有常體，故言無賴。難曰：若爾，以堅觸用，以為柱用，無異柱用，亦應此柱無賴他乎？解言：不例。柱是無體，以四微上假號柱名，賴他義顯。真法之中，同一體中隨義分萬；舉一尋體，即是其體。萬亦如是，一中全體、萬中全體，何用彼中他用為己、他體為己？此真法中，同一體中，萬義互相緣集，不相捨離。故經說言「譬如父母，各各異故，故名無常。有彼此者，即是無常。理是一體，無彼此故，故湛然常。」又經說言「我所說法，非一非異，湛然常住，非如假合一，故言非一；非如實法各別體故，故言非異。」是故異也。
所言義者，隨事名義。雖體一味，而隨義萬差，然則體義不殊，無有一性，即是如故；而無不性，義差別故。此二即是極理體狀。
自下第二正釋章門，此中有二：初釋法章門，後釋義章門。初中有二：一者正釋；二「何以」下轉釋。初中有三句：一表出法體；二「是心」下明其用；三「依於此」下明立義意。所言法者，牒前章門。謂「眾生心」者，以法受生，名為眾生。此是就凡。若通言之，眾法合生，名為眾生。此是通聖。心者是其三聚法中，簡色、無作，是心法也。此心即是有命中實，故名真心。
問曰：何故心是理乎？答：理非物造，故名為理。非為木石，神知之慮，故名為心。
「是心則攝一切世間出世間」者，如此理者，諸法中體，以用歸體，故言則攝。用雖眾多，無出染淨，染則世間，淨則出世。「依於此心」以下，明其立義。此心理故，據此明義。「顯示摩訶衍義」者，即是其說大乘義也。「何以故」下明傳釋。所以是心世出世法體者，彼前第二句釋之。以二義釋：一義云「是心真如相」者，即是第九識。第九識是其諸法體故，故言「即示摩訶衍體故」也。「是心生滅因緣相」者，是第八識。第八識是其隨緣轉變，隨染緣故「生滅因緣相」也。何以知者？文中言「即示摩訶衍體相用故」也。用是正義，體相隨來；於一心中，絕言離緣，為第九識，隨緣變轉是第八識，則上心法有此二義。是第八識隨緣本故，世及出世，諸法之根原，故言則攝。前中但言八識，後轉釋中，了顯二識，故言體用。第八識者，攝體從用，故言「為用」。心生滅也，上中具明「染淨」二用，釋中但明隨染之用。故《勝鬘》云「有二難可了知。自性清淨心難可了知，彼心為煩惱所染難可了知。」彼言「自性清淨」，猶此心真如，本來無二。言「用大」者，用有二種：一染、二淨，此二用中，各有二種。染中二者：一依持用，二緣起用。依持用者，此「真心」者，能持妄染，若無此真，妄則不立。故《勝鬘》云「若無藏識，不種眾苦，識七法不住，不得厭苦，樂求涅槃。」言緣起用者，向依持用，雖在染中，而不作染，但為本耳。今與妄令緣集起染，如水隨風集起波浪，是以不增不減。解言：即此法界輪轉五道，名為眾生。染用如是。淨用亦有二種：一者隨緣顯用、二者隨緣作用。言顯用者，真識之體本為妄覆，修行對治後息妄染。雖體本來淨，隨緣得言始淨顯也。是故說為性淨法佛，無作因果，是名顯用。
問曰：若修行始淨者，何故得言無作因果？答：雖顯由修，體非今生，故曰無作。
問曰：若非今生，何故名果？隨緣故名為果也。若據體言，非因非果，湛然一味。而就妄論真，在因名因，在果名果，故名因果。
言作用者，本在凡時但是理體，無有真用，但本有義，後隨對治，始生真用，是故說為方便報佛有作因果。又云：但是一中，義分為二：言能生一切世間出世間善因果者，世間是其染用之義；出世間者淨用之義。此是總說理用也。下就人以顯諸佛。本所乘者，依此識故，諸佛得成，無此餘緣故、本所乘故。「菩薩皆乘此法到如來地」者，此識為正因。菩薩修行得成佛道，此之用也。自下緣也。
「次說解義分」者，表顯也。自下第二廣釋之中有三：初所辨正理無有邪局故，先明顯示正義；立正既周，宜以遣邪，故次第二對治邪執；示是非已，拕是可入，故次第三發趣道相。段意如是。之三句別，三段名也。「顯示正義」者以下，正明初段，此中有二：一明[＊]題章門、二「依一心」下，正釋正義。就第二中有二：一者總別略釋；二者「心真如者即一法界」以下，別列廣釋。初中有四：一者總表數；二者列二章門；三者略釋；四者「此義云何」以下轉釋。「依一心法」者，簡異色、無作二聚，但一心聚，故言一心：就此明義，故名為依。「有二種門」者，隨義依數。「云何為二」以下第二列二章門。「心真如」者，是第九識，全是真故名心真如。「心生滅」者，是第八識，隨緣成妄，攝體從用，攝在心生滅中。亦一師云「六識、七識生滅也。」
問：全是，妄不是？若爾，生滅不非是，何故如是？妄者就用，生滅者就法體，隨用故成，法體真故非是生滅，故經說言「不染而染其體常住。」
問曰：真妄相違無相合理，何故言一心？答曰：隨妄義邊終日成妄，而不妨真；全真義邊終日令真，而不妨妄。如柱實法義邊全滅，無有續轉；假名義邊全轉，無有滅義，而不相礙，有為尚在。轉滅二義不相礙妨，何況真心有二義乎！
問曰：何故如就妄論真？真與妄合緣集起盡，名心生滅。
言「是二門皆各總攝一切法」者，有二義：一義云：心真如中皆攝出世間一切法；心生滅中皆攝世間一切法，故皆名總攝也。二義云：心真如中皆攝世間出世間一切法，心生滅中亦爾。何者？雖真如不隨緣，染淨所依、諸法之體，如影依形，故言各攝。心生滅中，隨淨緣者轉理成行，隨染成妄，故言皆攝。
自下第四轉釋。此義云何？何故二門各攝一切法者，一心二義故，故言「是二門不相離故」也。義分為二：非是別體故言「不離」。
自下第二別釋章門，此中有三：一者釋心真如章門；二者「心生滅」者以下，釋心生滅章門；三者「復次真如自體相」者以下，就真如體用以辨當現。所以爾者，心真如門，猶前立義是心真如相也。心生滅門者，猶前是心生滅因緣相也。是心體義眾生現有，用義在當，是故第三辨當現也。初中有二：一者明真如體一；二者「後次真如」者以下，就真如中，義分空有以明真如。初中有二：一者真如絕言；二者「問曰」以下，明其趣入方法。初中有七：一者明真如體；二者「一切諸法唯依妄」下明妄法體；三者「是故一切法」下，以明真如法體有相無；四者「以一切言說假名」以下，以明妄法相有體無；五者「言真如者」以下，因言遣言；六者「此真如體」以下，釋真如名；七者「當知一切法」以下，總結絕名。此中大概正明真如，兼明妄法者是對來耳，非是正宗。
初中有二：一者總明體義；二者「所謂」以下，正表其體。言「即是一法界」者，是一心也。異彼餘法，故言法界。亦可對妄，據真為一。「大總相」者，心是能總恒沙佛法，欖眾諸法以成總心，豈得不大？故言大總相。若通言之，諸法各有總別之義，然心一總者，心為能知，法為所知，故名為總。依此心生種種法，故言「法門體」。此是總相明體之。自下第二正表其體。上明諸法之體何為？所謂心性非色、無作。何為諸法以心為體？不生不滅故，湛然常一得不退名為常，不生不滅名為恒，此真如心不生滅故，諸法之體。
自下第二明妄法體，此中有二：一者順釋；二者「若離心念」以下，返釋。「一切諸法」者，生死妄法非一，故名一切；諸如虛非無，故名之為法。「唯依妄念而有差別」者，無明是其為妄念也。以有無明迷真如故，即有生滅，如空中花，眼患故有，眼治則無。眾生如是，無明眼瞙故生滅，非有妄計為有，起種種業，受種種苦。若以修起，緣知金神，決其眼瞙；方知妄無，豁然會真。故肇師言「所以眾生輪轉生死者，皆著欲故也。若欲止於心，即無復生死。」自下返釋。「若離心念」者，是七識為心念也。「則無一切境界之相」者，是生死境界也。有妄念故則有妄境，若無妄念，生死妄境何由得起？故下文言「心生法生，心滅法滅，三界虛妄，但一心作。」
問曰：何故上中八識，為生死體？今此何故，妄心為體？答：近體者，妄心是也；若遠由者，真識亦是。
又問：即此法界，輪轉五道，名為眾生。何故遠由，尋妄根原？即為是也，而體非妄，故云遠由也。
自下第三明其真如體有相無，此中有三：初結前、中明相無、後辨體有。「是故」者，結前心性，頌前釋成不生不滅，故絕相妙有。自下明其離相，此中有二：一者無他相；二「畢竟」下無自相也。「一切法」者，真如中恒沙法是也。「從本以來」者，非始絕相，表其久來清淨也。「離言說相」者，以無像故不可以言著。體非是生死有相，故言所不及。「離名字相」者，非是生死名字呼法。故《涅槃》云「涅槃無名，強與立名。」「離心緣相」者，非是意識所對法塵境界。前二句者非身識境，後一句非意識境，六識皆非所對之境也。自下明其無自相義。「畢竟平等」者，無有優劣也。「無有變異」者，明其非是變易生死。「不可破壞」者，明其絕斷分段生死，永絕二種生死，離性平等故名無自相也。自下明其體有之義。「唯是一心」者，表其真體，心外更無餘法可得，故言一心，相無而體有也。「故名真如」者，總結釋之。
自下第四明其妄法相有體無，此中有二：一者明相有；二者「不可得」下，明其體無。「以一切言說」者，以言說著體，對上離言說也。「假名無實」者，生死法中以名呼法，定著彼法，不得呼餘。無實而作名呼彼法，故有名而無實。尋名推求不得，故無實也，對離名字相也。「但隨妄念」者，以妄故有所緣之境，生死境界但隨妄生，相應不捨，對上離心緣相也。自下明其體無之義。「不可得故」者，生死之體迷人即有，悟解理人終日不得，故言不可得也。
自下第五明其遣言。「言真如者亦無有相」者，重[＊]題上言也。「謂言說之極」者，言語道斷而默不顯，其理絕名，故寄極表也。「因言遣言」者，上云極言，恐著理體，重遣於言也。
自下第六釋名。論主何故名真如者？是心法中無所妄故，名之為真。故言「此真如體無有可遣」。妄法可遣，諸法皆真故無可遣，故與真名。是心法中，恒沙佛法無差別相，故名為如。非如生死彼此，差別定性也，故言「亦無可立」。前明真故無有可遣，然應可存，釋此疑故言亦無可立。何故無可立者？以一切法皆同如故也。
問：已非如故言同如耶？答：如理一味，就差別中明無相，故言皆同如故也。
自下第七總結。「當知一切法不可說不可念」者，就妄法中言說心念皆不相應也。此明真如體竟也。
自下第二明趣入方法，此中有二：一問、二答。問中有二：一者領前；二者「諸眾生」下，正明問意。「若如是義者」，若上所言絕言離心，今者此領前也。自下正問，初表行人，後辨正問。「諸眾生等」者，表其行人。正問中二：一修行方；二問證入方。「云何隨順」者，問修行方。何為修行真如理中，而得隨順也？「而能得入」者，問證入方法。絕言離念，云何而能得入真如？就答中有二：一者答修行方法；二「若離念」下，答趣入方。「若知一切法」者，總舉諸法也。「雖說無有能說可說」者，雖說，是其寄相以明也；能說，是其論主言也；可說，是其所說法也。若有此二，非是捨詮。有詮不得，順理而聞，是聞慧也。「雖念」者，寄相明也。「亦無能念可念」者，修行之人名為能念；所行之法名為可念。若有能所，行則不成，此則思修二慧也。寄言解理亦捨此言，不得著詮會真如理。如似世間依筏度海，恒著筏中何由到地？既度海已，捨筏地行，修行如此。「是名隨順」者，結答行方。「若離於念」者，前行已熟名為得入。暫得還失名為修行，決定離念名得入也。
問曰：若離念者，是修行人不？答：最大修行人以理會故，皆是大行。故經中說：「聲聞之人，無數劫中修行之福，不及菩薩一念眠福」也。「名為得入」者，此結答也。
自下第二明真如中空有二義，此中有三：一者總表章門、二者列章門、三者別釋。「復次真如」者，此上已說，欲重說故名為復次。「依言說分別」者，就真之中，不得分言空有兩義；而依名相言說故，得言空有，故依言說也。「有二種義」者，謂空有二義也。「云何為二」下，列章門略釋。言「以能究竟顯實故」者，雖夫空義，是皆真空，是諸法之體，更無復染，故究竟實也。「以有自體具足無漏性功德」者，此心體中，恒具諸法湛然滿足。如妄心中，具足一切諸煩惱性，彼心亦爾具足一切三昧、智慧神通、解脫陀羅尼等功德之性，故言不空也。
「所言空者」以下，第三別釋。先釋空門，後辨不空。就第一中有三：一者總表空體；二者「當知真如」以下，廣釋其相；三者「故說為空」以下，結前所釋也。「所言空者」，顯名也。「從本已來染法不相應」者，正表空體。理無相故，染所非應。染是理外，以妄而起，故就真望妄，本來無妄，何得妄立，能應真乎？將妄待真，無有似妄之物；以無似有物，故名為空也，非是理孤無也。何者是義？萬法皆是，總別無障礙，即是空體。此之真空，妄法不爾。以實成假，不得以假成實法也，故言染法不相應也。言「謂離法差別相以無虛妄心故」者，釋其前中染法不相也。所以染法有其上下優劣差別不同，真法不爾。理無彼此，平等一味，故名離也。尋本而言，所以染法有差別者，以妄心故。所以真法無差別者，無妄心故，故言以「無虛妄心念故」也。顯空體竟。
自下第二明其空相。此中尋經本中有其六種：一者有無相對以辨空相；二者一異相對以辨；三者自他相對以辨；四者大小相對以辨；五者彼此相對以辨；六者就眾生心念以辨空相。而此論文，但有前二後一句耳，略無中三。何故爾者？義例以故，論主不備，經中具有。此六句中，前五之中具有五句，後一句者結排淺相。言「當知真如自性」者，欲寄相顯故略顯。言「非有相」是第一句，非如虛有故言非有；言「非無」者是第二句，非如獨無故。此是二句[＊]題其所無，非同世間有無法也。然則何物「非非有相」是第三句，淨法滿足故；「非非無相」者，是第四句，真如湛然故，此之二句顯其所有。然則有無合相可取故是第五「非有無俱相」，爾乃法相了顯然矣。餘後五句，其相同爾。「非一相」者，就實法門，非是令一一相，故名非一相。無守性故，如一常法，萬皆是常，萬德之外，無得常體，餘皆亦爾。言「非異相」者，非是別，故非異相也。萬德皆是同一體，故非是別體異也。「非非一」者，能無一性而無不性，常義為言終日是常，非是樂義。餘皆同爾。言「非非異」者，常義樂義非一，故名非非異也。「非一異相」者，是雙遣也。言非自相者，離相離性。言離相者，猶如醍醐湛然滿器，而無青黃赤白等相，亦如眾生心識無大小長短等相，真法亦爾，故名離相也。言離性者，無別守性，萬法之外，常體匹得，故名離性，故言非自相也。非他相者，無生死相故。
問曰：是互無耶？答：非是也。互無者就馬中無牛，故名馬空也。無他相者，就真法中，尋推生死，法相不可得故，故名為空。
言非非自相者，雖無別自相，取萬中不生滅義以為常故，即是常相也。餘皆同爾。非非他相者常，對樂非是常相故，名非非他也。非自他俱相者，雙遣也。言非大相者，就假實門，俗中假大實小，總別異故。真法不爾，無有優劣差別之相，等同一味。又可俗中，以實成假，不得以假成實法也。真法不爾，於一常中俱有總別，攬樂成常，名之為總。還即是常成樂之義，名之為別。何以爾者？以無常者不得成樂故。非總定大相別定小相也；非非大者恒總故也；非非小相者恒別故也。非非大小俱相者，是雙遣也。萬法皆有總別之義，總別無障礙，是真法中真諦空也。
問曰：妄法如一柱中，望四微為假，望舍為實，故一柱中總別無障礙。何故但真總別無礙耶？答曰：不例。真法之中以樂成常，還即是常，以成樂義望法之中，不得還以柱令成微，故有障礙。
問曰：以樂成常時，以樂中別義成以總義耶？答：以別義成。
問：若爾，別恒成總，非總成別？答：雖義爾，而以樂成常。爾時，常總令常，亦是別還成樂義。總非別異，別非總異，故得言無障礙也。
言彼此相者，就心境門，非是俗中，以境異心故非此故非相；以心異境，故名非彼相也。雖是一體，心義能知、法為所知，故言非非此相、非非彼相。第五句雙遣，同前也。以俗中一切法，不得當故。第六句中，總說妄心，非所應也。言「乃至」者，經本六句，略無中三，超至第六，故言乃至也。總說一切眾生妄心分別，皆不相應，必無像故。
自下第三結前也。「故說為空」者，正結前說，次下釋結。何故空者？「若離妄心實無可空」，真法湛然故。而將妄心所造之物，不得湛故，故說為空也。
自下第二釋不空章門。「所言不空者」，是顯首也，此中有三：一者釋不空義；二者「亦無有相」以下，遣著；三者「唯證」以下，取人以證。已者其也，其法體空無妄故，即真心常住也。非但一心，恒沙淨法，滿足無缺，故名不空也。然既法滿足，似有所相，故次遣著。亦無有相可取也，雖體有而非有相也。何故無相者，故言「離念境界」也？
自下第三以證「唯證相應故」也。非證人者，言說所不及，證人唯知耳。
總而為言，此真識體，唯是法界恒沙佛法，同體緣集互以相成，不離不脫、不斷不異，良以諸法同體緣集，互相成故，無有一法別守自性。雖無守性而無不性，無有守性即是如如一實之門；而無不性，即是真實常樂淨等法界門也。體性常然，古今不變，名湛然常也。
大乘起信論義疏上之上
大乘起信論義疏上之下
自下第二釋「心生滅門」，此中有二：一者略表其體；二「此識有二」以下廣說其義。「心生滅者」，顯名也。「依如來藏」者，是第八識也。「有生滅心」者，是第七識也。此言依者，同時相依，如影依形。此之二句，妄有所以。此妄之中隨妄轉流，名第八識。下正表體，有三句：所謂「不生不滅」者，其體常住，隨緣成妄，而體非無常，如上說也。此之一句正表體常，「與生滅和合」者，隨緣令妄和合如一。此之一句明隨妄義。「非一」者，性常住故；「非異」者，令和合故。此之二句辨隨緣相。以此三句辨第八識也。「名阿梨耶識」者，是梵語也，此翻名為無失沒識。雖在生死，性不失沒，故名無沒。名隨義翻，名為宗識。妄所依故，亦名藏識，備有一切諸淨法故。此等名者經論非一，而非正翻也。
自下第二廣釋其義，此中有三：一者辨其解惑根源；二者「復次生滅因緣相」者以下，真妄依持之義；三者「復次有四種法」以下，辨其染淨熏習之能。就初中有三：一者舉數略釋；二者「云何」以下，立列章門；三者「所言覺義」以下，廣釋章門。言「此識有二種義」者，是舉數也。言「能攝能生一切法」者，是略釋也，生死涅槃之根源故，是故名為攝生義也。自下列章門。「覺」者解也，非是修習生用為解，故名解也。斯乃異於木石等，故心神為解。又復對於無明闇，故名之為解。言「不覺」者，此是惑也，無明七識以為不覺。
自下第三廣釋章門，此中有三：一者釋覺章門；二者「所言不覺義」以下，釋不覺章門；三者「復次覺與不覺」以下，料簡同異。所以料簡者，於一體中有覺不覺，二義相返，是故第三料簡同異。又復亦可上三句文，此中廣釋。「言覺義者」，釋上略中不生不滅。「不覺義」者，釋上略中與生滅和合句中生滅義也。言同異者，釋上略中非一非異也。就第一中有三：一者表其八識生死之根源；二者「復次本覺隨染」以下，表其八識佛果根源；三者「復次覺體相」以下，總表理體。就第一中有三：一者顯其覺體；二者「又以覺心源」以下，明究竟非竟，究竟是其真照行也，非竟是其緣照行也；三者「是故一切眾生」以下，總結真妄。就第一中有二：一者明其本覺是真照體；二者「始覺」者以下，明其始覺是真照用，此用是中非宗而對來耳。就初中有二：一者出體；二者「依此法身」以下，釋名。就初中有二：一者正出其體；二者「離念相者」以下，釋其義。「所言覺義者」，題名也。「謂心體」者，是第八識，非色、無作，諸心中實故名為體。言「離念」者，絕名相境界，超出妄想故名離念。自下第二釋義。「離念相者」，顯名也。言「等虛空界」者，非是太虛，此是真實法性虛空也。太虛空者，此是事無，雖今無有生滅之相，終歸盡滅，故名無常。豈真識理終滅空等乎？理法之中有真空真有，然心非空外，空非心外。心非空外故，等虛空界、遍一切處；空非心外故淨法湛然，故曰真空。
問曰：有法還滅可爾，太虛無法，云何更滅？答：以有對故，是無無滅耳。若理尋言以因感故，因力滅時終歸滅盡。感因物者有無齊等，豈無無滅。
問：若無常者，何故《涅槃經》中「諸常法中，虛空為最」？答：彼經中最者，今我言法性虛空是也。何故為最者？諸佛行體皆本有故，不滅、常也。法性之理不生不滅，故湛然常，故言為最。何得言乎？佛得常中太虛為最，太虛流無，佛常具得。汝所言者，於諸明中螢虫為最。
問曰：云何得知太虛滅耶？《文殊師利問菩提論》中問此事能，「佛告：『太虛滅者，佛眼所見。』文殊白佛：『若無虛空，諸菩薩等依何住而得修行？』佛告文殊：『依法性虛空住，此為最勝。』」以此文證，定知太虛是滅法也。既言滅者，明知無常也。
言「法界」者，諸種種法差別不同，名之為界。言「一相」者，心是一相也。言「即是如來平等法身」者，非但眾生身中之理，諸佛以此為體原故，故言即是也。自下第二釋名，此中有二：一者立名；二者「何以故」下，釋名所以。言「依此法身說名本覺」者，以名寄法。自下第二釋名。「何以故」者，立本所以也。「對始覺義說」者，修習以後起始有用，名始覺也。此覺本無今有，以此對故名之為本。自下第二釋始覺中有二：一者覆體即同，本覺隱顯為異。藏識在染名之隱，藏識在果名之顯，非是先染後隨對治為淨法也。故《勝鬘》言「隱為如來藏，顯為法身。」此之體義，非用義也。二者釋義。何故同一本覺復名始覺者？「依本覺故而有不覺」，無明之心覆隱真實，而依不覺起緣照解，對治眾惑然後方顯，故名始覺。自下第二明其究竟非究竟義，此中有三：一者總釋二義；二者「此義云何」以下，釋其相；三者「是故修多羅」以下，引經證成。言「覺心原故名究竟」者，真照解也。修成佛故，名究竟覺。言「非覺原故非究竟」者，是緣智解。終心之中，以滅已故，非究竟覺也。
自下廣釋其相，此中有二：一者釋不覺竟；二者「得見心」下，釋究竟覺。就初中據四位辨雖復覺不名為覺。言凡夫之人前念起惡，復念不起，不名覺者，是第一位。前念四相已謝，至後念中方乃覺悟，以無解故，猶不名覺，如二乘、初發心菩薩，是第二位。「覺於念異念無異相」者，於四相中，異相中悟，以解少故，猶不名覺。「初發意」者，種性也。又亦可異相無異相者，心外異心，或中無異相，故名念異相也。云何觀行？有三種解：一者生空觀，觀察但陰無我人故；二者法空觀，觀法虛假無自性故；三者如觀，觀察諸法非有非無。云何觀法非有非無？見一切法猶如幻化。有法幻故，無法為有，有即非有；無法幻故，有法為無，無即非無。然則說此幻有無為非有無，亦無非有非無可得，還即說此非有非無為有無故，故有無之相亦不可得，進退推求無法可取。境界既然，心想亦爾。此三觀中，前二觀者是二乘所觀，後一觀者菩薩所觀。若通論之，三乘皆觀三種觀也。以此觀故，捨麁分別執著相也。此十使本末，取性無明及計名字相也。故下文言「執相應染」，二乘與信地菩薩永盡也。種性菩薩為信地矣。言「如法身菩薩於念住念無住相」者，是第三初地以上位，於四相中住相時，悟一切諸法住無住相也。云何觀行？有三種觀：一者妄相觀，觀察三界虛偽之相，唯從心起，如夢所見有無有想，心外畢竟無法可得。二者妄想觀，觀妄想心虛構無自體，依真而立；如波依水，如迷依方。三者真實觀，觀一切法唯是真實，緣起集成，真外畢竟無有一法可起妄想；既無一法可起妄想，妄想之心理亦無之。以此觀故，「離分別麁念相」者，謂分別事識解也。以初地中，六識解惑皆悉盡也。云何得知者？《楞伽經》言「初地菩薩得二十五三昧，離二十五有，二十五有是分段三界身，遠離彼故名捨六識。」《涅槃經》中亦同此說，故為出世間也。又《大智論》宣說「入初地菩薩位，生菩薩家，捨離肉身得法性身。」此亦是其離六識也。若論殘習，十地乃盡。
問曰：六識盡在初地，初地以上使無六識。云何得知見聞覺耶？答曰：雖無事相，六識猶有，七識緣照無漏所得法身，及與真識緣起法身眼耳等識，是故用此見聞覺也。
問曰：若以緣照法身見聞覺知，與前六識有何差別？釋曰：前六是其事識，分別事相、心外取法，緣照法身所見聞等，知外無法，一切悉是自心所起，如夢所見，於自心相分別照知有異也。
問：真識見聞與緣照知，有何差別？釋曰：七識緣照身者，但於妄想緣起法中分別緣知。又於真法分別緣法，不能離緣。真法身者遠妄想心，照明清淨法界，顯自心源，名為見聞，非分別知。
言「如菩薩地盡滿足方便」者，是第四位，第十地之滿心也。言「初起心無初相」者，於四相中初生相時，悟一切法從本以來本無有生。云何觀行？有二種觀：一者息相觀，生死涅槃本是真識，妄隨所起。證實返源，本來無妄。妄想既無，焉有隨妄生死涅槃法相可得？名息相觀。二者實性觀，觀彼真識如來藏體，唯是法界恒沙佛法，同體緣集，互以相成，不離、不脫、不斷、不異。良以諸法同體緣集，互以相成，故無有一法別守自性。雖無一性而無不性，無有守性，即是如如一實之門；而無不性，即是真實、常樂淨等法界門也。體性常然，古今不變，名實性觀也。言「遠離微細念」者，是七識緣智也，無明滅故緣智即滅。
問曰：修習而得解者，何故空滅乎？答曰：是妄解故，不得成佛。解故斷惑，體是妄解，故終歸滅亡。云何得知明解隨滅？《涅槃經．四相品》中言「譬如男女大小器中，悉滿中油，燃燈油盡，明亦隨滅，燈爐猶在。」下合中言「油盡者喻煩惱滅；明喻智慧，慧雖滅已猶法身存。」此文顯矣。終心之中皆悉滅故，名非究竟覺也。自下第二釋究竟覺。言「得見心性」者，謂真識也。「心即常住」者，始覺是也。名「究竟覺」者，覺心源故修歸圓覺也。
自下第三引說證成，此中有二：一者正證非究竟；二者「又心起」下，證究竟覺。「是故修多羅說」者，是《楞伽經》也。「能觀無念」者，七識緣智名為念也。無七識念，「為向佛智」也。此是上中證非竟覺也。「又心起者」，是真始覺心也。無初相即謂無念者，以始覺起時，一切妄法無有可知。而言知者，無念為知。此之證究竟覺也。
自下第三總結，此中有二：一結不覺；二者「以無念等故」以下，結前覺義。就第一中有二：一者結前凡夫不覺；二者「若得無念」以下，結前三位非究竟覺。初中有三：一者總結，「是故一切眾生不名為覺」也。二者釋所以，「本來念念未曾離故」也。念者，分別執著念也。三者重結，故「說無始無明」是也。本來不離故，名無始也。自下第二結前三位，「若得無念知心生住異滅」是也。自下第二結前覺義，此中有二：一者結前始覺；二者「以四相俱時」以下，結上本覺。「以無念故實無始覺之異」者，以不覺念覆，故顯時名始覺。如上始覺即同本覺，以本覺異無有始覺。自下結本覺。「以四相俱時而有」者，如毘曇家義。四相俱一時，用在前後。若《成實》義，四相前後，非一時也。此中似數家義也。「皆無自立」者，如夢所見無實體。「本來平等同一覺故」者，是本覺也。上來辨生死根源竟也。
自下第二明佛果根源，此中有二：一者總釋；二者「云何」以下，別釋。「復次本覺隨染分別生二種相」者，法報兩種是也。同一覺而隨染隱顯，名之為法。此真識中本無今生義，名之為報也。「與彼本覺不相離」者，一體中二義，故名相離也。「云何」以下，別釋，此中有二：一者立二章門、二者釋章門。言「智淨相」者，是法佛性也。不增不減，古今湛然，非先染後淨，名智淨。言「不思議業相」者，是報佛性也。本無法體，以不思議修習力故，有始生義，造作令成，無而令有，名不思議。造作名業，此一體中，體顯用生，有二種也。
自下釋章門。先釋智淨，後釋業相。就初中有二：一者表其智體；二者「此義云何」下，釋其體義。就初中有三：一者表能治解，二者「破和合」下，顯所治障；三者「顯」以下，正辨所顯。「智淨相者」，顯名也。「謂依法力」者，真種資力也。依者，緣智也。「如實修行滿足方便」者，是緣智也。方便者，是善巧方便也。自下顯障，「破和合識相」者，六識障也。「滅相續心相」者，七識障也。以緣照解對治六識七惑也。自下第三辨其所顯，顯理法身智淨故也。自下第二釋義，此中有三：一者法說；二者「如大海水」以下，開譬；三者「如是眾生」以下，合譬。言「一切心識皆是無明」者，六七識心皆無明為體也，猶前和合識相續心相也。「無明之相不離覺」者，真妄緣集也。言「非可壞」者，理法常爾故。「非不可壞」者，以解治妄故。自下開譬。「如大海水」喻第八識。「風」喻無明。「波」喻七識。「水相風相不捨離」者，真識與無明緣集合成。「水非動性」者，真無妄性，隨妄故成。「若風相滅動相滅」者，無明滅已，七識則已。「濕性不壞」者，喻彼真識性體常住。「如是眾生」以下，合喻。自性清淨心合上海水也。「自無明風動」者，合上目風也。「心與無明俱無形相」者，合上水相風相不相離也。「而心非動性」者，合上水非動性也。「若無明滅相續則滅」者，合上若風止滅動相滅也。「智性不壞」者，合上濕性不壞。七識起喻，略無合也。彼《楞伽》言「譬如巨海浪，斯由猛風起，洪波鼓穴壑，無有斷絕時。藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生。」此明大海雖為風飄，水性不改，性不改故名為常住。性雖常住而波水相，隨風波轉，喻彼真識雖為妄想，境界風動真性不變。性雖不變而彼真相隨於無始妄想，動發虛偽境界起於七識，如海波浪。
經本之中境界為風，何故論主無明為風？釋曰：經中據末，境界為風，論主尋本，無明為風。此等皆有飄動義故。又後義推真識為海，無明為風，起七識波；七識為海，境界為風，起六識波。
自下第二釋業章門，此中有二：先明總釋，二「所謂」下，別釋。「以依智淨能作境界」者，依體起相用故也。以下別釋。「無量功德之相常無斷」者，報佛性也。「隨眾生根」下，明應佛性也。此二性者修心可有，非今具有也。
自下第三總標理體，此中有二：一者略標；二者「云何為四」以下，別釋。「復次覺體相者」，猶前本覺相者，即體相也，非相中相也。「有四大義」者，同一體中隨義分四，非別釋體四也。「與虛空等」者，是法性虛空也。此之表四俱無勝劣之異。「如淨鏡」者，喻淨無染也，亦喻相入無障礙。次下別釋，此四種中，一一之中立名即釋。「如實空鏡」者，猶前真如。「遠離心鏡無法現」者，就真而望，唯真猶立本來無妄，故經說言「佛不渡眾生，眾生無故。」「非覺照義故」者，雖是一體，心法不同，擿心而言，法不生知，是真諦理，故非覺照上法性空，即是謂也。何故與等？以此等餘，非此與等也。言「因熏習鏡」者，謂真心也。依因此心緣照熏習，故因熏習也。「一切世間悉中現」者，一切諸法心之為本，故本中現。然即現故，體中生耶？故言「不出」。亦可現無邊故，現外不出，體中現故。雜亂一相，故言「不入」，以不入故，妄法敗亡，故言「不失不壞」。一云，就真法說，絕言離相，超外眾物而不離有無，故言不出。不離有無而非有無，故言不入。故經說言「雖在陰界入，而不同陰界入」也。以萬像外而不失壞，故言不失壞。是為何物？常住一心。何以故？一切真實性故，無法不真也。「又一切染法不能」者，心體常住故不能染，非謂用義也。「智體不動」者，釋不染由。「具足無漏熏眾生」者，具淨法故，冥資眾生，令修善行也。「法出離鏡」者，猶智淨相也。真法出於煩惱惑障，故言出離也。「謂不空」者，恒沙淨法，湛然滿故。「煩惱礙」者，猶煩惱障。言「智礙」者，猶智障也，諸惑雖眾，無出二障。然此義者，下二障中具廣分別也。「離和合相淳淨明」者，離六七識心相也。「緣熏習鏡」者，猶上不思議業相也。以緣智修習故，得名緣熏習也。「依法出離」者，依體起相用。「遍照眾生心令修善」者，是報佛也。「隨念示現」者，是應佛也。此四之中前二是理、後二是行，理行俱明故無餘無上。
自下第二釋不覺章門，此中有二：一者明不覺體；二者「復次依不覺」以下，明諸惑轉生。就初中有二：一者明不覺義；二者「以有不覺」以下，對明真覺。初中有三：一者法說、二者開譬、三合喻。「言不覺義者」，是顯名也。不覺名者，無明別名。「謂不如實知真如法一」者，就境明體。真如無二，故名法一也。「不覺心起」者，是第七識。「而有其念」者，是染心也。通而言之，皆是妄識；別而言之，不覺是其根本無明，染心是其業識，以後乃至相續識也。「念無自相不離真覺」者，明其妄法不孤立故，詑真而立。若無此真，妄不得生也。次下開喻。「如迷人」者，諸群盲類諸眾生等，迷二諦理不知超出生死之津，似是迷人。「依方故迷」者，喻依真有妄。「若離於方則無有迷」者，若無真識不得有妄。故《勝鬘》言「依如來藏故有生有死，若無藏識，不得厭苦，樂求涅槃」也。自下合喻。「眾生亦爾」者，合上迷人。「依覺故迷」者，合上依方故迷。「若離覺性則無不覺」者，合上若離方則無迷也。自下第二明對真覺，此中有三句：一者、釋覺義，謂有不覺心，故能知名義，為說真覺也。二者、絕待明體。謂若離不覺之心，則無有真識也。三者、遣著。雖皆是真亦無真相，謂離不覺，心則無真覺自相可說。
自下第二明轉生義，此中有三：一者總明；二者「云何」以下，別釋；三者「當知無明」以下，結釋。「復次依不覺故生三種相」者，依根本無明，心心相漸麁，故生三種相也。「與彼不覺相應不離」者，共為第七識體也。「云何」以下，別釋。此中隨義辯者，七識中有六，六識之中有四也。然前六中上四不相應，下二相應，與六識似故。文中分有二：一者明不相應；二者「以有境界」以下，明相應也。言「無明業相」者，無明是其所依。「不覺業」者，動義。言「能見相」者，亦名轉識。心相轉麁，轉起外相，名為轉也。此之三心也。言「境界相」者，亦名現識。以妄心中妄作境界，顯現如鏡。「以有境界故」以下，明其第二相應之義。「以境緣故生六種相」者，是相應故合為一類。言「智相」者，前所說境分別染淨、違順差別，非明解智也。言「相續相」者，依前智識心相轉麁，境界牽心，心隨境界分別不斷，如海波浪，又復三世因果令不斷絕，故名相續。言「執取相」者，十使根本取性無明。言「計名字相」者，所謂五見麁起煩惱，若復通論十使皆是，此二合為煩惱分也。言「起業相」者，謂依煩惱，造種種業也。「業繫苦相」者，依業受報也。此之六中，前二七識，後四六識也。自下第三結也。「當知無明能生一切染」者，眾惑根本故也。言「染法皆是不覺相故」者，皆無明用相也。
自下第三從「復次覺與不覺」下，料簡因果，亦可釋上非一非異。此中有三：一者總舉數；二者「云何」以下，列名；三者「同相」者以下，釋章門。就第三中有二：一者釋同章門、二者釋異章門。就初中有三：一者開喻；二者「如是無漏」以下，合喻；三者「是故」以下，引經證成。「譬如瓦器」者，喻第七識種種妄法也。「皆同微塵性相」者，喻真如為體也。「如是」以下，合喻。「無漏無明」，皆七識也。「皆同真如」者，合上「同微塵性相」也。自下第三引證。「是故修多羅中依此義說」者，取彼經說，釋成此義也。此有二句：初明理涅槃，後明釋難。言「一切眾生本來常住涅槃菩提」者，唯是真識，悉無餘法故也。言「非可修相作相」者，非如報應也。「畢竟無得」者，既已常已常得，更無得也。「亦無色相可見」者，以理無色故也。自下釋難。若無色相者，何故得有？以相之身利益眾生，釋此難故。「而有見色」者，唯隨染業幻所作也，非是真智，理色不空性也。何故非理智無色者，以智相不可見故也。
自下釋異章門。此中有二：一者開喻；二者「如是無漏」以下，合喻。此同異大意者，真妄二識有同異義。同者，真外無妄，妄外無真故；言異者，真妄相返故。如水中波，水非波外，波非水外，名同義也；水波非一，名異也。自下第二「復次生滅因緣」者以下，明真妄依持。此中有五：一者正辨真妄轉生依持；二者「依無明業所起」以下，明其轉生之義，非淺智所知；三者「染心者有六種」以下，明返本時，六七識惑治斷分齊；四者「又染心義」者以下，攝眾惑中，據二障辨；五者「復次分別生滅相」以下，明捨滅相。雖上廣分治斷之相，攝廣令略辨滅相也。就初中有二：一者總標轉生；二者「此義云何」以下，別釋轉生之相。「復次生滅因緣相」者，是顯名也。「所謂眾生依心」者，是第八識也。「意意識轉故」，七六識也。真識是其神知之主，集起所依，義說為心；妄識總對一切境界，發生六識，義說為意；事識依意，了別六塵事相境界，故名意識。經本之中，同說此三，名字小異：一名分別事識，亦名轉識；二名業識，亦名現識；三名真相識。分別事識者，六識之心，以能分別六塵事故，名分別事。即此六識，隨六塵轉故名轉，不同七識轉起外相名為轉也。業相現相是第七識，識之中六識之名，以二攝也。真相識者，是第八識，名字雖異，與前三種其義不殊。
自下第二別釋，此中有三：一者明七識心；二者「是故三界」以下，明其七識生死根源；三者「復次意識」以下，明六識心。初中有二：一者略釋；二者「此意有五種」以下，廣釋。「此義云何」，此設問也。「以依阿梨耶識說」者，猶上依心。此之名義如上說也。「有無明」者，生死根源故，理與無明俱一時有。而義說故，依理起迷是根本無明也。無明即心，非有心外異有無明也。「不覺而起」者，是業相也。言「能見」者，是轉相也。言「能現」者，猶現相也。「能取境界」者，是智相也。「起念相續」者，是續識也。
問：上來已辨，何故重明？上中明其七識惑義，此中明其七識心義，是故異也。
自下第二廣釋，此中有二：一者略表數；二者「云何」以下，別名即釋此意。「復有五種」者，標數也。言「業識」者，依前無明，便有妄念不覺心起，說之為業。何故不說無明識者？是根本體故，就恒沙中說五種也。言「轉識」者，依前業識，心慮漸麁而取外相，故名為轉識。言「現識」者，依前轉識所起境界，還顯自心，名為現識。言「五塵對至即現無有前後」者，明諸境界一時而現，以此識前未有境界，但心識相。何故不說法塵境乎？答：若通言之理實俱有，而麁別言為五塵耳。又須法塵，更無別塵逐緣五塵，推求境體更無異故，故不言也。言「智識」者，於前現識所顯法中，分別染淨違順差別，故名智識。言「續識」者，依前智識心相轉麁，境界事心心隨境界，分別不斷，故名續識。又復此心，能持三世善惡因果，令不失壞，故名續也。
自下第二，從「是故三界」以下，明其七識根源義。此中有四：一者明生死無體妄心而有；二者「此義云何」以下，釋其所以；三者「當知世間」以下，勸人令知；四者「是故一切法」以下，結無體依心。初中有二：一者順釋、二者返釋。言「是故」者，上明五心相生緣故以有生死，但心主耳，「三界虛偽唯心所作」也。如夢所見、如鏡中像，無有自體。若言近者心謂七識，若談遠者心是八識。「離心即無六塵境」者，此返釋也。此義云何？設問發起。言「一切法」者，生死諸法也。「從心起」者，是真識也。妄不孤立，由依真起，名從心起。「妄念而生」者，妄念是其第七識也。若言近者，生死諸法從妄念生。前明起由，後明正體，成合生諸法。言「一切分別即分別自心」者，自心是其真相識也。是真識者，眾生中實就妄緣故，有異妄故。一切心識分別真理者，即分別自心，更無別理故也。言「心不見心」者，就真論真，無有分別，無能所故、無相可得故，名不見心也。此之德標顯生死無體、真諦無相，道理如是。經說二諦，宗要在斯。自下第三觀知生死無體。「當世間一切境」者，猶上一切法也。「皆依眾生無明妄心得住持」者，是正體也。無明是其無明識也，妄心是其業識。以上乃至續識，總名妄心。此之六識生死之體，故名住持也。自下第四結無體。「是故一切法如鏡中像」，無體可得。言「唯心」者，唯隨於心，以從心故，心生法生，心滅法滅，故言唯心也。言「虛妄」者，是能隨法也。
自下第三明六識心。「復次意識」者，是六識也。「即此相續識，依凡夫取著轉深計我我所」者，謂根本取性無明。「種種妄執隨事攀緣」者，計名字相也。此之明根本也。「又復說」以下，明末中「依見愛煩惱增長」者，見是五見，愛是五鈍。
自下第二明非淺智所知，此中有三：一者顯其難知；二者「何以故」下，釋難知由；三者「是故」以下，總結難知。「依無明薰習所起識者」，是顯名也。業識以下，若細窮論，無明亦是。自下明知就人以辨。人別不同，汎有四位：一者凡夫二乘，此人一向非境界也；二者十信以上，此人發心始覺觀察此理；三者初地以上乃至十地，名小分知；四者諸佛，佛乃窮了，真妄緣起相生之義也。文顯可知。自下釋所以。「何以故是心本來清淨而有無明」者，真識隨緣成妄義也。無明，是其無明識也。「為無明所染有染心」者，業識以下名為染心。雖有染心常恒不變，雖相成染，真性不改。故《勝鬘》中「自性清淨心為煩惱所染，難可了知。」真而成妄，似妄恒真，此理諸佛所窮，非識智所能。「是故」以下，結顯難知。「是故此義唯佛能知」者，指佛為證。「所謂心性」者，出其體性。「常無念故，名為不變。以不達一法界心不相應，忽然念起名為無明」者，結上為無明所染也。上明結者，上中自性清淨。
自下第三明返本時斷惑分齊。此中有二：一者正明斷分齊；二者「言相應」者以下，釋相應不相應名。就初中有二：一者明六識惑滅、二者明七識惑盡。六識中惑者有二：一者執取相、二者計名字相。對治解者，是意識中，相應之慧治前二惑。《成實論》中說為空心。計名字者，小乘法中見道時斷；大乘之中十信時斷。執取相者，小乘法中，得無學時斷畢竟也；大乘之中，種性時斷。今此論中，略無計名字惑斷也。言六「染心」者，除無明識，其餘皆是為染心也。「有六種」者，通舉六七識也。一者言「執相應染」者，是執取相也，信相應地者，是種性也。對治慧者，小乘之中，入無餘時盡；大乘法中，初地時盡。二者言「不斷染」者，是猶續識。種性以上，乃至初地盡也。「智相應染」者，「依具戒地」者，是第二地。「無相方便地」者，是七地也。自八地無相方便，故名無相方便。「現色不相應染」言「色自在地」者，是第八地，能淨佛土，名色自在。言「能見」者是轉識也。「心自在地」者，是第九地。善知初心名心自在。第六業識染「菩薩盡地」者，是第十地。「不了一法義」者，是根本無明地也，地前學斷，初地以上離斷，佛地窮盡。故《勝鬘》云「無明地，佛智所斷也。」對治解者，猶是七識。緣照之解，治前六種，此解亦盡。初地斷捨，至佛乃盡。
問曰：如來地中斷無明業者，真照斷惑合曰斷有二種：一者正斷、二者證斷。緣照正斷，真照證斷。今此論中就證斷門，故入如來地斷也。
自下第二釋相應不相應之名義，釋意不同。如毘曇義，心數同時，心王起時諸數並起，相助成故名為相應。如《成實論》義，心數前後，識心滅後想心同取，一青境中，名為相應。大乘法中心相轉麁，染用與心共相應，故名相應也。謂「心念法異」者，念是染用心知。「知相緣相同故」者，心體是知，染用亦知，詑境迷故，言同知緣也。「不相應」者，即心不覺常無別異，即指心體以為無明，非是心外緣有迷用。全體是心、全體是迷，故無別異。「不同知相緣相」者，體用無異故也。亦可心與境界共相體，故名心相應。前六種中，現識以後是相應者，是麁判。知識之中染淨分別，故名相應。若細尋者，但無明地是，不相應業識以後是相應義，皆是恒沙末故。此義更窮，應當廣論。於中二門分別：一、對心識明其相應不相應義；二、就惑體明相應不相應義。言對心者，心有三種：一者、事識心所，謂六識；二者、妄識心，謂第七識；三者、真識心，謂第八識。彼事識中所有煩惱有二義：一、相應義，謂現起之惑煩惱之心，與心別體、共心同緣，故曰相應，如想受等；二、不相應義，謂性成之結，即說心體為煩能性，不別有數與彼心王共相應，故曰不相應也。妄識之中亦有二義，心有六重，此如上說。此六種中，根本四重是不相應，末後兩重名相應義。相應之義釋不異前。不相應者，即指七識。妄想心體以為煩惱，非是心外別有煩惱共心相應，名不相應也。
問曰：何故麁者相應，細不相應？釋曰：麁者有時作意別相而起，故與心別共相應；細者性成非別起，故名不相應。
真識之中亦有兩義，真妄和合名相應義；真妄性別名不相應。次就惑體相，其相應不相應義。惑體有四：一、無明地，二、無明起，三、四位地，四、四住地。起四種中，無明住地定不相應。故《勝鬘》云「心不相應無始無明住地也。」妄識之心體是無明，故不相應；無明前起，經說相應。故《勝鬘》云「於此起煩惱，剎那相應。」而隨義細論，於中亦有不相應義。是云何知？如此論中，業轉現識是不相應染；智識相續識是相應染，然而此五皆此無明所起，故有無相應義。
問曰：若爾，《勝鬘》何故一向說為相應？答曰：為別無明，故偏言耳。四住地者，總相麁論，唯心相應；隨義細分，俱有二義。現起之惑共心相應，性成之惑與心同體，名不相應。以有此義，故《雜心》中「一家說使定心相應，一家說使定不相應。」義既兩偏，不可偏執。四住所起一向相應，以彼麁起與心別故。故《勝鬘》云「四住起者，剎那相應也。」此論中就妄識明相應不相應義。
自下第四就二障辨，前明六重攝為二障：根本無明以為智障，業識以下為煩惱障。然此二障且應廣論。
夫二障者，諸眾生等沒生死中重網羅也。眾惑之根源，遮涅槃路之剛關也。能障聖道，名之為障。障乃無量，取要言之凡有二：一者、煩惱障，二者、智障。此二障義有三番釋：一者、四住煩惱為煩惱障，無明住地以為智障。二者、五住性緒為煩性障，事中無知以為智障。無明有二：一、迷理無明；二、事無知。迷理無明是性結也。三者、五住性結及事無知同為煩惱障，分別緣智以為智障。就初番中四門分別：一、定障相，二、釋障名，三、明斷處，四、對障辨脫。言定相者，云何得知四住煩惱為煩惱障，無明住地以為智障？以《勝鬘經》對《地持論》驗之知矣。《勝鬘經》中「就二乘人但斷四住，不斷無明住地。」《地持論》中說「二乘人，煩惱障淨，非智障淨。」煩惱淨者，猶《勝鬘》中所斷四住；非智障淨者，猶彼不斷無明住地。故知四住為煩惱障，無明住地為智障也。
次釋其名，五住之結通能勞亂，齊能障智。何故四住遍名煩惱障，無明獨為智障？答：理實齊通。但今為分二障差別，隱顯為名，等就隱顯各隨功強，以別兩名。四住煩惱現起之結，發業生勞亂，義強偏名煩惱。異心之惑與解別體疎遠，翳障智微劣，故不名智障。無明闇惑正遠明解，親近翳障智義強，故名智障。任性無知非是現起，不能發業招集苦報，勞亂微劣，故不名煩惱障也。次明斷處，略有二階：第一、大小相對分別，二者、直就大乘世出世間相對分別。大小對中，義別三門：一者、隱顯互論。二乘之人但除煩惱，菩薩之人唯滅智障。二乘非不分除智障，所斷微劣隱細從麁，是故不論；菩薩非不除斷煩惱，所斷相微隱麁從細，是故不說。二者優劣相形，二乘解劣但斷煩惱，菩薩治廣二障雙除，故《地持》云「聲聞緣覺煩惱障淨，非智障淨；菩薩種姓具足二淨。」三者、據實通論，二乘菩薩二障雙除。言就大乘世間出世間相對辨者，解行已前名為世間，初地以上名為出世。於中分別乃有四門：一、癈麁論細。地前菩薩於彼二障，一向未斷，初地以上二障並除，故《涅槃》中宣說「地前具煩惱性。」二者、隱顯互論。地前世間但斷煩惱，初地以上唯除智障。三者、優劣相形。地前解劣唯除煩惱，地上解勝二障雙斷。四者、據實通世及出世二障雙除。相狀如何？煩惱障中有其二種：一者、子結，二者、果結。子結煩惱地前所斷，果縛煩惱地上所除。子結之中復有二種：一者、正使作意而生，二者、餘習任性而起。正使煩惱，聲聞緣覺乃至性種斷之周盡。習起之結，習種性以上乃至相地斷之畢竟，故《地持》云「初阿僧祇過解行住入歡喜地，斷增上中惡趣煩惱不善正使，名為增上，習名為中，入歡喜時悉皆斷也。」果縛之中亦有二種：一者、正使作意而生，二者、習氣任運而起。正使煩惱，所謂愛佛愛菩提等，始從初地次第斷除，至不動地斷之周盡，故《地持》云「第二阿僧祇，過第七住入第八地，微細煩惱皆悉斷滅。」八地以上除彼餘習，故《地持》云「第三阿僧祇，斷除習氣入最上住。」智障之中亦有二種：一者、迷相，二者、迷實。情所趣法，名之為相，不能悟解云其本無，說以為迷；如來藏性說以為實，不能窮達說以為迷。迷相無明地前所除，迷實無明地上所遣。迷相無明復有二種：一者、迷相立性，二者、迷性立相。言迷相者，妄法虛集以之為相。不知虛集建立定相，名之迷也。言迷性者，情而起法，無性為性，迷此性故，立因緣相也。迷相無明，聲聞緣覺乃至性種斷之窮盡。迷性無明，習種性以上乃至初地皆悉斷除。迷實無明亦有二種：一者、迷實相，二者、迷實性。空寂無為是其實相，不能知是寂泊無為，故名迷相。如來藏中恒沙佛法，真實元有是其實性，不能窮證說為迷性。此二無明，說斷不定。若依《地經》，初地以上乃至六地，除其迷相，是故得為明別順忍；七地以上斷迷實性，是故證得無生忍體。若依《涅槃》，九地以還斷其迷相，是故說為聞見佛性；十地以上斷迷實性，是故說為眼見佛性。以驗求二障皆是始終通斷，治斷麁爾。次辨第四對障辨脫。斷煩惱障得心解脫，斷除智障得慧解脫，是義云何？分別有二：一者、隱顯互論，斷煩惱障，諸佛菩薩世諦心脫；斷除智障，真諦慧解脫。何故如是？煩惱染事故斷煩惱。世諦心脫斷煩惱，理實雖隨有一切德脫，就主為名，遍言心脫。無明障理，故斷無明。真諦慧脫斷無明時，即理所成一切德脫，就主作名，遍名慧脫。二者、對障寬狹分別。斷煩惱障，唯除事中染愛心故。世諦心脫斷智障時，除無明地及斷事中麁無明，故二諦慧脫。此初番竟。
大乘起信論義疏上之下