俱舍論疏
俱舍論疏卷第二十九
◎論「如是已說所依止定」，大文第二明依定功德。就中，一明四無量、二明八解脫、三明八勝處、四明十遍處、五明得依身、六明起定緣。此下三行頌，第一明四無量。
「論曰至感無量果故」，第一釋無量名。「無量有情為所緣」者，從境名也。「引無量福」，因無量也。「感無量果」者，果無量也。以緣無量有情故、得無量福故，得無量果。以此四行有三無量，故名無量。《婆沙》八十一更有三釋「一云：對治無量戲論煩惱故；二云：對治無量放逸煩惱故；三云：如是四種是諸賢聖廣遊戲處，故名無量已上論文。」
論「此何緣故唯有四種」，第二述無增減，先問、後答。此即問也。
論「對治四種多行障故」，答也。
論「何謂四障」，問也。
論「謂諸瞋害至建立慈等」，答也。以多行障有四故，所以唯四不增不減。即是慈對嗔，悲對害，喜對不欣生，捨對欲貪、嗔。《正理論》云「嗔謂心所，欲殺有情、欲惱有情，心所名害。耽著境界，於諸善品不樂住因，名不欣慰。於妙欲境起染欣慰，情無厭足，名為欲貪已上論文。」
論「不淨與捨至斯有何別」，問二別相。
論「理實不淨至捨能對治」，論主正解。
論「四中初二體是無嗔」，述古一師釋也。
論「理實應言悲是不害」，論主正釋。《正理論》云「有作是言：悲是不害，近治害故。理實如是，但害似瞋，以瞋名說。悲之行相亦似無嗔，立無嗔名，實是不害已上論文。」
論「喜即喜受至貪所引故」，述古釋。《正理論》云「諸古師說：喜即喜受，捨即無貪。」
論「理實應用二法為體」，論主正釋，謂捨應以無貪、無嗔為體。《正理》云「是故此喜定非喜受，以忻為體。或即無貪，謂別有貪是惡心所，於有情類作是思惟：云何當令諸所有樂彼不能得，皆屬於我。喜能治彼，故是無貪，此與喜根必俱行故。三地可得，如悔憂俱，喜亦無貪。分明相者，於他盛事心不貪著，知他獲得深生欣慰，心熱對治說名為喜。故知此喜亦無貪性述曰：以治貪故名無貪性。如不淨觀觀雖是慧，以治貪故，無貪為性。」又云「且捨與慈有差別者，慈能對治嗔所引嗔，無嗔為體。捨能對治貪所引嗔，無貪為體。豈不如捨無貪為性，亦能對治貪所引嗔。如是許慈無嗔為性，亦應能治嗔所引貪。此難不然，行相違故。謂捨行相雙違貪、嗔，捨親非親差別相故。從此愛、恚俱不生故，即由此故，捨唯無貪，正能治貪兼治嗔故。慈之行相違嗔非貪，於諸有情與樂轉故嗔與慈與樂相違故。由此慈、捨雖俱違嗔，而慈順貪，捨能違害，是故此二極有差別已上論文。」
論「此四無量至入捨等至」，述四行相別。《正理論》云「此阿世耶有差別者，觀有情類如己謂慈，樂有情類離苦謂悲，於他興盛欣慰謂喜，於親、怨相不思謂捨。」《婆沙》八十一云「尊者世友作如是說：授與饒益是慈相，除去衰損是悲相，慶慰得捨是喜相，忘懷平等是捨相已上論文。」
論「此四無量至寧非顛倒」，問也。
論「願欲令彼至相應起故」，答也。此中有三：一善願故非倒、二意樂故非倒、三勝解故非倒。
論「設是顛倒復有何失」，縱釋也。前三解非顛倒，今解縱是顛倒復有何失。
論「若應非善至相應起故」，若以是倒應非是善者，理則不然，此與三善根相應起故。
論「若應引惡至治嗔等故」，若以是倒應引惡者，理亦不然，能治嗔、害及貪等故。
論「此緣欲界至嗔等障故」，述所緣唯欲界一切有情，以能治緣有情嗔等障故。
論「然契經說至以顯器中」，通經也。經說修慈思惟一方一切世界者，舉欲器世界取中有情。
論「第三但依至未至中間」，述依地也。
論「或有欲令至方能起故」，述異說。此師意說：未至無也，以四無量容預德故，已離欲者方能起故。未至器速多非離欲，故言無也。
論「或有欲令至皆無量攝」，又述異說。此師意說：定、不定地、根本、加行，以皆緣無量有情，授與饒益、除去衰損、慶慰得捨、忘懷平等故。
論「前雖說此至有情境故」，述不斷障有三因：一有漏根本靜慮攝故。此不斷惑，如前已說。二勝解作意相應起故。夫斷惑者共相作意，此是勝解，故不斷惑。三遍緣一切有情境故。夫斷惑者，緣於法境不緣有情，此緣有情故不斷惑。
論「此加行位至能治四障」，述說伏治四障因也。「四無量根本」者，謂根本定，在此位無嗔等障。言治四障，在加行位。或在根本亦名治障，令已斷障得更遠故。
論「謂欲未至至能斷諸惑」，釋上加行位制伏嗔等。謂在欲界聞、思心中及未至定，先修無量，為斷道加行伏嗔等，引斷道生斷嗔等惑，方生根本四無量也。說能治四障者，據加行說。
論「諸惑斷已至之所蔽伏」，釋惑。此能令已斷更遠。言「治四障」者，據令更遠說。
論「初習業位云何修慈」，問：欲修慈加行云何？
論「若彼本來至總成七品」，述煩惱者加行位中，先分有情為七品也。
論「分品別已至與上親等」，述勝解與樂心、上怨等與上親等也。雖能緣而未遍，非至根本。
論「修此勝解至慈無量成」，述漸能廣至成位也。
論「若於有情至現可見故」，述能修人異也。一切眾生有其二類：一樂求人德、二樂求人失。一切眾生復有二相：一者德相、二者失相。斷善者亦有德相，獨覺者亦有失相。樂求德者，見闡提德，見闡提果相知有善因故。樂求失者，見獨覺失，見其果相知惡因故。樂求德者修慈易成，非樂求失。
論「修悲喜法准此應知」者，准慈釋，有七等，先上親也。不說捨修加行，先處中故。
論「謂觀有情至實為樂哉」，廣述悲、喜二行相也。加行雖同，行相異故。
論「修捨最初至與處中等」，述修捨加行。其捨先捨處中，次捨下怨乃至上親，以貪難捨、嗔易捨故。《婆沙》八十二「評曰：應作是說，非四無量如說而生。所以者何？修觀行者隨樂生故，前後不定，如通解脫勝處遍處。問：若未起初定無量，能起第二定無量不？一說不能，一說能。如未起下地無漏，能起上地無漏亦爾。問：為下地無量後起上地無量速疾？為上地無量後起下地無量速疾耶？答：上地無量後起下地無量速疾，非下地無量後起上地無量速疾，猶如學書。問：初定無量無間即能起第二定無量不？有說不能，必修自地加行，引發方現前故。有說亦能，已熟修者起一加行，或無加行能歷諸地，或上或下起無量故。」《婆沙》八十三云「如契經說：住慈定者，刀、毒、水、火皆不能害，必無災橫而致命終。問：何故爾耶？尊者世友作如是說：以慈是不害法故。有說：慈勢力大故。有說：慈為饒益他，諸天善神皆擁衛故。大德說曰：若住慈定，色界大種遍身分生，令所依身堅密如石，故不可害。慈定在初，故說慈定。有多說悲等不及慈，大德說曰：由二因緣捨最為勝。一由所作，謂若作捨能斷貪嗔；二由寂靜，謂於有情無分別轉故捨最勝已上論文。」
論「此四無量至唯不成喜故」，述人通三洲，非天等也。若於初定得一必四，若三定已上得一必三。
論「已辨無量次辨解脫」，已下三行頌，第二明解脫。
「論曰至觀外色解脫」，釋初解脫。言「內有色相觀外色」者，謂勝解作意。觀自己身被虫噉等，見內身相及見外虫，故言內有色相觀外色解脫。故《正理》云「經言有色觀諸色者，為顯何義？非未除色，能如實通此經深義。然諸先聖傳授釋言，未能伏除緣內色想，是有色義。云何知然？第二解脫差別說故。謂於第二既作是言：內無色想觀外諸色。故知初解脫未除內色想。由此論者建立最初，名內有色想觀外色解脫。謂觀行者，如害怨屍，雖已離欲貪而為令堅固，以不淨行相復觀外諸色。由於外色數觀察故，於內色中亦生厭想。如樂淨者，頸繫狗屍極懷羞慚深生厭惡。如是觀外不淨相已，方內色身亦是不淨。觀心淨故，見內身中三十六物不淨充滿，如觀篋中眾色類物，名初解脫極成滿位。此成滿位解脫何法？謂心於色不樂、憎背、訶毀、厭惡，遮止欲貪，即解脫欲貪，是無貪性故。已上論文。」
論「二內無色想觀外色解脫」，釋第二解脫。言「內無色想觀外色」者，謂勝解作意，見內自身被虫食等，不見身相，唯見虫等，故言內無色想觀外色解脫。故《正理》云「修觀行者，從此後時漸復遣除緣內色想。謂以勝解想自命終，輿載遺身置棄屍處，種種禽獸爭共食噉，須臾身盡唯見禽獸。或於是處以火焚燒，乃至遺灰風所飄鼓，須臾身盡唯見空界。或想自身如蘇、鹽等，為火、水等之所融消，乃至身無唯見火等，名內無色想觀外色解脫。此勝解力除色想故，雖緣身起而不見身。既已遣除緣內色想，心相續轉無別事業，勝輕安樂任運現前。於此位中數數修習，緣色處境厭背行相，是名第二解脫成滿。亦如第一解脫欲貪，雖於先時修不淨想已得解脫緣色欲貪，而無始來我愛難遣，若觀身有仍恐退生，故後復修內無色想厭惡色觀。清淨過前。行者爾時依初靜慮得此二觀，深生味著，為欲令此轉增進，故入第二靜慮復修二解脫，復修二法次第如前已上論文。」
論「三淨解脫身作證具足住」，釋第三解脫。故《正理》云「彼瑜伽師久觀不淨，厭惡轉故令心沈慼。為欲策發令暫生歡，或為暫解久修勞倦，或為自審驗不淨觀堪能，故彼復依第四靜慮，於欲界色起淨勝解，先取寶衣、花等淨相，由勝解力漸廣思惟，遍於所緣作淨行相。如契經說：彼於後時應取少淨相總思惟諸色。此雖策心而不掉舉，雖觀淨相而不起貪。既知善根勢力增上，次復於境略聚其心，於一所緣觀淨而住，此位名曰淨解脫滿，能究竟捨不淨想故。此淨解脫，亦如第二內無色想觀外諸色已上論文。」
論「四無色定至第八解脫」，列餘解脫名，義如後釋。
論「八中前三至想觀增故」，述前三體。前三以無貪為體者，以近治貪故。然契經中說內有色想觀外色者，非是以想慧為體，以於此時想觀增故。如四念住及宿住念等，實慧為體而說念也。若慧為體，應近治廢。
論「三中初二至行相轉故」，述前三解脫行相別也。
論「三并助伴皆五蘊性」，述三解脫眷屬體也。
論「初二解脫至心澄淨故」，述三解脫依地別也。欲界初定有顯色貪者，由眼識身所引起故。
論「餘地亦有至非增上故」，述欲界聞慧亦有此三。於三定中亦有三種，非增上故，不立解脫。初、二定中亦有第三，於四定中亦有初、二，以非增上，故不建立。《正理論》云「雖欲界中亦容得有，而為欲界貪所淩雜，故不建立二解脫名。三、四定中雖亦得有，去所治遠勢力微劣，又樂淨伏，故不得名三定樂伏，四定淨伏。第三解脫依後靜慮離八災患，心澄淨故。第四并近分，立後靜慮名。相似善根下地雖有，非增上故，不名解脫，欲界欲貪所淩雜故。初二定中不淨伏故，第三定中樂所迷故，故皆不立淨解脫也已上論文。」
論「次四解脫至性微劣故」，出次四無色解脫體。於四無色唯取定善，非散善及染。
論「非散善者至亦有散善」，此述散善兩說不同。彼地散善唯生得善，無聞、思故。
論「近分解脫道至方名解脫故」，述空處近分中解脫道，緣空處故得名解脫。無間道緣下地故，不名解脫，不背下故。《正理論》中更有一釋云「諸近分地九無間道八解脫道，亦非解脫，不背下地故、緣下道雜故、又未全[＊]脫下地染故已上論文。」
論「然於餘處至非全分故」，通餘處說。
論「第八解脫至得解脫名」，述第八解脫體性。如〈根品〉有二釋：一背厭受、想而起此故，名為解脫，即是餘處名想受滅；或總厭背有所緣故，即是厭一切心、心所也，由此名為滅盡定也。
論「有說由此至無漏心出」，述此定入、出心異也。
論「八中前三至為所緣境」，述解脫境異也。不淨是可憎，淨境名可愛。彼非擇滅者，即是自、上有漏法及類智品道非擇滅也。
論「第三靜慮至所動亂故」，述第三定無解脫所以也。
論「行者何緣至彼方成故」，述修淨解脫意也。
論「由二緣故至得勝自在」，述修解脫意也。等者，等勝處等。
論「故能引起至種種作用」，述得定自在即能起無諍等作用也。
論「何故經中至各在邊故」，述經中二解脫得身證名所以也。
論「已辨解脫次辨勝處」，已下一行頌，第三明八勝處。
「論曰至足前成八」，列八名也。
論「八中初二至第三解脫」，指同前也。
論「若爾八勝處至或終不起」，述與解脫體等雖同而力用異。即是勝所緣故名為勝處。解脫為因、勝處為果，因修解脫入勝處故。前三解脫於諸色中，但能總取不淨、淨相。今八勝處於諸色中，分別少多青等異相故。前解脫但於色中棄背欲貪及不淨想，今八勝處能於所緣分析制伏令隨心轉。由此證知，第三解脫總取淨相故立一名，八勝處中後四勝處差別取故分為四種。言勝處者，《婆沙》一百四十一云「問：何故名勝處？答：降伏所緣、摧滅貪愛故名勝處。」《正理》云「或於是處轉變自在，不隨起惑故名勝處。勝於處故，立勝處名。或此善根即名為處，處能勝故立勝處名已上論文。」
「論曰至故名遍處」，述名也。即是周遍緣此四大、四色及空、識等，名為遍處。《正理》云「經於此處皆言一想，上下及傍無二、無量，於一切處無間無隙周遍思惟，故名遍處。遍於處故，立遍處名。或此善根即名為處，行相遍故立遍處名。此中地等顯示所緣，所說遍言顯示行相。行相雖等而所緣別，是故遍處分為十種。經言一者，顯此等至思惟一類境相現前。想言顯是勝解作意。何故唯十得遍處名？此上更無遍行相故，唯第四定、空、識無邊可得說有無邊行相已上論文。」
論「十中前八至五蘊為性」，述體性也。
論「依第四靜慮緣欲可見色」，述所緣也。謂色處為所緣，緣假四大故。
論「應知此中至勝前前故」，述勝劣也。
論「此解脫等三門功德」，已下一行頌，第五明二得及依身也。
論「餘解脫等至未曾習故」，述餘七解脫通二得也。言等者，等八勝處及十遍處。有曾習者是離染得，新習得者是加行得。
論「四無色解脫至由教力故」，述依身也。依下地身容起上地定故，無色定依三界身起。三解脫、八勝處、八遍處，由教力故唯欲界，以教在欲界故。
論「異生及聖皆能現起」，述起人也。第八解脫唯聖人起，如前已說；前七解脫通凡、聖起。
論「諸有生在色無色界」，已下一行頌，第六明起定緣。
「論曰至為起因故」，述因力也。此於先時近者、近曾起者，及數修者，數數修故，即是近同類因。由此二因力故，生色、無色。雖無教力，而得生起。
論「二由業力至生上地故」，述第二力也。謂先於欲界、或於色界等，造順生受及順後受業，在上地中業果時受，由此業力必令有情離下煩惱得於上定方得生彼。以若未離下地煩惱，必定無容生上地故。
論「三法爾力至皆增盛故」，述法爾力。劫將壞時，有情法爾皆生上界。欲生上界，法爾善根增勝，得上地定斷下煩惱。
論「諸有生在至之所壞故」，述生上二界起無色定，由因、業力，非法爾力，以第四定不為三災之所壞故。
論「生在色界至加由教力」，述在色界起上靜慮，由因力、業力及法爾力。若生欲界起上無色，由因力、業力、教力。起色界定，由業力、因力、法爾力、教力。故言一一應知加由教力。
論「前來分別種種法門」，自下一行頌，大文第三明法住時也。
「論曰至菩提分法」，此文有三：一述二種正法、二述能持人、三述住時分。此文第一，述二種正法也，一教、二證。教謂三藏，證謂三乘菩提分法。因教得證，故先明教法。若以昔教對今佛，即教先而佛後，佛因教證故。若今教對能說，佛先而教後，佛說教故。若以今證、今教，即教先而證後，故先證法。若以因證能弘教，即有證，教方住。
論「有能受持至住爾所時」，第二述能持人也。由能受持持法不滅，由有正說傳法不滅。若唯持不能說，即闕傳燈之義；若唯說而不持，即廢忘而不行，故兼之也。有能依教而行者，即證法便住世間。若持法而不行，即無加行善。若依教而正行，即生菩提分法。故由受持、正說二人，教住於世。由修行一人，證法住世。故隨三人住世時量，應知正法爾所時住。
論「聖教總言至復過於此」，第三述住時分。就中有兩說：一說證、教二法唯住千年；二說證法唯住千年，教法復過千年。此中但說正法，不說像法、末法。廣如《婆沙》一百八十二說。此說同《涅槃經》第二十二云「無上佛法當久近幾時滅耶？答云：若我弟子有能受持、讀誦、書寫、演說其義，為諸眾生之所恭敬、尊重、讚歎、種種供養，當知爾時佛法未滅。乃至見受持等者，輕毀、誹謗，汝是六師，非佛弟子。當知佛法將滅不久。」三階云：「法律禪師同十三種惡外道六師」，當此記也。今詳兩說，後說為正。所以得知？今時有教法故。然說證法亦是從多。又[＊]准多經文說過千歲。然諸經所說，隨機不同，就別處別人以說法滅。《迦葉經》說五百年，《阿含經》說一千年，《大集經》說一千五百年，及說五重牢固，復說諸佛與欲說說法久住。又《菩薩處胎經．法住品》，此經留住或至二千年，或至三千年。又《仁王》第二云「吾滅度後八十年、八百年、八千年中，無佛、無法、無僧、無信男、無信女時，此經三寶付屬國王、四部弟子，受持、讀誦、解說其義，為三界眾生開空慧道，修七賢行、十善行，化一切眾生。」真諦法師釋云：「八十年者，正法末後八十年。八百年者，像法後八百年。八千年者，末法萬年後八千年。」[＊]准此文意，有末法也。又准《大乘同性經》下卷云「如來顯現從兜率下，乃至住持一切像法、一切滅法、善丈夫法。當知如是化事皆是應身。」准此經，滅法即是末法異名。又《法華經》第五〈安樂行〉中云「如來滅後末法中欲說是經，應住安樂行。」准此經文，有末法也。記聲聞中但云正法、像法者，略不說末法。《善見論》云「初一千年，若諸弟子勤行精進得阿羅漢果，第二千年得第三果，第三千年得第二果，第四千年得初果。從此已後是我末法。」准上論文，正法之時多得無學，像法之時得前三果，末法之時不得道果。又《善見論》云「如來正法一千年，以度瞿夷出家滅五百年。以佛令行八敬，及所度五百釋女皆得阿羅漢，各增一年，所以正法還得千年。」准此論文，諸經、論中說正法五百年者是初度女人後說，一千年者是未度女人前及八敬後說。又《法住記》云「十六羅漢各將無量眷屬，於人壽漸增至七萬歲時，已本願力用其七寶為佛造窣都婆，釋迦舍利自然流入塔中。後佛舍利塔總陷入地至金剛際，時諸羅漢化火燒身入般涅槃。次有七俱胝獨覺出世化諸眾生，至人壽漸增減八萬歲時，一時各般無餘涅槃。次後彌勒佛出世也。」又《蓮華面經》「最後佛法滅盡時，如來舍利陷入龍宮，龍宮法滅陷入金剛際。次後七日七夜天地大黑，有外道空中言：『沙門瞿曇法今滅盡。我等當得教化一切法界眾生。』發此語已，現身陷入阿鼻地獄。次後彌勒佛出世也。」已上二教但據法在，不據行、學。雖化眾生，不言欣修出世行也。如結界羯磨止息不行，非無戒律教法在世。佛法陷滅非唯一處，所說不同，由斯教異。
論「此論依攝至釋對法耶」，大文第四明論宗趣。此問也，頌答可知。
「論曰至理善成立」，歎迦濕彌羅國毘婆沙師共議論阿毘達磨理，是善成立。
論「我多依彼釋對法宗者」，述多依《婆沙論》釋。多言，顯示少有異途，謂形色、像色，過去、未來，有、非有等。
論「為我過失者少有貶量」，少有貶量毘婆沙義是我過，以非世尊大聖弟子輒有貶量，故成過失。論主謙也。
論「判法正理唯在世尊及諸如來大聖弟子」者，唯是遮餘非佛世尊及大聖弟子。准此中意，商略《婆沙》，存其《六足》及本論也。毘婆沙師，非是世尊及大聖弟子故。《六足》、《發智》是大弟子之所造，故不商略。
自下有三頌，大文第三勸學流通分。就中有三意。論主造論之時，佛涅槃後九百年中，教、證正法並皆將滅，初一頌傷歎教法，次一頌傷歎證法，第三頌勸求證法。就第一頌中有四句，初一句明佛善說教能開世眼，名世眼也。大師涅槃向有千年，故言久閉。第二句明大弟子說教。「堪為證者多散滅」，「多」言顯有少分。第三句明世眼久閉，能為證者多散滅故，無見真理人也。無見真人，故無判教人也。第四句明不見理故鄙尋思，由鄙尋思妄制教故亂聖教，亂聖教故教法滅。第二頌有四句，第一句明無教授本師。「自覺」者，佛也。「已歸勝寂靜」者，歸涅槃也。諸寂靜中，涅槃最勝故言勝，明教授本師也。第二句明無弟子教授。「持彼教者」，謂聖弟子。「多隨滅」者，謂大弟子多隨佛涅槃也。「多」者顯亦有少，明傳教授人亦無也。第三句「世無依怙」者，明無上兩人也。「喪眾德」者，以無師故無定慧德也。第四句「無鉤制惑」者，定慧如鉤，惑如狂象。狂象無鉤制御，隨意東西。諸惑無定慧鉤，亦隨意流轉。由斯證法將滅。第三頌，四句。初句「既知如來」者，法主也。「正法」者，教證正法也。「壽」者，一千年也。第二句「漸次淪亡」者，謂初百年漸次至九百年也。「如至喉」者，喻也。如人將死，氣盡至喉，知死不久。正法漸次淪亡，至九百年，將滅不久。第三句「是諸煩惱力增時」者，明惡時也。二種正法將滅，眾生煩惱增時。第四句「應求解脫勿放逸」，勸學正法也。此中三頌總有十二句，第一四句傷歎教法滅，第二四句傷歎證法滅，次兩句雙傷歎二種正法滅，次一句傷歎煩惱力增，後一句勸求解脫也。◎
◎我有二種，一五蘊聚集假名為我：二或即蘊、離蘊，別執一物以為實我。五蘊假我不違理、教，論主不破。別執實我，違其理、教，障出離因，論主今破。故名〈破執我〉也。前之八品廣明自宗，真俗對法順無我理簡擇諸法，今破外執，故於後明。
論「越此於餘豈無解脫」，此品之中自有二分：一正破我、二勸學無我。[＊]准諸經例，問非序分不可分三。就正破我中，復分為三：一總破別計實我、二破異部計我、三破異道計我。就前文中復分為二：一明執我過、二正明破執實我。就前文中復有四段：一問、二答、三徵、四釋。此文問也。越上品所明無我之理，別執實我，豈無解脫耶？
論「理必無有」，答也。
論「所以者何」，徵也。所以越此無我，依有我宗不得解脫。
論「虛妄我執所迷亂故」，釋也。釋中有二，先略、後廣。此略釋也。
論「謂此法外至無容解脫」，廣釋也。一切煩惱皆因執我，生死之業由煩惱起，三有輪迴因於惑、業，所以執我無容解脫。
論「以何為證至別目我體」，第二正破實我也。文中有二：一問、二答。此文問也。
論「於彼所計至現比量故」，答也。答中有二：一略、二廣。此略答也。
論「謂若我體至如五色根」，廣答也。文中有二：一正明二量、二重釋色根比量。此文初也。有法之中有其二類：若無障緣，或現量得，如六境意；或比量得，如五色根。若是無法，非二量得。離蘊執我非二量得，知體是無。
論「言五色根至如種生芽」，重釋五根比量也。文中有三：先喻、次法、後結。此文喻也，如文可解。
論「如是亦見至色根比量」，次法說也，如喻可解。
論「於離蘊我至無真我體」，後總結也。
論「然犢子部至不一不異」，大文第二破異部也。文中有二：一述宗計、二問答應破。此文初也。諸部之中唯犢子部執有實我，謂所知法中有五法藏，謂有為法分為三世，無為第四，不可說法藏第五。與前有為、無為非一非異。此中且說與蘊不一不異，即執此法以為我體。此五法藏，同《大般若》五種法海，謂三世、無為及不可說。不可說者是勝義諦，犢子部不染邪智，謂勝義諦是其我體。不同外道染污邪智，執有實我是我見攝。
論「此應思擇為實為假」，此第二問答破也。此論主問也。此第一破假實也。
論「別有事物至如乳酪等」，論主答假實相也。色等四境別有體性，是實有相。乳、酪等物四境共成，是假有相。
論「體若是實至徒執實有」，出實有過也。一有別性故，與蘊一向異過，如別別蘊。二有因過，有實體者皆有因生，如色等蘊。若謂無因而有實體，應是無為，同於外道見。若是無為，又應無用。皆違汝宗，徒執實有。
論「非我所在至立補特伽羅」，外轉計也。
論「如是謬言至亦同此失」，自下第二破依蘊也。汝言依蘊者，為攬諸蘊為依？為因諸蘊名依？二俱有過，皆違自宗過。攬蘊即是假，因蘊即無常。
論「此如世間依薪立火」，外答也。
論「謂非離薪至非一非異」，外答也。「謂非離薪可立有火」，明依義。「而薪與火非異」，明不一異也。
論「如是不離蘊至體應成斷」，法合也。犢子部所立補特伽羅非常非斷。
論「仁今於此至火依薪義」，自下論主破也。先破火依薪，後破反難不一不異。將破火依薪喻，先審定也。
論「何所應說」，外反問也。
論「若說應言至名薪名火」，更重審定薪火體也。
論「且世共了至時各別故」，論主就假火，為出火、薪體別，俱是假有。火異於薪，破前不異義。
論「若汝所計至成無常性」，破。若同火依薪，其我即是無常，與蘊異也。違其前說，非無常不異之義。
論「若謂即於至因煖觸故」，就實火破也。若八微同聚，煖觸是火，餘七是薪。煖觸與七體、相各異，別因俱而生，如何可言依薪立火？已上破火體不依薪也。亦非此火名因薪而立，以立火名因煖觸故。已上破火名不依薪也。
論「若謂所說至或依止義」，破轉計。若謂即以俱生或依止義名火依薪。非因薪者，即應說補特伽羅與蘊俱生或依止蘊，違自立宗云不一異也。
論「已分明許至故釋非理」，重述破異也。汝若言火與薪俱及依薪故名火依薪。此即分明許火、薪體別，火隨薪滅。如是應許諸蘊若無，補特伽羅體亦非有。而不許然，故釋非理。
論「然彼於此至舉以為難」，第二破難也。此破前難異薪，薪應不熱。若熱謂煖觸，即煖觸異薪，即薪非熱，體相各異故。若謂煖合，則薪煖合，許薪名熱。雖薪火異，而過不成，如何此中舉以為難。
論「若謂木等至無理能遮」，即薪是火難。既薪即是火，依義謂何？即所喻法定應是一，無理能遮。
論「故彼所言至理不成立」，總結火依薪喻，進退推徵理不成立。論「又彼若許至及非第五故」，第四難轉計不可說一異也。
論「若我與蘊一異俱不可說」者，牒彼計也。彼立三世、無為非不可說，第五法藏是不可說。若汝計我不可說與蘊一異者，五種爾焰亦應不可說。以我不可說異是第五故。亦不可說不異，非第五故。爾焰者，新譯名所知，舊譯名智母。真諦法師釋云：「我若異前四，則是可言，不應立第五為不可言。若不異前四，則唯有四，無第五不可言。故不可言第五及非第五。」
論「若言此施設至故唯託蘊」，論主進退出過也。若言依蘊，假義自成。若言依補特伽羅，即違前立依於蘊也。
論「若謂有蘊至此依蘊立」，論主又牒計。計云：由有蘊故知有補特伽羅，故前宗依蘊而立。
論「是即諸色至言依眼等」，論主破前計也。因蘊知有我，說我依於蘊。因眼知有色，應說色依眼。
論「又且應說至何識所識」，論主審識識也。
論「六識所識」，答也。
論「所以者何」，論主徵也。
論「若於一時至與法一異」，彼宗釋也。由因識色等故知有補特伽羅，故說補特伽羅六識所識。
論「若爾至與觸一異」，論主難成假也。因知四境，知有假乳。乳與四境非一非異，四境是實而乳是假。因識色等而知於我，我應是假。
論「勿乳等成四至是假非實」，結成難也。如四境成乳，乳不分四。又不可說乳非四所成，由此喻顯也。總依諸蘊施設有補特伽羅，猶如世間總依色等四境施設乳等是假非實。
論「又彼所說至亦可了」，論主重審定破了我時也。眼識識色，因茲知有補特伽羅。為因了色方了有我，為了色時亦了於我。
論「若說諸色至色異眼等」，破色為了我因。於眼等了於諸色，色與眼等條然體別。因於色等了我之時，因何我與色等而言不異？
論「若色能了至必由分別立故」，破能了同也。文中有三重破：一體同破，若色能了即能了我，即應許我體即是色。二即色假立破，或唯於色假立於我。三無二分別破，若即能了色了於我者，或不應有如是分別如是類是色、如是類是我。若無如是二種分別，如何立有色有我？有性必由分別立故。
論「若於此中至徵難亦然」，破能了別也。若先了色、後了我者，了時別故，我應異色。如黃異青、前異後等。乃至法境兩關徵難，其義亦然。
論「若彼救言至便壞自宗」，破轉救也。我之與色不一、異故，色、我能了亦不一、異者，破云：我非有為，可言與色等不一、不異；能了是有為法，如何得說非定一異？若許非有為者，便違自宗。
論「又若實有至皆無有我」，出違教失。
論「又彼既許至為緣何起」，破眼識得我也。兩關定也。
論「若緣色起至如聲處等故」，破緣色起也。若緣色起，即不了我，如不了聲。聲非是色，了色不了聲；我非是色，了色不了我。
論「謂若有識至定非眼識所了」，又以所緣緣難。色是眼識所緣緣，眼識能了色，我非眼識所緣緣，但是因眼識知者，如何眼識能了於我？
論「若眼識起至由二緣故」，破眼識了我及色，違三經。此違二緣生識經也。經云二緣生眼識者，謂眼及色。不言三緣，眼、色、我也。
論「又契經說至皆緣眼色故」，違第二經也。經既言皆緣眼、色，如何得有緣眼、我者？即壞皆義。
論「又若爾者至皆無常性」，違第三經也。經說生識緣者，皆是無常。我若生識，應是無常。
論「若彼遂謂至便壞自宗」，破轉計也。若轉計云：我非識所緣，應非所識。若非所識，即非所知。汝既不知，如何立有？若不立有，便壞自宗。
論「又若許為六識所識至為難准此」，破六識識也。文中有二：一違理、二違經。此違理也。彼宗立與色等不一不異。若眼識識故，即異聲、香等，如色。若耳識識，即異色、香等，如聲。餘識所識為難，[＊]准此。
論「又立此為六識所識至彼依意故」，第二違經失也。若我眼見及耳聞等，即是異根亦能受用異根行處。即違經說：梵志當知，五根行處境界各別，各唯受用自所行處及自境界，非有異根亦能受用異根行處及異根境。五根唯受用自境界，故受用五根行處。及意境界，唯依意故。
論「或不應執至有違宗過」，縱轉計也。若依本宗是五根境，即違經過；若轉計此非五根境，即違宗過。
論「若爾至及自境界」，犢子部引經難也。以經說五根境各別故，不許一我兼五根取。六生喻經說六根境有別故，應意不能取五根境。經以六種眾生喻於六識，名六生喻經。廣如經說。
論「非此中說至無違前失」，論主通經也。經說六根行處、境界各有差別，各別樂求自所行處及自境界者，非此中說眼等六根，但說眼等增上勢力所引意識名眼等六根。所以者何？眼等五根及所生識，無有勢力樂見等故。樂見等者，是五識後意識，獨行意識不能樂求眼等五根所行境界故，故作是說六根行處境各別也。無違前說五根各取自境界失。
論「又世尊說至境必同故」，論主更重引經證法外無我，我非所識也。達知是慧，我非達知，非慧境也。慧、識境同，證非所識也。
論「諸謂眼見至惡見深坑」，釋犢子部云見我者，即是眼根見色所有之相。所以知然？於見非我謂見我故，彼便蹎墜惡見深坑。若於我見我，何名非我謂見我也。
論「故佛經中至補特伽羅」，引經證即蘊說我也。
論「如人契經至說名為人」，重引經證也。於中後四者，謂識、受、想、思是無色。經部觸即三和，故不別說。
論「即於此中至此經了義不應異釋」，經說隨義種種名想者，皆是於蘊假立，無別我也。
論「又薄伽梵至是不可說」，又引經證十二處外更無有法也，證我無也。若非處攝，證我是無；若是處攝，非不可說。
論「彼部所誦至此有實體」，論主引犢子部所誦經。離蘊外無我實體，如文可解。
論「如世尊至亦都不可得」，又引《雜阿含》證無我也。
論「經說執我至不能清淨」，又引經證執我五失也。一謂起我見，乃至越路而行；二於空性中心不悟入；三不能淨信；四不能安住；五不得解脫。由此五失，諸聖法於彼不能清淨。
論「此皆非量」，犢子部總非前所引經非聖言量也。
論「所以者何」，論主徵非量所以也。
論「於我部中曾不誦故」，犢子部答非量所以也。
論「汝宗許是量至為佛言」，論主兩關徵也。汝宗許是量，為是部故許是量？為是佛語故許是量？
論「若部是量，佛非汝師，汝非釋子」，以汝部說我，違佛說故。
論「若佛言是量者」，此所引者皆是佛言，如何非量？
論「彼謂此說至我部不誦故」，論主述彼意也。我部不誦，證非佛言，所以非量。
論「此極非理」，論主非也。
論「非理者何」，外反問也。
論「如是經文至故釋非理」，論主破。彼部不誦，證非佛言，為極非理。以犢子部不誦經，非唯上爾許，更有多經。彼雖不誦，餘部同誦，何為凶誑總非眾多佛教非真佛說？
論「又於彼部至皆無我性」，論主臆度知。彼有說一切法皆非我性經也，以佛教宗無我異外道故。
論「若彼意謂至皆非我」，論主取意破也。以我與一切法不一不異故，經言一切法皆非我性，非謂總無補特伽羅。
論「既爾至經決判故」，又引經破也。既一切法非是我故，與我不一不異故名非我者，我應非是意識所識。經說意、法二緣生識，不說我故。
論「又於餘經至想心見倒故」，論主又令會此經也。若謂有我，何故經非我計我名想心見倒。
論「計我成倒至何須會釋」，犢子部通經也。經說計我成倒者，說於非我法上計我是倒。經不言於我上計我是倒，何須會釋？
論「非我者何」，論主徵非我法也。
論「謂蘊處界」，犢子部答非我計也。
論「便違前說量不一不異」，論主難違宗也。若蘊、處、界是非我法，第五是我，我與蘊等一向非一，如何前說非一、非異？
論「又餘經說至妄分別為我」，論主引經證。計我唯於非我法上妄計為我，不於我也。
論「又餘經言至補特伽羅」，又引經證，唯於取蘊計我，不於我起，證定無我也。
論「若爾至有如是色等」，犢子部即引前經別文證有我也。既言我有色等，故知有我。
論「此經為顯至如聚如流」，論主通經也。此經文是以宿住智，緣過去生一相續身有色等事。若見過去實有我者，即應聖人起身見失。此經前文說無有我，或應誹撥言無此經。是故此經依總假我說有色等，如聚如流無別實物。
論「若爾至可能遍知」，違生滅故。犢子部述無我不能遍知，有我能遍知也。
論「補特伽羅至汝所許宗」，論主出由我遍知失。汝宗立我非斷、非常，如汝此說我即是常，違汝所許我非常也。
論「我等不言至頓遍知故」，論主通難也。經言佛有一切智者，但約相續有堪能，非於一念頓遍知也。
論「如何得知至非我遍知」，犢子部徵也。
論「說佛世尊有三世故」，論主答也。說能知一切法者，是佛世尊說佛世尊有三世故知非是我，據相續說知於一切。
論「於何所說」，續子部問也。
論「如有頌言至皆滅眾生憂」，論主引頌答也。
論「汝宗唯許至故定應爾」，論主審定。一切智相續假說，非是我也。汝蘊有三世，我無三世。經說佛有三世故，定知我宗就相續說，非我知也。◎