俱舍論疏
俱舍論疏卷第二十
論「諸有情類於此事中」，已下大文第六明世縛事通局。於中有四：一世縛通局、二證三世有、三建立三世、四破三世有。此下兩頌第一明世縛通局。此中意說能繫三世對所繫三世辨繫通局。今言事者，是所繫事。於此事中隨眠隨增者，名之為繫；若不隨增，不名為繫。其隨增者非要現緣，雖在過、未，若未斷位，皆是隨增。隨增有二：一相應隨增、二所緣隨增。於未斷位，一切隨眠於自相應相無差別，皆隨增也。於自所緣相無差別，遍隨增也。所緣定故，不可說言於自所緣有遍、不遍。雖諸煩惱有自相、共相，意識、五識緣境寬狹力用不同，遍自所緣相無差別。若將能繫三世隨眠對其所繫，隨於何事，辨三世惑繫、不繫別，於中即有遍、不遍異。有人浪釋，恐煩不述。此兩行頌，前一行半明自相惑，後半行頌明共相惑。就前文中，前三句明過、現六識自相惑，後三句簡未來意、五不同。頌首云「若於此事中未斷」七字，流至於下明繫通局，必不斷故。
「論曰至流至後門」，此雖總分隨眠有二，即是釋頌「若於此事中未斷」七字。
論「若此事中至定遍起故」，明過、現六識自相惑繫境不同。
論「若未來世至皆能繫縛」，此釋意識相應自相惑也。貪、瞋、慢三雖在未來，遍自所緣常恒決定，於未斷然常繫所緣，要因見聞方能現起，故於三世非定遍行。《正理論》云「貪、瞋、慢三是自相惑，如前已辨。諸聖教中處處見有分明文證，且如經言『佛告衣帒母：「汝眼於色若不見時，彼色為緣起欲貪不？」「不爾。大德！」』乃至廣說。又契經說『佛告大母：「汝意云何？諸所有色，非汝眼見、非汝曾見、非汝當見、非希求見，汝為因比起欲、起貪、起親、起愛等不？」「不爾。大德！」』」乃至廣說已上論文。以貪、瞋、慢起不定故，於此事中但是已生未斷即繫此事。然於此中有繫三世，亦得名為遍三世也。過去貪等不能遍繫三世一切有漏法盡，現在隨其所緣廣狹不同，但起即繫。雖有通緣三世法者，亦無現在貪等能緣三世有漏法盡。若未來世意識相應別相煩惱，依總類說即緣三世有漏法盡。雖此不繫，即彼繫故。非不亦有唯繫過去及未來者，如一類貪唯繫此眼識及相應法性決定者。此識不生，此豈不唯緣未來世法。准此，亦有唯緣過、現世，亦有通繫三世法者。過去、現在若生未斷，即繫現在、過去；不見聞境，不為一切過去、現在貪等繫縛。
論「未來五識至亦能繫三世」，釋五識相應惑也。若已生即繫，意與五同，故不別說。意識相應貪等，生與不生皆容遍行三世法也。五識相應生唯自世，不生遍三，所以別說。不生遍三者，此由五識依、緣必同時故。生必同時，不生即容境界三世，以色等境行於三世不待識故。識若生時，必待境故，雖世不同，性縛定故。於中有二：或令所緣歷其三世、或於一所緣參差不定、分其三世。今應指事作斯問答。問：頗有於此一色事中，此但指此事，不問三世？即此事中三世貪等，於此事中為繫不？答：過去、現在貪、瞋、慢等，緣此事生，未斷即繫。若過去、現在貪、瞋、慢等緣餘法生，不繫此事。及雖緣此一色事生，被對治道斷即不繫。繫有一種，隨已生不斷。不繫二類，謂不緣此生及緣已斷，此即通其六識，自相煩惱皆同此也。若在未來即有差別，意識相應定繫此事，未來必有眾多貪等，於所緣定性繫此故。由此未來生與不生皆有遍行，生與不生皆有繫此一色事故。若眼識相應諸可生者名繫自世，不名遍行。諸不生者定有一類繫此事也。同色境中於一剎那，必有總、別眾多識故，眾多識中唯一得生，餘不生故。無有過、現一色事中，不為未來眾多不生眼識相應貪等繫者，由此不生名為遍行。見、疑、無明，過去、未來定繫此一事也，此由二世皆遍行故。於現起者，若緣即繫、不緣不繫。由此《婆沙》歷六句等作問答云「於此事中頗有過去愛結繫，而有未來愛結繫耶？未來愛結繫，而為過去愛結繫耶？此應順前句答。」如是但有過去愛結繫，必為未來愛結繫也。所以名為順前句者歷六句。一一句中皆有兩句問答，此同前句，故名順前句也，亦名稱前句答。第二句「問云：頗有未來愛結繫，亦為過去愛結繫耶？答云：若前不生、生者已斷即不繫。若前生不斷即繫。」此言斷、不斷望未來非等品說。愛有三品，於此一色事中容有三品愛，不緣此一色事生、緣餘事生，緣餘事起此三品愛，皆不繫此一色事。若前不生不繫，理合通於三品。前生已斷不繫，此於三品中，或是上品、或是中品、或上中合說，必非下品，已說未來繫故，斷惑必三世同斷故。若過去世下品斷者，未來三品皆斷，不可言有未來愛結繫故。理定如上。若前生不斷即繫者，此亦通其三品，理必應爾。《婆沙》五十八歷六問云「若於此事有過去愛結繫，亦有未來耶？答：如是。設有未來，復有過去耶？答：若前生未斷即繫。若前未生、設生已斷則不繫。問：若時過去愛結已斷，即時未來愛結亦已斷。若時過去愛結未斷，即時未來愛結亦未斷。今何故說若前生未斷則繫，若前未生設生已斷則不繫耶？外國諸師作如是說：若前生未斷則繫者，說中三品結。若前未生則不繫者，說下三品結。設生已斷則不繫者，說上三品結。迦濕彌羅國諸論師言：若前生未斷即繫者，說九品結。若前未生則不繫者，說後三品結。設生已斷則不繫者，說前六品結。如過去前六品愛結已斷，未來亦爾。後三品愛結雖未斷而未生故，在未來為繫，非過去。此中意說：若於此事有未來愛結未斷，亦有前生愛結未斷，即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有未來愛結未斷，而前於此愛結未生，雖餘處生，而於此事亦名未生。設生已斷，即於此事無有過去愛結繫義。」已上第一句，理實品數應如前說。然《婆沙》云「若生未斷即繫說九品者，據具縛說。若前不生即不繫，及生者已斷即不繫，皆據斷六品說。即當一來果，此據有繫故，非不還果等。此以餘處生名不繫故，非是已斷，斷故非具縛。若前未生則不繫者，說後三品，據一來說。設生已斷即不繫者，說前六品，亦是一來。應更思之。若於此事有過去愛結繫亦有現在耶？答：若現在前。設有現在，復有過去耶？答：若前生未斷等云云如前。已上第二句。若於此事有未來愛結繫，亦有現在耶？答：若現在前。設有現在，復有未來耶？答：如是已上第三句。若於此事有過去愛結繫，亦有未來、現在耶？答：未來必繫，現在若現在前。設有未來、現在，復有過去耶？答：若前生未斷等已上第四句。若於此事有未來愛結繫，亦有過去、現在耶？答：此中有四句隨其所應。設有過去、現在，復有未來耶？答：如是已上第五句。若於此事有現在愛結繫，亦有過去、未來耶？答：未來必繫。過去若前生未斷等，設過去、未來，復有現在耶？答：若現在前已上第六句。如愛結歷六，應知恚、慢、嫉、慳非遍行無明結歷六亦爾，迷自相結義相似故。如見歷六，應知取疑等歷六亦爾，迷共相結義相似故。雖有廣狹而亦相類已上歷六句。若於此事有過去愛結，亦有過去恚結繫耶？答：若前生未斷則繫等。設有過去恚結繫，復有過去愛結繫耶已上小七第一句？若於此事有過去愛結繫，亦有未來恚結繫耶？設有未來恚結繫，復有過去愛結繫耶第二句？若於此事有過去愛結繫，亦有現在恚結繫耶？設有現在恚結繫，復有過去愛結繫耶第三句？若於此事有過去愛結繫，亦有過去、現在恚結繫耶答此中有四句？設有過去、現在恚結繫，復有過去愛結繫耶已上第四句？若於此事有過去愛，亦有未來、現在恚耶答此中有三句？設有未來、現在恚結，復有過去愛結繫耶已上第五句？若於此事有過去愛結，亦有過去、未來恚結耶答此中有三句？設有過去、未來恚結，復有過去愛結繫耶已上第六句？若於此事有過去愛結繫，亦有過去、未來、現在恚結繫耶？答此中有五句。設有過去、未來、現在恚結繫，復有過去愛結繫耶已上第七句？如對恚結繫，對嫉，慳結亦爾。以愛對彼作小七句，如小七，大七亦爾。差別者，以二對一，乃至以八對一。謂以過去愛結、恚結，先對過去慢結，次對未來，次對現在，次對過去、現在，次對未來、現在，次對過去、未來，復對過去、未來、現在。問一行歷六，小七、大七有何差別？答：復次以不相似法對不相似法作問答，不以世定，故名一行。以相似法對相似法作問答，以世定故，名歷六。以不相似法對不相似法作問答，以世定、以一對一，故名小七。以相似法對不相似法作問答，以世定、以二對一，乃至以八對一，故名大七。是謂差別。若共相惑，即不同此答。頗有過去見結繫亦未來也？答曰：如是。頗有未來見結繫亦過去耶？答曰：如是。此是以等問等，述可句答。若過去、未來對現在，其過去、未來定繫，現在若生即繫。」
論「所餘一切至能繫此事」，此釋共相惑也。「見疑無明」者，無明是不共無明，相應無明如所相應說。此見、疑等，過去、未來皆遍繫三世，現在不定。由此過、未皆是遍行，遍行三世故。今更總述，意識相應未來貪等，若生、不生皆是遍行，遍行三世故；過、現不定。五識相應貪等，唯未來不生是遍行，遍行三世故；過、現及生定非遍行。共相煩惱，過去、未來皆是遍行，遍行三世故；現在不定。皆不對自所緣境說遍不遍。
論「應辨諸事至及離繫耶」，經部問也。若有過、未，即合是常。過、未若無，不可說繫及不繫也。
論「毘婆沙師至諸相合故」，述有部宗。去、來定有而非是常，立宗由與有為諸相合故，立因。
論「為此所立決定增明」，已下一頌，第二引理教證三世有也。
「論曰三世實有」，此立宗也。
論「所以者何」，問教理也。
論「由契經中世尊說故」，引教答也。
論「謂世尊說至勤修厭捨」，引第一經證過去有也。
論「若未來色至勤斷欣求」，引經證未來有也。
論「又具二緣至應闕二緣」，引第二經證。若去、來是無，緣去來識應闕所緣緣，即違經說識二緣生。
論「已依聖教至證有去來」，結前起後，如文易了。
論「以識起時至識亦應無」，第一理也。
論「又已謝業至有現因在」，第二理也。
論「由此教理至二世實有」，結自宗也。詳薩婆多過、未體有，不同現在之有。過、未體無，不同兔角之無。若同現在，應非過、未；若如兔角，即應不能作境生心。《正理論》云「謂立去、來非如現有，亦非如彼馬角等無。」又云：「為境生覺是真有相。」譬喻論言「旋火輪、我二覺生時，境非有故。若一切覺皆有所緣，是則應無勝解作意。又諸世間夢中翳目兩月識等，境非有故。」《正理》救云「謂輪覺生，非全無境。即火㷮色速於餘方周旋而生，為此覺境，然火㷮色體實非輪。而覺生時謂為輪者，是覺於境行相顛倒，非此輪覺緣無境生。我覺亦應准此而釋，謂此我覺即緣色等蘊為境故，唯有行相，非我謂我顛倒而生，非謂所緣亦有顛倒。勝解作意准此應起，謂瑜伽師見少相已，自勝解力，於所見中起廣行相生如是覺，此覺即緣諸蘊為境。住空閑者作如是言：如是相生是勝定果，謂勝定力於定位中引廣相生。如所變化夢緣過去曾所更境，如人夢中見兔有角，曾於異處見兔、見角，今於夢中由心惛倒，謂於一處和合追憶，由根有翳取境不明，故於境中起顛倒解。行相雖倒，境實非無。以翳目人要有色處見種種色，非全無色，異此則應無色處見。謂眼識生但見一月，由根變異發識不明，迷亂覺生謂有多月。非謂此覺緣非有生，即以月輪為所緣境。若不爾者，無處應見。既無月處此識不生，故此即緣月輪為境。」更有立破，恐繁不述。
論「若自謂是至非此部攝」，簡別宗也。分別說部者，說義有是有非，更須分別故，名分別說部。舊《婆沙》云毘婆闍婆提，訛也。新《婆沙》云毘婆闍縛地。毘婆此云分別，縛地此云說。《宗輪論》云「飲光部計，若業果已熟則無，果未熟則有。彼計同分別說部。」
論「今此部中差別有幾」，自下一頌，第三建立三世。
「論曰至非體有異」，此敘法救釋也。三世法體無別，類有異也。
論「如破金器至非捨顯色」，舉喻顯也。
論「如是諸法至非捨得體」，此法合也。如金是一，改瓶為瓫、捨瓶得瓫，非得捨金。
論「尊者妙音至離過未相」，此述第二計也。妙音意說：諸有為法有三種相，謂過去、現在、未來。正與一合，二不名離。從合得名，不從不離。
論「尊者世友至非體有異」，此述第三計也。此師意說：諸有為法有其三位，謂過去、現在、未來，法體是一，隨位名異。
論「如運一籌至置千名千」，舉喻顯也。
論「尊者覺天至立名有異」，此述第四計也。彼師意說：待過、現故名為未來，待現、未故名為過去，待過、未故名為現在。
論「如一女人名母名女」，舉喻顯也。
論「第一執法至外道朋中」，出第一師同外道過也。
論「第二所立至三世相故」，出第二師世雜亂過也。
論「人於妻室至何義為同」，出法、喻不同過也。
論「第四所立至類亦應然」，出第四計過也。過去中有前後三剎那，對前二應名未來，對後二應名過去，對前後應名現在。現在對前兩剎那應名未來，對後兩念應名過去，對前後念後應名現。未來類思。
論「以約作用至非體有殊」，出善所以也。
論「此已具知至何謂去來」，第四破三世有也。此經部難也。
論「豈不前言約作用立」，有部答也。
論「若爾現在至有何作用」，經部難也。
論「彼豈不能取果與果」，有部答也。雖無見色等用，而有取果、與果用也。
論「是則過去至世相應雜」，經部難也。汝以取果、與果以為作用者，過去同類異熟因等，唯能與果不能取果；現在異熟因等，唯能取果不能與果，此即作用半有、半無，應名現在亦名過、未。一世之中有三世故，世雜亂也。《正理》救云「我宗說作用者謂是取果，取果之用定在現在，自餘力用並是功能。我宗然作用有無立其三世，非功能也。」今詳《正理》若作此釋，即有等無間緣現在取果，違《婆沙》過。
論「已略推徵次當廣破」，自下第四一頌廣破。文有四節：一破用分三世、二破與有為相合、三通引二經、四破二理。
「論曰至時有時無」，釋頌上句「何礙用」三字。「若說法自體恒有者」，牒有部計也。「應一切時能起作用」，難有部也。汝計有用名現在，無用名過、未者，用依於體，體既恒有，用亦應然、誰礙此用時有、時無？
論「若謂眾緣至許常有故」，牒救非也。眾緣和合即有作用，眾緣未合即無作用，由此作用時有時無，此救非理。即此眾緣亦許常有，由何得有和合、不和合時？
論「又此作用至有餘作用」，重破也。若作用有名現在，無名去、來，此去、來、今由何作用？此釋頌上句下三字「用云何」也。「用」字兩向用，向上何礙用，向下用云何也。
論「若此作用至作用是有」，救也。
論「則無為故至法名去來」，此破轉救也。若作用非去、來、今而得言有，即有二過：一同無為過、二建立宗過也。
論「若許作用至有此過失」，有部救也。即是釋頌第二句「無異」二字。
論「若爾所立至世義不成」，破也。釋頌第二句下三字「世便壞」也。
論「何為不成」，有部反問也。
論「以有為法至名過去」，出三世不成所以也。
論「彼復應說至名為已滅」，釋頌第三句也。若謂法體如現在有，先何所闕彼未有故名未已生？後復闕何彼已無故名為已滅？
論「故不許法至皆不成立」，此總結也。已上破就作用分三世也。
論「然彼所說至生滅理無故」，第二破有為相合也。
論「許體恒有至所未曾有」，破也。
論「依如是義至此真自在作」，引頌破也。文中有三：一生滅理無破。雖與相合，體常有故，生滅理無。二性、體無別破。體、性無別，體常性無常，所未曾有故。第三頌結也，如文可知。
論「又彼所言至如現實有」，此第三通引二經也。就中有二：一通世尊說有去、來；二通世尊二緣生識：此即初也。經部師云：我等亦說有去、來、今，謂曾有等名為有也。過去有因、未來有果，故名為有。又解：現有果故知過去有因，現有因故知未來有果。不同有部去、來如現實有。
論「誰言彼有如現在世」，有部不許也。
論「非如現在，彼有云何」，經部反問也。
論「彼有去來二世自性」，有部答也。
論「此復應詰至是去來性」，若三世俱有，如何可言不是現在是去、來性？經部破有部也。
論「故說彼有至非體實有」，經部述自宗非有部也。
論「世尊為遮至有無法故」，經部述經實無說有意也，有聲通顯有、無法故。
論「如世間說至其義亦應爾」，喻合也。如世間說：有燈前日無，有燈昨日無。說有燈無時，豈有燈耶？爾時無燈而言有燈，故知有聲非唯顯於有法。有燈已滅，亦准於此。既言已滅，即是無燈而言燈，故知於無說有。
論「若不爾者去來性不成」，經部師云：若不如我說有曾有名有、當有名有，如有部立三世有體，去、來性不成，同有體故。
論「若爾何緣至而猶是有」，有部引經難也。若謂去、來全無體者，何故世尊說業過去而猶是有。故知去、來非無。
論「豈彼不許至密說為有」，經部通經也。過去造業之時，熏相續中有與果功能，現在身中密說已成能熏為有。
論「若不爾者至過去豈成」，經部反難有部也。若過去業於今現實有性，過去豈成？應名現在。
論「理必應爾至本無等言」，經部引《勝義空經》所說也。若去、來眼根有實性者，經不應言「本無今有，有已還無。」
論「若謂此言至義已成立」，經部逆破有部通經。有部通云：本無者，本無現在，今有現在。本有今無者，本有現在，今無現在。作如是救，此非理也，以現在性與彼眼根體無別故。若無現世性即無眼根，此即顯去、來無眼根體，義已成立。
論「應共尋思至作所緣境」，經部兩關徵有部也。
論「若法如意至不應正理」，破前關如意作能生緣也。如識緣未來，百千劫後當有彼法，或當亦無。彼既未有作用，如何能生今時識也。又涅槃性違一切有漏法生，如何為緣生能緣識？
論「若法但能至亦是所緣」，此述第二關與經部同也。
論「若無如何成所緣境」，有部難也。過去、未來，汝經部宗既說為無，如何得成識所緣境？
論「我說彼有如成所緣」，經部答也。緣過、未境，如緣現在成所緣也。
論「如何成所緣」，有部未得答意，重問也，或是難也。去、來既無，如何成所緣？
論「謂曾有當有至當有亦爾」，經部釋難也。若謂過、未同現有者，何故追憶彼時但憶曾有之相。逆觀亦爾。
論「謂如曾現在至未來為有」，重廣釋也。
論「若如現有至其理自成」，經部進退責有部也。若謂去、來如現有，應成現世。若體現無，不同現在，則應許有緣無境識，其理自成。
論「若謂去來至非散亂故」，經部牒有部轉計破也。若謂去、來同現在有，但現在色極微聚集，未來、過去極微散亂與現不同，名為過、未者。汝緣過、未色時不取散相，故知不是聚、散有異。
論「又若彼色至乃至廣說」，經部條有部轉計破也。又若去、來色同現在有，唯有極微散亂為異，即極微色無聚、散故應是其常。「又色唯應極微聚散，竟無少分別名生滅，是則遵崇邪命者論」，三同外道過也。「棄背善逝至乃至廣說」，四違經過也。
論「又非受等至已生時相」，受等不成三世過也。
論「若如現有至理亦自成」，經部兩關徵也。
論「若體全無至應是所緣」，即有部反難經部也。若謂去、來全無體性，仍是所緣，第十三處、十九界等，此能識為何所緣？
論「諸有達無至為何所緣」，經部反難有部也。若謂第十三處是無，非所緣境，達無十三處者，若不緣無，為何所緣？
論「若謂即緣至彼名為無」，破有部轉計。若謂但緣十三處名為境者，十三處名是有。今言無者，此乃是撥彼名為無，非稱當也。
論「若又緣聲至為何所緣」，經部反徵有部也。
論「若謂即緣至應更發聲」，第一關責也。
論「若謂聲無至如何謂無」，第二關責也。
論「若謂去來至其體一故」，第三責也。
論「若有少分至有非有境」，結成經部義。
論「然菩薩說至無是處者」，經部通經也。有部難云：若許緣無能生識者，何故菩薩說世間所無，我知我見無有是處。菩薩既言世間所無，即是無法。我知我見無是處者，即是知見無法無是處也。
論「意說他人至方觀為有」，此正通經也。意說：他人懷增上慢，亦於非有妄取現有之相謂為有也。此是世間所無。而言知見我於有方觀為有，唯於有知見，不觀無為有，故言世間所無，我知、我見無是處也。
論「若異此者至或有差別」，經部出異經部計，不許有緣無識過。若一切覺皆有所緣，既稱境知，何緣得為有為無猶豫不定？或言是色、非色差別。
論「理必應然至無上是無上」，經部重引經印成也。經既言，便知有是有，非有是非有。故知非有亦是識境。已上通二經竟。已下破二理也。
論「由此彼說至亦不成因類」，破第一理也。
論「又彼所言至理亦不然」，經部條第二理非也。如有部計，業現在取果，落謝過去世與果。若業過去是無，誰能與果？
論「非經部師至當廣顯示」，述經部計異有部也。經部不同有部計過去業能生當果。經部宗計業現在時業為先故，引相續身中轉變差別種子令當果生。種現在有，業是曾有，果當有也。
論「若執實有過去未來」，牒有部計，出不成因果過也。
論「則一切時至有何功能」，第一業無用過也。
論「若謂能生至其理自成」，第二違自宗過也。
論「若一切法至能生功能」，第三無因用過也。
論「又應顯成至有必不滅」，第四同外道過也。
論「若謂能令果成現在」，牒救也。救云：雖一切法一切時有，然非一切法一切時現在，令法現在是因作用。
論「如何令果成現在耶」，經部重問有部也。
論「若謂引令至餘方所」，牒計也。
論「則所引果其體應常」，第一過也。
論「又無色法當如何引」，第二過也。
論「又此所引應體本無」，第三過也。
論「若謂但令至其理自成」，第四失宗過也。已前諸難，《正理論》中皆悉有救，恐煩不述。
論「是故此說至非為善說」，總結有部非也。
論「若欲善說至所說而說」，示善說相也。
論「經如何說」，有部問也。
論「如契經言至而說有言」，經部引經答也。
論「若去來無至及離繫耶」，有部難也。經說去、來，有能繫、所繫，如何說無？
論「彼所生因至得離繫名」，經部答也。過去煩惱熏相續中有其種子，即此種子是過去果、未來世因，有彼果故言有過去，有彼因故言有未來。能繫煩惱，能緣去、來，煩惱有故說有去、來，非實有體所繫縛事，隨眠種子斷故得離繫名。雖無去、來，而有去、來煩惱，及所緣事，及離染名也。
論「有異門故至多剎那故」，此明教意甚深，隨其異門立名各別。
論「有異門故至即色等滅」，此時即一法上說生說滅。
論「有異門故至現在世滅」，此明法體雖同，世別名異，未來世生，現在世滅。
論「有異門故至世所攝故」，此明世是總名，生法有別。名生為世，標總名也。
論「有異門故至多剎那故」，此明未來多念總名為世，生唯是一，故言世中有生。廣如《婆沙》七十六釋。
論「今應思擇至彼已斷耶」，問也。
論「若事離繫至斷非離繫」，略答也。
論「其事云何」，問也。頌答可知。
「論曰至如是應知」，於中有其兩類：一謂見道苦智已生、集智未生，見苦所斷結，及一果并得，已自性斷證得無為，而為見集所斷遍行隨眠繫縛，猶未離繫。二修道九品煩惱，隨下、中道生九品結，及一果得事中前品已捨其得，自性斷訖證得無為，而為下品等煩惱繫縛故，猶被繫也。言「未永斷」者，簡已斷也。若有先離欲惑入見道者，於此位中即不繫故。「能緣此」者，簡不緣也，謂他界緣等。「及」者，《正理》解云「及聲兼明前前已斷、後後未斷，皆能繫義。」
論「何事有幾隨眠隨增」，此下大文第八明惑隨增。就中有三：一明隨增事、二明單緣識、三明重緣識。此下將明隨增，先問也。若隨事別答，便費多言。已下明略答法。夫分所緣境有十六，即三界五部為十五，更加無漏有十六別。能緣識十六，謂三界五部無漏。此下三行頌，明十六識對十六境多少不同也。
「論曰至皆容緣故」，明欲界見苦、見集、修所斷三位也。此各五識緣，謂自界三即見苦、見集、修所斷法。見苦、集遍行能緣他部故，修道有漏善心能緣他部故。滅、道所斷唯緣自部，故不能緣也。若色界修所斷善心及無漏心，皆緣欲界有漏法故，無色界善不緣欲界故，一切染心不下緣故。由此欲界見苦、集、修斷三法唯五識緣。
論「若色界繫至皆容緣故」，色界三種唯八識緣。為欲三種緣，謂苦、集斷有九上緣故，修斷有漏善能上緣故。自界能緣，如前可知。總有六種，無色界空處無間道修斷善心，總緣四禪故，無漏苦、集類忍智等皆能緣故，無色四斷不緣下故，滅、道所斷緣自部故。由此唯有八識緣也。
論「若無色繫至皆容緣故」，准前色界加無色苦、集所斷，由斯成十。言容緣者，此容有不緣，非決定緣。
論「見滅見道至十一識緣」，已下明三界見滅、道所斷也。若欲界者六識，乃至十者十一識緣，皆增自識。不增二者，滅、道所斷，不互緣故。
論「若無漏法至皆容緣故」，三界中各後三。「無漏第十」者，見滅、道無漏緣隨眠，各緣自諦無漏法。修斷善心通緣滅、道二諦，及非諦無漏法。無漏心通緣滅、道諦無漏法，不緣非諦。故此十心皆緣無漏。於此十中亦有不緣，故言容也。
論「為攝前義至能為十識境」，此兩行頌重述前義，如文可解。
論「如是了知至略示方隅」，自下正明繫事隨眠多少也。
論「且有問言至無漏第七」，此就二十二根中樂根作法。迦延婆沙中，就二十二作法，先問眼根，次問單緣識，後問重緣識。此就樂根作法，先問樂根，次問單緣識，後問重緣識。此即先問樂根隨增多少。將釋樂隨增之義，應先知樂根十六法中通其七種，謂欲界唯修斷，唯五識相應故；色界五部，第三禪樂根意識相應通五部故；無漏第七，依第三禪入無漏觀樂相應故。無色界唯捨受，故無樂根。所以十六法中唯通七也。
論「一切無漏至隨眠隨增」，正明樂根隨眠隨增。先簡無漏，後明六種欲界修斷樂根。欲界修斷四隨眠隨增，并苦、集下十一遍行隨眠隨增；色界第三禪地三十一隨眠隨增。九十八隨眠中，欲界十五，色界三十一，總有四十六隨眠隨增。
論「若有問言至隨眠隨增」，問單緣識。
論「應觀此識至皆能緣樂根」，將釋隨增，先須知單緣識，十六法中通幾法。應知通十二，謂欲界四，除見滅斷。此由樂根通有漏，無漏，有漏樂根五識相應，此是欲苦、集諦攝故，通苦、集所斷識緣。樂修道斷故，通修斷意識緣，依第三禪法智品道，道諦攝故。欲界見道斷無漏緣隨眠緣。滅諦非樂根，及見滅所斷中惑不與樂根相應，故見滅所斷不能緣樂根。由斯欲界唯四部也。色界五部皆能緣樂根，樂根通五部故，五部皆能緣也。無色界二，即見道諦及修所斷。見道諦者，謂無漏緣惑能緣。依第三禪類智品道修所斷者，謂有漏善心能緣無漏樂根，即無我觀等。無漏第十二者，通緣三諦樂根故。
論「此隨所應至隨眠隨增」，正明隨增多少也。欲界四部除見滅斷，即二十九隨眠隨增。色界有為緣除見滅斷三，謂邪見、疑、無明，總二十八隨眠也。無色界二部，謂見道所斷七、修道斷三，及苦、集下遍行十一，二十一隨眠也。樂根緣識，總有七十八隨眠隨增也。
論「若復有問言至能緣緣樂根」，此第三明重緣識也。將釋隨增，先須知緣緣樂根識，十六法通其幾種。總十四識能緣緣樂識，十二如前單緣識，更加無色見苦、集斷二種，加滿十四。所以單緣即除見苦、見集所斷，重緣即取者，由苦、集所斷遍行隨眠，不能緣無漏樂根，及不緣下樂根故。所以重緣即能者，以遍行隨眠緣一切有漏法，修斷善心能緣無漏樂根，見道所斷邪見、疑、無明亦緣無漏樂根。此等皆為苦、集下遍行隨眠緣故，所以重緣即[＊]兼苦、集所斷也。
論「此隨所應至隨眠隨增」，正明隨增也。欲、色如上，無色四部加見苦、集所斷。此於前單緣識隨眠數上，更加不遍各二隨眠也。
論「准此方隅餘應思擇」，准此樂根欲知隨增，先觀此法十六種中是何所攝，然後易知隨眠多少。
論「若心由彼名有隨眠」，已下一頌，第九明有隨眠心也。
「論曰至心差別故」，分有隨眠心有二也：一有染心斷與不斷皆名有隨眠心；二無染心據隨增名有隨眠，斷已不名有隨眠也。
論「於中有染至恒相應故」，釋有染也。以與隨眠相應故名有隨眠，斷與不斷恒相應故。斷與不斷名有隨眠心也。
論「若無染者至名有隨眠故」，釋無染也。不染有漏心據隨眠隨增故名有隨眠，由斯未斷名有隨眠，斷已不名有隨眠也。
論「如上所說十種隨眠」，自下第十明起次也。
「論曰至乃至廣說」，從無明生疑也。
論「從此猶預至必憎嫌故」，釋疑後生邪見等也。《正理》更有兩種次第，恐煩不述。
論「有餘師說至見為境故」，敘異說也。若生見斷瞋，應如餘師說，通生修道瞋，亦緣他相續。
論「如是且依至前後無定」，此明起不定也。《正理論》云「諸隨眠起無定次第，可一切後一切生故。」
論「諸煩惱起由幾因緣」，自下一頌，第十一明起因緣也。
「論曰至加行三力」，明三因也。將起欲貪纏時，由未斷貪得為因力，即由得力令貪生故，如《正理》說。又云「三緣故說未斷未遍知，謂得未斷故，對治未生故，未遍知境故，順欲貪境現在前故。是境界力，緣彼非理作意起故，是加行也。」
論「餘煩惱起類此應知」，類貪亦有三力。
論「謂此且據至阿羅漢等」，明有具緣及唯一緣亦起煩惱，然無三緣總無起煩惱也。
論「即上所說至其體云何」，此下大文第二雜明諸惑。文中有三：一明漏等四門、二明結等六門、三明五蓋。就明漏等四門，一出體、二釋名。此下四頌，出體門也。
「論曰至各二十六」，此出欲漏。「有漏」，體也。欲界根本煩惱三十六，十纏合有四十六。除五無明，四十一物總名欲漏。色、無色界根本煩惱各有三十一，合有六十二。各除五無明，總有五十二物，總名有漏。
論「豈不彼有至何故不說」，外人難也。欲界具十纏，十纏俱欲漏。上界有二纏，因何非有漏？又違《品類足》說。彼說「有漏并煩惱纏」，今於此中何故不說？
論「迦濕彌羅國至不自在故」，此引《婆沙》答也。一以少故、二以不自在故，所以不說。
論「何緣合說至為一有漏」，問也。
論「同無記性至名有漏義」，答也。三因故合說，一同無記性故、二同內門轉故、三同依定地生故。又指前〈隨眠品〉初釋有貪名，則是此中名有漏義。《正理》破云「彼界煩惱亦於外門，有緣色、聲、觸境轉故。謂此應言：何緣合說二界煩惱為一有漏？同無記故，同對治故，同定地故合一。」俱舍師救云：雖彼上界亦外門轉，言內門約多分說。如言色界，豈無受等？
論「准此三界至為無明漏」，出無明漏體也。既欲漏、有漏皆不取無明為體，故知三界十五無明，義准已立為無明漏。由此頌中但言「無明諸有本」，不言三界十五無明為無明漏，以說欲漏、有漏，已顯十五無明為無明漏故。
論「何緣唯此別立漏名」，問也。何緣欲漏、有漏皆諸煩惱共立為一，唯此無明獨立為無明漏耶？
論「無明能為諸有本故」，舉頌答也。無明是三有本者，此由無明起諸煩惱業等故名為有本，非是十二支中無明本也。十二支中無明，通用諸煩惱為體故。《正理論》云「唯此別立漏名，為顯無明過患勝故，謂獨能作生死根本。如契經說：無明為因生於貪染，乃至廣說。此豈是無明支耶？」
論「瀑流及軛至及有軛」，上出三漏體。此明瀑流及軛體類同三漏，同用十纏、九十八隨眠為體。欲界十纏、三十六隨眠中，除無明及見，名欲瀑流及欲軛。上二界六十二中，除見、無明，為有瀑流及有軛。
論「析出諸見至合立為漏」，釋離合所以也。由見猛利，瀑流等中別立為一，令住名漏。見性猛利不順住故，於漏之中與餘合立。無明有本故，別立無明瀑流軛等。
論「如是已顯至各有五」，此示體多少也。欲界三十六隨眠，除五無明、十二種見，總除十七，餘有十九，并十纏，總有二十九物，名欲瀑流。上二界隨眠六十二，除十無明、二十四見，餘有二十八物，名有瀑流。三界各十二見，合有三十六物，為見瀑流。三界十五無明，為無明瀑流。
論「應知四軛與瀑流同」，此類釋四軛也。四軛各別物數多少，一一皆與四瀑流同。
論「四取應知體同四軛」，類釋四取。此說體同，開合有差別也。
論「然欲我語至與前軛別」，前明體同，此明開合別也。
論「即前欲軛至名戒禁取」，別出體也。如文可知。
論「何緣別立戒禁取耶」，問也。何緣四取別立戒禁取耶？
論「由此獨為至為清淨道故」，答也。以二因故所以別立。由非道計道，捨其真道，為聖道怨。在家之眾，妄計自餓為生天道，而不行十善。諸出家眾，直以破衣、麁食，捨可愛境，二百五十戒等為真實道，不知是助道緣，而不修行三十七品。
論「何緣無明不別立取」，問也。何緣無明與餘合立不別立耶？
論「能取諸有至合立為取」，答也。取諸有故名之為取。由無明不了相，故彼非能取。及非猛利故，但可與餘合立為取。已上依有部釋。
論「然契經說至應知亦爾」，此述經部宗也。「欲軛云何」，經中問也。「謂諸欲中」者，謂眾多貪欲之中，或諸五欲境中，欲貪至纏[＊]壓於心者。上明欲貪眾名纏於心。明欲貪過患，是名欲軛，經說貪名軛也。經中說眾名者，示多過患。有軛、見軛應知亦爾，亦以欲貪為體。故《正理》云「此於愛體說三軛名。然唯言三者，無明軛等似言以無明為體。」
論「又餘經說至名欲等取」，引第二經證四取總以欲貪為體也。《正理論》云「此不相違，經意別故。乃至佛觀所化、機行所須，於多體中且略舉一。又如經說：『若斷一法，我能保汝得不還果。一法者，謂薩迦耶見。』非唯斷此得不還果。又如說無明能蓋有情類，然於餘處說蓋有五。此經亦爾，隨所化生現相續中為愛所惱，故略為彼說愛無失。」已上釋也。欲、有二軛可略舉愛，愛彼攝故。見軛云何？愛與見軛性各別故。已上難也。舉亦無失，以見軛名依訓釋門通二義故。若見即軛，名為見軛，如無明軛。若於見軛名為見軛，猶如有軛。佛令佛子知二義故。雖亦於愛立見軛名，而亦無失。
論「如是已辨隨眠并纏」，自下一頌，第二釋名。上兩句有四義釋隨眠也，第三一句釋餘四義，下句結也。
「論曰至故名微細」，釋頌「微細」字也。《正理論》云「是故聖者阿難陀言：我今不知於同梵行起慢心不？不說全無，以慢隨眠行相微細，彼尚不了慢心有無，況諸異生。餘例應爾。有釋：彼於剎那極微亦有隨增，故名微細。」
論「二隨增者至增惛滯故」，釋頌第二義也。《正理論》云「如何煩惱有於所緣、相應隨增」，問也。境增隨眠，無疑不問。隨眠增境及相應法，難解故問。如前已辨，指前古師釋也。或如怨害伺求瑕隙，及如見毒，應知煩惱於自所緣有隨增義。亦如熱鐵丸能令水熱，及如觸毒，應知煩惱於自相應有隨增義。已上文釋所緣、相應。義別喻異，前是所緣、後是相應。二皆同乳母，令嬰兒隨增。乳母能令嬰兒增長，及令伎藝漸次積集。所緣、相應令諸煩惱相續增長及得積集。前明煩惱增境及相應法，此明境及相應增煩惱也。
論「言隨逐者至常為過患」，釋頌第三義也。《正理論》云「謂無始來於相續中起得隨逐。」
論「不作加行至故名隨轉」，釋頌第四義也。《正理論》云「極難離故，如四日瘧及鼠毒等。有說：隨縛謂得恒隨，如海水所隨空行影。」
論「由如是義故名隨眠」，結釋名也。《正理論》云「由此所說諸因緣故，十種煩惱立隨眠名。」此上二論結隨眠名，皆非訓詞門釋，但是十種煩惱有上四義立隨眠名。有人云：微細是眠義，後三是隨義。非也。所以得知？此論亦是由如是義故名隨眠。《正理論》云「由此所說諸因緣故，十種煩惱立隨眠名。」故知但是過失多故立隨眠名，非是四中取訓詞釋，《正理》別有訓詞門故。《正理論》云「依訓詞門釋此名者，謂隨流者相續中眠故名隨眠，或隨勝者相續中眠故名隨眠，即是趣入如實解位為惛迷義。或有獄中長時隨逐覆有情類故名隨眠。」
論「稽留有情至故名為漏」，上總釋名。如堤塘漏水，有其二義：一者住義，即是留住生死之義；二是流義，即是於生死中流轉。「於六瘡門泄過無窮」者，正明漏也。
論「和合有情故名為軛」，總釋軛名。令有情與界、趣、生共和合故名軛，猶如車軛。《正理論》云「於界、趣、生和合名軛。」
論「能為依執故名為取」，總釋取名也。能與執取三有自體為依故。《正理論》云「執取彼彼自體名取」，已上有部釋也。
論「若善釋者應作是言」，已下論主釋也。
「論諸境界中至說名為漏」，此釋漏也。
論「若勢增上至難違拒故」，釋瀑流也。
論「於現行時至故名為軛」，此釋軛也。
俱舍論疏卷第二十