分別根品第二之一

〈分別根品〉者，勝用增上故名為根，此品廣明故名分別。所以界後次明根者，〈界品〉明諸法體，〈根品〉明諸法用，依體起用，故次明根。問：此品廣明有為作用，何故以根標名？解云：此品雖明有為作用，以根初辨，又用增上，故以標名。問：《雜心》名〈行品〉，《正理》名〈差別品〉，何故此論名〈根品〉耶？解云：此品之中意明作用，根定顯用，行雖造作或顯遷流，明用非定。差別雖亦顯用不同，或顯有無差別，或顯有為無為差別，顯用亦非決定。故我論主以根標名。

「如是因界至根是何義」者，就總明有漏、無漏法中，此品文第二明諸法用。就中，一明二十二根；二明俱生諸法；三明六因、四緣。此下第一明二十二根，即約根辨用。就中，一釋根義、二根廢立、三明根體、四辨諸門、五雜分別。然初釋根義中，一述自宗、二敘異部。此下述自宗，即說一切有部。牒前問起。

「最勝自在至根增上義」者，答：西方聲明法，造字有字界、字緣。最勝、自在是字界，光顯是字緣。由此字界、字緣，總成根增上義。故《正理》第九云「此增上義，界義顯成。界謂伊地或謂忍地，最勝自在是伊地義，照灼明了是忍地義。准此，熾盛光顯名根。」解云：二十二根各於事中有增上用。增上是何義？即是有大勢用，相極明顯，方名增上。此增上義，界義顯成。界是體義。西方字體有三百頌，謂伊地、忍地等，一一各有眾多義。釋最勝自在是伊地義者，梵釋云伊上聲呼地波羅迷濕伐羅上聲曳去聲。此中波羅迷是最勝義，濕伐羅是自在義，曳是第七轉聲是於中義，謂於最勝自在義中立伊地言故。最勝自在是伊地界家之義，亦名界義。言照灼明了是忍地義者，梵釋云忍地地般到。此中地般是照明義，到亦是第七轉聲，謂於照明義中立忍地言故。照明是忍地家之義，亦名界義。如是二種界義，前是最勝自在，即是有大勢用。後是照明，即是相極明顯。熾盛光顯者，光顯，梵云因檀底，是字緣。助伊地界即名因姪唎焰，此譯為根，顯增上義。熾盛，梵云地逸底，是字緣。助前忍地界，即名因姪唎焰，此譯為根，顯增上義。此因姪唎焰具含有大勢用，相極明顯，此譯為根，竝顯增上。《俱舍》約前義解，故云最勝、自在、光顯名根。即是《正理》以光顯字緣助伊地，伊地是最勝自在。由緣助界成因姪唎焰，此譯為根。由此最勝等總成根增上義。又解：根體勝故名為最勝，根用勝故名為自在，體用勝故名為光顯。

「此增上義誰望於誰」者，徵。

「頌曰至各別為增上」者，頌答。

「論曰至香味觸故」者，釋第一句。若具五根身即莊嚴，隨有所闕身便醜陋。身根必無總闕，言闕，據餘四根。或據少分名闕，如無手等。或餘四根亦有闕少分者，皆名醜陋。言「導養」者，眼見險避、耳聞險避，導養於身。身資段食方得增上，段食以香、味、觸為體。鼻嗅、舌甞、身覺，此三根於段食能受用故。身得增上名導養身。「生識等」，等取相應法。「不共事」，事謂色等事，五根別取故名不共。

「女男命意至乳房等別」者，此下釋第二句。「有情異」者，劫初有情形類皆等，由二根生令諸有情女、男類別。「分別異」者，由此二根。男身形相麁大，言音雄朗，乳房小；女身形相尫弱，言音細少，乳房大。等者，等取作業等。此形相等別，能生分別異解，故名分別異。又解：形相等分別各異，名分別異。前有情異約總相，後分別異約別相。又《正理》第九云「有說勇、怯有差別故名有情異；衣服、莊嚴有差別故名分別異。」此師約內、外以明。

「有說此於至諸清淨法」者，敘異說。於二增上，此男、女根隨成就一，於染、於淨有增上用，故言於二。於染增上，謂得不律儀，造無間業，能斷善根；於淨增上，謂得律儀，得果離染。彼扇搋等即無是事，增上染、淨俱依勝身，此身劣故非彼所依，如鹹鹵田不生穢草，故無不律儀、無五無間、無斷善根諸雜染法。如鹹鹵田嘉苗不植，是故亦無律儀，亦無得果，亦無離染諸清淨法。一一別明，如〈業品〉說。應知扇搋、半擇俱名黃門，故〈業品〉云「二黃門二形，扇搋唯無根。」無根有二：一本性扇搋、二損壞扇搋。半擇唯有根，有根有三：一嫉妬、二半月、三灌灑。又解：扇搋唯無根，半擇通有根、無根，本性損壞亦通半擇。若作此解，半擇迦寬，扇搋迦挾。若是扇搋即是半擇，有是半擇非扇搋，謂嫉妬、半月、灌灑。故《對法論》第八云「又半擇迦有五種，謂生便半擇迦、嫉妬半擇迦、半月半擇迦、灌灑半擇迦、除去半擇迦。」解云：生便，謂本性。嫉妬，謂見他行婬男勢方起。半月，謂半月能為男事，半月不能。灌灑，謂澡浴等灌灑男勢方起。除去，謂被損壞。問：若扇搋、半擇本性損壞無男根者，何故《婆沙》九十解離欲名丈夫四句中云「或有成就男根而不名丈夫，如扇搋、半擇迦等。」解云：男根有二，一丈夫男根、二非丈夫男根。言扇搋等不成者，據丈夫男根有志氣者；言扇搋等成就者，據非丈夫男根無志氣者，又解：男根有二：一具足成，謂有勢力能離欲等；二不具足成，謂無勢力不能離欲等。言不成者據初說，言成者據第二說。又解：從多分說，雖扇搋不成男根，以半擇、二形成就男根。彼言扇搋者，同文故來。等者，等取二形。

「命根二者至及能持」者，此解命根於二增上：一由命根故於眾同分能令續前；二由命故於眾同分能持不斷。能續望前。能持據現。

「意根二者至皆自在隨行」者，此解意根於二增上，一能續後有中增上，謂中有末心與愛等俱能續生有，故名能續後有。「健達縛」，健達名香，縛名為尋，尋香食故。或名為食，由食香故。即中有名也。二自在隨行中增上，引經釋云心能導世間是自在義，謂能導引一切世間故名自在。心能遍攝受是隨行義，謂心能遍攝受諸法故名隨行。又解：心能導世間是隨行義，心能遍攝受是自在義。又解：兩句皆通自在、隨行，有勢力故名為自在，隨境而轉名曰隨行。

「樂等五受至隨生長故」者，釋第三、第四句。五受於染增上，貪等隨眠所隨順、增長故。或於相應、或於所緣，隨順、增長。雖此五受亦通於善，於染用勝，言染增上。信等五根及三無漏根於淨增上，可知。

「有餘師說至傳說如此」者，敘異師說。樂等五受不但於染增上，於淨亦為增上，如契經說「由安樂故心便得定，由厭苦故引涅槃樂。」信有欣求出離。六謂六境，喜、憂、捨三緣六境故。出離謂涅槃，善喜、憂、捨與出離為依，名出離依。故下論云「出離依者謂諸善受。」上來釋根增上，毘婆沙師傳說如此。

「有餘師說至眼等成根」者，此下第二敘異師。有餘識見等家作如是說：能導養身非眼等用，是識增上，識了避險、受段食故。見色等用亦非異識，故不共事非眼等根別增上用。此即破前師導養身、不共事。所以此中不破莊嚴身者，前第一卷已破云「若本來爾，誰言醜陋？」或前文云「若為嚴身及起說用，但須依處，何用二根？」所以不破。發識等者，識見家亦許，故不別破。

「若爾云何」者，徵。

「頌曰至涅槃等增上」者，頌答。

「論曰至各立為根」者，五識各緣自境名各別境識。意識遍緣一切名為一切境識，亦名自境。六根能生六識，有增上用，故立為根。

「豈不色等至應立為根」者，難。以境例根。

「境於識中至於法亦爾」者，釋。夫增上用最勝自在，眼於所發了色識中最勝自在。一於了眾色為通因故，謂一眼根能與了別眾色諸識為通因故。二識隨眼根有明昧故，謂根強識明、根弱識昧故名增上，為通因故名最勝，有明昧故名自在；或有明昧故名最勝，為通因故名自在；或通因、明昧俱名最勝自在。色即不然，二相違故。一非通因，謂青等色但能生青等識，不能生黃等識。二非隨色境有明昧故，謂不隨境有強弱故識有明昧，或有境弱識強，如觀青色；或有境強識弱，如觀日等。由二相違，故不立根，乃至意根於法亦爾。

「從身復立至於二性增上」者，釋第三、第四句。女身形類尫弱、音聲細少，作縫衣等業，志樂脂粉等。男身形類麁大、音聲雄朗，作書寫等業，志樂弓、馬等。二性不同，由女、男根，故女、男根於二性增上。餘文可知。

「於眾同分至各能為根」者，釋第二頌。由有命根故、同分得住故，於眾同分，命有增上用。由五受故、起諸煩惱故，於雜染中五受有增上用。引證可知。經約三受不言憂、喜，以苦攝憂，以樂攝喜。信等五根於清淨中有增上用，由此信等善根勢力，伏諸煩惱、引聖道生。餘文可知。

「三無漏根至能般涅槃故」者，釋第三頌，解三無漏根。初引第二，故於已知有增上用。第二引第三，故於具知有增上用。第三能證涅槃，故於涅槃有增上用。心無煩惱方得涅槃，非心未解脫煩惱能般涅槃故。言「後後」者，第二根是初根後道，第三根是第二根後道，故言後後道。第三根於涅槃有增上。

「等言為顯復有異門」者，別釋等字。

「云何異門」者，徵。

「謂見所斷至解脫喜樂故」者，答。於見惑滅中，未知根有增上用。於修惑滅中，已知根有增上用。於現在世受用法樂住中，具知根有增上用，由此具知而能領受解脫身中諸喜樂故。

「若增上故至有增上用故」者，此下第二明根廢立。就中，一述自宗、二敘異說。此下述自宗，將明問起。就問中，一約自宗為問、二約數論為問。此即約自宗為問。十二緣起中，無明等因於行等果各各別有增上用故，應立為根。

「又語具等至有增上故」者，此約數論為問。數論宗立二十五諦義。言二十五諦者，一我，彼計常我以思為體，性但是受者而非作者；餘二十四諦是我所，是我之所受用。二自性，以薩埵、剌闍、答摩為體，亦名樂、苦、癡，亦名憂、喜、暗，此三猶如我之臣佐。我若欲得受用境時，即為我變；未變之時各住自性，故名自性。三從自性生大，謂我思量欲得受用諸境界時，三法即知動轉之時。其體大故，名之為大。四從大生我執，謂緣彼我故名我執。五從我執生五唯量，謂色、聲、香、味、觸，足前為九。六從五唯量生五大，謂地、水、火、風、空，足前為十四。謂色能生火，以火赤色故。聲能生空，以空中有聲故。香能生地，以地中多香故。味能生水，以水中多味故。觸能生風，以風能觸身故。七從五大生十一根，謂眼、耳、鼻、舌、身、意、手、足、大便處、小便處、語具。語具即是肉舌，足前為二十五。謂火能生眼還能見色，空能生耳還能聞聲，地能生鼻還能嗅香，水能生舌還能甞味，風能生身還能覺觸。五大并能生意、手、足、大便處、小便處、語具。彼計肉心名意。彼宗所執諸法是常，如轉變金成環玔等，金色不改，環等相異。若我欲得受用境時，從自性生大，從大生我執，從我執生五唯量，從五唯量生五大，從五大生十一根。若我不受用境時，從十一根却入五大，從五大却入五唯量，從五唯量却入我執，從我執却入大，從大却入自性。今約彼宗十一根中五作業根為難。語具謂肉舌，於語有增上；手於執增上；足於行增上；大便處於棄捨便穢增上；小便處於婬欲樂事增上。此等竝增上，應立為根。

「如是等事至增上用故」者，述自宗答，即說一切有部。此內六處共成有情，是有情本、是心所依，皆有根義。即此六根相差別者，由女、男根。復由命根，此六根一期住。此六根成雜染，由五受根。此六根能為清淨無漏資糧，由信等五。此六根成清淨無漏，由後三根。有差別者，別住二種皆攝六根，雜染、資糧及淨唯在於意。又解：從此相差別已下五種，皆此於心、或此有情，由此六種建立諸根事皆究竟。彼無明等、語具等，無有此中增上用故，不應立根。

「復有餘師至立二十二根」者，此下第二敘異說，是識見等家立根相。言「流轉還滅」者，《正理》云「生死相續是流轉義，生死止息是還滅義。」即是六根畢竟斷滅。又《婆沙》一百云「流轉者謂更受生，還滅者趣涅槃。」

「流轉所依至前十四根」者，於流轉位約四義立前十四根。三界生死以識為主，識起必以六根為依，此六根生由女、男根，此六根住復由命根，六根受用境界復由五受，因彼五受六根領彼境界故。受用境界名為領納，不同於受。

「還滅位中至經立次第」者，於還滅位即約四義立後八根。《正理論》意約涅槃得明，故《正理》第九云「生死止息是還滅義，即是六處畢竟斷滅。此得所依謂信等五，以是一切善根生長最勝因故。初無漏根能生此得，正定聚中此初生故。次無漏根令此得住，由彼長時相續起故。後無漏根令得受用現法樂住，彼所顯故已上論文。」謂還滅得所依，謂信等五。由初無漏故涅槃得生，由次無漏故涅槃得住，由後無漏故涅槃得受用現法樂住。根量由此四義建立，無減無增。即由此流轉、還滅四義因緣，經立二十二根次第前後。

「不應語具至語方成故」者，此下別破。此破語具。不應語具於語為根，此語待習學差別語等方成故，故知語具望語非有增上。若語具於語能為增上，初生有舌應即能言。

「手足不應至建立為根」者，此破手、足。手於執、足於行，此執與行離手、足外無異性故。謂即手、足從此至彼名異處，舉、下、屈、申名異相，由此差別生時名執名行，離手、足外無別執行。又離手、足亦有執行，猶如蛇等諸腹行類，雖無有足而亦能行，雖無有手亦能執縛。是故手、足不可於彼執、行建立為根。若固執者亦有由腹，應立腹根。

「出大便處至引令出故」者，此破大便處。出大便處於能棄捨便穢等事不應立根，重物在空性不停住，若內若外遍墮落故，非由其處。若固執者，亦由空墮應立空根。身中不淨，又由風力引令出故，非關其處。若固執者，亦由風引出應立風根。

「出小便處至起此樂故」者，此破小便處。出小便處於生婬欲樂事不應立根，即女、男根能起此樂，何須計處別立為根？

「又諸喉齒至不應立根」者，引例反破。如喉於吞，齒於嚼，眼瞼於開、閉，支節於屈、申，各有力用，皆應立根。或一切因，於一切自所作果各有力用，皆應立根。彼喉、齒等雖有力用，非增上故不立根者，此語具等亦非增上不應立根，由此亦通無明等難。或於等中亦攝無明等故。問：如二十二根，若約七十五法等出體，但有十三。男、女二根即身根故，五受總是受攝，三無漏根即九根故。言十三者，謂眼、耳、鼻、舌、身、意、念、定、慧、受、信、精進、命。何故七十五法中唯立十三為根，餘不立耶？解云：略依《婆沙》等廢立。第一色十一中，五根唯內亦唯所依，故立為根。色等不爾，故不立根。男、女立根，即身根故。第二心法是內亦是所依，通三性心竝有增上，故立為根。第三心所有法中，但立念、定、慧、受、信、精進為根。餘不立者，若順淨偏勝即立為根。大地法中，念、定、慧、受立根。餘不立者，念、定、慧三順淨偏勝，故立為根。作意雖偏順淨，初勝後劣，故不立為根。勝解雖偏順淨，無學位強立解脫蘊，學位即劣，故不立根。問：定亦定強散劣，何故立根？答：定於散位專注亦強。想、思、觸、欲順染偏勝，故不立根。受雖通順染、淨俱勝，且據善邊簡法立根。所以得知通順染、淨者，故《婆沙》云「有說受雖隨順染品，而亦與善法交通，猶如獄正所居雖下，而與貴勝交往。故於大地法中四立為根，餘六不立。大善地法中，信、懃立根餘不立者，信為諸善根本，無有善品離信而成；精進普能策發眾善，無有善品離精進成。此二順淨偏勝立根。慚、愧二種雖能對治遍不善心一向黑品自性不善，得名為白及自性善。然於生長諸善法中無別勝能，故無根義。無貪、無瞋雖彼所治與六識俱，通五所斷，是隨眠性，能發麁重身、語惡業，與斷善根作勝加行，具斯五義立不善根。無貪等三能對治彼，及起諸散善業，得名善根。然信等立根，通望生長一切善法故。無貪等於此非根，根義別故。輕安、捨、不放逸、不害，以所對治四隨煩惱，三唯遍染心、一為惡尋伴，惱亂菩薩障取菩提。雖善法中立彼能治，然於生長諸清淨法無勝所作，故不立根。欣、厭二種，散強、定劣，非兩位勝又非竝起，故不立根。大煩惱地法六，不善地法二，小煩惱地法十，及地外貪、嗔、慢、疑，皆非順淨，其性下劣無根相故，不立為根。問：若爾，染污受應不立根。答：受於染品勢用增上，故立為根。煩惱不爾，以依諸受生煩惱故。問：若爾，想應立根，亦能生煩惱故。答：想雖能生煩惱，而不及受勝，由此義故亦不說在緣起支中。有說：受雖隨順染品，而亦與善法交通。煩惱唯於染品隨順而不順善，故不立根。猶如獄正所居雖下，而與貴勝交往。非如守門獄卒，雖有威猛苦切於人，而極鄙惡可厭賤故，貴勝離之。惡作、睡眠、尋、伺及怖不立根者，怖染無記不通於善。惡作、睡眠雖亦通善性，唯散非定。尋、伺雖通定、散，不通諸地，竝順善非勝，故不立根。問：若爾，苦、樂、憂、喜不通諸地，應不立根。答：總而言之，受遍諸地，以捨受通諸地故，彼依種類故竝立根。又受皆有生長增上，怖等不爾。問：道支中立尋，靜慮支中立尋、伺、豈非生長有增勝耶？答：此於定慧有策持力，故立為支。非於生長有增上用，是故非根。第四心不相應行中唯是命立根，餘不立者，命具三義故立為根，一唯有情、二唯異熟、三遍任持。四相三義皆無。無想異熟雖有前二，無遍任持。眾同分雖有初、後，非唯異熟、通等流故。二無心定、名、句、文身、得、非得，雖有初義，闕後二義，故皆非根。第五無為非根者，根滅盡處名為無為，又無生用，故不立根。且隨意樂，略釋如上，廣如《婆沙》。

「此中眼等至故今應釋」者。此下第三明根體性生起頌文。此中眼等六根，如前〈界品〉蘊、界、處中說。男、女二根，如此品初說。命根，至後不相應中辨。信等五根，至心所法中辨。此十四根前說、後說，故此不明。餘根未明，故今應釋。

「頌曰至依九立三根」者，頌文略釋。

「論曰至名曰憂根」者，釋初五句。身有二義。若言六受身，身則是體。若言身受、心受，身即是色聚。色聚名身。此中言身，色聚名身，即諸色根依身起故名為身受，從依為名。餘文易了。問：三定極悅心與樂相應，亦可地獄極不悅心與苦相應。解云：極悅無分別，可與樂相應。極損有分別，非與苦相應。若依大乘，地獄意識亦苦相應。

「中謂非悅至名為捨根」者，釋第六句中捨。

「如是捨根至為是心受」者，問。

「應言通二」者，答。釋二。

「何因此二總立一根」者，問。何因此身、心二總立一捨根？

「此受在身心至故總立根」者，答。釋無別。此捨受在身、心，同無分別，故不別立。苦、樂有異，是故別立。在心苦、樂，多分別生，名憂名喜。三定心樂雖不分別，從多分別，故言多分別生。在身苦、樂無分別生，隨境力起，名苦名樂。阿羅漢等等前三果，隨其所應，起彼五受亦如是生。此即舉聖同凡。故此苦、樂立根，身、心各別。捨無分別任運而生，是故立根身、心合一。又苦在身、心為損各異，樂在身、心為益各異，故別立根。捨無異相，故總立一。

「意樂喜捨至立具知根」者，釋後兩句。三無漏根，九根為體。三道建立，如文可知。

「如是三名因何而立」者，問立名因。

「謂在見道至未知當知」者，答。就中，一約三道以明、二別釋根。此即約見道立未知當知。知者是智，謂在見道十五剎那。八忍、七智，於上、下八諦皆有未曾知當知行轉，故說彼行者名未知當知。問：八忍非智，可言未知當知。七智正知諦理，何故亦名未知當知？解云：七智望緣自諦義邊雖名正智，今望八諦作法，以知八諦猶未周遍、知諦未盡，中間起故，亦名未知當知。

「若在修道至名為已知」者，約修道立已知。若在修道，於上、下八諦無未曾知當知，以知八諦皆周遍故。但為斷除餘隨眠故，即於彼諦復數數了知，是故說彼行者名為已知。修道初念道類智時，於上界道爾時正知，雖如七智而名已知者，已後無量無邊諸智皆與前別，以少從多總名已知。故《婆沙》一百四十三云「問：第十六心應如七智，何故獨說為已知根？非已知而知故。答：此亦從多分說。謂初剎那雖與七智相似，後諸剎那皆與彼異，從多分說悉名已知根，一類性故。有說：此後更無未已知道所凌所覆，不以下著上令不得自在，必當爾故。於知言已知，如去時名已去，彼亦如是已上論文。」問：道類智至第二念為所緣境，爾時正知，何故名已知耶？解云：約諦作法，不約剎那，以少從多名為已知。如大海一渧、妙高一塵，不可說言塵等未度。又解：道類忍，智眷屬故，亦名為知。問：道類忍後，道類智創緣，如何名已知？解云：約諦作法，不約剎那，以少從多總名已知。如大海一渧、妙高一塵，據此義邊七智亦名已知。知諦未盡，中間起故，不名已知。

「在無學道至乃至廣說」者，約無學道立具知根。謂修道中猶有煩惱，於四諦理未能作知己已知之解。在無學道，由無惑故，能於諦境作知己已知之解，故名為知。此釋知義。有成就此知者名為具知，約成就釋具。或數數習此知已成性者名為具知，約習釋具。謂得盡智、無生智故名為具知。我遍知苦是盡智，不復遍知是無生智。我已斷集是盡智，不復斷集是無生智。我已證滅是盡智，不復證滅是無生智。我已修道是盡智，不復修道是無生智。故言乃至廣說。

「彼所有根至當知根等」者，此別釋根。彼未知當知行者等所有根，名未知當知根等。未知當知等之根，依主釋。《正理論》意：未知當知等即根，持業釋。各據一義。又《正理》第九云「如是根名雖二十二，而諸根體但有十七，女、男二根身根攝故，三無漏根九根攝故。」

「如是已釋至有漏無漏」者，此下第四諸門分別。總有六門，此即是初有漏無漏門。色蘊攝故名為有色，意等九根三無漏攝是無漏，餘名有漏。餘文可知。

「有餘師說至外異生品」者，敘化地部計。即是毘婆沙婆提，此云分別論師，計信等唯無漏，故世尊說「若人成就如是信等名阿羅漢。乃至若人成就如是信等名預流向。」作是語已復作是言「若全無此信等五根，我說彼住外異生品。」以此故知，信等唯是無漏。

「此非誠證至說此言故」者，論主破。經言異生無信等者，依無漏根，故說言無。

「云何知然」者，餘師徵。

「先依無漏至說此言故」者，釋。以契經中先依無漏信等五根建立四果、四向諸聖位差別已。說此言故，若全無此無漏信等五根，我說彼住外異生品，非攝有漏。

「或諸異生至外異生品」者，又通。經云外異生者，是斷善根人，據彼言無。

「又契經說至亦通有漏」者，又引經證信等有漏。謂佛將欲轉法輪時，先以佛眼遍觀世界，有情處在世間初生、後長，有上、中、下信等諸根差別。是佛猶未轉法輪時，觀有情有信等別，應可度脫。故知信等亦通有漏。若佛未轉法輪，世間已有無漏根者，如來出世則為唐捐。

「又世尊說至通有漏無漏」者，又引經證信等有漏。是集，謂招集生死即是苦因。是沒，謂是沈淪沒溺之處。是味，謂是愛味處。是過患，謂是過患處。是出離，謂應可出離。集等皆是有漏異名。又解：能如實知，是能觀智，即是道諦；集、沒、味是集諦；過患是苦諦。或集是集諦；沒、味、過患是苦諦，或沒、味通苦、集；出離是滅諦。魔，謂他化自在天魔。梵，謂梵王。等，等取已上諸天。又世尊說：我若於此信等五根，未如實知是集、沒等。未能超此天、人世間及魔、梵等。乃至未能證得無上正等菩提。乃至廣說。非無漏法可作如是集、沒、味等品類觀察，故知信等通二種。

「如是已說至一一皆通二」者，此下第二是異熟、非異熟門。結問頌答。

「論曰至定是異熟」者，釋初句。二十二根中，唯一命根決定異熟。

「若如是者至誰之異熟」者，問。若唯異熟，阿羅漢留命或經百年或千年等，皆由現在布施衣等引壽續前，應非異熟。如是命根，誰之異熟，而言唯命定異熟。

「如本論說至壽異熟果」者，就答中，一依宗正答、二敘異說。此下依宗正答。就中有二：此即初師，舉本論答。如本論說：云何苾芻留多壽行？答文有六：一人勝，謂阿羅漢，即聲聞極果，簡異學人。二解脫勝，成就神通，顯俱解脫，簡慧解脫。三修習勝，得心自在，顯不動性，簡時解脫。四福田勝，若於僧眾、若於別人。僧眾謂四人已上，別人謂初從慈定、無諍定、滅盡定、見道、修道起者，以諸活命緣衣鉢針筒等物隨分布施。布施謂正行施業，簡異劣田。五依止勝，施已發願，或願得自在入邊際定，或願此招異熟果，即入第四邊際靜慮。諸定上品名邊際，止、觀均等中此勢用最勝，故入此定。簡異餘定及不發願。六轉業勝，從定起已，心念口言：諸我感富異熟業，願皆轉招壽異熟果。恐不能感，故出定已復審定之。作是願已，時彼能招富異熟業，則皆轉招壽異熟果。簡不轉業。此家意說：以布施時無貪相應思，正能感現異熟命根，以邊際定等為緣，能轉富業令感壽果。此即現業感現命果。問：同分亦現感不？命與同分誰總、誰別？第一解云：同分是總，命根是別。同分非現感，命根容現感。由有總、別不同，現、非現異故。即同分長、命根短者可延，若同分亦短者命不可延。此論既言轉招壽果，以此故知現容感命。又下論云「四善容俱作，引同分唯三，除順現受，現身同分先業引故。」彼文既不言命根，故知現業不感同分，容感命根。又下論云「一業引一生，多業能圓滿。」又云「此一生言顯一同分。」又云「亦無一生多業所引，勿眾同分分分差別。雖彼一業引一同分，而彼圓滿許由多業。譬如畫師先以一色圖其形狀，後填眾彩。」彼文既不言命，明知同分是總非別，命別非總。又《婆沙》一百一十四解四業有三說。一云：生、後二業感眾同分及滿，現及不定感滿非眾同分。二云：三感眾同分及滿除現，現能感滿非眾同分。三云：四能感眾同分及滿。《婆沙》既對滿說眾同分，不言命根，故知同分總、命根是別。《婆沙》雖無評家，且以第二師為正，以餘論文於四業中皆不說現感同分故。問：若命根是別，何故《婆沙》三十一云「復次命根、眾同分是牽引果。」解云：引業非唯感總同分，亦能兼感別命根故。又問：若命別，何故《婆沙》廢立二十二根中，說命、同分名遍任持？解云：任持有二，同分是總遍任持、命是別遍任持。第二解云：同分是總，命根是別。同第一解云差別者，俱容現感。雖俱容現感，由業力故，若有同分長命短者，唯延命；若有命長同分短者，同分亦容現感。故《婆沙》解四業中第三師云：四業能感眾同分及滿。彼論既無評家，且以此師為正，故知現業容感同分。言現容感，此據延壽別勝緣說。然諸論文於延壽中不言同分者，依問答故。以問命根不問同分，故答命根不言同分。《婆沙》四業中第二師，及諸論不云現感同分者，據常途說。第三解云：同分是總、命根是別，同第一解。俱容現感，同第二解。云差別者，雖總、別不同，由彼俱容現業感故，長即齊長、短即齊短，延即同延、促即同促。第四解云：同分非現感，命根容現感，同第一解。云差別者，二俱是總。雖俱是總，由業力故，若有同分長、命根短者，命容現業感，同分非現感。故《婆沙》云「命根、同分是牽引果。」又《婆沙》廢立二十二根中說命同分名遍任持，以此故知命亦總。《婆沙》四業中對滿說眾同分、不言命者，且舉一邊，以此命根必定有故。第五解云：俱容現感，同第二解。二俱是總，同第四解。云差別者，雖俱是總、俱容現感，由業力故，若有同分長、命根短者，唯延命，若有命、長同分短者，唯延同分。第六解云：俱容現感，同第二解。二俱是總，同第四解。云差別者，既俱容現感、又同是總，長即齊長、短即齊短，延即同延、促即同促。雖作六解、初解稍勝、非但多順論文、亦於理為善。又空法師云：「命根、同分及五色根皆是總報。」此解不然，五根是總，無文說故。復有欲令至引取受用者，此即第二師，引取宿業殘壽異熟。殘業雖多，取強勝者、或取近者、或取數習者。若據此說，命非現感。餘文可知。問：豈不一業能感多生，復有一生多業感過？解云：若據常途，一業感一生，一生一業感。若據別緣，一業感多生，多業感一生。或生據同分，今說命根。若依《正理》第九，有三說，兩說同此論。更有一說云：有餘師說，彼由邊際定力，引取前生順不定受業所感壽命，令現受用。問：雖無一業引多生，而有一生多業感。解云：若據別緣，許亦無失。或生據同分，今說命根。若依《婆沙》一百二十六，有四說，三說同前。更一說云：有餘師說，有業先感壽異熟果，然有災障，由今布施邊際定力，彼災障滅壽異熟起。雖俱可轉，而彼今時不願富果，祈壽果故。問：此說還有一生多業感。解云：若據別緣，許亦無失。或生據同分，今說命根。問：上來四說，何者為正？解云：此論、《正理》及與《婆沙》既無立、破，誰敢輒定？又問：於四說中，初說現感可須布施；後三說壽有別業感，何勞布施？解云：布施雖非能正感彼壽，然為勝緣，若不行施，彼終不能引壽果故。如不入定，彼終不能引壽果故。促壽行施，準此應釋。

「云何苾芻至富異熟果」者，因解延壽義，便兼明促壽。若依《婆沙》一百二十六，有五說。故彼論云「問：理無壽異熟果可成富異熟果，何故乃說壽異熟業即轉能招富異熟果？答：無轉果體，有轉業力。謂由布施邊際定力，轉壽業招富異熟果。雖俱可轉，而彼今時不願壽果，祈富果故。有餘師說：有業先感富異熟果，然有災障，由今布施邊際定力，彼災障滅富異熟起。雖俱可轉，而彼今時不願壽果，祈富果故。有作是說：有業先招富異熟果，然不決定，由今布施邊際定力，令招富業決定與果。復有說者，有業先招富異熟果，麁而非妙，由今布施邊際定力，令感麁業轉招妙果。謂彼先引長時麁果，今由布施、定、祈願力故，令彼轉招促時妙果。復有欲令由施、定故，引取宿世殘富異熟。謂阿羅漢有餘生中殘富異熟，由今布施、邊際定力令引現前。定力不思議，令久斷還續《俱舍》同初說。

「尊者妙音至或捨壽行」者，此下第二敘二異說。此即初師不正義也。彼阿羅漢，由邊際定力，引色界四大令身中現前。而彼大種有其二類：一順壽行、二違壽行。若起順者，令身增益，能留壽行。若起違者，令身散壞，能捨壽行。問：所延壽行是異熟不？解云：此是等流。別有一類等流命根，由定力故以身為依。非言業感，明非異熟。若非異熟，有違宗過。若言即身，同經部假。此則自宗不正義也。又解：是異熟。妙音意說：所引命根雖現業感，或宿殘業感、或不定業感，要由起彼色界大種扶持此身隨順壽行壽方得延。若作斯解，亦不違宗。

「應如是說至皆是異熟」者，此即第二敘經部說。論主意明經部，故言應如是說。若延壽時，彼阿羅漢由此自在三摩地力，轉去曾得宿業所生異熟諸根大種住時勢分，引取未曾得定力所起長養諸根大種住時勢分。經部師說：諸根大種住時勢分不斷義邊，假立命根。長養勢分假建立者，由定力故，非是異熟，是等流。又解：是長養。既異熟上假建立者是異熟，明知長養上假建立者亦名長養。前解為勝。所餘一切異熟勢分假建立者，皆是異熟。若促壽時者，但轉宿業諸根大種令不現前，不引定力諸根大種。《正理》破云「且不應執是長養性，彼能防守異熟果故、所防異熟已轉盡故，不應異熟相續斷已獨有長養。」俱舍師救云：有異熟處必有長養。自有長養處而無異熟，如無眼者修得天眼。《正理》前文自作是說，如何至後復更生疑？

「因論生論至留多壽行」者，問。

「謂為利益至二種堪能」者，答。一為利益安樂他故，二為聖教久住世故。觀知自身壽行將盡，觀他無此二種堪能，故留壽行。

「復何因緣捨多壽行」者，問。

「彼阿羅漢至猶如捨眾病」者，答。彼阿羅漢自觀住世於他利益安樂事少，又見聖教有人住持，或為病等苦逼自身。言病等者，等取營事等四。故《婆沙》六十云「又契經說：由五因緣，令時解脫阿羅漢退、隱沒、忘失。云何為五？一多營事業、二樂諸戲論、三好和鬪諍、四喜涉長途、五身恒多病。」引此頌意，明阿羅漢捨壽。梵行，謂持戒。聖道，謂無漏聖道。

「此中應知至留捨壽行」者，問處及人。

「謂三洲人至無煩惱故」者，答。三洲，簡北洲等。就三洲中取女、男相續，簡扇搋等。就女、男中取不時解脫，簡時解脫。就不時解脫中取得邊際定，簡不得者。諸阿羅漢，簡異學人。由彼身中一有自在定，顯是利根；二無煩惱故，顯諸惑盡。

「經說世尊至命壽何別」者，依經起問。

「有言無別至名為命行」者，答中有三：初解無別，壽釋命故。第二師解：先世業果名壽行，現在布施業果名命行。第三師解：由此命根，令眾同分一期住為壽行。由此命根，令眾同分暫時延住名為命行。

「多言為顯至不應言行」者，別解多言，亦有三解，第一解云：此顯命壽留捨多念，非一剎那有留捨義。故《婆沙》云「多言顯示所留、所捨，非一剎那。行言顯示所留、所捨，是無常法。第二說一切有部師解：有說此多言為遮正量部，彼計有一命壽實體經多時住，初起名生、終盡名滅、中間名住異，多言為顯留捨多念命行壽行念念體別，非一命壽經多時住。第三經部師，破說一切有部實命壽體有。經部師說：此多言為顯無一實命壽體，但於五蘊眾多行上假立如是命、壽二名，故說多行。若謂不然，不應言行，但可應言留多命捨多壽。以此行是有為通名，非唯命壽。

「世尊何故至留多命行」者，因解阿羅漢延、捨，復問世尊。

「為顯於死至即便能住」者，論主解。為顯於死得自在故，捨多壽行，或捨四十年、或捨二十年。故《婆沙》一百二十六云「經說世尊留多命行，捨多壽行。其義云何？有作是說：諸佛世尊捨第三分壽。有作是說：諸佛世尊捨第五分壽。若說諸佛捨第三分壽者，彼說世尊釋迦牟尼壽量應住百二十歲，捨後四十，但受八十。問：佛出世時，此洲人壽不過一百歲，何故世尊釋迦牟尼壽百二十？答：如佛色力、種姓、富貴、徒眾、智見勝餘有情，壽量亦應過眾人故。若說諸佛捨第五分壽者，彼說世尊釋迦牟尼所感壽量應住百歲，捨後二十，但受八十。問：諸佛色力、種姓、富貴、徒眾、智見勝餘有情，何故壽量與眾人等？答：生在爾所壽量時故。由此經云捨壽行者，謂捨四十或二十歲。」《正理》三十二同《婆沙》後師，為顯於活得自在故，留多命行。唯留三月不增減者，越此更無所化事故，所以不增；減此利生不究竟故，所以不減。故世尊最後說法度蘇跋陀羅，此云善賢。又為成立世尊先自稱言我善修行四神足故，於定自在，延、促任情，欲住一劫或一劫餘，如心所期則便能住。

「毘婆沙師至煩惱魔故」者，第二解佛留、捨。蘊魔意欲留連行者，多時住世相續不斷；死魔意故催促行者，令不住世速歸無常。如來捨壽顯伏蘊魔，復留三月顯伏死魔。世尊先於菩提樹下，已伏天魔、煩惱魔故，留、捨正顯伏蘊、死魔，義便兼顯伏天、煩惱，總明如來伏四魔也。又解：若不延、促，唯破二魔。顯佛世尊具破四魔，故令延、促。

「傍論已竟至是有記故」者，憂，善、不善。信等五根及三無漏，此八唯善，皆非異熟，是有記故。

「餘皆通二至餘皆異熟」者，餘十二根皆通二類。七有色根若所長養則非異熟，餘皆異熟。四受即是苦、樂、喜、捨。意及四受，若善、染污，非異熟。言威儀路、工巧處者，此舉所依顯能依也。名如下釋。意及捨受，若威儀路、工巧處，非異熟。問：何故不通苦、樂、喜根？答：《婆沙》一百四十四解苦根通三性中云「云何無記？謂無記作意相應苦根。此復云何？謂異熟生已上論文。」《婆沙》苦根，四無記中但云異熟，不云餘三，明知苦根不通威儀、工巧。苦根既不通威儀、工巧、準知樂根亦不通彼。喜根有二、一者分別、二者任運。若分別強者，唯同憂根，不通無記。若任運者，四無記中唯是異熟，不通餘三。以此准知，但是威儀、工巧處心，唯是捨根，不通苦、樂、喜根。又解：意及喜、捨，若威儀路、工巧處，非異熟。憂強分別，可唯善、惡。喜通無記，有非過強，復唯意地。故知喜亦通威儀、工巧，但不通苦、樂。苦、樂五識不能發業。第三定樂雖在意地，非尋、伺俱，亦非發業。又解：意、苦、樂、喜、捨，若威儀路、工巧處，非異熟。若據起威儀、工巧心，六識之中唯意識，四受之中唯喜、捨，不通苦、樂，以苦、樂受不能發業，如前釋。若據威儀路加行心、緣威儀路心亦通四識，似威儀路心亦通五識。若據工巧處加行心、緣工巧處心、似工巧處心亦通五識，故言威儀、工巧亦通苦、樂。問：何故《婆沙》苦根但言異熟，不言威儀、工巧？解云：《婆沙》據起威儀、工巧心說，故不云苦根通威儀、工巧。今據加行、緣、似，故亦說通。言加行、緣、似者，若四識是威儀路加行，名威儀路加行心。或緣威儀路，名緣威儀路心。若五識泛緣外境，名似威儀路心。又如二定已上汎爾起下三識，隨其所應加行、緣、似名威儀路心。身生上地不得起下善、染污心。異熟生心異地不起，汎借起者復非通果。上地復無工巧，又非意地，非是能起威儀路心。不是加行、緣、似威儀路心，更是何心？若五識是工巧處加行名工巧處心，或緣工巧處名緣工巧處心，若汎爾緣外境名似工巧處心。言能變化者，意及捨受若能變化，非異熟，不通苦、樂、喜根。問：苦唯五識，可言不通。樂、喜亦通意地，何故不說？解云：諸論解十八意近行中，皆云「若生色界，唯成欲界一捨法近行，謂通果心俱已上論文。」以此故知不通喜、樂。又解：意、喜、樂、捨若能變化，非異熟，但非苦根，唯五識故。問：若通喜、樂，意近行中生上成下，何故不言？解云：捨是中庸，起時稍易，生上可言成下。喜、樂非是中庸，起時稍難，生上不能成下，故但言捨不言喜、樂，以實餘時亦有成就。或可此文應言通果，而言能變化者，且舉通果心中一分，如解非得言異生性。通果有二：一在意地，如變化心；二在五識，如眼、耳通。問：能變化心與受相應，可如前釋。未審二通何受相應，為樂？為捨？若云樂相應者，異生生第四定起下二通，應成下樂，若成下樂即違論文，故下論云「樂根異生生第四定及無色界，定不成就已上論文。」如何得與樂相應耶？若言捨相應者，論說五通依四根本定，又准《正理》、《婆沙》，根本地中無有捨受引文如下，如何得與捨相應耶？解云：二通但與捨根相應。問：前難善通，後難云何？解云：論說二通依根本定者，意說二通依本定得，非即是彼根本地攝。如欲化心依本定得，非本定收，二通亦爾。或據二通無間道說，或據二通所依根說，言依本定亦無有失。若要執文即為定者，論說五通依四靜慮，二通應亦上三定收。又解：二通樂、捨相應。問：前之二難云何釋通？解云：捨根雖非根本地攝，依根本得，如前通釋。身生上地起下二通，但捨非樂，捨是中庸起時稍易，故生上起下。樂非中庸起時稍難，故生上不起下。又如異生生第四定，汎爾起下三識，但起捨根不起樂根。二通亦爾，故與彼文皆不相違。又空法師亦說二通樂、捨相應。言隨其所應者，三無記心受相應異，故言隨應，非是異熟。餘皆異熟。

「若說憂根至順捨受業」者，問：經言順憂受業，明知憂是異熟。

「依受相應至說名順樂受觸」者，答。經言順憂受業，約相應中順，非據前後，如順樂受觸。

「若爾順喜至一經說故」者，難。若爾，順喜受業、順捨受業亦應如是，由彼憂根相應中順，非是異熟，以與憂根一經說故。

「隨汝所欲至理皆無失」者，通隨汝所欲於我無違。喜、捨二受或約異熟明順，或約相應明順，理皆無失。

「無逃難處至憂非異熟」者，復難無逃難處作此通經。理實何因憂非異熟？

「以憂分別至異熟不爾」者，復以理通。以憂分別差別所生，若止息時亦分別而息，故言止息亦然。言差別者，眾多不如意事名為差別，憂根緣此差別所生。

「若爾喜根至生及息故」者，復難。若爾，喜根應非異熟，亦由分別生，亦由分別息。

「若許憂根至應名果已熟」者，返徵前難。若許憂根是異熟者，造五無間業已，因即生憂，此業爾時應名果已熟。

「亦應如是至果已熟」者，復返例喜。難意可知。

「毘婆沙師至故非異熟」者，毘婆沙師復為好解咸作是說：已離欲者無憂根故，以彼憂根離欲捨故。異熟不然，非離欲捨故，說憂根非是異熟。

「若爾應說至何相知有」者，復難。若爾，應說離欲有情於欲界中，異熟喜根何相知有？

「隨彼有相至定非異熟」者，復通。謂善喜根，此離欲位容有，故言隨彼有相。此無記異熟喜，應類非無，故言此相亦然。於此離欲位中憂，一切種若善、若染無容有故，皆不現行。已離欲者無憂愁故，所以不行。由此準知定非異熟。

「眼等八根至善業引故」者，此即約趣明善、惡異熟。八根，謂七色根、命根。善趣，謂天、人。惡趣，謂三惡趣。眼等八根，善趣是善異熟，惡趣是惡異熟。意根於善趣中，若與喜、樂、捨相應，是善異熟；若與苦根相應，是惡異熟。於惡趣中，若在傍生、鬼趣，如善趣說，是俱異熟；若在地獄，唯苦相應，是惡異熟，無善異熟。據總相說，故言惡趣通二。喜、樂、捨根，隨人、天、傍生、鬼趣是善異熟，唯善感故，地獄中無善業果故。問：喜、樂善感相顯可知。捨是中庸，何故不通善、惡業感耶？解云：捨行微細，順於善故，故唯善感。又〈業品〉中問感捨受業云「此業為善？為不善耶？是善而劣。」又云「惡唯感苦受。」由此故知，捨唯善感。苦根隨在人、天善趣及三惡趣，是惡異熟，非可愛果故。「於善趣」下，通伏難。伏難云：眼等八根，若在善趣是善異熟者，善趣二形云何是善？今牒通云：於善趣中有二形者，唯二根所依處所，是不善業招，非感根體，以彼二根身根攝故、善趣色根善業引故。

「如是已說至一一皆通二」者，此下第三有異熟、無異熟門。結問頌答。

「論曰至定有異熟」者，釋第一句。如次前文所諍憂根定有異熟：一依唯義、二依越義。頌說定聲，唯即唯有異熟，越即復具二義：一憂非無記，強思起故是善、不善，以無記法劣思起故；二亦非無漏，唯散地故。由此二義，於二十二根中越次先說憂根定有異熟。

「眼等前八至無異熟」者，釋下三句，文顯可知。

「如是已說至唯無記性」者，此即第四三性門。二十二根先後次第，信等八根數雖居後，乘次前文明信等五文勢便故，故今先說信等八根是善。三無漏根前雖非後，從多分說義便竝乘。又解：乘前先問善，是故先說所以憂根不通無記者，強思起故。又《婆沙》一百四十四，解憂非無記云「憂根且非有覆無記，由與欲界有身見、邊執見不相應故。所以者何？行相異故。彼二見歡行相轉，憂根慼行相轉，互相違法不相應故。憂根亦非無覆無記，非威儀路、工巧處、異熟生所攝故。問：何故憂根非威儀路所攝？答：憂根分別轉，威儀路無分別轉。若威儀路有憂根者，設有分別：我今應作如是威儀，如佛世尊或如馬勝。即分別時便應已住如是威儀。然威儀路無此分別，故威儀路無有憂根。問：何故憂根非工巧處？答：憂根分別轉，工巧處無分別轉。若工巧處有憂根者，設有分別：我今應作如是工巧，如佛世尊或如妙業天子。即分別時已應成辨如是工巧。然工巧處無此分別，故工巧處無有憂根。問：何故憂根非異熟生？答：憂根分別轉，異熟生無分別轉。若異熟生有憂根者，設有分別：我今應受如是異熟，如佛世尊或轉輪聖王。即分別時便應現受如是異熟。然異熟生無此分別，故異熟生無有憂根廣如彼釋。」意及餘四受，一一通三性；七色、命八唯無記性。問：受、念、定、慧俱大地法，皆通三性，何故分別二十二根中受通三性，非念、定、慧？解云：三性受皆有勝用，故受通三性。唯善，念、定、慧有別勝用；不善、無記，念、定、慧無別勝用。故三唯善。又解：善受於淨品有勝用，不善受於染品有勝用，無記受通於染淨有勝用，所以受通三性。故前文言「有餘師說：樂等於淨亦為增上，善念、定、慧於淨用勝，不善、無記無別勝用，故三唯善。」又解：通三性受，於染污品皆有勝用故。受通三性，所順雖復唯染，能順之受乃通三性。故前文言「樂等五受於染增上。善念、定、慧唯於淨品有勝作用，故三唯善。不善、無記念、定、慧三，於淨品非勝。故此三種不通不善、無記。染法易起，故三性受皆能順染。淨法難起，故染、無記念、定、慧三不能順淨。」故《婆沙》云「問：何故受善、染、無記皆立為根？念、定、慧三唯善立根，非染、無記？答：受於順染品勢用增上，善、染、無記受皆有勢力，順雜染品，故竝立根。慧、念、定三順清淨品勢用增上，唯善慧、念、定順清淨品，故立為根。染慧、念、定乃相資助斷清淨品，無記慧等亦於淨品不順，是故皆不立根已上論文。」

「如是已說至并餘色喜樂」者，此下第五界繫門。結問頌答。

「論曰至唯有十九根」者，明欲界繫，可知。

「色界如前至身醜陋故」者，此下明色界繫。色界已離婬欲法故，無男、女根。又由女男根身醜陋故，所以彼無。《正理》破云「此說不然。陰藏隱密非醜陋故。」俱舍師救云：論主故作此解，欲招後難，順己前文。

「若爾何故說彼為男」者，問：若色界無男根者，何故說彼色界為男？

「於何處說」者，反徵說處。

「契經中說至男身為梵」者，外答。如契經說：必無有處，必無容有女身為梵。然有處所，然約容有男身為梵。

「別有男相至男身所有」者，為外通經。謂大梵王，別有欲界中男身所有相貌，無女身形類，故說為男，非有男根。又《正理》云「離欲猛利似男用故。」

「無苦根者至惱害事故」者，釋色界無憂、苦。身淨妙，故非苦依。無不善法，故無苦境。由奢摩他潤相續身，故非憂依。無惱害事，故無憂境。

「無色如前至信等五根」者，可知。若依經部，苦、樂隨身至四定，憂、喜隨心至有頂。彼宗意說：有身即有苦、樂，有心即有憂、喜。

「如是已說至是所斷故」者，此即第六三斷分別門。意、喜、樂、捨若見惑相應，是見所斷，餘有漏是修所斷，若是無漏非所斷。憂根，若見惑相應是見所斷，餘有漏是修所斷，非無漏故不通非所斷。七色命、苦唯修所斷，七色、命根不染污故。苦根，非六生故非見所斷，皆有漏故唯修所斷，非無漏故不通非所斷。信等五根，非染污故不通見斷，通有漏故是修所斷，通無漏故是非所斷。最後三根，皆無漏故唯非所斷，非無過法是所斷故。又《正理》第九云「豈不聖道亦所斷耶？如契經：言應知聖道猶如船筏，法尚應斷何況非法。此非見、修二道所斷，入無餘依涅槃界位捨故名斷。

「已說諸門至幾異熟根」者，此下大文第五雜分別。總有六門，此即第一明受生得異熟根。結問可知。《正理》云「須問初得異熟根者，遮無染心能續生故解云：大眾部許無染心受生，如菩薩三時正知。或經部計異熟心受生，初受生得，為遮彼說。」

「頌曰至色六上唯命」者，頌答。

「論曰至根漸起故」者，舉胎、卵、濕，顯除化生，化生色根無漸起故。由此三生亦非中有，以彼中有化生攝故。初受生位，顯生有初念。既根漸起，故唯初得二異熟根。

「彼何不得意捨二根」者，問。意、捨二根初生必有，彼何不得？

「此續生時定染污故」者，答。此意、捨二於續生時雖亦必有，定染污故，非是異熟，以據異熟為問答故。苦、樂、憂、喜、信等五根，初受生位雖亦成就，非異熟故、此亦不說。意、捨二根成而亦現尚非所說，況苦等九成而不現。理在絕言，故不別問。

「化生初位至初得八根」者，化生亦攝中有。簡餘三生，故言化生。初位，謂中、生有初受生位。二形化生，唯是生有初念，不通中有，以中有身女、男定故。故下論云「必無中有非男非女，以中有身必具根故。」餘文可知。應知此中四生初得異熟根者，通據中、生二有初念。是異熟根體現在前，剎那新成即名為得，非先不成方名為得。與前解得義稍不同。七色、命根，於中、生有初受生位隨應而得。意及五受、信等五根，於中、生有初生位雖亦有得，非異熟故，不名為得。故《婆沙》一百四十七云「問：餘無色根爾時亦得，謂意、五受、信等五根，此中何故不說？答：此中應說而不說者，當知有餘。有說：爾時一切得者，此中即說餘無色根雖有得者而非一切，是故不說。謂上地沒生下地時，雖得彼根，若自地沒還生自地，彼皆不得，是故不說。有說：此中但問初得業所生者，初受生位餘無色根，雖有得者而非業生，故此不說。後位所得雖業所生，而非初得，故亦不說已上論文。」

「豈有二形受化生者」者，問。化生應勝福感，豈有二形受化生耶？

「惡趣容有二形化生」者，答。亦有惡業，能感惡趣二形化生。

「說欲界中至唯命非餘」者，釋第四句，便釋欲、色界名。欲界欲勝，故但言欲。色界色勝，故但言色。契經亦言：八解脫中滅定解脫最極寂靜，過色、無色解脫，言寂靜過。不言出過三界不繫言過。經既言色，明知色勝。餘文同文故來。定勝顯因，生勝顯果，餘文可知。

「說異熟根至漸四善增五」者，此下第二約死位滅根多少。滅之言捨，最後死位體現在前，滅入過去令不現前故名為捨，非將不成說之為捨。如善心死還生自地，及染心死生自下地，雖成善染亦名捨故。應知此中於命終位所有三性心，但滅入過去即名為捨，非論後位成與不成。問：何故受生唯約異熟，命終通據三性？解云：有情發願多欣前果，故初受生唯約異熟。死時任運，不欲作意別捨諸根，故通三性。

「論曰至而命終者」者，此約三界染、無記心命終捨根多少，文顯可知。

「若在三界至如理應知」者，此約三界善心命終捨根多少。無色三根加至八根，乃至欲界漸終至九。中間多少如理應知者，謂色八加至十三，欲十加至十五，九加至十四，八加至十三也。

「分別根中至依一容有說」者，此下第三明得果用根多少。《正理》云「雖沙門果，非根亦得。」此辨根故，但問諸根。

「論曰至在中間故」者，釋邊、釋中。可知。

「初預流果至依因性故」者，初果及向，未至地攝，故唯有捨。若據未知根，在無間道能斷惑邊，望離繫得能為引因性故。引因謂同類因，能引彼離繫得起，為等流、士用果。若據已知根，在解脫道，望離繫得能為依因性故。依因謂能作因，依者持也，同時能持離繫得故，名曰依因。由無間道能引得起，於無為沙門果說能證得；由解脫道與得為依，於無為沙門果說正證得。故二相資，證得初果。此中言得，得證故名得，故通二道。若據得捨名得，即唯無間道名為得也。又解：此中得名亦通成就，無間道得故名得，解脫道成就故名得。應知此中問能證得何沙門果，故今且以離繫得答。理實果體亦通有為解脫道也，彼非名證，故此不明。此論但據從向得果唯論初得，故說九根，不據轉根。若據轉根，由八根得，除未知根。故《正理》有一解云「成已知根，亦同類因能得預流果，謂轉根時，如阿羅漢，就容有說亦無有過已上論文。」

「阿羅漢果至依因性故」者，此果及向通九地攝，故於三受隨取其一。餘准前釋。

「中間二果至九根所得」者，釋中間二果，此即總解。

「所以者何」，徵。

「且一來果至由九根得」者，此釋一來。有漏名世間道，無漏名出世道。先凡位中，於欲界九品貪已斷前六品，名倍離欲貪。應知此中有一種七、一種八、一種九。

「若不還果至此俱有故」者，釋不還果。總說雖同一來七、八、九證，而有差別。謂此全離欲貪超越證者，雖九數同，然受有異。若依未至、中間及第四定，用捨根證；若依初定、二定，用喜根證；若依第三定，用樂根證，故言可隨取一。前一來果超越，依未至定唯一捨根，此即超越用受差別。又次第證不還果者，若於第九解脫道中不入根本地，依世間道，由七根得，謂意、捨、信等五。若入根本地，依世間道，由八根得，加喜受，彼無間道捨受，解脫道喜受，此二受相資得第三果。於離繫得，引、依二因如前說。引、依雖同，非無差別。超越證者，如預流說。若次第證者，以世間道證者，若望有漏離繫得為同類因，若望無漏離繫得為能作因；若以出世道證者，望無漏離繫得為同類因，若望有漏離繫得為能作因。若依因，望離繫得皆為能作因也。若依第九解脫中，不入根本，依出世道，由八根得，意、捨、信等五根及已知根。若入根本地，依出世道，由九根得，八根如前，已知第九，無間、解脫道此已知根俱有故，或此二道俱有已知。應知不還有一種七、二種八、二種九，故與一來義有差別。若據頌文，七、八、九中二，總有二種七、三種八、三種九，以數同故。又《婆沙》一百四十八云「問：離欲界染第九解脫道，誰即入靜慮？誰不入耶？答：有說欣多者入，厭多者不入。有說為求靜慮而離染者入，為求解脫而離染者不入。有說利根者入，鈍根者不入。」廣如彼釋。問：如超越人證不還果，依未至定，何不無間道捨受相應，解脫道入根本定喜受相應，得不還果？解云：修道容預得異受續起，見道迅疾初出不得異受續起。又解：若次第人先未得根本定，欣求心強，有能入根本。超越人先得根本，欣求心劣，故不能入。

「豈不根本至由九根得」者，外難。《發智》本論云十一得，今言九得，豈不相違？

「實得第四至定由九根」者，通難。實得第四唯用九根，我據此說。本論據數退，容有三受別而得，故說十一。然無一時三受俱起得第四果，是故今說定由九根。各據一義，兩論無違。應知此據從向得果，唯論初得，故說九根三受隨一，不據轉根。若據轉根，應說八根三受隨一。問：如依未至定取無學果，何不容有無間道捨受相應，解脫道入根本地喜受相應，此二相資得第四果。何不如彼不還果耶？解云：解脫道是盡智，盡智是息求，故不能入。又解：次第不還未得本定，欣樂能入。將證無學已得根本，情不欣樂故不能入。

「於不還果中何不如是說」者，問。於不還中亦容三受得，何不如彼無學說十一根？

「以無樂根至極堅牢故」者，答。以無第三靜慮樂根證不還果，而於後時得有退義。以樂證果必是超越，夫超越人必無退義。亦無次第人退已由樂復得，以樂依第三定故。夫次第人，無間道依未至定捨受相應，解脫道或未至定捨受相應，或入根本喜受相應，證不還果。必無退已由樂復得故，無一人具用三受故，不可說十一根得。雖超越人或喜、或捨，證不還果，亦無退義。若次第者，以喜、捨證，則容有退。是則喜、捨不定，樂根即決定不退，故偏說樂。若用樂根得果者，必無復用喜、捨根得。若用喜、捨得者，亦無由樂復得。若據轉根，亦容樂得。今據從向得果，唯論初得，故不說彼也。非先離欲界超越證第三果有還退義，此離欲不還果二道所得極堅牢故，一先以世間道得、二後以出世道得，此顯超越不還不退也。若次第證，無二道重得義，故容有退。其第四果唯次第得，無超越證義，故容數退。

「今應思擇至初無漏十三」者，此下第四明成就諸根定量。

「論曰至所餘根者」者，命、意、捨三隨成就一，定成就三，必無有闕成餘根義。以此三根遍於九地，一切有情皆定成故。

「除此三根至皆定成就」者，明餘十九或成、不成。如上所遮即不成就，於非遮位皆定成就。

「若成樂根至第五自根」者，此釋樂身及眼等四定成。此中言定成者，約三界、九地通凡及聖該羅總說決定成者，非約一人，思之可知。

「若成喜根至樂根喜根」者，此釋喜根定成。

「第二靜慮至此成何樂根」者，問。如生二定未得三定，捨下初定樂未得上第三定善樂，此人成何樂根？

「當言成就至餘未得故」者，答。未得第三定時，當言成就第三靜慮染污樂根，餘善、無覆無記未得故。

「若成苦根至信等五根」者，此釋苦、女、男、憂及信等五定成。思之可知。

「若成具知根至及已知根」者，釋具知、已知。思之可知。

「若成未知根至及未知根」者，此釋未知根定成十三。成未知根必在欲界，故身及苦亦說定成。舊《俱舍》不說苦根。男、女隨一者，譯家謬矣。問：於見道中，男、女二根隨成一不？若言成者，何故不說？若不成者，如何入聖？古德念法師解云：「於見道中，男、女二根雖定成一，成男不成女、成女不成男，以不定故不說。」復有法師解意同念法師，然引《正理》第九解極多成十九根中證云「言一形者，無有二形及與無形得聖法故。」《正理》既言無有無形入聖，故知男、女定成隨一。諸論說言漸命終位入見道者，據漸捨彼眼等四根，非據男女。復有法師解意亦同念法師，然引《正理》第九證云「若成未知根，定成就十三，謂身、命、意、苦、樂、喜、捨、信等五根及未知根。」漸命終位，傳說深心厭生死，故能入見道。此師意說：漸命終位捨男、女根，自宗古德傳說，深心厭生死故能入見道。《正理》稱傳，顯己不信，故知男、女定隨成一；或漸命終者，據漸捨彼眼等四根，非捨男、女。破第一念法師云：若言男、女於見道中不定故不說者，何故《婆沙》一百五十六云若成就女、男二根，定成就餘根中云「定成過去、未來九，三世二，現在四。過、未九者，謂四受、信等五。三世二者，謂意、一受。現在四者，謂男、女、身、命。餘不定，如前說。西方師云：應說過、未定成十，謂五受、信等五。三世定成一，謂意。受名不定。故迦濕彌羅國諸師言：名雖不定，而數即定，必有一受現在前，故此中說數不說名。」又《婆沙》云「若成就未知當知根，定成就三世七，過去、未來三，未來、現在一，現在二。三世七者，謂意、一受、信等五。過、未三者，謂三受。未、現一者，謂未知當知。現二者，謂身、命。」此中二說如前，餘不定如前說。《婆沙》若成就男、女二根定成就餘根中云「三世二者，謂意、一受。」又成就未知當知根定成就餘根中云「三世七者，謂意、一受、信等五根。」彼論既云三世定成一受，雖名不定，以數定故，標數說之。男、女二根於見道中既隨成一，何故不說？念法師若說男、女二根於見道雖定成一，名以不定故不說者，此是西方師義。若必成一者，迦濕彌羅國義。說數定故應有十四，然說十三，故說非理，良由未見新《婆沙》也。復有法師助念法師救云：受通成三世，雖名不定故說。男、女二根，於見道中雖定成一，以不成三世故不說。難云：身、命亦不成三世，何故即說？彼法師解云：以現在定成故說。又難：男、女二根，見道中亦定成就，何故不說？彼師解云：以名不定故不說。難云：若作此解，還同念法師，是西方師義。破第二師云：若言男、女定成一，應說有十四，約數定故。若約名不定故不說，還同西方師義。《正理》言無有無形得聖法者，此據本性損壞扇搋、半擇、無形者說。或可《正理》言中有失，以此論解極多中不云無形故。此論云「女、男二根隨除一種，以諸聖者無二形故。」破第三師云：不定如前破。《正理》稱傳，自是不信本宗之義，非我過也。撿尋《婆沙論》文，全無傳說之語。或可《正理》敘古相傳，何必不信？既無別破，不可執斯傳字以作指南。今正解云：於見道中，男、女二根或有或無。若有者，隨成就一；若無者，據從下漸捨男、女根說。所以無形能入聖者，漸命終位，深心猛利厭生死故，能入見道。故《婆沙》一百五十解隨信行極少成十三根。十三者，身、命、意、四受、信等五、一無漏根。即離欲染漸命終位入見道者，《婆沙》意說漸命終位捨男女根，無眼等四能入見道。此在不疑，故知漸終意說男、女。或可《婆沙》一無漏根言，顯不成餘二無漏根。離欲染言，顯不成憂。漸命終位入見道言，顯捨男、女及眼等四。以此故知，漸捨男、女能入見道。問：漸捨男、女得入見道，何故此卷初云本性損壞扇搋、半擇及二形人，亦無律儀得果、離染諸清淨法？解云：彼文既不遮漸捨入見道，何妨無形能入見道？彼言不得入者，據本性損壞扇搋、半擇說。問：漸死無形得入聖者，亦可漸死無形得受具戒。解云：得受具戒。如入見道心猛利故。言無根不得戒者，據本性損壞扇搋、半擇說。又解：不得戒，以受戒時先問彼言是男子、女人不？既無有根，故不得戒。入聖不問，故無根得入。又解：戒得、不得，若戒師問已後方捨者得戒，以當問時根未捨故。若戒師未問先已捨者，即不得戒，以正問時無有根故。問：若漸命終雖無根能入見道，亦應無根得不律儀，造無間業、能斷善根。解云：將入見道，必先厭離生死過失，故漸死位得入見道。得不律儀等，非別厭離善法功德，故漸捨位非得不律儀等。又解：漸死既得入聖，厭生死故。何妨漸命終位，心猛利故得不律儀等。而言不得，據本性損壞扇搋、半擇、二形者說。

「諸極少者至成善命意捨」者，此下第五明成根極少。

「論曰至立圓滿名」者，釋上兩句。已斷之言，簡異正斷，以正斷時猶成善故。彼若極少成就八根，據漸捨命故唯身根，義便釋受。能受名受從用立名，受性名受當體立名。如鏡圓滿性故立圓滿名，亦當體立名。

「如斷善根至未見諦故」者，釋下兩句。愚夫異生生無色界亦成八根。

「何等為八」者，問。

「謂信等五至總名為善」者，答。謂信等五、命、意、捨八。信等五根一向善故，所以頌文總名為善。

「若爾應攝三無漏根」者，難。若言善故，應當亦攝三無漏根。

「不爾此中至無色界故」者，答。不爾，此頌文中依命、意、捨、信等八根中唯是善者說，不依二十二根中唯是善者說。又說愚生無色界故，明知不成三無漏根。

「諸極多者至除二淨一形」者，此下第六明成根極多。

「論曰至故有十九」者，釋上兩句。極多容成十九，謂二形必是欲界異生。若眼等四根得已不失，既有二形必不斷善，有信等五。二形不能離欲，定成五受，其身、命、意亦必定成，故成十九。二形不能入聖，除三無漏。二縛，謂相應縛及所緣縛。

「唯此具十九為更有耶」者，問。

「聖者未離欲至無二形故」者，答。釋下兩句。此解未離欲聖極多容成十九。隨其所應，除二無漏及除一形，女、男二根隨除一種，以諸聖者無二形故不成二十。又《正理》解云「言一形者，無有二形及與無形得聖法故。」彼論既說無有無形得聖法者，即顯男、女根定隨成一，如何漸捨得入聖耶？通此妨難，如前解釋。

「因分別界至二十二根竟」者，此總結也。