分別賢聖品第六之二

「如是已說至治倒故唯四」者，此下第三明四念住。就中，一明別相念住、二明總相念住。此即明別相念住，七加行中第二加行也。結前問起。如是已說不淨息念入、修二門，由此二門心便得定。心得定已，復何所修？就頌答中，初頌標名總舉，次兩句出體，次一句明次第，後一句明唯四種。

「論曰至修四念住」者，釋初兩句。奢摩他，此云止。毘鉢舍那，此云觀。

「如何修習四念住耶」者，問。

「謂以自共相至除三餘法」者，舉第三、第四句答。謂以自相別觀身、受、心、法，謂以共相別觀身、受、心、法。問：如何得知共相別觀身、受、心、法？答：如《正理》六十云「以自、共相於身等境一一別觀。」又云「或身念住觀自相者，謂觀於身各別自性。次身念住觀共相者，謂觀身上與餘有為俱無常性，與餘有漏俱是苦性，與餘一切法俱空、無我性受等隨應。」又《法蘊足論》第五解身念住中，以無常、苦、空、非我，於身、受、心、法一一別觀。以此等論，證知共相別觀身等。除身、受、心三，餘一切法名法自性。餘文可知。

「傳說在定至如應當知」者，顯觀成相。毘婆沙師傳說：在定以一極微、以一剎那各別觀身，名身念住滿。問：無表非極微如何說成滿？解云：此文且據礙色成滿。或可此文亦通無表，雖無極微，有剎那故。餘受、心、法三種滿相，如應當知。皆非色故，無有極微。以剎那觀，雖無為法無有剎那，且據有為從多分說。又解：若有為以剎那無常別觀，若無為以空、非我別觀，故言如應當知。

「何等名為四念住體」者，此下釋第五、第六句。此即問也。

「此四念住至所緣別故」者，開章總答。《正理》云「何緣故說三種念住？為愚行相、資糧、所緣三種有情，故說三種。」

「自性念住至三種念住」者，此釋初章。自性念住以聞、思、修三慧為體，即此三慧亦名三種念住。言釋名者，自性是慧，名念住者，慧由念住，或令念住，故名自性念住。

「相雜念住至俱有為體」者，釋第二章。相雜念住，以慧及慧所餘俱有法為體。言釋名者，慧由念住，或令念住，故名念住。念住相應及俱有法，與念住相雜，名相雜念住。問：如何得知相雜念住亦攝慧耶？答：如《顯宗》三十云「三中相雜能斷煩惱，非二能斷，太減增故。然相雜言亦攝慧體，慧與俱有互相雜故。」又《正理》六十云「自性念住非不亦能斷諸煩惱，體是慧故。然名自性，謂無所待。斷煩惱時必待餘法，故斷煩惱位慧立相雜名。由此所言相雜念住能斷煩惱，理善成立。」

「所緣念住至諸法為體」者，釋第三章。所緣念住以慧所緣諸法為體，以一切法無不皆是慧所緣故。言釋名者，慧由念住，或令念住，故名念住。身、受、心、法是念住所緣，名所緣念住。

「寧知自性是慧非餘」者，問。寧知自性念住是慧非餘？

「經說於身至循觀用故」者，引答可知。

「何緣於慧立念住名」者，問。自性是慧應名慧住，何緣於慧立念住名？

「毘婆沙師至由楔力持」者，答。斧由楔持能破於木，慧由念持於境得轉，此即從因為名。

「理實應言至便住不謬」者，論主釋云：理實應言慧令念住，從果為名，是故於慧立念住名。隨慧所觀，念能明記。引論及經，皆由慧觀念便得住。無滅，梵云阿尼律陀，舊云阿那律，或云阿尼樓豆，訛也。

「然有經言至各有三種」者，會釋經文。然有經言「問：此四念住由何故集？由何故滅？經復答言：食集故令身集。」由段食故身得增長，觸集故令受集，由觸因故受果得生。名色集故令心集，由名與心為相應、俱有等。由色與心為依、緣等，心果得生。又解：約四識住，色蘊是色，受、想、行是名。識是能住，即是所集，是故除識。作意集故令法集，由作意起故，令此法中餘心所起。若食、觸、名色、作意四因滅故，如次令身、受、心、法四果滅。若依此經，念住有四，如何乃言慧為自性？論主釋言：應知彼說三念住中，所緣念住以念於彼得安住故，名所緣念住。又四念住別名隨所緣。於所緣中，或緣自相續身，或緣他相續身，或緣自、他相續身，三種異故。俱謂緣自、他，一一念住緣自、他、俱各有三種。三四即成十二念住，故彼經說所緣念住。四念住中雖身及法亦通非相續，此中且據相續以論，或從多分說。

「此四念住說次隨生」者，釋第七句，明四次第生。

「生復何緣次第如是」者，問。

「隨境麁者至如是次第」者，答。隨境麁者應先觀故，於四種中色麁先觀，於後三中受麁先觀，如手等痛。於後二中心麁先觀，法最細故所以後觀。法中想等雖復麁心，法中涅槃極微細故，與極細法合施設故，據細以論，故最後說。或諸欲貪於身處轉，故四念住觀身在初。然貪於身由欣樂於受，或由欣樂受，故觀受第二。欣樂於受由心不調，故第三觀心。心之不調由惑未斷，惑是法攝，故第四觀法。

「此四念住至不增不減」者，釋第八句，明唯有四。四念住中，觀身不淨治彼淨倒，觀受是苦治彼樂倒，觀心無常治彼常倒，觀法無我治彼我倒。又《正理》云「或為對治段、觸、識、思食，如次建立身等四念住，故唯有四不增不減。」

「四中三種至名為雜緣」者，顯四所緣有雜、不雜。四中前三一一別觀唯不雜緣，第四所緣通雜、不雜，若唯觀法名不雜緣。於身等四，或二合觀、或三合觀、或四總觀。二二合觀有六，三三合觀有四，四合觀有一，總有十一，名雜緣法，通名法故。先不雜緣身、受、心、法，從不雜緣法念住後，無間引起雜緣法念住。

「如是熟修至苦空非我」者，此即第二明總相念住，七加行中第三加行也。彼觀行者居緣總雜法念住中，唯觀所緣身等四境，修四行相：觀諸有為皆非常性，觀諸有漏皆是苦性，觀一切法空、非我性。雜緣法念住總有三種，謂二、三、四，唯總緣四名此所修。前雜非唯，故與差別。問：《婆沙》云三義觀、七處善，此論何故不說？三義觀者，謂次第觀蘊、處、界也。七處善者，謂觀色苦、觀色集、觀色滅、觀色道、觀色愛味、觀色過患、觀色出離。前之四種觀色四諦，色愛味言重觀色集，色過患言重觀色苦，色出離言重觀色滅諦。先觀集者，隨說次第。不言道者，以諸能觀多是道故。受、想、行、識各七亦然，應言三十五，不過七故，但言七處善。解云：亦應說有，而不說者略而不論。又解三義、七處聲聞作，佛及獨覺不作。此中通據三乘加行、是故不說彼二觀門。問：三義觀、七處善何位起耶？解云：在雜緣法念住後、總相念住前加行位，起此二種。故《正理》六十一云「論曰雜緣法念住總有四種，二、三、四、五蘊為境別故。唯總緣五，名此所修。彼居此中修四行相，總觀一切身、受、心、法，所謂非常、苦、空、非我。然於修習此念住時，有餘善根能為方便，彼應次第修令現前。謂彼已熟修雜緣法念住，將欲修習此念住時，先應總緣修無我行，次觀生、滅，次觀緣起。以觀行者先觀諸行從因生滅，便於因果相屬觀門易趣入故。或有欲令先觀緣起，此後引起緣三義觀。此觀無間修七處善，於七處善得善巧故，能於先來諸所見境立因果諦次第觀察。如是熟修智及定已，便能安立順現觀諦，謂欲、上界苦等各別。於如是八隨次第觀，修未曾修十六行相。彼由聞慧，於八諦中初起如斯十六行觀，如隔薄絹覩見眾色。齊此名為聞慧圓滿，思所成慧准此應說。次於生死深生厭患，欣樂涅槃寂靜功德，此後多引厭觀現前，方便勤修漸增漸勝。引起如是能順決擇思所成攝最勝善根，即是所修總緣共相法念住。」解云：此顯雜緣法念住後，是總緣共相法念住前加行，一修無我行，二觀生、滅，三觀緣起。或有欲令先觀緣起，四緣三義觀，五修七處善，六聞慧學作十六行觀，七思慧學作十六行觀，八深厭生死欣樂涅槃。此竝是總相加行，從此便能引起如是能順決擇思所成攝最勝善根，即是所修總緣共相法念住也。此中且據未離欲染，故言總相思慧所攝；若已離欲，總相念住即修慧所攝。故《正理》六十一云「若有先離欲界染者，依色界攝修所成慧，厭患生死欣樂涅槃，多厭行俱作意，次第能引異類煗善根生。諸有先時未離欲染，依思所成慧引煗善根生，故彼不應作一向執。」

「修此觀已至皆慧五除得」者，此下第四明煖等四善根，七加行中後四加行也。就中，一明善根觀行、二諸門分別、三明善根勝利、四明三乘轉根、五明修果久近。此即明善根觀行。

「論曰至故名為煖」者，釋初句可知。

「此煗善根至如後當辨」者，釋第二、第三句，亦可解。

「此煗善根至十六行相」者，釋第四句，此亦可知。

「如是煗頂至唯法念住」者，釋第五句及第六句中皆初法。

「以何義故名初安足」者，問。

「謂隨何善根至四聖諦迹」者，答。

「後增進時至欽重心故」者，釋第六句中後四。

「此頂善根至與前有異」者，釋第七句。於四諦理忍可最勝，故名為忍。及此位忍無退墮故，名為忍法。又《正理》云「世第一法雖於聖諦亦能忍可，無間必能入見道故，必無退墮，而不具觀四聖諦理。此具觀故，偏得忍名，故偏說此名順諦忍。」餘文可知。

「然此忍法至十六行相」者，釋第八句。忍有三品，下、中同頂，具觀四諦修十六行，此總相說。若別分別，於中品忍雖初具觀上、下八諦行相漸略，至後位中諦亦漸略。次後當說。

「上品有異至不相續故」者，釋第九、第十句。上品有異，唯觀欲苦，與世第一相隣接故，由此上忍唯觀欲苦。由此義准，煗、頂及下、中忍善根，皆能具緣三界四諦義已成立，於煗等位無簡別故。「謂瑜伽師」已下，顯中、上忍兩位分齊。「對治道等」，等取餘七諦，舉後等前，於一一諦能緣行相三十二種，及所緣境上、下八諦。隨其所應漸減漸略，唯二念心思惟欲苦，齊此已前名中忍位，後一剎那名為上忍。故《正理》六十一云「忍下、中、上如何分別？且下品忍具八類心，謂瑜伽師以四行相觀欲界苦名一類心，如是次觀色、無色，苦、集、滅、道諦亦如是觀成八類心，名下品忍。中忍減略行相、所緣，謂瑜伽師以四行相觀欲界苦，乃至具足以四行相觀欲界道，於上界道減一行相，從此名曰中品忍初。如是次第漸減漸略行相所緣，乃至極少唯以二心觀欲界苦，如苦法忍、苦法智位，齊此名為中忍位滿。上忍唯觀欲界苦諦修一行相，唯一剎那，此善根起不相續故。」問：中忍如何減行減緣？解云：行相有三十二，所緣有八諦，謂欲苦上苦、欲集上集、欲滅上滅、欲道上道各有四行，如其次第從後向前減行減緣。第一周以四行相觀欲界苦，如是乃至以四行相觀欲界道。後以三行觀上界道，減上界道下一行相。第二周以二行觀上界道，復減一行。第三周以一行觀上界道，復減一行。第四周以四行相觀欲道諦，不觀上道，名曰減緣。減緣之時亦雖減行，減緣攝故不名減行。如上道諦，餘七諦亦爾，唯於緣中不除欲苦及與一行。總而言之，上、下八諦，諦減三行，三八二十四周減行，七周減緣，唯留欲苦及與一行。又解云：二十四周唯減行，七周減行亦減緣，望能緣邊名減行，望所緣邊名減緣。問：如何得知諦諦之下先減行，後減緣？答：如《正理論》云「於上界道減一行相，從此名曰中品忍初。」古德解云：於八諦中減七諦，名七周減緣。於欲苦諦減三行，名三周減行。七周減緣此亦可然，三周減行此即不爾。問：若先減行，應不能修彼所減行。何故《婆沙》云「問：增長忍一切時修十六行耶？答：不爾。或時十六，或時十二，或時八，或時四。」解云：雖減行相未至減緣，猶緣諦故亦能修所減行，若至減緣不修彼行。夫修彼者欣慕故修，既不緣彼諦，所以亦不修彼行。故論云「隨略彼所緣，不修彼行相，故得有時修十六，無修十五、十四、十三故。得有時修十二，無修十一、十、九故。得有時修八，無修七、六、五故。得有時修四，無修三、二、一。」問：若修十六，與下忍何別？解云：得修雖同，行修即異。問：上、下八諦各四行相，既言減行，先減何行？解云：上、下八諦，諦各四行，總三十二。於中唯留欲苦一行擬入見道，餘三十一如名次第，從後向前漸漸除之，一周減一乃至終盡。緣既從後向前漸除，除行亦應爾。問：欲苦四行留何行耶？解云：將入見道，有二行者。一見行者，於中有二：著我見者作非我行相、著我所見者作空行相。二愛行者，於中有二：我慢增者作無常行相、懈怠增者作苦行相。於此四人，應以此行擬入見道，即留此行。故《婆沙》一百九云「問：何等補特伽羅依空入正性離生？何等補特伽羅依無願入正性離生耶？答：若見行者，依空入正性離生。若愛行者，依無願入正性離生。唯除菩薩，雖是愛行而依空入正性離生。又見行者復有二種：著我見者依非我行相入正性離生、著我所見者依空行相入正性離生。諸愛行者亦有二種：我慢增者依非常行相入正性離生、懈怠增者依苦行相入正性離生。復次若利根者多依空入正性離生、若鈍根者多依無願入正性離生已上論文。」夫增上忍、世第一法，及苦法忍，行相皆同，故引為證。問：於見道中，餘三諦下各有四行，作何行耶？解云：隨先串習即作此行。又依西方德光論師解減行云：上、下八諦，諦各四行，如名次第擬儀相當皆相繫屬。如於後時，應以欲界苦諦下無常行相入見道者，於自諦下從後向前，先除非我，次空，後苦。若以苦行擬入見道，先除非我，次空，後無常。若以空行擬入見道，先除非我，次苦，後無常。若以非我擬入見道，先除空，次苦，後無常。除欲苦諦四行既爾，除上道諦四行亦然。如以欲界無常入見道，先除上界道下出，次行，次如，後道，以道屬無常故後除也。若以苦入見道者，先除出，次行，次道，後如，以如屬苦故後除也。若以空行入見道，先除出，次如，次道，後行，以行屬空故後除也。若以非我行入見道，先除行，次如，次道，後出，以出屬非我故後除也。如欲苦下行相從後漸除，上界道下行相應繫屬彼欲界行相，如欲界說先後除之。如除上界道下四行，除餘六諦各四行相隨應皆爾。准此應知，於見道中所起行相，繫屬增上忍時行相者，即先起彼行。又德光解云：無常、苦是愛行，空、非我是見行。如於後時減欲苦諦四種行相先後次第，減餘七諦行相前後應知亦爾。減欲苦下四行相者，如以無常擬入見道，先除空，以空除我所故先除；次除非我，以除我故後除。此二是見行，故先除也。後除苦行，以此苦行與無常行同愛行故。若以苦行擬入見道，除空、非我如前說。後除無常，以無常行與此苦行同愛行故。若以空行擬入見道，先除苦，以懈怠增故；次除無常，以我慢增故、帶於我故，見行相涉，在苦後除。此二竝是愛行者起，故先除也。後除非我，以非我行與此空行同見行故，所以後除。若以非我行相擬入見道，先除苦、無常，如先說。後除空行，以空行相與非我行同見行故，所以後除。如欲苦下四種行相，不定先後隨應而除，除餘七諦四種行相應知亦爾。除上界道四行相者，如以欲界無常入見道，先除道下行，以行屬空故。次除出，以出屬非我故。次除如，以如屬苦故。後除道，以道屬無常故。若以苦入見道，先除行，次除出，次除道，後除如。若以空入見道，先除如，次除道，次除出，後除行。若以非我入見道，先除如，次除道，次除行，後除出。皆准前釋。如除上道四種行相准欲苦下四種行相，除餘六諦各四行相應知亦爾。准此應知，於見道中所起行相應合繫屬增上忍者，即先起之。德光所解於理為勝，若不爾者，諦各四行起何行耶？

「上品忍無間至故名最勝」者，釋第十一句，於上忍後即生第一。如上品忍，緣苦諦行修一行，唯一剎那，有漏名世，勝故第一。能作等無間緣，有士用力，離同類因引聖道生，故名最勝。

「如是煗等至重現前故」者，釋第十二句。煗等善根皆慧為體，若并助伴皆五蘊性。然除彼得，勿諸聖者煗等善根重現前故。本起煗等為求聖道，既得聖已，理不應起加行善根，以無用故。然得聖已有成煗等，若得為體，即有煗等重現前過，由此煖等非得為體。問：何故四沙門果得是沙門果，煖等上得非煗等耶？解云：沙門果體成就所顯故，得是沙門果。煖等善根聖不重起故，得非煖等。問：若得是沙門果，起後果向道，前果得現行，應相雜亂。解云：果得雖起，所得果法即不現行，故不相雜。故《正理》六十一云「又沙門果諸相續得，雖亦許為沙門果體，而無八聖位相雜失，以諸安住勝果道者果攝所得法必定不行故，安住果者勝果道攝諸所得法亦不成故。

「此中煖法至亦能修故」者，此下別明行修、得修念住行相。此明煖法初修、後修。初修煖位，由此種姓先未曾得，初緣諦起勢力嬴劣，要同分者方能修故，不能傍修餘諦念行。後增進時，由此種姓先已曾得、已緣諦故，勢力強盛，不同分者亦能修故，故能傍修餘諦念行。夫順決擇皆順見道，見道位中唯法念住，故於初位現唯法念。故《婆沙》云「然順決擇分善根順見道故，初起位中現在皆唯修法念住已上論文。」後稍容豫於四念住隨應現修。又苦、集、道有色、受、心、及餘法故，具四念住；滅唯無為，但有法念。又增進位應言修十三念住，謂苦、集、道各四念住，滅諦唯法。不過四故，名修四念。

「頂初安足至未來十六」者，此明頂法初、後兩位修念住、行相。初順見道現唯法念，由曾習故而能傍修餘諦念住及餘行相。後位容豫，故四念住隨應現修。

「忍初安足至不修彼行相」者，此明忍位初、後能修念住、行相，漸近見道似見道故，故初、後忍皆唯法念。故《婆沙》一百八十八云「問：何故初忍及增長位皆唯法念住現在修耶？答：以忍近見道故，與見道相似，如見道中唯法念住現在修，忍亦爾已上論文。」由曾修故，傍修餘諦念住、行相。然於增進略所緣時，隨略彼所緣不修彼行相。由心欣欲引得令生，減略所緣心有所捨，故不能修。若略所緣即不修行，未至減緣行具能修故。故《正理》云「差別說者，略所緣時，隨略彼所緣，不修彼行相。謂具緣四，具修十六。若緣三、二、一，修十二、八、四已上論文。」言增進者，重緣已去名為增進。或略緣、行已去名增進。

「世第一法至似見道故」者，此明第一行修、得修念住、行相。世第一法緣欲苦諦，以欲苦諦麁顯易觀故，觀欲苦入於見道。法念現修未來四，隨一行現修未來四，無異分力故不能傍修餘諦念行，似見道故唯法念現修，唯修自諦念住行相。故《婆沙》一百八十八云「問：世第一法亦是曾得種姓、已緣諦起行相，何故唯同分修，非不同分？答：世第一法是極隣近見道善根，最與見道相似。如見道中唯同分修，非不同分，世第一法亦爾廣如彼說。」

「已辨所生至二捨性非得」者，此即第二諸門分別。初一句標總名，第二句修所成，第三句所依地，第四句所依身。第五、第六句二依得，第七、第八、第九句聖凡捨，第十句得久近，第十一句非重得，第十二句捨體性。

「論曰至名順決擇分」者，釋第一句。

「依何義建立順決擇分名」者，問。

「決謂決斷至順決擇分」者，答。決謂決斷，擇謂簡擇。決斷、簡擇謂諸聖道，以慧為體性，以諸聖道能斷疑故名決，及能分別四諦相故名擇。分謂分段。此言意顯所順唯是見道一分，非修、無學決擇。聖道總有三種，所謂見、修、無學三分，見道唯是決擇之一分，故得決擇分名。此四善根能為勝緣，引決擇分順益彼故，得順彼名。順是其因，決擇分是果，從因及果為名，故此名為順決擇分。

「如是四種至獨是上品」者，釋第二句。四皆是修，非是聞、思，唯等引故。雖同修攝，四中前二是下品攝，以俱可動、猶可退故。忍中品攝，勝前煖、頂二善根故，有後第一為其上故，所以名中。世第一法獨是上品，由三品不同，故分四種。若論煖、頂、忍位不同，皆有三品，此中且據束九為三攝四善根。若依《正理》，由下、中、上及上上品分為四種。又《婆沙》第六云「答：總有三品，謂下、中、上，煖是下品，頂是中品，忍及世第一法是上品。」廣如彼說。

「此四善根至及欲七地」者，釋第三句。此四依六，謂四靜慮、未至、中間。欲界中無，闕等引故。餘上無色地中亦無，以是見道近眷屬故，又無色心不緣欲故。於欲界苦先應遍知，於欲界集先應斷故，故無色界無有見道，無見道故亦無煖等。此四善根是有漏故，能感色界五蘊異熟，為圓滿因，不能牽引，憎背有故，故唯依色。頌說或聲，顯二異說，謂煖、頂二。尊者妙音說依前六及欲七地，此非正義。故《正理》破云「對法諸師不許彼說，非聞、思所成順決擇分故。」

「此四善根至一剎那故」者，釋第四句。此四善根依欲界身起，人、天九處，除北俱盧。唯依欲九身，以依彼身容入見道，彼是見道近眷屬故。餘不能入，故不依彼。前三善根三洲初起，後生天處亦續現前。第四善根天亦初起，一剎那故。又《婆沙》第七云「問：何故天中不能初起？答：彼處無勝厭離等作意故。問：惡趣中有勝厭離等作意，何故不起此善根耶？答：惡趣中無勝依身故。若有勝厭離等作意，亦有勝依身者，則能初起。此類善根，欲天中雖有勝依身，而無勝厭離等作意；惡趣中雖有勝厭離等作意，而無勝依身。人中具二，故能初起。」

「此四善根至非擇滅故」者，釋第五、第六句。此四善根唯依男、女，不依扇搋、半擇、無形、二形。前三善根，男、女二身俱通得二。第四女身亦得男、女身中二種世第一法，可為男故，故得男身世第一法。依男唯得男身善根世第一法，增上忍時已得女身非擇滅故，此人畢竟更不為女，所以不得女身第一。問：前三善根位亦有男、女身得非擇滅，依彼煖等為修？不修？解：云即由此因證不修也。又解：得世第一法必不為女，故不修女。前三容有成男、女義，設非擇滅亦互相修。又《正理》六十一云「此四善根唯依男、女，前三男、女俱通得二，第四女身亦得二種，勿後得男身不成煖等故。依男唯得男身善根，聖轉至餘生亦不為女故。煖、頂、忍位容有轉形，故二依善根展轉為因性。世第一法依女身者能為二因，女得聖已容有轉得男身理故。依男身者但與一因，已得女身非擇滅故。」又《婆沙》第七云「問：此煖、頂、忍、世第一法依何身起？答：依男、女身。問：依女身得女身所起煖，為亦得男身所起煖耶？答：得。如得煖，得頂、忍亦爾。問：依男身得男身所起煖，為亦得女身所起煖耶？答：得。如得煖，得頂、忍亦爾。女身於女身所起煖亦得，亦在身亦成就，亦現在前。於男身所起煖，得而不在身，成就不現在前。如說煖，說頂、忍亦爾。男身於男身所起煖亦得，亦在身亦成就，亦現在前；於女身所起煖，得而不在身，成就不現在前。如說煖，說頂、忍亦爾。女身所起煖與女身所起煖為因、與男身所起煖亦為因。如說煖、說頂、忍亦爾。男身所起煖與男身所起煖為因，不與女身所起煖為因。所以者何？勝非劣因，彼是劣故。如說煖，說頂、忍亦爾。」解云：《俱舍》前三，男、女互得。第四善根，依女得二，依男唯一，不說為因。《正理》說得，文同《俱舍》。前三男、女展轉為因，第四女為二因，男非女因。《婆沙》前三，男、女互得。女為男因，男非女因，不說第四為因相得。舊《婆沙》云「男不得女煖等善根」，譯家誤耳。《俱舍》不說為因，《婆沙》不說第四善根為因相得者，略而不說，准餘論解。問：《正理》、《婆沙》既說不同，如何會釋？解云：《正理》、《婆沙》論意各別。《正理》依一道義，前三善根依身雖復男、女不同，或轉男為女、或轉女為男。而煖等一約依身別分為男、女，如一戒體於轉形位，容依苾芻、及苾芻尼，由形不同說為二戒，可言苾芻及苾芻尼俱得二戒故。前三善根應知亦爾。言為因者，前三善根男、女互得為同類因。第四善根女可為男，故女得二，與二為因；男不為女故，男不得女，唯一為因。《婆沙》依多道義，謂有多類煖等依身各別言得者，前三男、女通得二種：一亦得、亦在身、亦成就、亦現行；一得而不在身、成就不現行，故知各別。第四善根，女可成男故女得男，男不可成女故男不得女。言為因者，依女身中善根劣故與二為因，依男身中善根勝故唯一為因。上來雖說一道、多道，多道當《婆沙》評家義，一道當《婆沙》不正義。又解：《正理》、《婆沙》俱依多道義。《婆沙》約所依勝劣顯道勝劣，所以勝非劣因。《正理論》意，男、女所依雖有勝劣，而能依道展轉為因。如依九地聖道，雖有所依勝劣差別，而能依道展轉為因。《俱舍》或同《正理》、或同《婆沙》，皆無有妨。又解：四種善根，男、女異身皆互相修、皆互為因。諸論但說前三善根男、女互得者，得前三已容為男、女，所以別說。得世第一必不為女，故言不得。理實而言，未來女身雖得非擇滅，依彼第一亦得修也。《婆沙論》言前三善根女與二為因、男唯一因，且據一相以說。以實而言，男亦與女為因，以有下、中、上品別故。若不爾者，豈可男身下品煖等，非與女身上品為因。第四善根男、女互為因，釋所以者，如前得說。又解：《正理》據現轉形為男、女說，《婆沙》據一期身男、女異說，故有差別。

「聖依此地至異生亦無退」者，釋第七、第八、第九句。捨諸善根總有三種：一失地捨、二命終捨、三退捨。聖依此地得此善根，失此地時善根方捨。失地言顯下地命終遷生上地。異生於地若失、不失，但命終時失眾同分，必捨此善根。故《正理》云「聖身見道力所資故，此四善根無命終捨。寧知命終捨唯異生非聖？以本論說卵、胎中異生唯成就身，不成身業故。豈不異生先依下地起煖法等，後生上地亦必定捨煖等善根？無如是失，以彼異生爾時捨善根，由捨同分故。謂住死有無聖道資捨諸善根，非由上地中有等起。若諸聖者住死有中由聖道資不捨煖等，但由上地中有等起捨下善根。捨時雖同，而所由別，是故異生無失地捨，聖者必無由命終捨已上論文。」初二善根不但由失地、命終捨，亦由退捨。由死、退捨唯異生非聖，由失地捨唯聖非異生。忍及第一，異生亦無退、命終、失地，隨應捨故。

「依根本地至極猛利故」者，釋第十句。依四根本起煖等善必三生滿，彼於此生必定得見諦，厭生死心極猛利故。若依未至及與中間，厭非猛利，或入、不入。又《婆沙》第六云「依根本地起煖等者，現身必入正性離生。所以者何？彼由聖道引煖等故。依未至定、靜慮、中間起煖等者，此則不定。所以者何？彼由煖等引聖道故解云：根本樂道聖道易起，能引煖等，故現入聖。未至、中間是其苦道，聖道難起。由煖等引故，依彼地或入、不入。」又《正理》六十一云「依根本地起煖等善根，彼於此生必定得見諦，以根利故厭有深故。依未至、中間起煖等者，於此生不必得入見諦。有餘師言：依根本定起煖等者，此生必定得至涅槃，厭有深故。」俱舍師難云：如得煖等人有六種姓，復言煖等通依六地。又下文說：一隨信行離染故，成七十三人。又四通行中，鈍、利二人俱通苦、樂。以此故知，鈍根之人亦依根本得入見道。《正理》如何言依根本以利根故必入聖耶？此言有失。設作救言：利根者厭心猛利名為利根，非是不動名為利根。設作此救，名相濫失。又《正理》云「若依越次，以利根故除練根得。」以此故知，《正理》意說依根本地是利根也。

「若先捨已至還從本修」者，釋第十一句。煖等善根，若先捨已後重得時，所得必非先之所捨。如人先捨別解脫已，後重得戒，所得必非先之所捨。以煖等善從無始來未曾熟修，要由廣大功用成故，於未曾得生欽重故得先未得，於已曾得不欣樂故非得曾得，以趣聖道求昇進故。若得餘定以曾熟修，非由大功，故後重得得先所捨。若先已得煖等善根修習圓滿，經生故捨，至於後身遇了分位善說法師，得宿住智知曾過去已修煖等，為說頂等便生頂等；若不遇者，還從煖等根本修故，或從持息念等根本修故。故《婆沙》云「問：若餘生中即起頂者，從何作意無間起耶？答：如起煖時所有作意。如說從煖起頂，從頂起忍亦爾。問：若爾，何故說煖無間起頂，頂無間起忍耶？答：依一身中相續起者作如是說，然非一切。」

「失退二捨至失不必然」者，釋後一句。失、退二捨，以捨得故，非得為體。退必起過，起惑退故。失不必然，失謂命終或是易地，不必起過，以命終心通三性故。故《正理》云「退捨必因起過而得，失捨或有由位增進解云：失謂越地，或但命終。聖越地時名位增進；異生不爾，故說或言。」

「得此善根至第一入離生」者，此即第三明善根勝利。

「論曰至必至涅槃故」者，釋初句。四善根中若得煖法，雖有四失而有一德。如文可知。

「若爾何殊順解脫分」者，問。

「若無障礙至行相同故」者，答。若無障礙，去見道近，或由二生、或但一生，能入見道。又與見道十六行相皆悉同故。

「若得頂法至不斷善根」者，釋第二句。若得頂法，雖復有退造無間業墮惡趣，於前煖法更增畢竟不斷善根。又《正理》云「若得頂已不斷善根，如何經說天授退頂？由彼曾起近頂善根，依未得退密作是說。」

「若得忍時至上忍方得」者，釋第三句。若得忍時，雖命終捨住異生位，有此二失。於前頂法而增無退，不造無間不墮惡趣。有此三德不墮惡趣。准知不造五無間業。言無惡果，顯無惡因。忍位無退，如前已辨。故前文言「又此位忍無退墮故名為忍法。若至忍位，於少分趣等中得不生法故。」趣謂三惡趣，生謂卵濕生，《正理》云「由此二生多愚癡故。」處謂無想、北俱盧、大梵處，《正理》云「無想、大梵僻見處故，北俱盧洲無現觀故。」身謂扇搋等，《正理》云「身謂扇搋等，多諸煩惱故。」有謂欲界第八有等，《正理》云「有謂第八有等，聖必不受故。」惑謂見所斷惑，《正理》云「惑謂見所斷，必不復起故。」此之六種，於下、上忍隨應而得。謂於下忍得惡趣不生，餘五不生至上忍方得，於中忍位無別不生故不說也。問：若至上忍於扇搋等方得不生，何故《婆沙》第七云「問：起順決擇分善根已，更可受扇搋、半擇迦、無形、二形身不？答：更可受，唯煖、頂，非餘。所以者何？若得忍已，便違惡趣。彼扇搋等身形醜陋，是人中惡趣。若得忍等殊勝善根，必更不受彼類身故。」准《婆沙》文，得忍不受扇搋等身。云何《俱舍》、《正理》乃言至上忍位於扇搋等方得不生？解云：《婆沙》言忍不受彼類，顯增上忍，據總相說，與惡趣同於忍位中得不生故。若別分別，惡趣下忍得不生，扇搋等身至上忍位方得不生。又解：論意各別。

「得世第一法至無命終捨」者，釋第四句。得世第一法，雖住異生有斯一失，於前忍位加能趣入正性離生，及至此位無命終捨。

「何緣唯此能入離生」者，問。

「已得異生至捨異生性」者，答。增上忍時，除世第一法一剎那異生性，餘一切異生性皆得非擇滅，至第一法故。言已得異生非擇滅故，世第一法能如無間道捨異生性故。苦法忍如解脫道，捨異生性故。世第一法住現在時，說名為入。故《婆沙》第二云「如是說者，世第一法住時名入。問：若爾，異生應即聖者，入聖道故。答：無如是過。世第一法至住位時，苦法智忍在正生時，未成就故不名聖者。苦法智忍雖未已生，以在正生名等無間。世第一法爾時為彼等無間緣，故名為入。」

「此四善根至一坐成覺故」者，此即第四明三乘根轉。問及頌答。

「論曰至故說為餘」者，釋初兩句。未殖佛乘順解脫分聲聞種姓，可轉向餘乘；獨覺非住惡趣，故於忍位可轉成。彼若轉向佛乘，經三無數及百劫已起彼煖等；轉向麟角，經百劫已起彼煖等，皆一坐故。菩提云覺，薩埵云有情，言菩薩者略也。餘文可知。

「麟角佛言至乃至菩提」者，釋下兩句。如麟一角，獨出如佛。故《婆沙》云「樂獨居故。」餘文可知。自古諸師皆言：七加行中具作五停。今依此論及《婆沙》等，但言不淨及持息念隨一亦得。《大智度論》具說五停。

「有餘獨覺至理無遮礙」者，有餘部行獨覺，異麟角喻，起彼種姓初二善根，轉向餘乘理無遮礙。如聲聞說，亦應說忍，略而不論。雖初發心由其教力，後將入聖獨悟道故，得獨覺名。若麟角喻，唯獨悟道。故《正理》云「然獨覺乘總有二種：一麟角喻、二先聲聞。若先聲聞，如聲聞說世第一法，一剎那故不可言轉，故此不說。」此約順決擇分三乘轉說。若約解脫分位轉者，如《婆沙》第七云「轉聲聞種姓順解脫分，起獨覺及佛種姓順解脫分。轉獨覺種姓順解脫分，起聲聞及佛種姓順解脫分。若起佛種姓順解脫分已則不可轉，極猛利故。」

「頗有此生至殖在人三洲」者，此即第五明修果久近。

「論曰至三位亦爾」者，釋上三句。言順解脫分者，解脫謂涅槃，此善順彼，名順解脫分。譬如種田，第一下種，第二苗成，第三結實，三位不同。修道亦爾，第一生身入法性，即種順解脫分善；第二生成就，即成就順決擇分善根；第三生得解脫，即能證得解脫涅槃，故言三位亦爾。此據聲聞，極疾三生修加行，極遲六十劫修加行。若據獨覺，極疾四生修加行，極遲百劫修加行。若據佛乘，極疾三無數劫及餘九十一劫修加行，若極遲者三無數劫及餘百劫修加行。此據修者，餘即不定。或有殖已經一劫或無量劫不能入聖，佛時長故，其根最利。聲聞三生、獨覺四生，非要利根，亦通鈍根。若極利者，要經六十、要經百劫。故《婆沙》三十一云「非如聲聞極利根者經六十劫，非如獨覺極利根者唯經百劫。」餘文可知。《正理》六十一破云「極疾三生方得解脫，謂初生殖順解脫分，次生成熟，第三生起順決擇分即入聖道。若謂第二生起順決擇分，第三生入聖乃至得解脫，彼言便與前說相違。謂依根本地起煖等者，彼必於此生得入見諦。或彼應許極速二生，謂第二生依根本地起煖等者，彼於理生必入聖道得解脫故。」俱舍師救云：若依根本起煖等者，必於前生已起煖等，故不與彼前文相違，亦復無有減三生失。

「傳說如是至順解脫分」者，釋第三句，明體。毘婆沙師傳說如是：順解脫分唯聞、思所成，非生得善，以彼劣故；非修所成，唯欲界故。通三業為體，雖就最勝唯是聞、思相應意業，而此聞、思慧相應思願攝起身、語，亦得名為順解脫分。如施一食、持一戒等，深厭生死、深樂解脫，願力所持便名種殖順解脫分。願以信為體，或勝解為體，或欲為體，即思相應願也。准此論文，加行善根能發身、語。

「殖順解脫分至亦遇獨覺」者，釋第四句，明處。殖順解脫分，唯人三洲。餘三惡趣、天趣、北洲，厭離、般若如應無故。三惡趣雖有厭離，以厭苦故；無勝般若，以慧劣故。天趣雖有勝般若，無深厭離，以苦輕故。北洲無深厭離，以苦輕故；無勝般若，以慧劣故。餘文可知。又《正理》云「有佛出世、若無佛時，俱能種殖順解脫分。」

「已因便說至謂見緣事別」者，此下大文第二約三道辨人。就中，一明三道建立，二明七種聖人，三明學、無學滿。就明三道建立中，一約現觀位明、二約修無學道。就約現觀位明中，一明十六心，二依位建立。就明十六心中，一正明十六心，二明十六依地，三明忍智次第，四明見、修道別。此即第一正明十六心也。

「論曰至如果花樹」者，釋初三句，舉後等流果即苦法智。樹生花果，名花果樹。忍生法智，名法智忍。餘文可知。

「即此名入至如燈及生相」者，釋忍異名。即此苦忍名入正性離生，亦復名入正性決定。此忍初入，故得二名。經言正性，所謂涅槃，或目聖道。生謂煩惱。故《婆沙》第三云「復次見所斷惑，令諸有情墮諸惡趣，受諸劇苦。譬如生食久在身中，能作種種極苦惱事。是故此惑說名為生。見道能滅，故名離生。復次有身見等剛強難伏，如狩龍戾，故說名生。見道能滅，故名離生廣如彼說。」或謂善根未熟名生，故《婆沙》云「復次一切煩惱或諸貪愛，能令善根不得成就，及令諸有潤令起過，皆名為生。見道起已摧彼勢力，令不復為增上生過。由此見道獨名離生廣如彼說。」能決趣涅槃，謂正性之決定，或決了諦相。謂正性即決定，故諸聖道得決定名。苦法智忍初至此位，說名為入。此忍生已至現在位，得聖者名。此忍在未來，能捨異生性。謂許此忍未來生時，有此能捨異生性用，非餘法能。如燈及生相未來有用，燈有除闇用，令闇不至；生相有生法用。故《婆沙》云「謂一切法能於未來有作用者，總有三類：一者內法，如苦法忍。二者外法，如日等光明。三者內、外法，如諸生相。」

「有餘師說至捨異生性」者，有餘師說：世第一法獨能捨異生性。

「此義不然至世間法故」者，難。此義不然，彼此同名世間法故，如何世間法能捨世間法？

「性相違故至能害怨命」者，有餘師釋：雖世第一與異生性同是世間，性相違故能捨異生性，亦無有失。如上怨肩能害怨命，二人雖復同是世間，性相違故，一能害怨。

「有餘師說至解脫道故」者，有餘師說：二相資共捨異生性，世第一法如似無間道，苦法智忍如似解脫道。故《婆沙》第三云「有餘師言：世第一法、苦法智忍，更互相資捨異生性。謂世第一法與異生性雖性相違，而力劣故不能獨捨。由此引生苦法智忍共相助力，捨異生性。譬如羸人依因健者更相助力，能伏怨家。由此因緣，世第一法如無間道，苦法智忍如解脫道，捨異生性。是故世第一法與異生性，成就、得俱滅。苦法智忍與異生性，不成就、得俱生。《俱舍》、《婆沙》皆有三說。若說苦法智忍捨，如二形生捨戒。若世第一捨，如命終捨戒。若世第一法及苦法忍捨，相資共捨。各據一義，並不相違。

「此忍無間至遍流後故」者，釋第四句。前第三句無漏之言，遍流至後十五心故。餘文可知。

「如緣欲界至名苦類智忍」者，釋第五、第六句。

「最初證知至而證境故」者，釋法類智。如文可知。

「如緣苦諦至聖諦現觀」者、釋第七、第八、第九、第十句。現觀之名理通見、修，見道猛利偏得其名。問：上、下八諦，何故先觀下苦、後合觀上苦，乃至先觀下道、後合觀上道？解云：《婆沙》七十九，一解云「欲界四諦非定地攝，故先觀。色、無色界四諦俱定地攝，故後合觀。」廣如彼說。

「此中餘部至唯頓現觀」者，此下釋後兩句，先敘異計。此中有餘，即大眾部等。有作是言：於四諦中，一剎那心唯頓現觀。

「然彼意趣至名事現觀」者，說一切有部徵。然彼餘部所有意趣應更推尋，彼現觀言無差別故，不知定約何現觀說？詳諸現觀總有三種，謂見、緣、事。唯無漏慧，於諸諦境現見分明，名見現觀。心、心所法是能緣，境是所緣。心、心所法同一所緣，名緣現觀。或心、心所取境分明與現觀同，名緣現觀。事謂事業，即是遍知、永斷、作證、修習四種事業。謂諸能緣及俱有法同一事業，名事現觀。戒，謂隨轉戒。生相等，等住、異、滅，俱有因故。泛明現觀有斯三種。故《正理》云「如是應知非相應法唯一現觀，除慧。所餘心、心所法有二現觀。唯無漏慧具足有三。」

「見苦諦時至謂斷證修」者，顯三現觀四諦通局。見苦諦時，於苦聖諦具三現觀，由見苦故有見現觀、由緣苦故有緣現觀、由知苦故有事現觀。即見苦時於餘三諦唯事現觀，謂斷、證、修。見苦之時斷煩惱故，即名斷集；見苦之時得擇滅故，即名證滅。證有二種：一見證、二得證。此是得證。見苦之時無漏現前即名修道，非見餘三，無見現觀；非緣餘三，無緣現觀。問：論說一切法皆應遍知，諸有漏法皆應永斷，一切善法皆應作證，善有為法皆應修習。何故經云「知苦、斷集、證滅、修道。」解云：論說盡理，經依別意。故《婆沙》七十九有一師云「脇尊者言：世尊唯說應遍知苦，或謂唯苦是應遍知，故對法中說一切法是所遍知。世尊唯說集應永斷，或謂唯是集應永斷，故對法中說有漏法皆應永斷。世尊唯說滅應作證，或謂唯滅是應作證，故對法中依得作證說諸善法皆應作證。世尊唯說道應修習，或謂唯道是唯應修習，故對法中總說一切善有為法皆應修習。此則顯示經義不了，阿毘達磨是了義說。」

「若諸諦中至有事現觀故」者，牒計破。若諸諦中約見現觀說頓現觀，理必不然，以四諦中十六行相各差別故。若言以一無我行相總見四諦名頓現觀，則不應用苦等行相見苦諦等，如是便與契經相違。「如契經」下，舉所違經。經別說行觀於四諦，明行非一。思惟之言皆顯作意，舉別作意取俱擇法，此諸行相即是無漏作意相應擇法。若言此經說修道位以諸行相別觀諦者，此亦不然，如見道中次第觀諦，修道位中亦次第觀。若見道中頓現觀諦者，應修道位亦有頓觀。若彼復謂：見一諦時於餘諦中得自在故說頓現觀。若作此救，於我道理亦無有失。然於如是見四諦時現觀中間，有說出現觀、有說不出現觀，諸部不同，如斯之義別應思擇。若彼復謂於見苦時即能斷集、證滅、修道。約事現觀說頓現觀，理亦無失，我先已說見苦諦時於餘三諦中有事現觀故。

「依見現觀至有別喻」者，說一切有部依見現觀引經證漸。言三經者，一《善授經》即此所引、二《慶喜經》、三《一苾芻經》。故《正理》六十三云「如《善授經》，佛告長者：『於四聖諦非頓現觀，必漸現觀。廣說乃至無處無容於苦聖諦未現觀已能現觀集。如是乃至無處無容於滅聖諦未現觀已能現觀道。』如是《慶喜》及《一苾芻》二經所言，意皆同此。三經一一各有別喻。」解云：善授，梵云蘇揭多，舊云須達者，訛也。然彼長者請問世尊：諦現觀時為漸為頓？世尊告曰：非頓必漸，以四諦境自相別故。廣說乃至能現觀道。慶喜，梵云阿難陀，舊云阿難者，訛也。《慶喜問經》、《苾芻問經》問答語端皆同善授，然所舉喻各各不同。第一《善授經》中作如是說：佛告長者：「於四聖諦非頓現觀必漸現觀，以四諦境相各別故。猶如世間造臺觀者，必先簗基，次方壘壁，次上梁栿，後以板覆，此四前後必不俱時，無處無容未簗基訖便壘於壁。」乃至廣說。第二《慶喜經》作如是說「猶如隥上四橫梯時，先隥最初方隥第二，無處無容不隥最初而隥第二。」乃至廣說。第三《一苾芻經》作如是喻「猶如隥上四級階時，先隥最初方隥第二，無處無容不隥最初而隥第二。」乃至廣說。依如是喻，必漸非頓。

「若謂有經至密意說故」者，又牒經通難。若謂經說但於苦諦無惑無疑，於佛亦無惑無疑，佛是道諦攝故。既於佛道亦無惑、疑，以此故知頓現觀者此亦非證。於見苦時，於餘三諦亦無疑者，依定不現行、或必定當斷，密意說故。

「已辨現觀至如先已說」者，此即第二明十六心依地。言六地者，謂四靜慮、未至、中間。

「何緣必有至無間解脫道」者，此即第三明忍、智次第。

「論曰至無能隔礙故」者，於現觀位十六心中，八忍是無間道。間謂間隔，此無間道證離繫果所斷惑得，無有力能為隔礙故令不證果。惑得雖與無間道俱，無力能引惑得至生相，故無能礙。昔時能引，能為隔礙，障覆涅槃令不得證。故《婆沙》九十云「無間道能斷煩惱隔煩惱得令不續故，亦能證滅引離繫得令正起故。」《正理》難云「若爾，解脫道亦應名無間，約與離繫得俱亦無能隔礙故。」俱舍師救云：此無間道與惑得俱，惑得無力能為隔礙令不證果，故名無間。彼解脫道雖復與彼離繫得俱名為證果，非惑得俱，不可說言惑得能礙。不能礙故，為難不齊。

「智是解脫至驅賊閉戶」者，八智是解脫道，在生相時非惑得俱名正解脫，令至現在名已解脫惑得，與離繫得俱時起，故名解脫道。故《婆沙》云「諸解脫道唯名證滅，與離繫得俱現前故，無間道如驅賊，解脫道如閉戶。

「若謂第二至已斷疑智」者，牒異計破。若謂初剎那苦法忍後，第二剎那苦類忍唯無間道，與欲界見苦所斷離繫得俱時而生，無解脫道，乃至道類忍應知亦爾。破云：則此現觀位中，於其彼彼四法忍境、四類忍境，應定不起已斷疑智。故《正理》云「苦法忍後即有苦類忍，與前忍果斷得俱生，餘位亦然。斯有何失？若爾，此位緣欲苦等已斷疑智應不得生。計此不生，復有何過？則於後修位，我已知苦等諸決定智應不得生，於苦等境中先未生智故。若於先位未有智生，後已知言便成無義。」

「若謂見位至九結聚相違」者，難。若謂見道位唯八忍斷惑，即與本論說九結聚相違，彼說九結是智斷故。言九結聚者，謂見道中上、下八諦所斷為八，及修道惑足前為九。用九智斷，即八諦智及修道智。故《正理》云「若見道位唯忍能斷惑，應與本論九結聚相違，以本論中說四法、類智及修所斷為九結聚故。」

「此難不然至名王所作」者，通。此難不然。彼論中說忍為智故，諸忍皆是智眷屬故，忍所作者即名智所作。引喻可知。

「此十六心至見道攝耶」者，此下第四明見修道別。此即問也。

「不爾」者，答。

「云何」者，徵。

「頌曰至見未曾見故」者，頌答。

「論曰至故修道攝」者，現觀八諦總十六心，前十五心皆見道攝，於諸諦理見未見諦故。至第十六，無一諦理未見今見。如習曾見，故修道攝。

「豈不爾時至未見今見」者，問。至第十六道類智時，豈不爾時觀道類智次前念忍相應、俱有一剎那法，是道諦理未見今見？

「此中約諦至此畦未刈」者，答。此中但約上、下八諦，不約剎那。非道類忍一剎那法未見今見、可名今見未見諦理。喻況可知。

「又道類智至非見道攝」者，又釋。道類智非見道攝，是果攝故，如餘修果。道類智非見道攝，頓修八智、十六行故，如餘修果。道類智非見道攝，捨前道故，如餘修果。道類智非見道攝，相續起故，如餘修道。

「然道類智至所斷斷故」者，牒外難通。外難意云：見道不退，修道有退。若道類智是修道攝，亦應有退。寧道類智必不退耶？論主通云：然道類智必不退者，以能任持見道所斷煩惱斷故，所以不退。以見所斷擇滅不退，故道類智亦不退也。

「即由此故應見道攝」者，難。即由道類智任持見道所斷斷故，應見道攝。

「此難不然太過失故」者，論主破。一來果等亦能任持見斷法斷，亦應見攝。若謂後位亦能任持修斷法斷無斯過者，理亦不然。既持二斷應二道攝，故不應言能持彼斷即彼道收，太過失也。《正理》意同斯解。

「何緣七智亦見道攝」者，問。何緣七智已見今見亦見道攝？

「見諸諦理至亦見道攝」者，答。見諸上、下八聖諦理未究竟故。謂未周遍見八諦理，而於中間起七智故，亦見道攝。

「已說見修至離八地向三」者，此下第二依位建立。就中，一依十五心立、二依第十六心立。此即第一依十五心立。就生起中，一總生起、二別生起。及頌可知。

「論曰至隨行義故」者，釋初兩句。由信隨行，名隨信行。彼人有隨信行，名隨信行者。此即約成以釋。或由串習此隨信行以成其性，故名隨信行者。此約習以釋。所以見位信標名者，彼先異生位中信他隨行義故，從加行位以立其名。准此兩解，應釋隨法行者所以。見位法標名者，彼於先時異生位中，由目披閱契經等法隨行義故，從加行位以立其名。等，謂等取餘十一部經，或等餘二藏。

「即二聖者至數准前釋」者，釋後四句。隨信、法行，若於先時異生位中，未以世道斷修斷惑，名為具縛。或先異生位中，已斷欲一至五，至此見位名初果向，趣初果故。言初果者，謂預流果。此於一切四沙門果中必初得故，名為初果。若先凡位已斷欲界或六、或七、或八品染，至此見位名第二果向，趣第二果故。第二果者，謂一來果。若據超越亦是初得，今據次第遍得果中此第二故。若凡位已離欲界第九品染，或先已斷初定一品，乃至具離無所有處第九品染，至此見位名第三向，趣第三果故。第三果者，謂不還果。數准次前一來果釋，若據超越亦是初得，今據次第遍得果中此第三故。總而言之，信、法二人各七十三。故《正理》六十四云「如是隨信、隨法行者，由先具縛、斷惑有殊，數別各成七十三種。謂於欲界具縛為初，至斷九品以為第十。如是乃至無所有處，地地各九為七十三。諸後具縛即前離九，故後七地無別具縛。」准此論等，鈍根亦能證超越果。

「次依修道至亦由鈍利別」者，此即第二依第十六心立。就中，一建立果差別、二明住果非向。此即第一建立果差別。

「論曰至離有頂故」者，釋上兩句。即前信、法至道類智名果非向。隨前七十三人三向，今住三果。謂前六人預流向，今住預流果。前三人一來向，今住一來果。前六十四人不還向，今住不還果。阿羅漢果於四果中必無初得。所以者何？見道無容斷修惑故，昔在凡位世道無容離有頂故，所以第四必非初得。

「至住果位至見至名別」者，釋下兩句。至住果位捨信、法二名，得信解、見至二名。言信解者，信謂淨信，解謂勝解。由信增上勝解顯故，故名信解。故《正理》云「由信增上力，勝解顯故。」言見至者，由慧增上，正見顯故，故名見至。故《正理論》云「由慧增上力，正見顯故。」所言至者，由前向見得至果見，故名見至。故《婆沙》五十四云「謂依見道所攝信，得修道所攝信勝解。」又云「依向信得果信勝解。」又云「以信為先，心脫三結，故名信勝解。謂依見道所攝見，得至修道所攝見。」又云「依向道所攝見，得至果道所攝見。」又云「以見為先，心脫三結，故名見至。」

「何緣先斷至名住果非向」者，此即第二明住果非向。五等，等取斷六品等，乃至無所有處第九品。果等，等取一來、不還果。問：何緣凡位先斷欲界修惑一品乃至五等，至第十六道類智心，但說名為住前三果，非後三向？此即問。及頌答。

「論曰至不名後向」者，至道類智得三果時，於勝果道必定未得，故住三果未起勝道，但名住三果，不名後三向。故《正理》云「依得聖道建立八聖，如先已說。故得果時，於勝果道必定未得，以得果心於勝果道所對治惑非對治故。非非彼治現在前時得彼治道，如先已說。又非得果時即有勝果道所斷煩惱離繫得生，道類忍不能斷彼繫得故。若道力能斷彼繫得，此道引彼離繫得生，可說此道能證彼滅。以得前果時未得勝果道，故住果者乃至未起勝果道時，雖前已斷彼修所斷惑欲一品等，但名住果不名後向。後於何時得先所斷修惑離繫無漏得耶？於勝果道現前時得已上論文。」

「然諸先斷至定成樂根」者，然諸先斷欲界修惑一至五等，至得果時，此生必定起勝果道然後命終，必無未起而命終者。即引證言：由此凡位先離下三靜慮染，後依下地入見道者，彼得果已，於現生中必能引起後勝果道。若異此者，聖生第四靜慮已上諸地，應不可說定成樂根。然本論皆說聖生上地定成樂根，故知此身決定能起後勝果道。勝果道者，後果向道，勝前果故，名勝果道。或後果名勝，此道趣彼，名勝果道。問：起後勝果道，為頓為漸？答：漸起非頓。故《婆沙》一百七十一云「頗有無漏四靜慮漸得耶？答：有。以聖者離下地染，及有起勝果道時漸次得故。」又云「頗有無漏三無色漸得耶？答：有。以離下地染，及有起勝果道時漸次得故。」

「如是已依至下中上各三」者，此下第二約修、無學道。就中，一明德失數、二歷位廣明。此即明德失數。

「論曰至九品亦然」者，釋第一句。

「失德如何各分九品」者，此下釋第二句。此即問也。

「謂根本品至小燈能滅」者，答。失德各九順逆相對，及喻可知。

「已辨失德至都未斷者」者，此下第二歷位廣明。就中，一明預流七生，二明一來向、果，三明不還向、果，四明無學向、果。此即明預流七生。頌前有四：一結前，謂已辨失德差別九品。二總生下，謂次當依修彼無學道立聖者別。三別生修道，謂且諸有學修道位中，總亦名為信解、見至，隨位多種。四別起頌文，謂先應建立都未斷者。

「頌曰至七返生義」者，可知。

「諸無漏道至說名預流」者，釋預流名。諸無漏道總名為流，由此無漏為因，流趣涅槃故。「預」言為顯最初至得義，彼預無漏法流中故，說名預流。

「此預流名至應名預流」者，問。此預流名為目何義？若初得聖道名為預流，即預流名應名第八。第八者，謂預流向也。四向四果從後向前，初向第八。故《婆沙》四十六云「第八聖者，謂隨信行及隨法行，從勝數之是第八故。」又解：於八忍中從後向前數，苦法忍為第八，故《智度論》說見道名八人地。若初得果名為預流，則倍離欲、全離欲者，至道類智得一來果、得不還果，此亦初得，應名預流。

「此預流名至故名預流」者，答。此預流名目初得果，不目第八。然依遍得一切四果者初所得果，建立此名。一來、不還非定初得，雖超越者有初得義，若次第者即非初得。此若得時決定初得，故名預流。

「何緣此名不目第八」者，問。何緣此預流名不目第八？第八如前釋。

「以要至得至不目第八」者，答。以要至得道類智時，一具得向、果無漏道故，二具得見、修無漏道故，三於現觀流四諦十六遍至得故。具斯三義名預流者，第八不然，三義不具，故預流名不目第八。

「彼從此後至所說如是」者，此下別釋七生。彼從此身得聖果已，後別於人中，極多結七中有、生有，天中亦然，四七總有二十八生。應言二十八，皆七等故，說極七生。如七處善，五蘊各七，五七應言有三十五，而言七處善者，以七同故，但言七也。七處善者，如前說。如七葉樹，西方有樹，枝枝之上皆有七葉。以實而言葉有無量，言七葉樹者，以七同故。毘婆沙師所說如是。結，謂結續不斷義也。或結謂煩惱，由結受七。

「若爾何故至第八有義」者，難。或是彌沙塞部難，彼執人、天合受七生。若於人、天各受七生，何故經言「無處無容見圓滿者，更可有受第八有義。」

「此契經意至中有應無」者，說一切有部答。此契經意約一趣說，作如是言不受第八。若如言執不受第八，中有應無。

「若爾上流至無第八生」者，難。若言一趣無第八生，上流遍生乃至有頂，亦應一趣無第八生。

「依欲界說故無有過」者，答。言無第八，依欲界說，故無有過。

「此何為證至非合受七」者，徵。此何為證？為依教耶？為依理耶？於教、理中以何證，彼於人、天中各受七生，非合受七？

「以契經說至不應固執」者，說一切有部答。以契經說天七及人，既說及言，明知各七。飲光部經亦各受七，由是此中不應固執人、天合七。

「若於人趣至還於天趣」者，明滿七生處。若於人趣得預流果，七生天上、七生人中，至第七生彼還人趣得般涅槃。若於天趣得預流果，七下生人、七生天上，至第七生彼還天趣得般涅槃。以此故知，除得道身。若取得道身，便成二十九。

「何緣彼無受第八有」者，問。何緣彼人但受七生，無受第八？

「相續齊此至第四日瘧」者，答。謂相續身齊此七生，所有聖道必成就故，此顯業力故受七生。聖道種類至第七生，法應如是能斷惑盡，此顯道力故不至八，如七步蛇。故《婆沙》云「復次彼業力能受七有，聖道力故不至第八，如為七步毒蛇所螫，大種力故能行七步，毒勢力故不至第八。亦如第四日瘧，諸患瘧者發時不同，或有半日不發半日發，或有一日不發一日發，或有極遲發者第一日發，第二日第三日不發，至第四日必發。此名第四日瘧，至第四日，法爾此瘧必定發也。聖道亦爾，必不過七，至第七生法爾必定斷餘惑盡而般涅槃。此取法爾極遲分限以喻第七，非取數喻。

「又彼有餘至五上分結」者，第二解。又彼有餘七結在故，故受七生。謂二下分結欲貪、瞋恚，五上分結，謂色愛、無色愛、掉、慢、無明。《正理》破云「此亦無能證唯七有，唯貪、瞋結引七有故。又無契經說不還者受極七有，又無經說五上分結引欲界生，故彼所言無能證力。但由法爾極受七生，於中不應強申理趣。」俱舍師救云：雖上界結非引欲生，由成彼故，二下分結而有勢力引欲界生。此亦何妨？問：住預流果容受幾生？泰法師解云：「住預流果無受一生，乃至一來向中亦無受一生者。若有一生，業不可轉，令不受餘悉可轉者。彼人先斷六品惑方受一生，若先斷六品惑已，此人即是一來人。後受一生時，即是一來果上受一生，非是向中受也。如《涅槃經》云『是須陀洹凡有二種：一者利根、二者鈍根。鈍根之人，人、天七返。是鈍根人復有五種，或有六、五、四、三、二種。利根之人，現身獲得須陀洹果，乃至阿羅漢果。』若有一生，何故不說？又《成實論》云『須陀洹人，若受二生乃至七生。』若有一生，何故不說？又《婆沙》四十六云『七生天上七生人中者，此依圓滿預流而說，故人、天有，等受七生。然有預流人、天生別，謂天七、人六，或人七、天六，或天六、人五，或人六、天五，或天五、人四，或人五、天四，或天四、人三，或人四、天三，或天三、人二，或人三、天二，或天二、人一，或人二、天一。此中且說極多生者，故說預流人、天各七。』《婆沙》極多之中即說人、天各受七生，極少中不言人一、天一，故知住預流果無受一生。」更廣云云，不能具述。今解不然，住預流果有受七生，乃至有受一生。論文既說極言，為顯受生最多，非諸預流皆受七返。以此故知，不遮極少亦受一生。《婆沙》不言人一、天一各一生者，且據乘前綺互多少不言各一。以實而言亦容各受一生，若以不說即言無者，彼亦不說天六、人六等，應無人、天各六生等。故知略而不論，或影略互顯。有何道理許天二、人一，人二、天一等，而不許彼各受一生？又引《涅槃》、《成實》以為證者，非是當部，如何為證？《涅槃經》說皆有佛性，《成實論》說有諸種子，此豈同彼？不可為證。更有云云，不能廣破。

「中間雖有至不證圓寂」者，於彼七生中間，雖有聖道現前，餘業力持不證圓寂。梵云般涅槃，般云圓，涅槃云寂。

「至第七有至餘道出家」者，明七生滿，無佛法時，其身形相。前師意說：逢無佛法，得阿羅漢已必不住家，法爾自得苾芻形相剃髮染衣。不言得戒，十種得戒中不言得阿羅漢時而得戒故。後師意說：彼往諸餘外道出家作外道形相。於二說中，前說為正。故《正理》六十四云「唯依佛出世有別解律儀，故彼第七有若不遇佛法，便在家得阿羅漢果。既得果已必不住家，苾芻威儀法爾成就。雖不會遇前佛所說，而於餘命生極厭心，不經久時便入圓寂。有言彼往餘道出家，理不應然，往餘道者由惡見力邪業轉故。」又《婆沙》四十六云「問：若滿七有無佛出世，彼在居家得阿羅漢果耶？有說：不得，彼要出家受餘法服得阿羅漢。有說：彼在家得阿羅漢已，後必出家受餘法服。如是說者，彼法爾成佛弟子相，乃至得極果。如五百仙人在伊師迦山中修道，本是聲聞出無佛世，獼猴為現佛弟子相，彼皆學之證獨覺果，無學不受外道相故。」

「云何彼名無退墮法」者，問。預流亦起不善修惑，云何契經說彼預流名名無退墮惡趣法耶？

以不生長至亦能浮者，答。一以不生長退墮業故、二違彼生長業與果故、三強盛善根鎮彼身故、四身語加行及與意樂俱清淨故、五諸有決定墮惡趣業尚不起忍況得預流。以劣況勝，故有頌言「愚作罪小：亦墮惡趣。無慚愧故：智為罪大。」亦能解脫惡趣苦果，有慚愧故。喻況可知。引此頌意，凡夫愚人名退墮法，聖者智人名無退墮。凡雖亦有不墮惡趣，以少不定，故不名為無退墮法。問：聖亦起惑，何非墮退？解云：雖起修惑，無見惑助，故不能感三惡趣也。故《婆沙》一百二十五云「由二部結縛諸有情令墮惡趣，謂見所斷、修所斷結。諸預流者雖未永斷修所斷結，而已永斷見所斷結，闕一資糧不墮惡趣。如車二輪有所運載，鳥有二翼能飛虛空，闕一不然。此亦如是，故預流者不墮惡趣。然有說者，愚者墮惡趣，智則不然，一切預流是智者故。」廣如彼釋。

「經說預流至苦邊際名」者，依經起問。

「依齊此生至所謂涅槃」者，答。此中兩解，前解據苦盡處名苦邊際，後解據出苦處名苦邊際。故《婆沙》云「作苦邊際者，是證苦邊際義。問：此苦邊際為在苦中？為在苦外？若在苦中，應非邊際。若在苦外，世間現喻當云何通？如世金籌，初中後際無不是金。苦之邊際亦應是苦。有作是說：苦邊際者，謂在苦中。即阿羅漢最後諸蘊體雖是苦，非後苦因，不生後苦。後苦不續，名苦邊際。有餘師說：苦邊際者謂在苦外，即是涅槃永出苦故，名苦邊際。世間現喻不必須通，非三藏攝不須釋故也。俗法、聖法理各別故。」

「如何涅槃可是所作」者，問後解也。

「除彼得障至謂毀臺觀」者，答。除彼涅槃得之障故。此得被他惑障不生，若斷惑障得彼涅槃。此得起故涅槃體顯，故說涅槃名為所作。又解：除彼惑得障，起得涅槃。涅槃現故，說所作言。如言作空，謂毀臺觀。空顯義邊，空名所作。涅槃亦爾。

「餘位亦有至是故不說」者，餘異生位雖復亦有極七返生得般涅槃，然非決定，或有過者，是故不說。聖極唯七，是故別說。故《正理》六十四云「若於人趣得預流果，人中滿七，天准應知。非聖亦有極七返生相續成就得涅槃義，然非決定，是故不說。」