分別隨眠品第五之二

「諸有情類至能繫何事」者，此下第六明惑能繫。就中，一約世明繫、二約斷明繫。就約世明繫中，一正約世明繫、二明三世有無。此下第一正約世明繫。標宗問起。諸有情類於此事中隨眠隨增名繫此事，此即標宗。應說三世何等隨眠能繫何世事，此即問起。

「頌曰至現正緣能繫」者，答。初句明所繫事，後七句明能繫。第二句中未斷，第八句中能繫，隨其所應通中間句。遍行有二：一遍繫三世、二遍繫自境。未來若生、不生意識貪、瞋、慢三；未來不生五識貪、瞋，及餘過、未見、疑、無明，隨其所應皆具二遍，立遍行名。過去意識貪、瞋、慢三，雖亦遍繫三世，非遍繫自境，故於此中不說遍行，與五合說。現緣共惑，雖亦有具二種遍行、有不具者，以不定故不言遍行。

「論曰至流至後門」者，此略標釋。緣別法生名為自相，緣多法生名為共相。自相惑中相應無明，以必有故，略而不論。事雖有多，略有五種：一自性事、二所緣事、三所繫事、四所因事、五所攝事。此說第三所繫事也。第二句中未斷，如其所應流至後門。

「若此事中至定遍起故」者，釋初三句。若於此事中有貪、瞋、慢，於過去世已生未斷，現在已生能繫此事。以貪、瞋、慢是自相惑，緣別事生，非諸有情定遍三世諸事起故。體現在前必無斷義，故於現在不言未斷，於過去世標未斷言。

「若未來世至亦能繫三世」者，釋次三句。若未來世意識相應貪、瞋、慢三，遍繫三世，雖於此事惑生、不生，乃至未斷皆能繫縛。未來五識相應貪、瞋，若未斷可生，境必俱故，唯繫未來。故《正理》云「由此已顯五識相應可生隨眠。若至過去，唯繫過去。至現亦爾，義准可知。若與意識相應，可生隨眠。若至過、現未斷，容繫非自世法已上論文。」未來五識相應貪、瞋，若未斷不生，種類多故。亦能繫三世，以所緣境或在未來、或流至現、或入過去，能緣雖復闕緣不生，由未斷故性縛三世。

「所餘一切至能繫此事」者，釋後兩句。除前三種，所餘一切見、疑、無明，過去、未來未斷，遍縛三世諸事。由此三種見、疑、無明是共相惑，一切有情俱遍縛彼三世事故、若現在世見、疑、無明，正緣三世境時，隨其所應能繫此事。

「應辨諸事至及離繫耶」者，此下第二明三世有無。就中，一述宗、二正破。就述宗中，一教理證有、二敘說定宗。此下教理證有。經部師問：應辨諸事過去、未來，為是實有、為是實無，方可說繫。若去、來世是實有者，則一切行恒時有故，應說為常。若去、來世實是無者，如何可說有能繫、所繫及離繫耶？

「毘婆沙師至許說一切有」者，答。毘婆沙師定立去、來二世實有，然行非常，四相合故。為此所立去、來實有決定增明。應略標宗顯其理趣。三世實有由佛說故、二緣生故、識有境故、業有果故。下兩句結。

「論曰至三世實有」者，釋三世有。

「所以者何」者，此下釋由說故。此即徵也。

「由契經中至勤斷欣求」者，答。經中既說過去色有勤修厭捨，未來色有勤斷欣求，明知過去、未來實有。觀色無常，於過去色能勤修厭捨。又解：觀無常故名勤修厭，不顧戀故名勤修捨。觀色無常，於未來色能斷欣求，欣求即是緣未來色貪。又解：觀無常故名勤斷欣，不希欲故名勤斷求。

「又具二緣至識二緣生」者，釋二故。經說二緣能生於識，明知去、來二世實有。

「其二者何」者，問。

「謂眼及色至應闕二緣」者，答。六根、六境各生自識名曰二緣。若去、來世非實有者，能緣過去、未來意識應闕二緣。過去無故，應闕依、緣。過、未無故，應闕境緣。

「已依聖教至識亦應無」者，釋有境故。以理而言，要必有境識乃得生，無則不生其理決定。若去、來無，是則應有無所緣識，所緣無故識亦應無。

「又已謝業至有現因在」者，釋有果故。又已落謝過去世業，有當果故，顯有二世。謂若實無過去體者，善、惡二業其體應無。由業無故，未來當果亦應無有。非現在果生時有現因在，以異熟果非因俱故。又解：非未來果生時有現因在，以異熟果非與因無間故。又解：非現、未果生時有現因在，以異熟果非與因俱及無間故。

「由此教理至二世實有」者，結。由前二教及後二理，毘婆沙師立去、來有。

「若自謂是至一切有宗」者，釋下兩句。若自謂是說一切有宗，決定應許實有去、來世，以說三世皆定實有，故許是說一切有宗。

「謂若有人至非此部攝」者，對簡部別。說非盡理，半是半非，更須分別，故名分別說部。梵云毘婆闍縛地，毘婆名分別，縛地名說。舊云毘婆闍婆提者，訛也。若《宗輪論》，飲光部。若業果已熟則無，果未熟則有。彼計同此。

「今此部中至立世最為善」者，此即第二敘說定宗。上兩句答初問，下兩句答第二問。

「論曰至非捨得體」者，總有四說，此即初師。能救正法、或正法救彼、或以正法救人，故名法救。或言大德，即斯人也。法救說言：由三類不同，三世有異。彼謂諸法行於三世時，由三類有殊，非體有異。如破金器作餘物時，方、圓等形雖復有殊、而顯無異。又如乳變成於酪時、捨乳甘味及乳冷勢、得酪酢味及酪熱勢，非捨顯色。如是諸法行於世時，從未來至現在、從現在入過去，唯捨類得類，非捨體得體。

「尊者妙音至不名離染」者，此即第二師。音聲妙故名曰妙音。梵云懼沙，舊云瞿沙，訛也。彼作是說：由不相應中別有一類世相不同，三世有異。諸有為法一一有三，隨在何世，一顯二隱，一正顯者名為正合，餘二雖隱而非體無，故亦名為不離彼相。又解：相有用時名合。相雖無用，而隨於法其體非無，故言而不名離。如人正染一妻室時一貪有用，於餘姬媵雖有貪無用，不名離貪，恒隨行故。

「尊者世友至置千名千」者，此即第三師說。世是天名，與天遂友故名世友。父母憐子，恐惡鬼神之所加害，言天遂友，彼不敢損故，故以為名焉。梵名筏蘇密呾囉，筏蘇名世，密呾囉名友。舊云和須密，訛也。彼作是說：由位不同，三世有異。彼謂諸法行於世時，至三世位位中，作三世異異說。由三位有別，非三體有異。如運一籌置一位處名一，置百位處名百，置千位處名千，雖歷位有別，而籌體無異。

「尊者覺天至名母名女」者，能覺悟天，故名覺天。梵云勃陀提婆，勃陀名覺，提婆名天。舊云佛陀提婆，訛也。彼作是說：由觀待有別，故三世有異。彼謂諸法行於世時，前後觀待立名有異，觀待後故名過去，觀待前故名未來，俱觀待故名現在。如一女人觀待女名母，觀待母名女，體雖無別，由待有異，得母、女名。

「此四種說至外道朋中」者，此下釋後兩句。將印世友，先破餘三，此即破第一師。此四種說一切有部中，第一執法有轉變故，應置數論外道朋中，同彼計故。又《婆沙》七十七云「說類異者，離法自性說何為類？故亦非理。諸有為法從未來世至現在時，前類應滅。從現在世至過去時，後類應生。過去有生、未來有滅，豈應正理？」

「第二所立至何義為同」者，破第二師。彼師所立世相雜亂，三世皆有三世相故。復破喻言。人於妻室貪現行時，於餘姬媵貪唯有成就、現無貪起，何義為同？以三世法同時皆有三世相故。喻不等法。

「第四所立至類亦應然」者，破第四師。此師所立前後相待，一世法中應有三世。謂過去世前剎那應名過去，後剎那應名未來，中剎那名為現在。未來三世類亦應然。現在世法雖一剎那，待後應名過去，待前應名未來，俱待應名現在。

「故此四中至非體有殊」者，此即評取第三世友，如文可知。

「此已具知至何謂去來」者，經部難。去、來實有，應名現在，何謂去、來？

「豈不前言約作用立」者，說一切有部答。指同前說。

「若爾現在至有何作用」者，經部復難。若爾，現在有眼等根，不見色等，彼同分攝，有何作用名為現在？

「彼豈不能取果與果」者，說一切有部答。彼同分眼雖無見色發識之用，彼豈不能起取果用及與果用名現在耶？

「是則過去至世相應雜」者，經部復難。過去因等既能與果，應有作用。既有作用，亦應名現。有半作用，世相應有雜亂之過。

「已略推徵至此法性甚深」者，此即第二正破。上句「用」字通於兩處，謂何礙用、用云何。若用與體無有異者，世義便壞。若說去、來法體實有，誰未已生名未來？誰復已滅名過去？毘婆沙師作如是言：此法性甚深。

「論曰至許常有故」者，釋何礙用。經部難云：應說一切有為諸法於三世中自體恒有，應一切時能起作用，何礙此法用有還無。汝若謂眾緣不和合者，此救非理，汝許因緣亦常有故。

「又此作用至法名去來」者，釋用云何。又此作用，云何得說為去、來、今？此難意：汝說法體由作用故說三世別，作用未起名未來，作用已起名現在，作用已滅名過去。體由作用說三世別，用復由誰說去、來、今三世差別？豈作用中而得更立有餘作用，說此作用為去、來、今？若於用上復有餘用，用復有用便致無窮。若此作用更無作用，非去、來、今三世所攝，而復說言作用是有，則是無為，故應常非無。故不應言作用已滅法名過去，及此未有法名未來。

「若許作用至有此過失」者，說一切有部救，釋無異。若許作用異法體者，可有用無窮及有用常失。然我說用與體無異，隨體說故，體無無窮故用亦無無窮，體非常故用亦非常。汝經部師故不應言有此過失。

「若爾所立至世義不成」者，經部破，釋世便壞。若用即體，體既三世恒有，用亦應如體三世。若恒有用，竝應名現，何得有時名為過、未？故彼所立世義不成。

「何為不成至名過去」者，說一切有部救。何為不成？以有為法未已生名未來，若已生未已滅名現在，若已滅名過去。

「彼復應說至皆不成立」者，經部破，釋第三句。彼復應說：若如現在法體實有，去、來亦然，誰未已生名為未來？誰復已滅名為過去？謂有為法體實三世恒有，如何可得成未已生名未來，已滅名過去？先在未來有何所闕？彼未有故名未已生。後在過去復闕何法？彼已無故名為已滅。故不許法體本無今有、有已還無，則三世義皆不成立。若三世義不成立者，應一切種諸有為法皆不成立。

「然彼所說至此真自在作」者，此下廣破。經部牒前毘婆沙師立義徵破。然彼前文所說，恒與有為諸相合故行非常者，此但有虛言，三世體實有，生滅理無故。汝許體恒三世實有，說性非常，如是義言所未曾有。依如是義故有頌言。許三世法其體恒有，而說三世其性非常，性之與體眼目異名、復無有別，此真是彼自在天作。外道計自在天須作即作，論主調彼，須作即作，同彼自在，故言此真自在作。

「又彼所言至如現實有」者，經部牒前初經通釋。我等亦說有去、來世，謂過去世曾有名有、未來當有故名為有，過去有現果說曾有因、未來有現因說當有果。又解：未來當有果、過去曾有因。依曾、當有，說有去、來。非謂去、來如現實有，同彼常宗。

「誰言彼有如現在世」者，說一切有部救。非如現世。

「彼有云何」者，經部徵。

「彼有去來二世自性」者，說一切有部答。謂過去有過去自性，未來有未來自性。

「此復應詰至去來性不成」者，經部復詰。若去、來世體俱是有，如何可言是去、來性二世差別？故說彼有，據曾有因、據當有果，非體實有。世尊為遮謗因果見，據曾、當義說有去、來，有聲通顯有、無法故。有顯有法，相顯可知，不指事說；有顯無法，相隱難知，故指事云。如世間說：有燈先時無，謂燈未生；有燈後時無，謂燈已滅。又如有言：有燈已滅，非我今滅。此雖說有，皆顯無法。說有去、來，義亦應爾，有顯無法。若不爾者，體皆實有，去、來性不成。

「若爾何緣至重說為有」者，說一切有部難。若爾，何緣世尊為此枝髻外道說業過去、盡、滅、變壞而猶是有？既說有言，明過實有。豈彼外道不許過去業曾有性，佛重說有？即由外道信曾有性、不信實有，故佛說有。手執杖行頭上作髻，故名杖髻。盡滅、變壞，過去異名，說業過去、說業盡、說業滅、說業變壞。

「依彼所引至義已成立」者，經部師釋經說業有。依彼業所引現相續身中與果功能種子有故，密說過去能熏業為有。所熏業因，能與當果，名與果功能。若不爾者，彼過去業今現實有，應是現在，過去豈成？理必應爾。以經中說：眼根生位無所從來，顯無未來。眼根滅時無所造集，顯無過去。本無今有，既言本無，明無未來。有已還無，既言還無，明無過去。去、來眼根若實有者，經不應說本無等言。牒救破云：若謂經言眼根本無今有，有已還無，依現世說。此救非理。若現世性與彼眼根體別不同，可得說言依現世。說本無今有、有已還無，此現世性與彼眼根體無別故，何得說言依現世說本無今有、有已還無？以離有為無別世故。汝若許現世本無今有、有已還無，是則眼根去、來無體義已成立，以世與眼根體無別故，說世應亦說眼根故。又解：若謂經言眼根本無今有、有已還無，依現在世眼根說者，此救非理。若現在眼根體性，與彼過、未二世眼根體別不同，可得說言依現在世眼根體說本無今有、有已還無。此現在世眼根體性，與彼過、未二世眼根體無別故，何得說言依現在世眼根體說本無今有、有已還無？汝若許現世眼根本無今有、有已還無，是則眼根去、來無體義已成立。

「又彼所說至亦是所緣」者，敘第二證破。應共尋思：意根、法境為緣生識，為法如意作能生緣？為法但能作所緣境？若法如意作能生緣，如何未來百千劫後，當有彼法應生現前？或當亦無闕緣不生，為能生緣生今時識。夫生緣者相貌分明，彼相隱昧，如何能生？又涅槃性違一切生，立為能生第六意識，不應正理。若法但能為所緣境生意識者，我說過、未亦是所緣。經部許有緣無生心。

「若無如何成所緣境」者，說一切有部難。

「我說彼有如成所緣」者，經部答。我說彼有，如成所緣相似，擬對而緣。

「如何成所緣」者，說一切有部徵。過、未無體，如何成所緣？

「謂曾有至其理自成」者，經部答。過去曾有、未來當有，非憶過去色、受等時，如現在分明觀彼為有，但追憶彼曾現有之相，逆觀未來當有亦爾。「謂如」已下，重釋可知。據曾、當有擬對而緣，故作是言如成所緣。曾、當有故，不同龜毛；無實體故，不同現在。過、未二境若如現有應成現世，何謂去、來？若體現無，則應許有緣無境識。其理自成，同我經部。

「若謂去來至理亦自成」者，經部縱救牒破。汝說一切有部，若謂過去、未來極微散亂名有，非聚集故而非現在。理亦不然。取彼過、未極微相時，非散亂故，應非過、未。又若救言：彼過、未色有體同現，唯有極微散亂為異。則極微色三世不改，其體應常。又色唯應極微聚集名為現在，極微散亂名為過、未，竟無少分可名生滅。若執微常，是則遵崇邪命者論即勝論師，棄背善逝所說契經。引經可知。又色微聚散可名過、未，非受、想等極微集成，如何可言去、來散亂？然於受等追憶過去，亦如現在未滅時相；逆觀未來，亦如現在已生時相。過、未二世若如現有，體應是常。若體現無，還應許有緣無境識。理亦自成，同我經部。

「若體全無至應是所緣」者，說一切有部難。汝經部師若體全無是所緣者，第十三處應是所緣。

「諸有達無至彼名為無」者，經部反徵說一切有部。諸有達無第十三處，此能緣識為何所緣？若謂即緣第十三處名為境者，爾時既作無第十三處解，然名替處，是則應撥彼名為無。若撥名無，便同邪見，非是正見。謂彼意計：若撥無第十三處是正見，若立第十三處是邪見。當撥之時，彼能緣識既無第十三處可緣，即緣第十三處名為境。既撥名無，應是邪見，非是正見，以有名故而撥為無。然汝計意：撥無第十三處是正見，故言是則應撥彼名為無，是其邪見，非是正見。

「又若緣聲至有非有境」者，經部復約事徵。聲未起時，名聲先非有，望現為先。又若緣聲先時非有者，此能緣識為何所緣？既緣非有，明知緣無生心。若謂緣聲先時非有，即緣彼聲以為境者，求聲無者應更發聲。緣聲非有尚聲為境，求聲無者理應發聲。若謂聲先無時住未來位，汝宗所執未來實有，如何謂無？汝若謂過去、未來世聲，無現在世故名無者。此亦非理。若現在世性與去來聲體別不同，可得說言無現在世。此現在世與去、來聲其體一故，何得說言無現在世？又解：汝若謂過去、未來世聲無現世聲，故言無者。此亦非理。若三世聲其體各別，可得說言無現世聲。此現在聲與去來聲，雖復經歷三世不同，其體一故，何得說言無現世聲？若未來聲與其現聲而有少分體差別者，本無今有其理自成，同我經部。破訖結言：故識通緣有、非有境。亦應徵問聲後非有，略而不言。

「然菩薩說至是無上」者，經部會經引證。然菩薩說世間所無之法，我言知見無是處者，意說他人懷增上慢，亦於非有未證得中現相謂有。我唯於有方觀為有，不於非有現相謂有，非顯緣無不生心也。若異我說，不許通緣有、非有者，則一切覺皆有所緣真實法體，何緣於境得有猶豫，有耶？無耶？或有差別、有無差別？既有猶預、既有差別，明知亦有緣無生心。一切覺者，謂心、心所能覺境故、理必應然。復引經證。經中既說知非有言、明知緣無亦生心也。有、謂有法。非有、謂無法。有上，謂更有上法。此法猶劣，即是有為。及虛空、非擇滅無上，謂更無上法。此法最勝，即是涅槃。

「由此彼說至亦不成因」者，例破第三證。由此上來所證教理，彼宗所說識有境故有去、來者，亦不成因。

「又彼所言至當廣顯示」者，此破第四證，牒非不然。非經部師作如是說，即過去業能生當果。然過去業為先能熏，於現身中所引業種相續、轉變、差別，令當果生。相續等三，〈破我品〉中當廣顯示。又《正理》五十一引經部云「然業為先，所引相續、轉變、差別能生當果。業相續者，謂業為先，後後剎那心相續起，即此相續後後剎那異異而生名為轉變。於最後時有勝功能無間生果，異餘轉變故名差別。」

「若執實有至能生功能」者，復牒計破。若執實有過去、未來，則果常有，業於彼果有何功能？若謂業能生果，果體新生，則所生果本無今有，其理自成。若一切法於三世中一切時有，誰因於誰果，有能生功能？

「又應顯成至有必不滅」者，顯同外道過。雨時生故，以雨授名。是雨徒眾，故名雨眾，即數論師。汝執所立有無決定，又應顯成雨眾外道所黨邪論，彼說二十五諦有必常有，非諦攝者無必常無。無必不生，以無體故；有必不滅，以有體故。

「若謂能令至其理自成」者，復縱救牒破。若謂往業能令當果成現在者，果體本有，如何令果成現在耶？若謂往業引彼當果，從餘方所引至餘方，則所引果從此至彼其體應常。色有形段，可從此處引至餘方。又無色法既無形段，當如何引？又所引果應體本無，今時創得。若謂往業但令當果體有差別不同先時，本無今有其理自成。

「是故此說至所說而說」者，論主結非，讚述經部。

「經如何說」者，說一切有部問。

「如契經言至而說有言」者，經部答。如契經言：梵志當知，一切有者唯十二處、或唯三世，如其所有而說有言。經部意說：若假若實、若曾若當，如其所有而說有言，非皆實有猶如現在。過去曾有、未來當有、現是實有。現十二處，八處實有，四處少分實有、少分實無。如色處中，顯色實有，形色實無。聲處中，無記剎那聲實有，相續語業善、惡等聲實無。觸處中，四大實有，餘觸實無。法處中，定境界色、受、想、思實有，餘心所法思上假立實無，及不相應法、三無為法亦是實無。故《正理論》引經部云「又汝等說現十二處少分實有、少分實無，如上坐宗色、聲、觸、法。」

「若去來無至及離繫耶」者，說一切有部難。過、未實有，可得說有能繫、所繫及與離繫。若去、來無，如何可說有能繫、所繫及離繫耶？

「彼所生因至得離繫名」者，經部答。《正理》釋云「此釋意言：過去煩惱所生隨眠現在有故，說有過去能繫煩惱。未來煩惱所因隨眠現在有故，說有未來能繫煩惱。緣過、未事煩惱隨眠現在有故，說有去、來所繫縛事已上論文。」若現隨眠種子斷時，彼過、未事得離繫名。若斷現果隨眠，即斷過因煩惱。若斷現因隨眠，即斷未果煩惱。應知過、未說能所繫及與離繫，竝據曾、當。

「毘婆沙師至多剎那故」者，釋第四句此法性甚深。毘婆沙師作如是說：過去、未來如現實有。論主廣申經部，難我所有於中不能通釋。彼過難者、諸自愛者應如是知：法性甚深，非是尋求思量境界。豈以我部不能通釋，汝經部師便撥為無？「有異門」下，又更別出法性甚深，不應非撥。然諸法理種種不同有異門故，此法生即此法滅，謂色等五蘊各別自生，即色等五蘊各別自滅。有異門故，異法生、異法滅，謂未來世餘色等生現在世，餘受等滅。故《婆沙》七十六云「問：為此法生即此法滅？為餘法生餘法滅耶？設爾何失？二俱有過。所以者何？若此法生即此法滅者，應未來生即未來滅；若餘法生餘法滅者，應色等生餘受等滅。答：應作是說，有因緣故說此法生即此法滅，謂色蘊生即色蘊滅，乃至識蘊生即識蘊滅。有因緣故說餘法生餘法滅，謂未來世生現在世滅已上論文。」有異門故於未來世中即世名生，以正生時未來世所攝故。有異門故說世有生，未來世有多剎那故。於中唯有一剎那生，餘未生世法有生相時故。故《婆沙》云「問：諸有為法未來生時，為世體生？為世中生？設爾何失？二俱有過。所以者何？若世體生者，一法生時應未來世一切法生。此既生已，應無未來；此復已滅，應無現在，便壞三世一切有義。若世中生者，云何說諸行非異世耶？答：應作是說，有因緣故說世體生，以一剎那行生時即是未來世生故。有因緣故說世中生，未來世行有多剎那，於中唯一剎那生故。

「傍論已了至彼已斷耶」者，此下第二約斷明離繫。此即問也。

「若事離繫至而非離繫」者，答。若事離繫，彼必已斷。有事已斷而非離繫。已斷，據已斷彼。離繫，據離繫縛。

「斷非離繫其事云何」者，問。離繫必斷，此事可知。斷非離繫，其事云何？

「頌曰至餘緣此猶繫」者，頌答。上兩句約見位明，第三句約修位辨，下一句通前兩位。

「論曰至如是應知」者，且見道位苦智已生、集智未生時，見苦所斷隨眠等事體不成故名為已斷。見集所斷，簡餘部所斷。遍行隨眠，簡非遍惑。若未永斷，簡已斷者。有先凡位以世俗道斷下八地，集智雖未生，彼地名已斷。為簡此等說未斷言。能緣此者，簡緣餘部及緣餘界，於苦所斷猶繫縛故。及修道位，隨何九品對治道生，九品事中隨其所應前品已斷。或斷一品乃至八品，餘未斷品，或後八品未斷乃至一品未斷。所有隨眠能緣前品者，於前品猶繫縛。緣此之言，簡緣餘品及色等善等故。總結言斷非離繫，如是應知。

「何事有幾隨眠隨增」者，此下大文第七明惑隨增。就中，一正明惑隨增、二明心有隨眠。此下正明惑隨增。此即問也。

「若隨事別答至後三淨識境」者，答。法有十六，能緣亦爾。於此審知，能緣、所緣隨增可了。

「論曰至皆容緣故」者，釋初頌。若欲界繫苦、集、修斷。十六識內各五識緣，謂自界三，即如前說；及色界一，即修所斷；無漏第五，皆容緣故。於此五中有不緣者，故說容緣。且如欲界見苦所斷，容為欲界見苦所斷識緣。然彼見苦所斷識，有緣餘部及他界者即不能緣，然有能緣者，故說容緣。就見苦所斷中，亦非一切皆能遍緣，如此貪緣此法，不緣彼法等。下皆准此。若別分別，欲三斷法各五識緣者，《婆沙》八十七云「欲界見苦所斷法，五識所緣：一欲界見苦所斷一切隨眠相應識、二欲界見集所斷遍行隨眠相應識、三欲界修所斷善及無覆無記識、四色修所斷善及無覆無記識、五法智品無漏識。」解云：欲界修所斷善及無覆無記識者，善謂生得、加行，無記謂異熟生、威儀路、工巧處，非通果心，唯緣色故。色修所斷善及無覆無記識者，善謂生得、加行，無記謂異熟生、威儀路，非通果心。雖天眼、耳識亦能緣下，但緣修斷色、聲為境，非緣見苦所斷。法智品言，通攝法忍及俱心等。問：以何文證無覆無記能緣異部及下見苦所斷法耶？解云：《婆沙》八十七云「問：異熟生無記識能緣何法？答：欲界不善果者，唯緣欲界修所斷法。善果者，唯緣欲界五部法。色界者，緣自、下地一切有漏法。有說：唯緣自地五部法。無色界者，唯緣自地五部法。問：威儀路識能緣何法？答：欲界者，唯緣欲界五部法。色界者，唯緣欲、色界五部法。問：工巧處識能緣何法？答：唯緣欲界五部法。問：通果無記識能緣何法？答：欲界者，唯緣欲界修所斷法。色界者，唯緣欲、色界修所斷法已上論文。」問：若無覆識亦能緣下見苦所斷，何故《正理》五十三解欲見苦斷五識緣中但云「色修所斷善識非餘。」准彼論文，不言無記緣下見苦所斷。《婆沙》言緣，豈不相違？解云：《婆沙》論文極理分明，《正理》不說有違宗過。又解：《婆沙》言緣，據身在上，能緣下地。《正理》不說，據身在下，不能起上無覆無記緣下見苦所斷。各據一義，故不相違。欲見集斷及修所斷各五識緣，准釋應知。又空法師云：「色界威儀心雖能緣下，以緣色、聲，不能緣見苦所斷身、邊二見隱沒無記心。」此解不然，違《婆沙》故。

「若色界繫至皆容緣故」者，釋第五、第六句。《婆沙》八十七云「色界見苦所斷法，八識所緣：一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識、二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識、三欲界修所斷善識、四色界見苦所斷一切隨眠相應識、五色界見集所斷遍行隨眠相應識、六色界修所斷善及無覆無記識、七無色界修所斷善識、八類智品無漏識。」解云：欲修所斷善識，謂生得、加行。色修所斷善識，謂生得、加行。色修所斷無覆無記識，謂異熟生、威儀路識。無色修所斷善識，謂加行善識。問：何故欲界修斷無覆不緣上界，色界修斷無覆無記能緣下界？解云：無記力劣，下緣上難，故不緣上界。上緣下易，故能緣下界。問：若下緣上難，初定三識應不緣上。解云：雖緣上地，由同界故，所以得緣。欲、色界別，下不緣上。問：上緣下易，無色無覆應緣下界。解云：色無覆勝故，能緣下界。無色無覆劣故，不能緣下界。問：若色無覆勝，應能緣上界。解云：勝無色故，能緣下界。劣善染故，非緣上界。又問：如何得知無色修斷善識唯加行善？解云：以空處近分加行善心可能緣色五部所斷，餘生得等不能緣下。故《婆沙》八十七云「問：生得善識能緣何法？答：欲、色界者，能緣三界及無漏一切法。無色界者，能緣自、上地有漏、無漏一切法及虛空。問：加行善識能緣何法？答：欲、色界者，能緣三界及無漏一切法。無色界者，能緣自、上地有漏、無漏一切法及虛空，并次下地有漏法。」《婆沙》無色生得善識不言緣下有漏，加行善識即言緣下有漏。以此故知，唯無色界加行善識能緣色界見苦所斷。問：因論生論。《婆沙》言無色界生得善識、加行善識，俱云能緣自、上地有漏、無漏一切法及與虛空。緣自、上地有漏法及緣虛空，此義可知。何者是無漏一切法？解云：《婆沙》言無漏一切法者，少分一切，隨其所應。謂自、上地有漏法上擇滅、非擇滅，及一切類智品道，并一切類智品上非擇滅。故《婆沙》八十四云「第四解脫，緣四無色及彼因、彼滅一切類智品，若四無色及類智品，非擇滅并虛空，若謂一物若謂多物，一切皆緣第五第六第七解脫，准此可知。」准《婆沙》文，擇滅唯緣自、上地有漏法上擇滅。若非擇滅，通緣自、上、下地類智品上非擇滅。色界見集所斷及修所斷，各八識緣，准釋應知。

「若無色繫至皆容緣故」者，無色界繫苦集修斷，各十識緣。准色界繫，如應當知。

「見滅見道至增自識緣」者，釋第九、第十句。

「此復云何」者，問。

「謂欲界繫至十一識緣」者，答。應知三界見滅、道斷，各增自部有漏緣識。欲界滅、道五增至六，色界滅、道八增至九，無色界滅、道十增至十一，思之可知。

「若無漏法至皆容緣故」者，釋後兩句。無漏法謂三無為及道諦，十六識內為十識緣。謂三界中各後三部，即見滅、道、修所斷識，無漏第十，皆容緣故。若別分別，三界見滅所斷無漏緣識唯緣擇滅，即為三種。三界見道所斷無漏緣識唯緣道諦，復為三種，足前成六。三界修所斷善識，通緣三無為及與道諦，復為三種，足前成九。無漏識若法智品緣欲滅、道，若類智品緣上滅、道，復為一種，足前成十。應知修斷無覆無記不緣無漏，故《婆沙》第十云「應知修所斷心與無漏心展轉相緣者，唯善。」彼論既不言無覆心與無漏心展轉相緣，明知無覆心不緣道諦。又《婆沙》第九說：欲界修所斷無覆無記邪行相智，但緣虛空、非擇滅名。又《婆沙》八十七云「問：虛空、非擇滅，何識所緣？答：三界修所斷善識所緣。」以此故知，無覆無記不緣虛空、非擇滅。又《婆沙》八十七緣無漏法中，但言三界修斷善識不言無覆，明知無覆不緣無漏。又前所引《毘婆沙》文，說四無覆無記心，隨其所應，但緣五部所斷。不言緣無漏，以此故知，無覆無記心不緣無漏。又空法師云：「欲界無覆心能緣無漏心。」又云：「威儀、工巧心所引意識能緣十二入，故知亦緣無漏。」此解不然，違《婆沙》故。言緣十二入者，但緣有漏，不緣無漏。

「為攝前義至所緣境已」者，說頌重攝。總結可知。

「今應思何事何隨眠隨增」者，問。

「若別疏條至隨眠隨增」者，此下略答。此明樂根隨眠隨增。

「若有問言至隨眠隨增」者，此明樂根緣識隨眠隨增。色界有為緣者，於色界中有為緣隨眠隨增，簡異見滅所斷無為緣惑，故言色界有為緣隨眠隨增，以無為緣惑非是緣彼樂根識故。無色二部，謂道及修。餘思可知。

「若復有問言至隨眠隨增」者，此明緣緣樂根識隨眠隨增。思亦可解。

「准此方隅餘應思擇」者，此即勸思。准此樂根，所餘諸法皆應思擇。應知此中隨增有二，或於相應、或於所緣，隨其所應皆名隨增。

「若心由彼至定隨增不」者，此即第二明心有隨眠。問：若心由彼煩惱名有隨眠，彼隨眠於此心定隨增不？

「此不決定至無染局隨增」者，答。此不決定，或有隨增，謂彼隨眠與心相應而未永斷，是相應隨增。及有隨眠緣此心未斷是所緣隨增，此名有隨眠亦隨增。若相應已斷則不隨增，仍名有隨眠，以恒相應故。此約伴性名有隨眠，以此伴性不可斷故。若約所緣已斷，不名有隨眠亦不名隨增。相應已斷名有隨眠，此中別舉。緣縛已斷不名有隨眠，故不別釋。依此義門應作頌說。

「論曰至名有隨眠故」者，有隨眠心總有二種：一五部所斷諸有染心、二修所斷諸無染心。於中有染有二隨增，或有隨增謂於相應隨眠未斷，此是相應隨增。或有隨增謂緣彼心隨眠未斷，此是所緣隨增。若於相應隨眠已斷則不隨增，仍說有隨眠，以恒相應有伴性故。若無染心，唯局隨增名有隨眠，緣此心隨眠必未永斷故。此心唯據緣縛隨增名有隨眠，若斷緣縛不名有隨眠。以有隨眠心總有二種：一隨增故名有隨眠、二伴性故名有隨眠。此無染心斷緣縛已，既無隨增復無伴性，故不名為有隨眠心。相應親近雖復斷已名有隨眠，所緣疎遠，斷已不名有隨眠心。又《婆沙》二十云「問：過去、未來既無作用，云何可說隨眠隨增？有一解云：尊者妙音作如是說。彼雖無有取境作用，而於所緣及相應法有如現在繫縛功能，故彼隨眠有隨增義。」廣如彼釋。

「如上所說至由前引後生」者，此下第八明次第起。就中，一正明次第起、二別明起因緣。此即正明次第起。

「論曰至前後無定」者，且諸煩惱次第生時，先由不共無明於諦不了，不觀四諦。由不了故，次引生疑，二途猶預。從此猶預，次引邪見撥無四諦。由撥無諦，次引身見，謂取蘊中撥無苦、無常、空、無我理，便決定執此是我故。從此身見引邊見生，謂依前我執斷、常邊，從此邊見引生戒取，謂由於我隨執斷、常一邊，便計此執為能得彼淨涅槃故。從戒禁取引見取生，謂計戒禁能得淨已，必執為勝起見取故。從此見取次引貪生，謂自見中情深愛故。從此貪後次引慢生，謂自見中深愛著已，恃見生高舉，陵蔑他人故。慢次引瞋，謂自見中深愛恃已，於他所起違己見中，情不能忍必憎嫌故。有餘師說：於自見解多種之中，取一捨餘，起憎嫌故。以見諦所斷貪等生時，緣自身中見為境故。如是且依一類次第相牽起說。越次起者，前後不定，以一一後皆容起彼十隨眠故。

「諸煩惱起至阿羅漢等」者，此即第二別明起因緣。諸煩惱起由三因緣，因謂六因、緣謂四緣，隨其所應，是因、是緣。且如將起欲貪纏時，一未為無間道斷、未為解脫道遍知欲貪隨眠故；二順欲貪境現在前故；三緣彼非理作意起故。即起惑前邪相俱行非理作意是能引義，由此三力便起欲貪。此三因緣如其次第，初是因力、中是境界力、後是加行力。既言加行，明知前起。如貪既爾，餘煩惱起類此應知。謂此且據具因、緣說。或有唯託境界力生，如退法根阿羅漢等，非由因力、加行力生。

「即上所說至其體云何」者，此下大文第三雜明諸煩惱。就中，一明漏等四門、二明結等六門、三明五蓋差別。就明漏等四門中，一出體、二釋名。此下出體。即上所說十種隨眠并下十纏，經說為漏、瀑流、軛、取四門煩惱。如是漏等其體云何？四種總名，如下別釋。釋別名者，於三漏中，初二依主釋，後一持業釋。四瀑流中，前二依主釋，後二持業釋。應知四軛如四瀑流。於四取中，前一、後二依主釋，第二持業釋。言我語取者，內有情法可說我言故，前文言我語謂內身依之說我故。上界貪等多緣內身緣我語故，名我語取。

「頌曰至以非能取故」者，此即頌答。又《婆沙》四十八云「問：諸煩惱垢何故不說為漏等耶？有作是說：彼亦說在欲漏等中。《品類足》說：云何欲漏；謂欲界，除無明，諸餘結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名欲漏，乃至廣說。隨煩惱者，即煩惱垢。應作是說：煩惱垢麁不堅住故，不說漏等。不信、懈怠、放逸，亦由過輕微故，不說漏等。

「論曰至各二十六」者，此下釋初二頌明三漏。此則別釋初頌，明欲漏、有漏，可知。

「豈不彼有至何故不說」者，問。豈不上界亦有惛沈、掉舉二種。又《品類足》出有漏體，謂除無明，餘色、無色二界所繫各有五結，謂愛、慢、疑、見取各有一縛，謂貪各有八隨眠，謂十惑中除瞋、無明，取餘八種，各有八隨煩惱。謂大煩惱地中，除無明，取餘五種，小煩惱地中，取諂、誑、憍足前為八。各有二纏，謂惛沈、掉舉。應合有者皆名有漏，彼亦說纏。今於此中何故不說？

「迦濕彌羅國至不自在故」者，答。一彼界纏少，唯有二故；二不自在，非自力起故。所以不說。《品類足》據彼界有體，所以具說。

「何緣合說至為一有漏」者，此下釋第五、第六句。此即問也。

「同無記性至名有漏義」者，答。一同無記性。二同於內門轉。《正理》破云「彼界煩惱亦於外門有緣色、聲、觸境轉故，應更別說第二合因，謂彼隨眠同一對治。設依此義，無壞頌文。謂此應言：何緣合說二界煩惱為一有漏？同無記、對治、定地故合一。俱舍師救云：雖彼上惑亦外門轉，言內門轉，從多分說。諸法立名種種不同，若不爾者，如言色界，豈無受等。三同依定地生。由三義同故合為一。如前所說名有貪因，因是所以義，即是此中名有漏義。有謂有身，貪多緣有故名有貪，漏多緣有故名有漏。

「准此三界至為無明漏」者，此下釋第七、第八句，辨無明漏，可知。

「何緣唯此別立漏名」者，問。

「無明能為諸有本故」者，答。無明能為一切三有生死根本，故十二支無明為初。

「瀑流及軛至與瀑流同」者，釋第三頌，明四瀑流、軛。如文可知。

「四取應知至名戒禁取」者，釋第四行頌。如文可知。

「何緣別立戒禁取耶」者，問。

「由此獨為至清淨道故」者，答。在家樂著生死，故願生天。出家欣樂涅槃，故求清淨計捨可愛境，謂別解脫戒等能捨可愛諸境，計此為道。

「何緣無明不別立取」者，問。

「能取諸有至合立為取」者，答。亦可解。

「然契經說至應知亦爾」者，述經部師引經解軛。然契經說：欲軛云何？謂於諸五欲境中，於欲起貪、於欲起欲、於欲起親戀、於欲起貪愛、於欲起貪樂、於欲起醉悶、於欲起耽著、於欲起貪嗜、於欲起喜樂、於欲起執藏、於欲起隨執、於欲起貪著。貪等十二并貪異名。欲是五欲境。緣欲起貪纏壓於心，是總釋貪。是名欲軛，應知欲軛以貪為體。問：何故經中廣說異名？解云：或為鈍根隨解一故，或為多忘隨憶一故，或為異國隨方說故，或顯巧言轉變說故，或顯一義有多名故。諸有異名，皆准此釋。有軛、見軛，應知亦爾，以貪為體。有謂三有身，緣有起貪，故名有軛。見謂六十二見，緣見起貪故名見軛。欲、有、見三俱是境名，緣此三境起貪，故名欲軛、有軛、見軛，所以三皆貪為體。不言無明軛者，以無明即軛名無明軛，持業釋，以無明為體。

「又餘經說至名欲等取」者，又述經部引經釋四取以貪為體。又餘經說：欲貪名取。即欲名貪，非是欲界貪故名為欲貪。由此故知，於欲等四境所起欲貪名欲等取，緣五欲境起貪名欲取，緣見起貪名見取，緣戒禁起貪名戒禁取，緣三界我語起貪名我語取。問：何故經部但說軛、取，不說四瀑流及與三漏？解云：論者略舉，對辨差別。又解：軛、取體異，是故別說。瀑流體同四軛，已說四軛，當知亦說瀑流。三漏不異當宗，故不說也。

「如是已辨至是隨眠等義」者，此下第二釋名。如是已辨十種隨眠并彼十纏，經說為漏、瀑流、軛、取，此即結前。此隨眠漏、瀑流、軛、取名有何義？纏後別明，故此不問。

「頌曰至是隨眠等義」者，答。

「論曰至故名微細」者，此釋眠義。根本十惑現在前時，行相難知，故名微細。猶如睡眠行相微細，故名為眠。

「二隨增者至增惛滯故」者，此釋隨義。二隨增者，一能隨於所緣法增惛滯故、二能隨於所相應法增惛滯故。惛滯謂眠。

「言隨逐者至常為過患」者，此亦釋隨。謂此煩惱能起諸得，恒隨有情常為過患。

「不作加行至故名隨縛」者，此亦釋隨。不作加行為令彼惑生而數現起，或設劬勞為遮彼惑起而數現起，隨縛有情故名隨縛。

「由如是義故名隨眠」者，總結。又《正理》云「何緣隨眠唯貪等十，非餘忿等？唯此十種習氣堅牢，非忿等故。謂唯此十習氣堅牢，起便難歇。」

「稽留有情至故名為漏」者，二義釋漏。或住名漏、或流名漏，如文可知。

「極標善品故名瀑流」者，可知。

「和合有情故名為軛」者，合名為軛。和合有情受生死苦，猶如車軛，故名為軛。

「能為依執故名為取」者，執名為取。四取煩惱能為有情所依止處，執取諸法，故名為取。又解：四取煩惱能為諸有漏法依，執取諸有漏法。又解：四取煩惱能為業依，執取當果。

「若善釋者至說名為取」者，述經部解。