佛在釋翅瘦。釋子象力善能談論，與外道論議不如時，便反前語；若僧中問，復違反語。梵志譏無正法，比丘舉過白佛。因制此戒。

謂見、聞、觸、知，及不見、知八種。見者，眼識能見。乃至意識能知。不見者，除眼識，餘五識是。如是類反也。

若境界是見、聞、觸、知，若想，若疑，便言不見、聞、觸、知，波逸提。乃至不見、聞等，亦類上也。若本作妄語念，及妄時不憶是妄語者，吉羅；若前後不憶，正妄語時知者，波逸提。若所見異、所忍異、所欲異、所觸異、所想異、所心異，如此諸事，皆是妄語。說戒時乃至三問，憶念罪不說，突吉羅。

若說不了，吉羅。尼同犯，三眾吉羅。不犯者，不見言不見，乃至知言知等八種。若意有見想便說者，不犯。

佛在舍衛。六群於斷事人前種類罵，彼忘失前後，慚愧不語。比丘以過白佛。便引牯牛以譬，「畜生得毀，不堪進力」等，便制此戒。

有多種，卑姓家生，行業亦卑，伎術工巧亦卑，或言「汝犯過」，或言「多結使」，或言「盲」「瞎」等語也。

如上六種罵餘比丘，若面罵、喻罵、自比罵者，墮；說不了，突吉羅。

若說善法而面罵者，言「汝是阿蘭若」乃至「坐禪」；若喻罵者，言「汝似坐禪」也；若自比罵者，言「我非」也——說了、不了，並吉羅。尼墮，三眾吉羅。不犯者，相利故說，為法、為律、為教授故，為親厚故，或戲，或失口，或錯誤者是。

佛在舍衛。六群傳他彼此語，令眾鬪諍，不能除滅。比丘以過白佛。便引「野干鬪亂二獸，況復於人」，便訶責已，而制此戒。

語謂鬪亂十眾，欲離彼此等也。

不犯者，破惡知識、惡伴黨。和尚、同師、知識、親友、數數語者無義無利，欲方便作無利義，破如是人者，不犯。

佛在舍衛。阿那律行寄婬女舍宿，女裸身來嬈，尊者升空，彼慚愧懺悔，說法得道。比丘舉過，佛便訶制此戒也。

人女有知，命根不斷。

四周牆障，上有覆也；或前敞無壁；或雖覆而不遍；或覆遍而有開處也。

若前後至，或俱至，若亞若臥，隨脇著地，隨轉側，並犯也。

若非人女、畜生女、黃門，若二根人同宿，吉羅。晝日，女立比丘臥者，吉羅。不犯者：不知彼室內有女；若室無覆，若半障、少障，若盡障；若半覆障，作句準上；若病臥；被縛；命、梵難等——並開。

佛在曠野城。六群共長者講堂宿，時亂心睡，形露，為彼調弄。白佛，因制。佛在拘睒彌，便開二三宿，重結此戒也。

除比丘、比丘尼，餘未受大戒人是也。

同室宿，如前說。

若共二宿，若三宿，明相未出，應起避去。至第四宿，若自去，若使未受者去。

若與非人、畜生男，共過三宿，一切突吉羅。開緣並同前戒。

佛在曠野城。六群比丘與諸長者講堂誦經，語聲高大，亂坐禪者。比丘舉過白佛，因制此戒。

如上。

謂誦句義、句味、字義也。非句義亦爾。言「句義」者，同誦不前不後也。非句義者，如一人說「諸惡莫作」未竟，第一人抄同。句味者，「眼無常」等。非句味者，抄前也。字義者，同誦「阿」字也。非字義者，抄前「阿」字也。

謂佛、聲聞、仙人、諸天所說正法。

若共誦，一說、二三說，若口授、書授，若不了了；及非人、畜生——並突吉羅。若師不教言「我說竟，汝可說」，師吉羅。不犯者：「我說竟，汝說」；一人誦竟，一人書；若同業同誦。或戲笑語、獨語、錯說彼此，皆不犯也。

佛在羅閱城。有波利婆沙、摩那埵比丘在下行坐，六群比丘以所犯事向白衣說之，有過者及餘比丘皆慚。比丘舉過，佛故訶制。

不知者開。

四波羅夷、僧伽婆尸沙也。

除麁罪，以餘罪說者；自說麁罪、餘人罪——一切吉羅。不犯者，若不知，若眾曾差，若非麁想，若白衣先已聞者，不犯。

佛在毘舍離，以前「大妄語」緣集僧訶責已，便制此戒。

並如上初篇。若言業報，若戲、錯，並不犯。

佛在舍衛。迦留陀夷在姑前與兒婦耳語說法，因姑譏問，比丘舉過，佛因制斷。後開五、六語及有智男過限說等。

如上。

色、受、想、行、識無我也。

眼、耳、鼻、舌、身、意無常也。

解麁惡、不麁惡事也。

若說不了，吉羅；若向非人、畜生說，過亦爾。不犯者：若五、六語；有智男前過說；若無有智男前問，應答廣說；若授優婆夷五戒，乃至說五戒法；與受八關齋，說八關齋法、八聖道、十不善法；女人問義不解，廣說並得。

佛在曠野城。六群為佛修治講堂，周匝自掘地，長者譏嫌「不知正法，斷他命根」。白佛，因制。後教人治講堂，言「掘是，置是」。長者重譏，比丘舉過，佛重制戒。

若用鋤、钁、椎打，乃至指爪掐傷，打杙入地，地上然火，及有地想。

若未掘；若已掘地，若四月、被雨漬，還如本。

若不教言「看是，知是」，突吉羅也。

下二眾吉羅，下篇同此。不犯者，若語言「知是，看是」。若曳材木，若扶籬正，若反塼石，取牛屎，取崩岸土，若鼠壤土，除經行處土及屋內土，若來往經行、掃地，不故掘，一切不犯。

佛在曠野城，集僧告言：有一比丘修治屋舍而自斫樹，非沙門法。訶責制戒。

若斫、截、墮落，並名為壞也。

非人是也。

一切草木，是鬼畜所依。村有五種：根種、枝種、節種、覆羅種、子子種。

若生主想，自斷、教他斷，自炒、煮，若教人，並墮；生疑者，吉羅。草木七種色，自壞、教他壞者，墮；生疑及想，吉羅。若釘杙著生草樹上，若以火等，並墮。若斷多分生草木者，墮。斷半乾生者，及不言「知是，看是」，一切吉羅。不犯者：若言「看是，知是」；若斷乾枯草木；若於生草木上曳材、曳竹，正籬障，撥塹石，取牛屎；若生草覆道以仗遮開；若以瓦石拄之而斷傷草木。若除經行地土，若掃經行地，若以杖築地，而誤撥生草斷者，無犯。

佛在拘睒毘國。闡陀比丘犯罪，餘比丘問，以餘事答。以過白佛，便訶已，作餘語白。後便惱僧，喚來不來，乃至不應語而語。以過白佛，訶已，作觸惱白，因此故制也。

僧未白前作餘語者——「汝向誰說？」「為說何事？」「為論何理？」「為我說，為餘人說？」「我不見此罪」者，一切吉羅。若作白已，如是語者，犯墮也。

如前緣中，乃至不應語而語，一切吉羅。白已，作者，波逸提也。

若上座喚，不來，吉羅。不犯者：重聽不解，前語有參錯，「汝向誰說」，乃至「我不見此罪」；若作非法、無利益羯磨，不與和合，喚來不來；若為作非法羯磨，若不欲知，教言「莫來」便來；若一坐食，若不作餘食法食，若病，喚起不起；命、梵等難，教「莫起」便起；若惡心問，不與說；若作非法事，便訶語者；若小語；若錯說——一切不犯。

佛在羅閱城。沓婆摩比丘僧差知事，慈地比丘齊眼見處譏嫌之。以過白佛，便訶制戒。後便於聞處罵，以過重白佛，便乘前重制。

謂面見、不聞處，言「有愛、恚、怖、癡」也。

背面耳聞，於不見處而設罵也。

若不受上座教，嫌罵，吉羅。不犯者：實有事，恐後悔恨，語令如法發露，便言「有愛」等；若戲、錯說者——並不犯。

佛在舍衛。長者請僧，十七群比丘取僧坐具露敷經行，望食時到，不收，往食，為風塵坌，蟲鳥壞污。以過白佛，訶已制戒。

眾僧物、為僧、屬僧三種也。

有五種：旋脚、直脚、曲脚、入梐、無脚

亦如上說。

或用坐，或用臥。

擬常用坐。

彼以僧物付知事云：「我今付授汝守護看。」若都無人，當舉屏處。若無屏處，必知無壞，當持麁者覆好者上。若即時還，便應去。隨雨中疾及時還者，應往也。彼次第作如是方便，應去；若不作者，初出門，墮；若方便還悔，一切吉羅。若二人同坐，下座應收，不者犯二罪，上座犯一墮；若俱不收，二俱墮。餘床、踞床、机等不收，及臥具表裏，一切吉羅。若露敷僧物而入房思惟，吉羅。不犯者，僧物露敷，去時語舊住人、摩摩帝、經營人令知，如上方便，一切不犯。

佛在舍衛。客比丘在邊房敷臥具宿，不語便去，臥具爛壞，蟲嚙色變。見過白佛，因制此戒。

謂繩床、木床、臥褥、坐具、枕、地敷，下至臥氈。

彼應語舊住比丘言：「與我牢舉。」若無人，不畏失，當移床離壁，高榰床脚，持枕、褥、臥具置裏，以餘麁者重覆；若恐壞敗，取臥具等置衣架上，豎床而去。若不如是，出界，墮罪；欲去還悔，吉羅。若即還不久，聽二宿在界外；第三宿明相未出，不自往，不遣使掌護者，犯墮。

不犯中，如上方便已，在界外水陸道斷，命、梵等緣者開。

佛在舍衛。六群、十七群同道行，至無住處，十七群自求住處，彼六群知求得宿處，強在中間敷臥具宿。比丘以過白佛，因制此戒。

不知者開。

若頭邊，若脚邊，若兩脇邊。

草敷、葉敷，下至地敷、臥氈。

謂隨轉側，脇著床，結墮。不犯者：先不知；若語已住，先與開間；若間寬廣，不相妨閡；若親舊人教言「但敷，我自語主」；若倒地；若病，轉側墮上；若力勢所持；若被繫閉；命、梵二難——並不犯。

佛在舍衛。六群、十七群同道行，至小住處。十七群於先入寺，掃灑令淨。六群知得好處，驅起牽出。比丘以過白佛，便制此戒。

若自作、教人牽，隨所牽多少，隨出房，隨犯。若牽多人出一戶，若牽一人出多戶，皆犯多墮。若一人出一戶，一墮。若持他物出，若擲著戶外，閉他戶外，皆突吉羅。

不犯者：無恚心，隨次出；若遣未受具出；若破戒、見、威儀，及為舉、擯；因此故命、梵難，驅出者——並開。

佛在舍衛。比丘在重屋上住，坐脫脚床，脚脫墮比丘上。壞身出血，仰面恚罵。比丘舉過，佛訶而制。

謂僧房，若私房。

謂立頭不至上。

脫脚者，脚入梐。

隨脇著床，隨轉側也。

除脫脚床已，若在獨坐床，或一板床、俗床，一切吉羅。不犯者：若坐旋脚、直脚、曲脚、無脚床；若床支大；若脫脚床安細腰；若重屋板覆，刻木作華覆，若厚覆；若板床坐；若脫床脚坐者——並開。

佛在拘睒毘。闡陀起屋，蟲水和泥，教人和，長者見嫌：「無有正法，害眾生命！」比丘舉過，佛因制戒。

不知不犯。

若以草、土擲蟲水中，若蟲酪漿、清酪漿、若酢以澆泥、草，一切皆墮。教人亦同。

不犯者：不知有蟲，作無蟲想；若蟲大，以手動水令蟲去；若漉水灑地；若教人漉者——一切無犯。

佛在拘睒毘。闡陀起房，重覆不止，屋便摧破，居士嫌言：「檀越雖與，受者應知足。」比丘舉過，佛因制戒。

多用財物。

刻鏤彩畫。

有二種，縱覆、橫覆也。

彼比丘指授三節未竟，當至不見聞處。若不至不見聞處，三節竟，墮。

若互捨見、聞處，吉羅。不犯者，如上指授，離遠者開。

佛在舍衛。大愛道尼來請教授，佛令差往，僧次般陀往彼說法，六群次往，向說世論。愛道白佛，便羯磨差而制戒也。

一說戒，一羯磨。

不於僧中白二羯磨。

八不可違法，《律》具出文。

若於說戒時，座上問答已，若僧差，若隨尼請，彼比丘剋時到，尼亦剋時迎；若違，俱犯吉羅。若聞來者，當出半由旬迎，供給所須，不者吉羅。若僧不差，非教授日，與說八不違法，吉羅；若不差，與說法者，墮。若僧病、不和合、眾不滿，應遣人禮拜問訊；尼眾病等，亦遣禮拜問訊——若不，吉羅。比丘尼等二眾吉羅。不犯者，比丘尼眾如上方便已，而為水陸道斷諸難不容禮拜問訊者，並開。

佛在舍衛。難陀僧差教授尼已，默然而住，愛道重請，說至日暮。尼出祇桓，城塹中宿，為俗所譏。比丘白佛，佛便訶制。

一教授，一羯磨。

眾僧中差，白二羯磨。

彼為僧差教授尼，日未暮當還。除教授，若受經，若誦經，若問，若以餘事，乃至日暮；除尼，若為婦女餘人受經等至暮——一切突吉羅也。

尼等吉羅。不犯者：教授尼至日未暮便休；除婦女已，為餘人；若船濟處說法，尼自聽者；若與估客夜說法；若尼寺中；若因人請，值說便聽者，開。

佛在舍衛。尼聞教授師來，出迎供給，六群生嫉，云：「彼無實，但為食故教授尼也。」比丘以過白佛，因而制戒。

若說不了了，吉羅。比丘尼等吉羅。不犯者：其事實爾，為飲食供養故教授，為飲食故教誦經、受經，若問；若戲，若錯說者——一切不犯。

佛在舍衛。乞食比丘威儀具足，尼見生善而數請，比丘不受。後僧分衣，便以衣與尼，尼輒受之。彼嫌責尼，數數向人說。比丘以過白佛。訶制此戒。

如上解。

十種如上。

以衣易衣，易非衣，易針，易刀，若縷線，下至藥草一斤。

比丘尼等吉羅。不犯者，與親里尼衣，共相貿易，若與塔、與佛、與僧，無犯。

佛在舍衛。迦留陀夷為作大衣，便裁作婬像，成已付尼，令在眾後著之，生俗譏笑。諸尼以過白佛，因制此戒。

彼比丘隨刀截多少，隨一縫一針，皆墮。若復披看、牽挽、熨治，以手摩捫，若捉角頭挽方正、安揲，若安緣，若索線，若續線，一切吉羅。尼等吉羅。不犯者：與親里尼作；與僧作；若為塔；若借著，浣、染、治還主者——一切開。

佛在舍衛。迦留陀夷與倫蘭難陀尼，俱貌端正，各有欲意，在門外坐。居士共嫌，鴛鴦為喻。比丘聞告，佛因制戒。

一處者，一是比丘，一是比丘尼。

有二種：見屏處者，若塵霧烟雲，黑闇不見也；聞屏處者，乃至不聞常語聲。

若樹，若牆，若籬，若衣，若復以餘物障。

若第三人盲而不聾、聾而不盲，若立住者，一切吉羅。

尼等吉羅。不犯者：若比丘有伴；若有知人，有二，不盲不聾、不聾不盲；若行過倒地；若病；若力勢所持；命、梵等難者——並開。

佛在舍衛。六群比丘與六群尼人間遊行，居士譏嫌，比丘舉過，佛便訶制。

言共至某村、城、國土。

村間有分齊行處是。

隨分齊眾多界，一一墮。非村，若空處行，乃至十里，墮。若減一村，減十里，多村間同一界行，及方便共期，一切突吉羅。

疑有賊劫盜。

怖有賊劫盜。

尼等吉羅。不犯者，不共期，大伴行，疑恐怖處，若往彼得安隱，若力勢所持，命、梵等難者，並開。

佛在舍衛。六群比丘與六群尼同乘船上水下水，居士共嫌。比丘舉過白佛，因制此戒。

若入船裏，墮。餘方便，吉羅。

尼等吉羅。不犯者：不期；若直渡彼岸；若入船，船師失濟，上水下水；若往彼岸不得安隱；或為力勢所持；命、梵難緣，無犯。

佛在舍衛。有居士請舍利弗等，露敷好座；倫蘭難陀尼見已，妄言「所請並是下賤。我若請者，則調達等龍中之龍」。食還具說，佛因訶制此戒。

不知不犯。

謂阿練若、乞食人，乃至持三衣、讚偈、多聞、法師、持律、坐禪也。

從旦至中得食。

謂咽咽結墮。除飲食，得䞋身衣、燈油，吉羅。尼等吉羅。不犯者，若不知，若檀越先有意，若無教化想，若尼自作，若檀越令尼經營，若不故教化而乞食與者，無犯也。

佛在舍衛國。婦與姑諍，還毘舍離。時阿那律欲往彼國，此女為伴。夫便逐得，打阿那律幾斷命根。比丘以事白佛，便訶制此戒。

如上。

若村裏一界行，及尼等四眾，一切吉羅。不犯者，先不知，不共期，須往彼得安，若力勢諸難者，開。

佛在舍衛。時，拘薩羅國有無住村，居士作住處，常供一食。六群數受，居士言：「我本周給一宿住者。」比丘舉過白佛，因而制戒。

在中一宿也；食者，乃至時食。

病者，離彼村增劇者。

咽咽結墮。除食已，受餘𭣋身衣、燈油，盡突吉羅。

尼同犯。不犯者：宿受；病，過受食；若居士請住，「我為沙門釋子故設此食」；若檀越次第請食；若兒、女、妹、婦次第請；或今日受此人食，明日受彼人食；若道斷等難者。

佛從羅閱祇人間遊行，至阿那頻陀國，因沙㝹施粥，便開食粥。因食濃粥，又因節會檀越送食，又後受請。俗譏道訶，佛因制戒。

謂是請也。有二種，若僧次請、別請。

飯、麨、乾飯等。

不能一坐食好食令足。

自恣竟，無迦絺那衣一月，有衣五月，若復有餘施食及衣也。

若不捨前請，受後請，咽咽墮。若不捨後請，受前請，咽咽吉羅。不犯者：病時；施衣時；若一日之中有多請，自受一請，餘者當施與人，言「長老，我應往彼，今布施汝」。若與非食，或不足，或無請食者，或食已更得食，或一處有前食、後食，皆開。

佛在羅閱祇。提婆達多教人害佛，復教阿闍世殺父，惡名流布，利養斷絕，與五比丘乞食。比丘以過白佛，便訶己制戒。

若四人，若過四人也。

飯、麨、乾飯等也。

下至脚跟劈也。

自恣竟，無迦絺那衣一月，有衣五月，乃至衣上作馬齒一縫。

同前戒也。

下至半由旬內有來有去。

下至半由旬內乘船上下者。

食足四人，長一人為患；五人、十人乃至百人，長一人為患也。

在此沙門釋子外諸出家者，及從外道出家者是。

若無別眾食緣，當起白言：「我於此別眾食中無因緣，欲求出。」若餘人無緣，亦聽使出。若二人、三人，隨意食。四人若過，應分作二部，更互入食。若有別眾因緣欲入，尋起白言：「我有別眾食因緣，欲求入。」佛言：「當隨上座次入。」有緣不說，吉。隨別眾食，咽咽結墮。尼同犯。不犯者：如上具列開緣；若二人、三人；更互食；若說有因緣去者，開。

佛在舍衛。婦人將還夫家，以其辦食頻施比丘，經時不反，夫還別取婦。又有商客食分數施，遂為賊劫。比丘以過白佛，因制戒。

有男有女。

若不持食還者，告諸比丘：「某家有歸婦食，有賈客道路糧，若食者，食已應出；持還者，齊二三鉢。」若持一鉢、二鉢來者，一一示告語，乃至「已持三鉢來，慎勿持還」。

謂不能一處坐食好食竟。

出彼門犯墮，方便悔者吉羅。

而獨食者，吉羅。

若不問歸婦、賈客路食，若不語餘比丘，吉羅。不犯者：兩三鉢受；若病，過受；問已，共分，使知村處；若自送尼寺中得受；若送尼寺中得受，無犯。

佛在舍衛，說一食法。五種食中令飽足。後猶憔悴，佛言「聽瞻病者又食病人殘食」。又開「作餘食法」。有貪餮者，不知食法，因制此戒。

食者，五種之中，若食一一食，若飯、麨、乾飯等，食飽足者。

彼持食還，作法言：「大德！我足食已，知是，看是，作餘食法。」彼應取少許食已，當語彼言：「我止。汝取食之。」彼不作者。

是中行、住、坐、臥，各作句數，犯足如《律》。法闍尼食，有根、枝、葉、華、果、油、胡麻、黑石蜜、磨細末食。彼比丘足已，不作餘食法，得而食之，咽咽墮。若食已，為他作；若知他足食已，作；自手捉食作；持食置地作；使淨人作；淨人前作；以不好食覆上作；若持去——並不成餘食法，吉羅。尼等四眾吉羅。不犯者：食作非食想；不受餘食法；並反上制文；若病不作法；病人殘食不作餘食法；若已作餘食法，無犯。

佛在舍衛。兄弟同作比丘，其一貪餮嗜食，不知足食不足食，餘食不餘食，得而食之。彼以過責。此心懷恚，見彼食已，便強勸食，又以過責。比丘舉過，佛因制戒。

不知不犯。

食有五種如上。

亦有五種如上。

若先不知，不足食想；若與令棄；若與令舉；若遣令與人；若未作法令作；若病人殘食；若已作法食，不令他犯。

若彼受食之，咽咽二俱墮。若與食，彼棄之，或受而舉置，若受與餘人，若彼受已作法食；若病人食，欲令他犯；持病人殘食與，若作餘食法已與，欲令他犯——如上緣，一切與者，吉羅。

尼等四眾突吉羅。

佛在羅閱城。時人民節會，難陀、跋難陀二釋子共看伎，并受飲食，向暮還山。迦留陀夷夜入城乞食，女人雷電中見，稱言：「鬼！鬼！」比丘以過白佛，訶制此戒。

時者，明相出乃至日中，按此時為法。四天下食亦爾。非時者，從日中乃至明未出也。

有二種，佉闍尼食如上，蒲闍尼五種食亦如上也。

彼非時受食食，咽咽墮。若「非時」過非時，「七日」過七日，並墮。盡形壽藥，無因緣服者，吉羅。不犯者：作黑石蜜法爾故；有病者服吐下藥，日時過，煮麥令皮不破，漉汁飲。又喉中哯出咽者，無犯。

佛在羅閱祇。迦羅坐禪，乞食疲苦，食先得者。比丘於小、大食上不見，覓之，具說所由。比丘白佛，佛便訶言：「汝雖少欲，後來眾生相法而行。」因即制戒。

今日受已，至明日，於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。

有二種：非正食者，根食乃至細末食；正食者，飯、麨至肉也。

舉宿而食，咽咽墮。「非時」「七日」過限，亦墮。盡形壽藥，無病因緣而服者，吉羅。

不犯者：宿受食與父母；若塔、舍作人，計價與，後乞食比丘從作人邊乞得者。若鉢盂孔罅食入，如法洗之，餘不出者得。若宿受酥、油灌鼻，若隨唾出棄，餘者得。

佛在舍衛。城人為父母等，於四衢道頭乃至廟中祭祀供養，糞掃衣乞食比丘自取食之，居士共嫌。比丘以過白佛，便制此戒。

不與食者，未受者是。受有五種：手與，手受；手與，持物受；持物與，手受；若持物授，持物受；若遙過物，與者、受者俱知，中間無所觸閡，得墮手中是也。復有五種：身、衣、曲肘、器與，還以上四受，若有因緣置地與，是為五種也。

佉闍尼食：根至細末磨。又云：飯、麨、乾飯等。

奢耶尼食者，酥、油、生酥、蜜、石蜜。

若不與食，自取著口中，咽咽墮。「非時」「七日」若過限，亦墮。盡形藥無因緣不受而食者，突吉羅。

若不犯者，取淨水、楊枝。若不受酥、油灌鼻，與唾俱出，餘者不犯。若乞食比丘，鳥銜食若風吹墮鉢中，除去此食，乃至一指爪可除去，餘者無犯也。

佛在舍衛。跋難陀以商賈為檀越，便語云：「欲得雜食。」彼商主問：「何患思此？」報言：「無患，但意欲耳。」商賈譏嫌。比丘以過白佛，便訶制戒。

病者，乃至一坐間不堪食竟。

尼等吉羅。不犯者：病人自乞；為病人乞，得而食之；或己為他；他為己；若不乞而得者，不犯。

佛將弟子從拘薩羅遊至舍衛。佛及眾僧大得餅食，令阿難分與餘乞人。遂以黏餅與女人。又以外道得食，號「禿頭居士得」。佛集僧以所聞告，因制此戒。

裸形異學人，波私波羅闍者，在此眾外出家者是也。

欲與者，置地與，使人與之。

佉闍尼食者，根食乃至果食，油食乃至磨細末食。食者五種，亦如上說。

尼等吉羅。不犯者，若捨著地與，若使人與，若與父母，與塔、別房作人計作食價與，若力勢強奪去，無犯。

佛在舍衛。長者為跋難陀故飯僧，彼時欲過方來，比丘食竟不足。又羅閱城中大臣得果，令跋難陀於僧中分；後食已，詣餘家。比丘告二過，佛雙制此戒。

明相出至食時。

從食時至日中。

有男女所居也。

若獨一房中，囑授比近住者，同一界共住也。

如上。

亦如上。

自恣後，無衣一月，有衣五月；除此已，餘時勸化作食并衣施者是也。

彼先受請已，前後食不囑授，入門犯墮；餘方便，吉羅。不犯者：如上開緣；囑授比丘；若無比丘，不囑授，至庫藏處、聚落邊房，若至尼寺；至囑家；若眾多家敷坐具請比丘；若難緣者，開。

佛在舍衛。迦留陀夷本俗友婦齋優婆私，各端正，俱繫意。後至其家，彼婦嚴身，夫主極愛。比丘食已坐住，其夫便瞋捨去。比丘以事白佛，佛因制戒。

男以女為食，女以男為食。

如上。

硨磲、碼碯、真珠、琥珀、金、銀。

當舒手得及戶，應坐。

若盲、聾互有，吉羅。不犯者：若食家有寶，舒手及戶處坐；若有二比丘為伴；有識別人，或客人在一處，若不盲聾；或從前過，不住；病發倒地；力勢所持；或被繫；命、梵難故——不犯也。

佛在舍衛。迦留陀夷以念前戒「應手及戶處坐」，即在戶扉後與齋優婆私坐共語。比丘聞語，譏嫌白佛，因訶制戒。

並如前戒。

若樹、牆、壁、籬、柵，若衣及餘物障也。

若在食家舒手及戶，令乞食比丘見。餘辨相、開緣同前戒。

佛在舍衛。迦留陀夷與齋優婆私露地共坐，乞食比丘見嫌之，具向諸比丘說。以過白佛，因而制戒。

一女人，一比丘。

人女有智，命根不斷。

謂在見、聞屏處。

辨相、開緣並如前戒。

佛在舍衛。跋難陀與比丘鬪，結恨在心。便將至城中無食處，知至祇桓日時已過，便言：「汝大惡人，令我不得食！速去！」彼不得食，乏極。比丘舉過，因訶責制戒也。

有四種村如上也。

是時食。

若方便捨見處，至聞處，吉羅。互作亦爾。見、聞俱離，方犯墮罪也。

不犯者：與食遣去；若病，若無威儀，人見不喜，自送食與；若破戒等；若命、梵難，方便遣；不以嫌恨故也。

佛在釋翅瘦。時，摩訶男請僧給藥，六群嫌故，求難得藥，彼為市求，便訶罵之，而斷僧藥。比丘舉過，佛因制戒。

夏四月也。

緣者，藥請。

病者，醫所教服藥也。

若夜、藥有分齊，夏四月應受。若夜無分齊，隨施時應受，不論藥分齊也。

其人作是言「我常與藥」也。

斷已，後復更請與之。

持藥至僧伽藍中分與之。

「我當盡形與藥」。

不犯如前開也。

佛在舍衛。人民反叛，王領六軍征伐，六群觀陣。波斯匿見，不悅，以一裹石蜜奉佛，并持名禮拜。彼至佛所，具陳此緣，因訶制戒也。

若戲若鬪也。軍者，乃至一馬、一車、一步也。

若須有白，若有請喚。

若不避者，吉羅。從下至高，道至非道，不見，吉羅；方便不見亦爾；若見，犯墮。不犯者：若有事往；若被請去；勢力將去；若先前行，軍在後至，便下道避。若水陸道斷，惡獸、賊難，水大漲，若為力勢所繫縛，或命、梵等難，不下道，無犯。

佛在舍衛。六群有緣至軍中宿，居士言：「我等為愛欲故有此耳，沙門復此何為？」比丘舉過白佛，因而制戒。

不犯者，得二宿，至第三宿明相未出，離聞見處。若水陸道斷，命、梵等難，不離，無犯。

佛在舍衛。六群有緣在軍，觀諸鬪力，中有一人為箭所射，伴以衣舁，居士見怪。比丘聞告，佛因制戒。

餘如前戒明之。

佛在支陀國。娑伽陀為佛侍者，詣編髮梵志龍室宿，於夜降龍。明旦以示拘睒彌王。後遊其國，便與黑酒，醉臥路中。佛說十過已，制戒。

木酒、粳米酒、餘米酒、大麥酒，若有餘法作酒者，皆是。

若是酒，非酒色、香、味；若非酒，而有酒色、香、味——並不得飲。若酒煮、和合，食飲，一切墮。若飲甜味酒、酢味酒，食麴、酒糟，一切吉羅。想、疑三句墮。不犯者：若有病，餘藥治不差，以酒為藥；若以酒塗瘡——一切不犯。

佛在舍衛。十七群在阿耆羅婆提河中嬉戲澆灒，渡斯匿王與末利夫人在樓上見，王言：「看汝所事者。」夫人言：「是始出家，或癡無知也。」即以石蜜奉佛，便訶責制戒。

放意自恣，從此至彼，逆流、順流，此沒彼出，手畫水，相灒，乃至以鉢盛水戲者。

除水已，若酪漿、苦酒、麥汁，器中弄，一切吉羅。不犯者：若道行渡水；或從此岸至彼岸；或水牽竹木𥱼順流上下；若取石沙；若失物，沈入水底，此沒彼出。或學知浮法而擢臂畫水、灒水者，無犯。

佛在舍衛。六群中一人，擊十七群中一人，幾令命終。比丘以過白佛，因制此戒。

手脚十指。

除手脚已，若杖，若拂柄、戶鑰、餘物擊攊，吉羅。不犯者：若不故作；若眠，觸令覺。若出入行來，若掃地，誤以杖頭觸他者，無犯。

佛在拘睒毘。闡陀欲犯戒，比丘諫言：「莫作此意，不應爾。」不從他諫，即犯諸罪。比丘以過白佛，因訶制戒。

若他遮言「莫作是，不應爾」，然故作，犯根本；以不從語故，突吉羅。若自知「我所作非」，然故作，犯根本；不從語者，波逸提。不犯者，若無智人來諫，報言：「可問汝師和尚，更學問誦經知諫法，若諫，當用。」若戲笑、獨語、夢中語，欲說此，乃說彼者，不犯。

佛在波羅犁毘國。那迦波羅侍佛左右。諸佛常法，若經行時，供養人在經行道頭立。彼初、中、後夜白佛令還，便反披拘執怖佛。明旦集僧，因制此戒。

若以色、聲、香、味、觸、法恐怖人，彼怖以不怖，皆一一墮；彼不知，吉羅。若說色、聲等六塵恐怖，說而了了者，波逸提；不了了，突吉羅。不犯者：或闇無火，或大小便處，謂是惡獸便怖，乃至行聲、咳聲、觸聲而恐怖；若以色等示人，不作恐意；若實有是相，或夢見當死、罷道、失物，和尚、父母重病若死，語彼令知；若藏，若誤——一切無犯。

佛在羅閱祇。竹園有池，瓶沙王聽比丘常在中浴。六群後夜入池浴，王與婇女詣池相值，王竟不浴，大臣嫌恚。比丘白佛，因訶制戒。

謂在半月內浴名「過」。

春後四十五日，夏初一月。

下至身體臭穢。

下至掃屋前地。

下至一旋風、一渧雨著身。

下至半由旬若來若往者。

彼若過洗，遍身、半身皆墮；方便還悔，吉羅。不犯者，如上開緣數洗，若力勢強令洗者。

佛在曠野城。六群相謂：「我等在上座前，不得隨意語言。」即出露地，拾諸柴草，然火向之。株內毒蛇，火氣逼出，遂驚擲火，燒佛講堂。比丘舉過，佛因訶制。

病者，若須火便身是。

彼於露地，若草木、枝葉、紵麻、芻摩，若牛屎、糠、糞、𭚢中，一切然者，波逸提。若火置草木乃至𭚢中，亦墮。若被燒半焦，擲著火中，及然炭者，突吉羅。若不語前人「知是，看是」，亦吉羅。不犯者：語言「知是，看是」；若病人自然，教人然；有時因緣，看病人煮糜粥羹飯；若在厨屋中、浴室中；熏鉢，煮染，然燈，燒香——一切無犯。

佛在舍衛國。居士請僧，十七群持衣、鉢、坐具、針筒一面經行，彷徉而望。時，六群伺背，取衣物藏之。諸比丘察知，以過白佛，因訶制戒。

不犯者：若知彼物，相體而舉；若在露地風雨漂漬，舉之；若物主慢藏，衣物狼藉，為誡勅故藏之；若借他衣，而彼不收攝，恐失故舉之；或以此衣鉢諸物故，有命、梵等難故藏——一切無犯也。

佛在舍衛。六群真施親厚比丘衣已，後不語主，取著。比丘以過白佛，因訶制戒。

不犯者：真實施，語主取；展轉施者，隨意取之。

佛在舍衛。六群著白色衣行，居士譏嫌：「無有正法，如王、大臣！」比丘以過白佛，因制此戒。

若體是新衣，若初從人得者。

《律》注云：「此言『淨』者：若染作色言『淨』；若已成色淨衣，應以餘物異色趣牒一處，作標識故言『淨』。自下若衣、非衣，是不用物，盡應點標識淨畜。言『重』者，𣰽𣯫㲩𣰆，謂是衣中之重者。」

彼不作三種色便著者，墮。若重、輕衣不作點淨而著者，吉羅。若非衣——鉢囊、革屣囊、針線囊、禪帶、腰帶、帽襪、攝熱巾、裹革屣巾，不作淨畜者，吉羅。若以未染衣寄白衣家，吉羅。不犯者，得白衣染作三種色，餘輕、重乃至巾作淨畜也。

佛在舍衛。迦留陀夷不喜見烏，竹弓射殺，遂成大𧂐。居士禮拜，見共嫌之。比丘舉過，佛因制戒也。

時，諸比丘坐起行來，多殺細小諸蟲，或有作波逸提懺者，或有畏慎者，佛言：「不知，不犯。」

若自手斷，若教他斷。

不能變化者是。

比丘尼同犯也。開緣如「殺人戒」。

佛在舍衛。六群取雜蟲水而飲用，居士譏嫌。比丘舉過白佛，訶而制戒。

不知有蟲，不犯。

除水已，雜蟲漿、苦酒、清酪漿、漬麥汁飲用，同犯之。

尼同犯。不犯者：先不知；若無蟲想；若蟲麁，觸水使去；若漉水飲用者，無犯。

佛在舍衛。十七群語六群言「云何入初禪？」乃至「云何得羅漢果？」報言：「汝說者，便已犯波羅夷。」彼往餘比丘問之，便訶責已，佛因制戒。

時，眾多比丘集一處，共論法律。有一比丘退去，心疑，「諸比丘與我作疑」。佛言：「不故作者，不犯。」

疑惱者，若為生、年歲，若受戒，若為羯磨，若為犯，若為法也。

尼同犯。不犯者：其事實爾，不故作，彼非爾許時生，恐後疑悔，無故受他利養，受大比丘禮敬，便語言「汝非爾許時生；如餘人生，知汝非爾許時生」；其事實爾，彼無爾許歲，恐後疑悔，受他利養、敬奉，語言「汝無爾許歲；如餘比丘，知汝未爾許歲」；其事實爾，若年不滿二十、界內別眾，恐後疑悔，受利養、禮敬，語彼令知，還本處更受戒故；其事實爾，白不成、羯磨不成、非法別眾，恐後疑悔，受利養、禮敬，語彼令知，還本處更受戒故；其事實爾，犯波羅夷乃至惡說，恐後疑悔，受人利養，受持戒比丘禮敬，欲令知如法懺悔，故語知犯乃至惡說；又為性麁疎，不知言語，便言「汝所說者，自稱上人法」。若錯，若戲笑者，無犯。

佛在舍衛。跋難陀與比丘親友，數犯，向說「不語人知」。後跋難陀共鬪，便言「犯罪」「不忍便說」。比丘舉過白佛，便訶而制。

若不知，無犯。

四波羅夷、僧伽婆尸沙。

若知他犯麁罪，小食知，食後說；食後知，至初夜說；初夜知，至中夜說——一切吉羅。若中夜知，至後夜欲說而未說，明相出，波逸提。除麁罪，覆餘罪；自覆罪；除比丘尼，覆餘人罪者——一切吉羅。

尼同犯。不犯者：先不知；不麁罪想；若向人說；無人向說；若發心向說，明相已出；若命、梵二難者，無犯。

佛在羅閱城。有十七群童子，大者年十七，小者十一，以信出家。比丘即度受大戒。不堪一食，夜啼。佛覺問知，夜過集僧，便立法制戒。

佛言：「若年未滿二十，不堪寒、熱、飢、渴、風、雨、蚊虻、毒蟲，及以惡言；若身苦痛，不能堪忍；又不堪持戒及以一食。若滿二十，堪忍如上眾苦事。」

若不知，不犯也。

其受戒人知年不滿，和尚及僧亦知，然眾中問「汝年滿不」，報言或滿或不滿，若疑，若不知，或默然，或僧不問。是中四種：若知，若疑，和尚波逸提，眾僧突吉羅；若謂、不知，俱不犯。若受三羯磨竟，和尚犯墮。若中間，若白未竟，若為作方便，若剃髮，若集僧，和尚一切吉羅，眾僧亦爾。比丘尼波逸提。不犯者，先不知，信受人語，若傍人證，若信父母語。若受戒已，疑者，佛言：「當數胎中年月，數閏月，若數一切十四日說戒以為年數，滿者開。」

佛在舍衛。六群，鬪諍如法滅已，後更發起。比丘舉過白佛，故制此戒。

若不知如法滅者，不犯。

有四種，言諍、覓諍、犯諍、事諍也。

如法，如律，如佛所教。

說不了了，突吉羅。除此諍，若餘鬪罵發者；若發已諍；除二眾，若餘人諍，而發起者——一切吉羅。尼同犯。不犯者：若先不知；若觀作不觀想；若事實爾，語言「不善觀」等。若戲，若錯者，不犯。

佛在舍衛。眾多比丘至毘舍離。賈客私度關，不輸王稅，與比丘為伴。為守關人所捉，將去王所，罪應至死。王、俗譏訶。比丘舉過白佛，因制此戒。

若不知，不結要者，並不犯。

若作賊還，若方欲去。

結要者，共要至城，若至村。道者，村間處處道。

若行至村間處處道，行至一道，犯。無村空曠無界處，共行十里者，犯。若共行村間半道，若減十里，若村內，若方便、共要，若不去，一切吉羅。尼同犯。不犯者，若逐行安隱有所至，若命、梵、力勢，並不犯。

佛在舍衛。阿梨吒惡見生，言：「我知佛說行婬欲不障道。」比丘諫喻，而猶不捨，白佛。問自言已，令僧白四諫之，便訶而制戒。

尼犯同僧。餘如「諫戒」，唯罪名優降。

佛在舍衛。梨吒惡見生，僧諫不捨，佛令白四舉之。六群供給所須，共同羯磨。比丘舉過，佛因訶責，故制此戒。

若初不知，後不犯也。

作如是言「我聞世尊說法，行婬欲者非障道法」故。

若被舉，未為解。

作如是見：知世尊所說法，非障道法。

眾僧訶諫而不捨惡見。

有二種，若法，若財。法者，教修習增上戒、意、智，學問誦經；財者，供給衣服、飲食、床褥、醫藥。

同說戒等。

屋有四壁，一切覆障；或一切覆，不一切障；或一切障，不一切覆；或不盡覆、不盡障。

若比丘先入屋，彼人後入，若彼人先來，若俱入，隨脇著地，一一墮。

尼同犯。不犯者：若不知；若屋一切覆，無四障，或半障，或少障；或一切障，無覆、半覆、少覆；或半覆障、少覆障、露地。若病，被繫者，命、梵難，無犯。

佛在舍衛。跋難陀二沙彌共行不淨，自謂：「從佛聞法：行婬欲非障道。」比丘舉過，佛令白四設諫，不捨，滅擯。六群誘將畜養。比丘舉過，佛訶，因制戒。

不知者不犯也。

擯者，僧作滅擯白四羯磨。

若自畜，若與人畜。誘者，若自，若教他。

如上解也。

尼同犯。開緣並如上。

佛在拘睒毘。比丘如法諫闡陀時，作是言：「我今不學此戒，當問餘智慧持律者。」比丘舉過，佛訶制戒。

如法，如律，如佛所教。

若說而不了了，吉羅。比丘尼同僧犯。

不犯者，彼諫者癡不解語，言「汝還問和尚、闍梨，學問誦經」，若其事實爾者，不犯。

佛在舍衛。比丘共集，誦法、毘尼。六群相謂「比丘共集，誦律通利，必數舉我」，言：「長老用學雜碎戒為？誦可至十三事。」比丘知滅法故，以過白佛，便訶制此戒。

若自說戒時，若他說戒時，若誦時故。

若欲誦者，當誦四事。若必欲誦者，當四事、十三事，餘者不須誦。何以故？

若不了了，吉羅。毀呰毘尼者，波逸提。毀呰阿毘曇及餘契經者，吉羅。尼同犯。不犯者：若語言「先誦阿毘曇，然後誦律」，餘契經亦爾；若有病者，「須差已誦律」；「當勤求方便，於佛法中成四沙門果，後當誦律」，不欲滅法；若錯說者——並開。

佛在舍衛。六群中一人當說戒時，自知罪障，恐發舉故，先詣清淨比丘所言：「我今始知此法《戒經》所載，半月半月說，《戒經》中來。」比丘舉過，佛制此戒。

若自說，若他說，若誦戒時。

重與波逸提；若不與者，突吉羅。

用意思惟。

尼同犯。不犯者，若未曾聞廣說，今始聞。若戲笑，若錯說者，開。

佛在羅閱祇。沓婆摩羅子知僧事，外施不赴，衣服破壞。後僧得貴衣，便白二與之，六群後悔。比丘白佛，便訶而制戒。

同和尚、闍梨，坐起、言語親厚者是也。

僧物如上。物者，衣、鉢、針筒、尼師壇，下至飲水器。

若說不了，吉羅。尼同犯。不犯者，其事實爾，隨親友以僧物與。若戲笑，若錯說，並開。

佛在舍衛。多比丘集，論法毘尼。六群相謂「看諸比丘，似為我等作羯磨」，從座起去。比丘喚住而故去。以事白佛，便訶而制戒。

一說戒、一羯磨。

有十八破僧事：法、非法，乃至說、不說。

若營僧事、塔寺事，瞻視病人者，聽與欲。

若斷事未竟，動足出戶外者，犯墮。一足在戶內，方便欲去而不去，吉羅。尼波逸提。不犯者，若與欲，若口噤。若作法羯磨，若為僧、塔、寺、和尚、闍梨、同學作損減，不與欲而去者，得。

佛在舍衛。六群恐舉，六人相隨，無由得作。後時作衣，僧喚受欲，即與比丘作舉羯磨。後六群言：「我以彼事與欲。」比丘舉過，佛因訶責制戒。

作是言：「汝作羯磨非法，羯磨不成。我以彼事故與欲，不以此事。」