四分律行事鈔資持記中一上

大宋餘杭沙門釋元照撰

中卷題號，竝同前釋。文列四篇，總明自行；無非離惡，護本所受。約行次第，德成有用，合為上卷；今望住持，功有勝劣，故居次焉。

列篇中。上下諸篇，皆宗羯磨；此卷四篇，竝依戒本。前三精持，後一犯悔。又上三中，前二隨文，第三總義。又上二中，初解通名，二釋別相。有斯諸異，所以分之。

釋篇聚篇

篇聚者，攝犯之大科，據斷之綱格；辨業輕重，定報淺深。篇即章品之名，謂罪分局段；聚是攢集之號，謂犯有條流。篇出《僧祇》，聚出本律；名殊義一，故此雙標。疏引古解，具三均者名篇，一名均五篇當局，同二名故，均即等也。，二體均犯懺同故，三究竟均不為諸，篇方便。；不具號聚，如蘭吉之類；但有名均，體則不均蘭分三懺，吉分兩悔。，究竟不均蘭局初二從生，吉通諸篇方便。。今師不爾，篇聚名通，不必偏對，唯約五七，以分均雜；故疏云：縱使聚從五位，義具三均；篇名在七，本因雜攝是也。問：若約戒本，自有八篇；今分五七，如何相對？答：今言篇聚，不局戒本；但是立名，統收眾罪。若以五數，以對戒本；三十九十，合之為一；不定滅諍，總歸吉羅。然本立名，不逐文相；但使律儀所制，境遍塵沙，因果重輕，統歸五七；但五收根本，七雜本因，以為異耳。問：吉羅一聚，三均義闕，那入五中？答：誠如來難，故下文中，均雜往分，但據前四；今準《戒疏》，且約戒本百戒為言。題中，篇聚言通，貫下名報；名報語別，即後二門。名謂教所制刑，報謂因所感果；尋名則識教，觀果則知因；此章之來，於是見矣。有本作來報，傳之誤矣。

敘意，初科，上二句徵。實下，釋所以。戒體者，是善法之聚，聖道之基；超越人天，堪為物供；生福益世，實由此焉。是下，引證。受謂受體，持謂隨行。性即體也。

次科，初明順益，上二句自利行。上句喻止持，下句喻作持；或可上是意業，下即身口。氷體清潔，玉性溫潤；離染成德，宜以為喻。乃下，利他行；上句明功，下句顯名。善種福田，法喻雙舉；若論受體，亦名善種；今對生他，故喻田也。不下，明違損，初句示能犯之心。反上二持，故曰不然。縱謂恣任欲情，拒即違逆聖教。次句示所犯之過。不出兩犯。貽，贈也。伊，是也。戚謂憂戚，語通因果。罪由心造，非人所加，是自贈耳。便下，釋上伊戚。上句成因，下句感果。辜，罪也。獄者，梵云捺落迦，此云受苦器；那落迦，此云受苦者，即依正二報。《智論》明十六獄：八熱者，一炭坑，二沸尿，三燒林，四劍林，五刀道，六鐵刺林，七醎河，八銅橛。又此八熱，每獄四門；每門有四遊增獄增上罪人受苦。：一煻煨，二屍糞，三鋒刃，四烈河。八寒者，一頞浮陀少多有孔，二尼羅浮陀無孔，三訶羅羅寒戰聲，四阿婆婆，五睺睺二竝患寒之聲，六漚波羅外壁似青蓮華，七波頭摩紅蓮華，罪人生中受苦。，八摩訶波頭摩大紅蓮華。竝居瞻部洲下，大地獄傍。經論明獄，名相多別；且據一文，言二八耳。故下，彰教意。以篇聚重輕，折歸持犯；明犯令違，彰持使順。文中五七，各對持犯；為文綺互，義無偏局。

三明損中，初二句明性鈍。率，皆也。次二句明不學。條例即篇聚品類，憲章謂犯不犯相。隨下，明昧教。隨戒即戒相。霧遊觀海，竝喻不明。致下，彰過。上二句明隨塵嗜欲，故云忘歸；下二句任業牽生，故不知返。逝，往也。《大集》云：昔有一人避二醉象生死，緣藤命根入井無常，有黑白二鼠日月，嚙藤將斷；旁有四蛇欲螫四大，下有三龍吐火張爪拒之三毒；其人仰望二象，已臨井上，憂惱無託；忽有蜂過，遺蜜滴入口五欲；是人唼蜜，全忘危懼。今喻比丘不畏眾苦，貪著五欲；無心厭背也。故下，引證。彼明破戒受施，必感現報；腹則破裂，袈裟離身；或無此相，為有生報，故云也。

四立篇中，初敘業報之本。業即是因，謂所成兩犯；報即是果，謂墮獄劫數。因果皆心，語通大小；必約教限，簡判淺深。必下，伸撰述之意，初二句示文。望後〈釋相〉，故云先張因果；即後科犯報中，先簡起業，即是明因，後引文明果；相號，即六聚名義，對下二門；文敘不次，從語順便，固無他意。使下，顯意。佛子之言，通目末伐奉法之士；約大褒美，深符宗意。觀果者，覩長劫之苦報；知因者，推少頃之業非；由教而知，既知必懼。且夫心緣境發，果自因成。造受更資，沈流長劫；因緣遇會，形影無差。至於火爍湯煎，痛非可忍；霜寒氷凍，聲不可聞；萬苦衝心，如鎔鐵聚；翻思往業，雖悔何追！矧乃戴角披毛，飛空潛水，氣命繫於屠獵，血肉委於庖厨。或復炬口針咽，飢虛切體；臭癑穢屎，食啖聊生。下敘泥犁，且論總報；三途雜類，隨業何窮。信乎！禍福無門，昇沈由已。況佛經廣示，祖訓重彰；積惡時深，略無信奉。嗚呼！含靈蠢蠢，生死悠悠；方便多門，其誰一悟！豈得袈裟之下，不惜人身！那於良福田中，自生荊棘！且中人可以語上，智者言必三思；見惡直似探湯，遇善常如不及；方名佛子，少應沙門；觀果知因，得其人矣。辭雖繁費，意復何窮。

開章中。科云先明戒護者，欲明篇聚嚴猛，犯報深酷；實由所受功深，致使有違罰重；特須先示，方顯後文。宗即是本。

明戒護中，初科，先徵起。由下，釋通。定慧依因，萬行宗主，故云生善最也。匡攝僧宗，緣持佛法，故云建立強也。略舉兩端，以彰體用。標宗所謂順則三寶住持，辦比丘事；違則覆滅正法，翻種苦業，即同此意也。

引論，標中，初示所出。言戒護者，舉行目體，兼收法相。謂下，釋名相，初分對惑業。彼論治三界心惑，名對治護，故云在心也；防身口邪業，則名戒護，故云在身口也。今但云戒，一往別對。有護下，示單複。以惑為業本，若但護心惑，不至身口，故云不必有戒；又業假惑成，若禁防邪業，必兼防心，故云其必是護。然護治惑，非謂理觀，即是戒行；彼論謂之惑毘尼是也。經中者，未詳何文，或恐《了疏》所引。古云：論中自指者，撿彼無文。

列釋中。八段一一竝有法喻，前三喻戒體，後五竝言愛惜，即喻戒行。四與初濫，前以王子，直喻受體；後以父愛子，乃喻隨行。目喻正見，糧比助道，國謂具德，藥即除障，尋文可知。三中，如意珠者，《智論》云：龍腦中出，眾生得之，除貧去毒。或云金翅鳥心，或云古佛舍利。善道即人天，菩提即佛果；中略三乘，故云乃至。七中三事：足財，謂國富；欲塵，謂色聲等境；國足塵則王者適意，故下以心安合之；正法，即禮樂號今，不失其所。合法中，無量下三句，配上三事。

結勸中。功業重者，總上八喻，歸前二義，餘竝生善中最；第一第四，及七中末喻，即建立功強也。

次明篇聚，正明中，初科，前敘名數差互。五篇取均，七聚據雜，仍分身口，故云約義。吉羅罪眾，從具兩分，罪無異體，故但有六。問：前引古解，定五為篇，以七為聚；今家前後諸分，竝云五篇七聚，還同古執，其意云何？答：但攻彼局，即章篇聚名通；既曰兩通，隨用有何不可！今下，約結罪列名。佛出中梵，立此刑名；此土本無，將何對譯？故下諸名，或望聖道如夷蘭也，或約行業夷殘吉羅，或對眾法夷殘，或就來報夷提，或從懺法僧殘捨墮提舍，大略如此，餘如後釋。

初夷聚中，《僧祇》，初句總翻。三下，別釋。具兼三義，彰惡之極。初退沒義，如下問答。二種僧者，同下《四分》。墮阿鼻者，《目連問經》：但示劫數，不顯獄名；《雜心》中，墮焰熱地獄一晝夜；此文明判，及《十輪經》，竝云阿鼻，即無間獄；如《涅槃》云：間無暫樂常受苦故，無間空處身與獄等八萬由旬，故言無間。智者觀此，寧無怖懼乎！

《十誦》中。初引律文，彼翻波羅夷為墮；即受戒已，為說四墮是也。《僧祇》墮義，轉釋極惡，與此不同。文中多意字，甞用《多論》古鈔，對勘竝無。言不如者，謂不如魔，即墮負義；下引論釋，明知寫誤。魔有四種，常相謀害；當用戒兵，防禦戰敵；然今行者，戒力既虧，魔軍得勝，故以為喻。

本律三義。初斷頭者，即受法說相中，四喻之一；次云：如斷多羅樹心。三如針鼻缺，四如破石為二分；能喻雖四，同俞體壞；永障聖道，故云行法非用也。次無餘者，即遮法云：若遮無根無餘作等殘為有餘，名亦出彼。；行壞無功，不參眾務，故云絕分也。故下，引證。即律偈序，上卷已引。三不共住，名見戒本。問：與上無餘何異？答：上約己說，如彼死屍；下對僧論，如海飄出。對前祇律。初義頗同，此後二名，同彼第二。

問答中，問詞為二，初躡前。準下，正問有二，一問重犯，二問有無。

初答中，上二句示不定，下二句從有而立。入諍論者，《涅槃．諍論品》云：善男子！我於經中，作如是說；若有比丘，犯四重已，不名比丘，不復能生善芽種子；譬如焦種，不生果實等；我諸弟子，聞是說已，不解我意；唱言：如來說諸比丘，犯重禁已，失比丘戒此執無也。善男子！我於經中，為純陀說四種比丘：一者，畢竟到道無學，二者，示道初二三果，三者，受道通內外凡，四者，污道不地。犯四重者，即是污道；我諸弟子，聞是說已，不道解我意，唱言：如來說諸比丘，犯四重已，不失禁戒。此執有也。間：經中但云不解我意，佛意云何？答：尚非菩薩二乘境界，況凡鄙乎！然雖叵測，亦須略示。當知佛說，有則必有，無則定無。何以然耶？如來如實見諸眾生，善惡業性；隨宜而說，如實不虛。古記妄出佛意云：受體仍在名比丘，但無力用，故如焦種；此則還成有執，何名佛意？《雜心》解者，彼云：有說犯初眾罪眾即是篇，名捨律儀；此則不然！若捨律儀者，犯根本罪已還俗，應得更出家，已捨律儀故。又云：於別解脫律儀，是比丘；於無漏律儀，非比丘。又云：但是犯戒，非捨戒彼文問：此還計有，應成諍論？答：在彼為諍，於今非諍。何以故？知時合宜，深解佛意，非執計故。是以〈僧網〉明畜猫犬，及〈隨相〉中畜八不淨，竝斷失戒；人不見此，故多遲慮。

次答中，初據宗以答。此即初戒廣解之文，戒本亦云：後犯亦爾。此下，簡辨名種。重犯有二，一同名之罪，謂四重五望；二同種之罪，謂四戒各論。上通《十誦》，下局本宗。文約四戒，各別論重，即明今宗同種之義。

合證者，有戒重犯，義不相離故；引文中，初敘宗意。律儀從境，故名別脫；道定從心，即是總脫。如下，引論委釋，初舉文。受是懸擬，故可總發；犯是臨境，故唯別犯。旦下，歷示，初明總發。準〈釋相〉中，彼論但約三毒，以歷七支；誰三為七，是今義推，具如後釋。文中，別舉淫支以明，餘可例顯。淫境約道，女三男二；淫心三毒，三單三複一具；隨緣間起，以心歷境，故發多戒，如文所列。今下，明別犯。問餘淫不犯，故有重者；若還以貪心，復於前女本道行淫，為成重不？問：《十誦》不立重犯，那取彼論，以證今宗耶！問：不可一時犯諸戒者，不學之罪，那得頓犯耶。如是思之。

例證中二，初約懺重例。又下，打謗例。九十中打比丘，及僧殘謗二戒，大僧不簡淨穢。若下，反質。打謗三眾，竝吉羅故。

初難中。問有二句，即是兩難。律中，二滅學悔，竝不足數；又斷頭之名，行法非用，同彼死屍；今云：餘戒體淨，光潔無違；豈非相反，故須委示。

答足數中，初準懺明足。即簡二滅，不在所論。如下，例證；《十誦》開作說恣羯磨不開餘法，亦聽眾中誦律無堪能處；既容秉御，身預淨僧，義同足數，故云理當也。但下，約過明不足。情過深者，犯極惡也；不任用者，虧德業也。故下，引示，律云：僧說戒及羯磨時，來不隨意。故知雖懺，必無足理；縱聽秉法，身不入數；但望二擯，財法永亡，不參眾務，以為優耳。上云理足，文含二意；一為救無知，謂失，例犯；二為救犯者，抱過不悔；故此諸文，委曲提示。問：世云：小無懺重之文，那云懺淨耶？答：大小兩乘，通明懺重；小雖開懺，但障獄業，不能復本，故云無耳。若爾，依大懺淨，可預數不？答：化制不同。化據業道，制就違教。縱依《方等》，事理懺滅；於今制教，不懺須擯，懺成學悔。若行制懺，縱業不亡，還名清淨。須知化制，懺法天別。人多妄迷，故曲疏之。餘在後篇。

答斷頭義，如下問答。

次難所出者。如上諸文，具依律論；欲彰有據，生後勸勉，故發是問。

正答中，初句指前；更下，標後。下引《僧祇》，學悔行相，一切同僧；《十誦》：乞羯磨已，佛結所戒一切受行；《母論》：與悔法已，名清淨持戒等，故云體在等。

斥迷中，初文為三，初敘非。懾，之涉反，怖也。《百喻經》云：有人養牛二百五十；其一大者，為虎所食；其主念言：數既不全，何用看守，遂一時殺之。愚癡比丘亦爾，既犯一戒，餘即雷同，頗符此意。豈下，正斥。焉下，重示；上二句，明同種淨。當下，明同名淨。堅固不動，謂之儼然。下下，明異名異種淨。

次科，初二句囑其所告。受隨一等，故名同法。若下，正勸，初示持行。嚴謂謹攝，淨識即心，五塵皆境；所謂方便正念，常擬對治也。嗚呼！未世凡流，沈溺滋久；攝念離染，未見其人。自非宿善資薰，明師訓匠；勤求聖教，精擇良明；志慕孤高，行希清卓；時時不懈，日日如新；或體達前塵，反求欲本；或冥心所受，專意通持；故得對境蕭然，遇緣確爾；翔而後集，默而識之；其猶揮手於空，了無滯矣！著鎧入陣，何所畏乎！然惑業未銷，死生可懼？豈唯言說，即是清昇；在欲遠塵，良恐非爾所及；居凡學聖，故且抑而為之。勿事悠悠，宜應切切；因茲言及，一為深思。若下，勸犯悔，上二句明成犯。既下，示懺益。若下，明不懺之損。懷即是心；藏疾，喻其覆過。體非淨用，不堪利養；覆過妄受，故云冐也。自負可解；言他負者，作法則前事不成，受施則能施亦墮。豈下，悲傷；異其改往。大慈博愛，於物無遺；雖惡行下愚，亦苦加提引。祖恩所及，無得而知。

三問中。此即難前斷頭之喻。

答文，《了論》中，初約喻以顯。四處，即腦咽心腰。由下，示不階之意。即《雜心》云：非第一義比丘是也。

《十輪》中，初明犯報。正用四重，因引毀謗。入阿鼻者，謂生報也。如是下，明障道也。結，即見思等惑。言墮惡者，釋成不盡結也。今時多學邪空，訶佛毀教；流言鄙俗，反自矜誇；焉知一慢尊容，長淪暗道；一輕聖典，永墜邪林；業理灼然，如何不信。若下，顯持益，初索持人。初篇四重，出生諸戒，故名根本。一下，示功行。一切者，總收四事。乃下，勸堅持。言捨命者，即同本律寧死之誡。三乘依住者，出世行本故。甞讀斯文，敬詳佛語；詞切理顯，足為龜鏡；願專誦心首，以自策勤。

對尼中。後四如別，即〈別行篇〉；謂摩觸、八事、覆重、隨舉，女流報弱，情多喜犯；故枝條之罪，例同重制。

三他部中，初標部計。同下，示異。同種犯已，後作得吉，故無重也。此下，簡濫。下篇種類不同有二：一上下相望，有重可解，如文所引學悔犯殘；二下聚當局亦有重犯，如〈別篇〉云，下篇隨輕重是也。

四明品數，引論中，初科，上句牒本論。律中者，即指所宗正量部也。解下，疏釋，初示方言不同。即如《僧祇》，《四分》五聚，亦相近也。今下，釋部義，初通標。有下，別示。方便根本，由具二義，則成黨類，故得部名。

別列中。初云一一者，即指四重戒也。

別釋四段，初方便中。且舉淫事以明次第。言起心者，此即心犯，同今《四分》，然無分齊；故須定判重緣及思，簡去瞥爾。上明心犯，則不兼色。次方便下，竝明色犯，還本於心。動身口說，就具辨相。通名吉者，總點遠次，名同體別。近方便中，初示犯相。期下，釋疑。觸本犯殘，今結偷蘭，故須通決。然期婬合重，今則反輕；戲樂須輕，如何反重？但輕則有果可趣，重則當體成業，所以異也。對人懺者，彼明蘭罪，不分三悔；在言通濫，如下具明。

三中，前釋成就義。以後果本，不可頓犯，假彼相成故。若根本下，釋隨順義。纔至果罪，共成一體，無別方便。此同《四分》，則異十祇。餘下，指例。

會通中，初引三文。《四分》不成，不言多少。《了論》一品，不顯重輕。唯茲《十誦》，甚有眉目；疏引彼文，初二兩篇，各有遠近方便彼唯立二方便，位分三階；初篇近者，界內僧懺上品；初篇遠者，二篇近者，界外四人悔同是中品；二篇遠者，一人前悔下品。準持犯中三罪，則依《了論》，遠者重吉，此據本宗；次近二蘭，全取《十誦》。然下，會同次罪。《十誦》中蘭，《了論》重吉；今欲用蘭替吉，略示令知，餘指如後。凡定罪體，必約懺論；中蘭據法，雖對小眾；正捨本罪，還同吉羅，一人對滅故。體通彼此者，即指兩文。類解者，令較二罪。

第二僧殘，《善見》中。唯就行懺，釋其名義。僧伽是通，貫於前後；初殘是別，即命懺時首尾二法，以攝中間。合云：僧伽為眾；然此所尚，呼人為僧；故此諸文，用梵顯梵，非相翻也。言從境者，境即所對人也。

《婆沙》中，名義。與下《四分》、《母論》大同。初別釋僧義，同前。殘字目罪，言犯此罪，少有餘行故。有下，合結。

《四分》中，初指同。又下，示異。有餘，亦即殘義。行法，對上無餘，合云眾法，疑是寫誤；亦可行通眾別，此據眾行。

《母論》，初牒名。如下，喻釋，上三句喻殘。理下一句喻僧。此望初篇，名為斷頭，不可救故。故下，引律助顯。強與，即是早救；餘罪不然，從彼自悔爾。

僧尼中。六異者，弄觸二麁二房；七同者，媒嫁二謗四諫，此約僧戒對尼為言。若以尼望僧，則有十異：一言人，二四獨，三度賊女，四解舉，五受染心男子食，六勸受，七相覆違諫，八勸同惡住違諫，九小恚捨正違諫，十喜諍謗僧違諫。尋尼戒本對之。下指廣者，即〈別行篇〉。

罪數中，引論。五十二罪者，十三根本，一一各有三方便故，吉羅為遠，下蘭為次，中蘭為近。胝字，竹尼反。

疏解中，初科。三義者，一僧殘，二救，三勝。《婆論》止有初釋，故云一義同也。

次科。解云者，疏引彼解也。初釋僧伽，上二句標示，由下簡異。戒見事和，定慧理和；今但取事，不取理故。文中多上不字，曾以古本校勘，復對下釋，寫錯不疑。舊記不知，隨文謬解。佛下，別釋。可解。次婆尸沙。乃約所得利養之餘，以釋殘義。此即求懺行別住者，若犯不懺，不同僧利。後釋二名者。以僧伽之義，該通三法；波利婆沙，此云別注；文雖不列，義見上文；故但出二法，即六夜出罪也。

引正量中。指同釋別，尋文可見。

三偷蘭聚，《善見》中，初翻名。障善道者，即罪之力用也；下翻罪，惡過者，就罪之當體也。後下，釋義。惡能障善，從業為名。古云調達破僧，令法輸不轉，名障善者，一暗文相，二成局狹。從下，出所以。又下，出異名。

《聲論》。但出梵名而不翻者，與上同故。《波離問經》云：吐羅遮者，邊國語也。舊記云：彼論具云薩偷蘭祇僧，此翻麁罪，未見本論，不知何此。

《了論》中，初總翻名。次別釋，初釋麁義。重方便者，同上《善見》；斷善根者，謂成逆也。次釋過義，先約法釋。如下，以喻顯。援謂援護，即籬圍也。然下，簡通別，上句示通。以餘諸罪，竝是不依佛戒，故云通也。此下，明局。問：初二篇罪，吉羅最初，那推蘭耶？答：若三方便次第相成，吉但成蘭，蘭方成重，故蘭為初；又復吉通諸聚，蘭局二篇，去通就局，故言初矣。

前後中，初標。云罪通等者，示雜相也。律列上下，明不定也。抑是語助。

別釋中，初科，正明中。通約篇聚，大分為二；初二兩篇，過相麁重，多是止離，故名戒分；提罪已下，多制衣藥，身口乖違，號威儀分；約此二分，以釋列次。初明前列。遠近方便者，且順《十誦》二罪為言；約前所立，遠應云次，初篇具二；次篇唯近，遠在下收。獨頭即果罪，名簡從生。或下明在後。裸身用髮，皆同外道，竝制犯蘭。

釋戒儀中，初二句總示。通下，別釋，先釋通者。即律戒緣，佛竝訶云：汝所為非，非威儀；又云：如此癡人，多種有漏，最初犯戒。戒戒皆爾，故知一切竝兼二名；以上篇重戒，亦是乖儀；下聚威儀，無非禁惡故也。若下，釋別。如上所分，正從別也。

均雜分中。止明在下之意。初分前後。然下，示次第。問：雖通上下，止出一名；即應前不收輕，後不攝重？答：隨列前後，竝收三品；但在前後重，輕者同歸；在後從輕，上下齊攝。問：下云五篇，義具三均；今言四是均者？答：準《戒疏》說，且取吉羅果罪，以應五篇五犯之數；究理而論，吉須在雜，故唯四耳。問：獨頭蘭有方便不？答：文雖不明，義同下聚，立二方便。

四波逸提，翻名中。燒煮，是酷罰之事；覆障，即處所之相，乃地獄通號。或可燒煮收八熱，覆障總八寒。準下《了疏》，墮大叫喚獄；《心論》，墮眾合獄一晝夜，所出不同耳。

次科，初示總數。分下，明離合，前約事明離。因財故貪，違教故慢。若下，據罪明合。

僧尼中，初示數。三十者，明捨墮全同。餘下，示單提同別。尼總有百七十八，九十對之，共有七十四戒；尼無十六戒：輒教、日暮、譏教、作衣、與衣、屏座、尼期行、期乘船、女期行、受贊食、勸足、索美、牙角、坐具、覆瘡、佛衣；自餘尼中一百四戒，尼戒具列；名數既繁，不可具引，須者看之。指如別者，同如〈釋相〉，別在〈尼篇〉；又《義鈔》、《戒疏》，具有料簡。

別翻中，初引《出要律儀》。單翻薩耆而云墮者，因而雙牒；墮名同上，自可解故。舊云：上略波逸提字者，非。《聲論》。盡捨者，準下懺法捨有三種：一財，二心，三罪；義雖通三，名專財事；長染有遺，不成捨懺，故云盡也。下波逸提，但正梵言；名義同上，故不重釋。

五中亦三，初示總數。二翻名義，次引三律所譯不同；正量三義，共釋一名；初約繁細。一百二十，數過諸篇，故云罪多；體是威儀，故云輕細。二約參濫。制即是遮。異上兩篇但除媒房餘竝性罪，已後諸篇皆是遮罪。三約數犯。由前二義，以成第三，故結名在後。應，即佛制；功用，不出解行。問：此與眾學立名何異？答：此具三義，治行尤難，故須功用；吉非性業，制行亦輕，但云當學。次引《婆論》。與前正量語有少殊，義同後一。前之二部，竝就能治行為名。後上座部。即從不善業體為目，即同墮義也。此業能污善淨之心，故因中如焦然也；復能轉變獄報炎熾，故果時受燒熱也。三但下，明方便罪。但二罪者，示現重輕有差降故。

五提舍尼，翻名中，初示名。言向彼者，即對首人，故云對治境也。次引證。《僧祇》，得上悔義，不兼所對。戒本具明，即云：應向餘比丘悔過等是也。

次科。尼有八者，即無病乞酥、油、蜜、石蜜、乳、酪、魚、肉；對此八物，而制八戒。

示數中。四戒各二方便，故有十二。各對者，即對別人，顯非眾也。

六突吉羅，初科，前翻律中名。言惡作者，通收身口。《四分》下，翻戒本名，初翻名有二。《善見》云：式叉翻學，迦羅尼云應當，今迴其語順此方言；胡僧，即祖師親承，非所出也。疏云：若就所防，應名眾突吉羅，今就能治行以立目也。此下，雙釋。《多論》。問：何故此篇獨名應當學？答：餘戒易持而罪重，犯懺是難；此戒難持而易犯，常須念學故。《十誦》下，結顯。文舉疾雨，喻其犯者甚多，意顯持之非易。豈下二句，雙結兩名。專翫在心，即學義也。

僧尼中。諸部名數不同，《僧祇》六十六，《十誦》百單七，《五分》數同而相別，故標此律簡之。尼戒本中，不列眾學；指略如僧，相同故也。

三中。律文前後列七聚名，第六或異，乃華梵互舉耳。下指廣者，《戒疏》云：惡作惡說，從具標目；故《母論》云身名惡作，口名惡說；作義是長，通名身口；故律下文即六聚中，不問身口，皆突吉羅；如《善見》解惡作是也。疏次故知突吉羅名，在六通含身口，在七唯局於身。又復七中惡作，名通體局；惡說，名體俱局。

第四科四段，竝了疏文；初中又二，初示量；二此下，翻名；初中，前約本部。但簡前篇方便，各隨本篇；自餘正從，不限多少，通收第五，故云非四部等。學對，即同今宗應當學也。及下，通攝他部。婆藪斗，此云品類，下云：戒有二百，多明輕戒。獨柯多，即突吉羅，梵音異耳。一切者，顯示此部無限量故。次翻名中，正量部。推末從本，同歸於意，故云無別身口也。從本至末，色聲所動，皆由意起，故云意是惡作也。《薩婆多》中。彼宗論業，不明心造；身口雖殊，無非鼓動，故通名作。下二句簡判。同一名者，竝號惡作故；義兩別者，心色各計故。

次科，初分名。世音，即彼俗語；顯上息叉，是正梵音。若下，分體。不動身口者，顯是意犯。彼但約三業，以分兩體。此下，斥謬。真諦本是西僧，得其聲實，故斥此土傳譯之失。然順彼文，且分兩別；今家特異，亦須略識。一者名通，無問輕重，但從過邊，皆突吉羅；若望行邊，竝應當學。二者體異，無論三業，故心齊重，誤皆犯輕。

三中，初明輕吉。謂獨頭心念，如想鉢默妄惡覺失念之類；若諸篇遠方便，則不論有無。若下，明重吉。二方便者，即成就義；亦約起心動色，以明次第；因本罪同，下無別聚故。言隨滅者，即隨順義。

四中，初明懺重吉。雖是對首，還須自責；以責心之言，通諸悔故。懺法如後，故此不出。次懺輕中。因引懺法。下篇不出，故此指通。

結略中，初科，前示總數。上下，結前。餘下，標後。

二不定中，初示所疑。言託境者，對前女也。六聚者，戒本三罪二罪謂婬觸語歎屏露二坐，蘭吉即方便，提舍如蘭若受食。若下，明本犯。文下，釋疑。以戒本中不具六聚，故以略舉通之。下指廣者，即如《戒疏》，略引示之；明制意者，如來立教，專為攝修；不相鑒察，容無自勵；隨信舉發，以存相利；所以篇列第三者，既通六聚，上收戒分，下攝威儀；文義便故。釋名義者，二即屏露兩處，於所犯事不決定故，名為不定。言罪體者，此戒罪體，但取生疑，犯突吉羅；文言：應一一治，自依篇聚耳。僧有尼無，即不同戒也。

七滅諍中，初示所諍。罪通有者，初現前毘尼，因六群誣迦留犯盜。二憶念，為慈地謗沓婆犯婬。三不癡，因難提顛狂，多犯眾罪。四自言，因比丘犯盜，目連牽出。五多人語，因破僧鬪諍。六罪處所，因象力妄語。七草覆地，為諸比丘共諍經年，多犯諸罪；則知所斷亦該六聚，故云通有。有云：僧尼通有，或云：七通有吉，竝非。今戒本中，但制能斷；用法有差，皆吉羅罪。問：既通六聚，何列最後？答：不同不定，事起一人；此犯雜生，故列於後，總結前篇。但下，明制意。四諍是病，七滅是藥。殄，即滅也。今依義鈔，略識名數；一詳法是非，定理邪正；彼此諍言，遂成乖異，故名言諍以現前多人語，二滅滅。二內有三根，伺覓前罪；舉來詣僧，遂生其諍，故名覓諍；以現前憶念不癡罪處，四滅滅。三具緣造境，違教作事，名之為犯；因評此犯，而致紛紜，名為犯諍；以現前自言草覆，三滅滅。四評他已起羯磨，彼此不和，遂生其諍，故名事諍，以一切滅滅。言覓犯中，各有事諍，還同上三，用藥對病，故云一切。文下，示略。《義鈔》、《戒疏》，其文甚廣。而下，示尼。統論八篇，一夷殘單墮提舍，多少異也；二不定，有無異也；三捨墮眾學滅諍，彼此竝同，故云通戒。

問答中，初問有二，前問五七離合；今下，問六七離合。前云約義差分，故今問顯。

答中，初文，前示五篇。問：篇名本出《僧祇》，題中標云篇者；乃目他宗，非關本部。答：五法本同，立名乍異；今借彼名，以標本部；況篇聚義通，隨用無在故也。其下，明聚。下文即諸犍度中，或六或七，間列不定。

別釋中，初科可解。入五中者，《僧祇》、《四分》，篇聚異名，昔多偏計；今但云五，無所局也。下亦合云，通入七攝；而云聚者，順今宗也。

次科。六據體同者，前云：正結罪科，止有六法故。七約過多者，吉羅罪眾，量等塵沙；隨具兩分，簡易可識故。

次問中。猶恐新學昧彼名數，委曲提示，慈念之深矣。下指《戒疏》，文見第一；彼問：吉羅既通方便，如何在篇？答：簡究竟者，以入篇中；餘方便者，入聚所攝。問：即應偷蘭，竝簡從生；取究竟者，用以入篇？答：不同也；偷蘭究竟，或均或雜，或前或後，難定其罪，大約分三，懺同墮位，故入聚收云云。

後問中。五百之言，他文所出，與律不同；故問以審之。

答中，初文為二，初示數不定。約，即略也。通言，即僧尼兩數。論下，次顯略所以，初通明體量。且下，別示兩數，初明僧戒。蹊徑即小路。律下，示尼戒。戒是能防，過是所防，戒通過別；從別為言，故云所防。

次釋通中，彼云：略則八萬四千，廣則無量無邊，今對上五百，且以八萬為廣；望下無量，還成略耳；既無數量，則知五百，言非虛矣。

二犯報中。先明起業者，欲明苦果，須考業因。況造業萬差，何由一揆；如下引經，墮獄年劫；且據制罪，一往以分；自有犯輕而報深，不妨犯重而報淺；須推能造所起不同，善惡報應，絲毫不昧。是知化制兩教，辨業天乖；制則從教重輕，化則論心濃薄；教唯揩定，緣具則例入刑科；心既不常，動發則須分體性；因果既異，化制斯分。必昧宗途，未窮業本；故先料簡，委示來蒙。

初文，前示業本。業無自性，必假緣生；緣雖眾多，不出心境；由境發毒，構造成業；境主外緣，毒從內發；故明起業，惟推三毒。毒從我生，我即妄計；即斯妄計，是業之本，故名妄業；經云：一切業障海，皆從妄想生。諦求妄本，畢竟無依；但是一心，隨緣不覺；以不覺故，硜然計我；由我起毒，因毒生業；業成感果，果全是苦，苦即生死；流浪出沒，造受更資；如是億劫，莫知所止。從本至末，就果推因；少識妄源，粗知苦本。諸賢覽此，豈不自思。悲夫！此下，指廣；請尋煩引後篇，不復。今下，次正敘重輕，又二，初示犯報分齊。上二句明犯從心起，示因差也；下二句明報約心分，示果異也。三性者，性即心體；心雖萬狀，論體唯三；二是有記，一號無記。然據善心，應受福報；由心愚癡，損境義一；業道制教，二俱有犯；但業有少輕，制還依教。意業，謂能造之主，總上三性；但性據始起，業取已成。故下，引文顯相，上二句通示。有下，別釋；前明制輕業重，為三，初標。二無下，列相為四。初二句，無慚心；無畏難者，釋無慚相。次二句，邪見心。或下四句，不信心，又二：一不信聖教，二不信果報。或疑下五句，疑惑心，同上二種。三若由下，結示。次若不下，明制重業輕。反上四心，可解。

次示相，標中。三性者，心之總相；重輕篇聚，無出此三；對境造作，隨前事別。又不善心，可通一切；善無記心，或有不通；如婬妄漏失，媒麁毀兩之類，可以思之。

初善心者。雖非麁惡，然是無知；結業乃輕，違制無別。

別明中，初文，初明好心犯盜。或下，次明慈心犯殺。竝見下戒。不以下，示犯所以。即下，引證。殘下諸聚，竝加愚癡，故云乃至等。

次科，初明犯報。由下，釋報輕；上二句明醻本業；下二句明酬違制。

輕重中二，初明性戒雙犯。若下，明遮戒單犯，又三，初正明。以下，釋所以。若下，示懺淨，上明懺遮。不下，簡懺性。篇聚雖懺，業道不亡。指《智論》者，如後〈懺篇〉；彼云：十善戒雖懺，三惡道不除等。

次不善心者。謂貪瞋癡三毒所起，單複等分，鼓發七支故。

正明中又二，初通敘；上二句，別舉犯人，學不學故。下二句，合明心相。如下，引示。四中，初是總相，攝一切故；濁重難顯，且約三時無悔，名上品心。下三別相，開癡心故；二是邪見心，三即放逸心，四即憍慢心。故下二句，總示業報。以下，鈔家結示。無慚無悔，即是不善，始終二心。該前四種，一一相兼。初無者，古記云：初，猶都也；雖不出字書，借訓顯義，從古無妨。

引示中，初引《成論》證業隨心重。約制則蟻輕人重，篇聚定故；就業則蟻重人輕，心行別故。由下，推論所以。如下，次引《十誦》轉證懺業不亡。調達，具云提婆達多，此翻天熱；是佛堂弟，阿難兄也。破僧犯蘭，制教罪也；逆業最重，故墮阿鼻一劫。故下，三引經轉證悔已墮獄。亦名《地獄報應經》。業定不定，但約三時具闕分異；三時具者，則為定業。定有二義，如文列之；不定亦二，反明可解。諸佛不能轉者，眾生業力，勝佛力故。下指卷末，即〈懺篇〉中。

三無記多別。一無情局無記，有情通三性；二就情中，報色是無記，心則通三性；三就心中，三心局無記，行心通三性。下明二種，初縱放者，謂泛爾無記；次約睡狂，即昏迷無記。

示心中，初文又二，前示心相。如下，次列犯事。別舉諸戒，臨文自對。高談費時者，律制。行來俯仰，常爾一心，違皆犯吉故。方，大也。上明不學制犯。唯下，簡勤學開迷。

次科。初句指前，列相未盡；即，猶止也。前方便者，或自作犯，如初睡時作漏失意；或教他犯，如殺盜等；或自業相成犯，如自安殺具等。若據果成，雖在無記；由假方便，故云通前等。如論，即下《成實》。

初問中。徵上指論。

答中，初句通示。初下，別釋，先約方便釋。即上睡狂無記也。初明因前故感報。而下，明正成則非報。二約總別兩報釋。此義通前兩種無記。總報，謂地獄總受；別報，謂餘趣別受。如下，引證有三；前二證上縱放，後一證上睡狂。如經者，未詳何經。有指《十二頭陀經》，彼文不出。不覺是無記心。《五百問》。彼說昔有一執事比丘，手挃物器，墮餓鬼中；有羅漢，於廁聞呻吟聲，問之，答云：曾於此寺，為僧執事；手挃淨器，使不淨食與僧；墮餓鬼中，為蟲噉身，不得糞食，故此呻吟；羅漢為悔，方得噉糞等。誤觸，即無記心。《成論》。睡眠業者，如夢漏失，五吉之類。教人自業，如上所明。

次問中。徵前開忘。

答中，初二句指前標後。謂下，正答，初敘學人。偶下，云迷忘。如下，略列戒相。反上，謂非學人，翻對可解。

結歎中，初二句，示生死長久。業苦，通舉因果；綿，謂出沒久遠；積，謂造受眾多。生報，別示苦果；窮，盡也。虛下，嗟毀犯陷墜。隨妄興業，故云虛縱。無三善者，多惡因也。加三惡者，無善果也。附，憑也。加，增也。以下，正歎。經生，猶度世也。息即是氣。

第二引證，正明中，初《目連問經》亦名《犯戒報應輕重經》。初標犯人。據下三眾，皆犯吉羅，罪報同僧；今約通該六聚，故但舉二眾耳。無慚下，示犯心。然果報隨心，延促不定；或濁重邪見，縱犯輕罪，何止此數；或慚愧慈心，雖犯重愆，未必如數。準知經中且據一相，故約無慚輕慢，以定來果不差；必具此心，則定如歲數矣。上四句，準經貫下六聚。犯下，列相。經中通云墮獄，準《雜心》，別對六獄；泥犁，即是獄名，此翻無去處。初吉羅中。四天王宮，與日月齊，在須彌峰半腹。墮泥犁者，即等活地獄。天五百歲，為獄一晝夜。人間九百千者，以人間五十年，為天一日；一千五百年，為一月；一萬八千年，為一年；十八萬年，為十年；一百八十萬年，為百年；九百萬年，為五百年。上約小數，若用大數，十萬為千，合云九十千，竊疑經誤。

二提舍中。三十三天，在須彌頂。此墮黑繩地獄。彼天千歲，為獄一晝夜。下皆準此。人間數者，人間一百年，為天一日，三千年為一月，三萬六千年為一年，三十六萬年為十年，三百六十萬年為百年，三千六百萬年為千歲。亦準大數，千萬為億，故以三千萬為三億；十萬為千，故將六百萬為六十千也。

三波逸提。夜摩及後三天，竝依空住；通前即欲界六天也，此墮眾合地獄。人間二百年，為天一日，六千年為一月，七萬二千年為一年，七十二萬年為十年，七百二十萬年為百年，七千二百萬年為千年，十四千四百萬年為二千歲。千萬為億，成十四億；十萬為千，成四十千；檢經本作二十四億，一字錯，合作四字；鈔云：二十一者，據算甚差，必應傳誤矣。

四偷蘭遮。墮嘷叫地獄。人間四百年，為天一日；萬二千年為一月，十四萬四千年為一年，一百四十四萬年為十年，一千四百四十萬年為百年，十四千四百萬年為千年，二十八千八百萬年為二千歲，五十七千六百萬年為四千歲。千萬為億，成五十七億；十萬為千，成六十千；鈔與經文，皆云五十億者，脫七字耳。

五僧殘。墮大叫地獄。人間八百年，為天一日；二萬四千年為一月，二十八萬八千年為一年，二百八十八萬年為十年，二千八百八十萬年為百年，二十八千八百萬年為一千年；八箇二十八千萬，即二百二十四千萬；八箇八百萬，為六千四百萬，共計二百三十千四百萬為八千歲。大數以論，即二百三十億四十千歲；經本作三十千歲，字誤。

六波羅夷。墮焰熱地獄，一晝夜。人間一千六百年，為天一日，四萬八千年為一月，五十七萬六千年為一年，五百七十六萬年為十年，五千七百六十萬年為百年，五十七千六百萬年為千年，五百七十六千萬年為十千歲，三百四十五千六百萬年為六千歲，共計九百二十一千六百萬年為十六千歲。大數而論，如鈔所合。

次《涅槃》中，初引經。忉利天，即三十三天；日月歲數，亦約人間計之。與下，通會。俗中算數，十十為百，十百為千，十千為萬，十萬為億，十億為兆此為小數；或以百百為千，千千為萬，萬萬為億等此為大數。前經據其大數，《涅槃》從小數；然二經對天不同，九百八百之異，未可和會。

勸信中，初指經。是佛說者，人可信也；《目連問經》，即漢安世高譯；《涅槃》，是北涼曇無讖譯。藏中經有失譯，謂無譯主名字；又有疑經，謂真偽難明；復有偽經，淺近可別者。猶恐愚者雖見經文，意謂時賖土異，傳文至此，焉知佛說；故特遮之。今時多同此見，率墮邪林，良用悲痛。勿下，正勸。不反知者，謂不省己過。刑科，謂六獄受苦。長劫者，《智論》云：如大城，方四千里，滿中芥子，有長壽仙，百年取一芥；城雖空，劫猶未盡。又方四千里石，百年一拂；石雖摩盡，劫亦未盡，此喻時劫不可窮也。

斥愚中，初科。上句示其愚暗。自毀者，身為佛子，反毀佛教故。又自身稟戒，反毀戒律故。如黃葉等，此明倚濫，即佛經中有此言故。《涅槃》云：嬰兒啼哭之時喻小機也，父母即以楊樹黃葉，而語之言：莫啼，我與汝金喻如來施權也。嬰兒見已，生真金想，便止不啼謂得涅槃。然此楊葉，實非金也非大涅槃；木牛木馬、木男木女，嬰兒見已，亦復生於男女等想喻亦同上。此明如來追述爾前施小之意；至《涅槃》時，決了權疑，同歸常住，寧復有小耶！此所謂不知教也。

正破中，初文；初二句，敘教本融。若據大小，理教實異；今約從本施出，或約開會有歸，故云無分隔耳。對下，明因機故異。故下，引證，初證說小悟大。即《無量義經》，彼云：善男子！初說鹿苑、中說《方等》、《般若》、今說即當經也；文詞是一，而義別異；義異故，眾生解異；解異故，得道亦異；善男子！初說四諦，為求聲聞人；天八億諸天，來下聽法，發菩提心此證前義鈔作八萬；次說《方等》、《般若》，菩薩修行；而百千比丘，無量人天，得須陀洹等此同後文。雙下，證說大悟小。即《涅槃》云：須跋陀羅，聞佛說大涅槃甚深妙法，得法眼淨；乃至漏盡，得阿羅漢果等。以下準經顯意。此謂如來一音演法，眾生隨類得解，然此但望言教是一；至於佛意，不無密赴，故使隨類得益也。此明不以所學，即判大小。但達其大者，一切歸大，何妨學律；志之小者，所為皆小，徒自窮經，故曰：在心不唯教也。

次科，為二，初推戒功，先敘佛偏弘。施為者，通語一期化物軌度。威儀即目戒學；主，猶尊也。但下，出所以，初明對病。身口即業，心使是惑。勃，卒也。今下，明次治。顯戒學居初，釋成為主耳。今有下，二斥誑妄，初敘所計。位地，謂薄地凡夫。安託，謂無疑畏。輕真經者，毀律教也。重我教者，黨所習也。即下，據教反質。二文竝約開會之義。由本小教，歸一佛乘，故兩皆云即。八十，即目段數；部，即指根本一部。聲聞但云尸羅，菩薩則加波羅蜜，即六度之一。如下，傷其愚暗。教雖顯了，聞而不信，故云不入耳。

三中，初引摩耶。毘尼，住持偏勝；毀之，則法將滅矣。次引《涅槃》。初敘邪說。如上，指前所引。方便怖人，言不實等。如下，決破。上引經文。以下，準經深責。

四中。標宗中，引《般泥洹經》、《善見論》，竝同《遺教》，故言等經。然既喻師，固當承順；違師則陷逆，毀戒則墮苦故也。

五中，引經。師喻如來，弟子喻學者；脚喻兩乘，按摩喻尋究。其下，喻學大毀小；彼下，喻學小毀大。譬下，法合。可解。《方等》，即大乘之通名。以下，顯驗。

六中，初敘深位。上二句，示化教義；聲聞之教，止通道耳。有緣作者，為利眾生，現行十惡故；不染風者，自無染濁過失；必具二利，方許行之。準下文，須至八地，或云初地已去。次明初心，又三，初示所修。自地前三賢等，未破無明，容生染濁；未可如上。而同聲聞者，以出家菩薩，必兼小戒故。又三聚中，律儀斷惡，大小不異故。即下，二引證《涅槃》。羅剎喻三毒，浮囊喻戒體。一全乞喻犯重，二乞半喻犯殘，三乞三分之一喻犯蘭，四乞手計喻捨墮單提，五乞微塵許喻犯吉六聚中，闕提舍，義同吉故。；文舉吉羅，以輕況重。又下，引《智論》。不畜財者，亦護遮故。而言等者，彼云：不盜者，已施法界有情之財；即用戒法，行己化他；即名法施，遍眾生界。以下，三準斥，初敘濫。行非可采，所為常也。言過實者，高談虛論也。恥己犯者，慮他見輕也。謬自褒者，言我大乘人，不拘小檢也。余下，明面折。煩惱合者，縱放為惡，順欲情故。

七中。明今禪講之眾，所學雖殊，未有不受戒者；若本為持，則發戒品。反此徒受，定無有戒，則將何以為僧寶？以何而消信施？空自剃染，終為施墮。又復《方等》大乘，止開心解，不拘形服；淨名居士，華嚴知識，隨緣化物，不假形儀；今既通方，何勞剃染；如能省己，當自摩頭。

第八科分二，初勸其護法，前舉體相以勸。成受是體，形儀即相。今下，列住持之相。剃染，人也；羯磨，法也；伽藍，處也；訓道，事也。四僧，或約四位，或但初位。若下，次責其誑妄，初敘貪利附小。若汗下，明拒犯倚大。故下，引責。《佛藏》第一，佛告舍利弗，譬如蝙蝠，欲捕鳥時，則入穴為鼠；欲捕鼠時，則飛空為鳥；而實無有鳥鼠之用；其身臭穢，但樂闇冥。舍利弗，破戒比丘，亦復如是；既不入布薩自恣，亦不入王者役使；不名白衣，不名出家等。捕，捉也，謂人欲捕也。又《十輪經》第七云：自於大乘諸行境界，不曾修學，未能悟解；於大眾中，自號大乘；為名利故，誘誑愚癡，令親附己，共為朋黨。譬如有驢，披師子皮，而便自謂以為師子；有人遙見，謂真師子；及至鳴已，皆識是驢等。廣下，指前二經，略如上引。侯，待也；言彼經詳委，不待此陳而後知也。

示意中，初示廣斥之意。彼，即濫大不肖之者。塵蒙，謂邪言惡見，壞信喪道；猶如塵垢，穢於淨物故也。猶下，囑累。所謂素絲易染，朱紫難分；雖委曲指陳，猶未能知返。豈非禁情節欲，舉世之所難；縱意為非，是人之所欲。且祖師之世，其風尚然；況及于今，無足怪矣。◎

◎釋釋相篇

題中，戒相二字，通目戒本，即是所釋；隨釋二字，局在今鈔，即為能釋。然戒本中，但列名種；辨成持犯，備在廣律；今還採摘律文，旁涉群部；隨於戒下，條別委示，故云隨戒釋相也。問：此是宗鈔，那云釋耶？答：釋，謂隨舉一戒，直顯持犯重輕之相；非同《戒疏》，隨文牒解。問：何者為相？答：如後釋戒，三科束之：一所犯境，二成犯相，三開不犯，總為相矣。更以義求，亦為三別：一犯與不犯，二犯中有輕重不同，三有方便根本差別。統論其相，不出心境，如下更解。

注顯中，上二句，標示所準。條部者，律中僧尼戒本、二十犍度、五百七百結集之後，別為一篇；涉于三卷，名條部毘尼；乃條前戒本，決釋疑滯；如前淫戒，未明三道分齊，道俗二境成犯之相；波離一一別問，如來隨問答釋；使前戒本，持犯委足。然今藏中，律本多為調字；竊疑音誤，無別所以。有人釋云：佛在世時，星羅別制，波離調和部類，故云調部；以條字義顯，大師易之；此說無據，未足可取。但下，三句，先示條部所立。正本，即前戒本。下列者，以條部在第四分後故。今下，正明此篇所準。諸篇，即指此鈔上下文也。未足有二：一雖有犯名，二百五十，未必盡故；二縱有名種，未知成犯緣相揩式故。然〈條部〉在律之末，〈隨相〉當鈔之中，今但準彼未足重條之義，非謂準於前後也。

本文，初科三段，初明順教成益；若下，二明迷教致損；所下，三示今述作。初文，初句標教本。注引《智論》尸波羅蜜中文。說名字者，此局戒本為數也。毘尼中者，指廣律也；八萬四千，對塵勞門也。望上為廣，望下猶略，故云略說；無量無邊，此從境也。故下，校量道俗；意令學者知己尊勝，勿自輕也。尸波羅蜜，與下戒度，梵華互舉，令易解也。依下二句，明順教。上句是行，下句即解；行解兩具，戒學功成。便下，顯勝益。克，能也。或作剋，削也。次段，反上三意。初句暗教，即無解也；所緣是境，由迷於教，故不了境；或可所緣即指教相。次句隨染，即闕行也。染謂封著，惑即迷亂。豈下二句，彰損可知。三中，上二句示述作。依教之言，別在今宗，通該三藏。必下，勸修。庶，望也。禍害，即上苦趣，謂三途也。此且舉損以勸，須知奉戒，不唯免害；發生定慧，必由此爾。

示通別中。此篇逐條顯相，名別事持犯；後章統收篇聚，名總義持犯。由別顯總，以總收別；前後相照，持犯方明。欲令預曉二篇來意，故此示之。指，即示也。直陳者，簡去義章，在後篇故。進謂無過可行，不謂有教制止。方軌持犯，準題文倒。

第三科中，初二句標歎戒功。依此淨戒，得越苦海，故如舟航。凡入道門，無不稟戒，故是宗要。受下，明多犯所以。受時遍境俱發，故通法界；隨中一行猶難，故如麟角。麟是瑞獸，國君有道乃現，止有一角，舉此喻其少耳。受多持少，患在迷教，故云良由等。本詮，即目律教；塵染，即是毀犯。此下，示意列章。據此首題，止標戒相；今欲委述法體及行，故當先示須明之意。上句引聖為況。上標此字，即指前戒。聖賢欽序者，即〈標宗〉所引諸經律論贊戒之文是也。何下，顯今須述。故下，列示章門。通出離者，貫徹因果故。生眾行者，基址義故。順本受者，是隨行故。通篇聚者，屬教詮故；亘，即遍也。問：何以不但釋相，而總論四戒者？答：戒是一也。軌凡從聖名法，總攝歸心名體，三業造修名行，覽而可別名相。由法成體，因體起行，行必據相；當知相者，即是法相，復是體相，又是行相，無別相也。若昧餘三，直爾釋相；既無由序，不知所來；徒自尋條，終難究本。故戒體中云：人並受戒，少有明識；故於隨相之首，諸門示現；準知己身，得戒成不；然後持犯方可修離，聖意昭顯，學者宜知。

初科。聖道者，通語三乘。本謂根本，基即基址。本喻戒法發生於聖道，基喻聖道依憑於戒法。

次順明中，初正明。賊即三毒，能劫善財，侵害慧命，故以喻焉。隨境禁制，故如捉；攝止一處，故如縛；用智照破，故如殺；捉縛通凡，殺唯局聖；初果破見，亦得名殺；終至無學，殺方究竟，是以羅漢彰名殺賊；然雖聖道親在縛殺；推其元由，功由先捉；本基之義，於茲彰矣。賢者現修，聖人已成；大小雖殊，行門無別。是以五分功德，以戒為初；無上菩提，以戒為本；安有棄戒，別求聖道！《智論》所謂無翅欲飛，無船欲度；聖言深勉，可不信乎！即下，引證，文有三段。《遺教》依因，同前基本。諸禪定者，四禪四空，定相差別；故馬鳴釋云：有色無色，解脫功德是也。滅苦智者，苦即見思二惑，是苦本故；智即三十四心，以能滅故。次引《四分》，示佛制意本為聖道。調毒令盡，即是果成。後文，即本律〈說戒犍度〉釋波羅提木叉文。〈標宗〉亦引，有言《善生》者，非。上句喻顯。根喻生長，面首喻高勝。下二句法合。集眾善者，統萬行也；三昧成者，資禪觀也；具斯二義，故同根首。

反顯中，初引論示。下引經證。亦《遺教》文，如〈標宗〉委釋。此明無戒，具諸過失；本基之義，於此彌彰。

指略中。彼第一云：為道制戒，本非世福。又云：若原制意，為道方便；三乘學人，必由斯迹；廣文如彼，餘自尋之。

次科。下敘功能，而首標大用者；良由有用，方見功能；功由用彰，所以先舉。

略舉中二，初通敘教旨；夫下，別彰戒功。初中，上二句總示三藏，須約通別二意釋之；若就別從強，經論二藏，斷證功高；毘尼一法，住持最勝。從通兼具，經論並列流通住持，毘尼特彰絕縛元始；義雖兩通，文從別意，故云並有等也。明義別者，通示三藏不同也。須略舉者，獨標律藏也。言略有二：一對餘藏，此不明故；二就律藏，但舉要故。別彰中，前四句別舉；必下，通結，貫上諸句。初句住持義，次句軌物義。九道者，除佛道外，三聖六凡，皆被戒訓故。若準《涅槃》，我亦有師，所謂法也。又《戒經》云：三世諸佛，皆尊敬戒；是知戒法，佛猶師奉；今望無非可治，故云九道耳。三發趣義，四本基義。此之四句，攝盡戒功；比於餘藏，優劣見矣。

次引證中，初引本律，通證餘三義；後引《善見》，別證初義；又律序偈，明越度生死；戒本偈，明能至佛道。準律序偈，先舉喻云：如人欲度河，用手及浮囊；雖深無沒憂，便能到彼岸。鈔引合法，對喻可知。戒本偈中。初句召行人，次句明本志，第三示行法；正法，即指戒也；下句除惑倒。

舉結集中，初文，上二句彰勝。善下，引示。有情之類，色心存亡，依乎壽命；佛法興廢，實在毘尼。此即論家顯示當時結集之意。

推釋中，初句總徵。餘下，別釋，先經後律；經中又二，初四句，示詮相虛通。化跡，謂往昔因緣；因果，即三世報應。事隨理者，事別理通，經宗理故；設有事相，融歸於理；故有一多互入，大小相容；況意在忘言，隨立隨遣，故者言無寄也。意下六句，顯幽深難學。猶恐愚者，不體今意，妄生輕重，故此遮之。筌，即取魚之器，喻言教也。

次明律藏中，初四句，比前顯勝。故知化教住持功劣，實由詮相微隱故也。以下，舉事釋成，初約異相釋，又下約眾法釋。初文中。人通五眾。法該僧別。住即是處，下引《寺誥》，伽藍制置並存表對；又大界淨地，攝人攝食，各有分齊，皆異俗之相也。雜行，言通眾自共行，行即是事。故此四句，即是人法處事，攝相斯盡。然此四相，道宗綱領，與世懸殊。提誘群生，住持萬載，實賴此矣。由下四句，示住持義。初明世諦依相成立，由諸眾生，不知空寂；但隨虛妄有為之相，乃有世間，故云爾也。次句明如來順世立法。如來說法，常依二諦：一依真諦，泯絕諸法；二依俗諦，建立諸法。今此律藏，建立持犯，滅惡生善；隨情附相，引接初心；是以凡所制戒，並託緣生；隨有開遮，皆防譏毀，故云法逐相也。

次眾法中。佛所立戒，令人稟行，即以法資人也。上明自行既立，方堪秉御，以成眾行，即是弘法，故云親成等。是知法有資人之用，人有弘法之能，非法則人亡，非人則法滅；人法相資，乃能久住耳。故下，引證，亦律序偈；上半偈云：聖眾若和合聖通事理二和，凡唯在事和。，世尊所稱譽悅可聖心。；下半如鈔引，釋成世尊稱譽所以。

三解名義。列三名中，初毘尼，又四，初二句翻名。注顯異號，皆傳訛耳。即下，引所出。十八法者，即調達執九邪，破佛九正，共為十八：法非法八正軌生物解是法，調達說為非；五邪不能生解為非，彼說為法。，律非律八正調身口，離七非名律，彼為非律；五邪反前說，彼說為律。，犯不犯不剃髮，不剪爪，佛制有罪名犯；調謂有命，若不剃剪，說為不犯。心念作惡，不制有罪，名不犯；彼說心起三毒，反說為犯。，若輕若重遮惡為輕，調見壞業墮龍，便謂皆重；初篇永障為重，彼見先作無犯，便言俱輕。，有殘無殘犯下四篇，非一生障，名有殘，彼說無殘；犯初篇永障，名無殘，反說有殘。，麁惡非麁惡初二篇下方便重蘭，名麁惡；波逸提下及餘偷蘭，名非麁惡；故皆反說。，常所行非常所行八正道常所用，彼說非常；五法非常用，調說為常。，制非制五篇是佛制，彼說非制；五法非佛說，名非制；調說為制。，說非說四是重禁，餘是經約，名正說；調說為非。四輕餘重，是非說；調為是說。多見妄解，故引疏注出。。此據破僧戒所列，至〈拘睒彌犍度〉，出第二云：毘尼非毘尼，前後兩處，華梵各舉，故云不並；是知此名，律自翻耳。下復引經，命七滅諍，以為七律，所據益顯矣。或下，指非。文見《母論》。疏云：古譯毘尼，皆稱為滅，以七毘尼殄四諍故；如水滅火，水不名滅；名不附體，故所不取。故下，顯正。名依體立，經律明據，故云正也。次戒名中，初翻名。即下，顯據。六度者，一檀此云施，二尸羅戒，三羼提忍辱，四毘梨耶精進，五禪定，六般若智慧；六種皆名波羅蜜，此翻為度。今用第二，證名可知；此即經論常談，故通指耳。後木叉中。此無異翻，故直示名而已。處處，亦名別別。

顯次第中，初標示。教行果三，不唯戒律；一切教門，次第皆爾，故言一化。律下，正顯，初句明律先。教不下，明戒次。戒不下，明木叉在後。

釋律義中，初科，上句訓字。法以楷定為義，如釋題中。謂下，釋義。一切戒本，大分為二：前明犯相，後明不犯；犯中復二，即輕與重；四義，攝盡毘尼大藏。就輕重中，復有因果缺緣開制之異，故云等也。顯示律名從教而立，故云並律等。

問中。以聖人之教，皆修行之法，而修多羅取貫攝為目，阿毘曇以折理彰名，故申此問，意顯今宗獨專此號。

答中。引論示意，還約三學引生次第；戒範在先，故獨名法。若爾，經亦訓法，論翻對法無比法等，是則餘藏亦得名法，豈獨律耶？答：修多翻線，西竺本名；此土《字書》，訓經為法。又論稱法者，或從法相，如陰界入等；或即法門，諦緣度等；或就法體，涅槃理等。毘尼不爾，中梵本名；復是教詮，名相楷定；是非可不，必從文斷，故與餘藏法義天別。問：彼法門義，亦即從教？答：若就通論，三藏教詮，竝名為法；但戒引生軌物義勝，先據斯目；餘雖號法，弱故不彰；若約別論，三名各異，如上所列。

前後中，初徵。若據世傳云經律論，比從語便；若對三學，律必當先，故申其意。由下釋。以定慧幽隱，邪正難分；簡別雜濫，必用律法；用既在首，義必先標。內法，謂八正道。外俗濫同，謂偷形者。以法除者，如律中，時世飢饉，有外道偷形，隨眾僧後；僧以受戒時分、和尚闍梨等詰之；竝云不知，因即陳首。妙，要也。故下，結示。創，初也。餘下，指略。或約三學次第，或是佛法壽命，故合居先；此即常聞，故所不釋。或指戒及木叉，或指《戒疏》，皆非。

次釋戒義，初科。引《雜心》者，顯示戒義，類通周遍，無境不發，無惡不禁；簡餘世善，局狹不周；禪無漏戒，唯情境發，皆非通類也。指廣如後，即戒體中。

廣列中，初科，《智論》。言性善者，彼云：好行善道，不自放逸；謂性是善，不使從惡故。《善生》。五釋學義，摘在次科。

二從心中。此就所治為名。身口五根，通須調伏；不唯在心，故云等也。

三中，初示召體之名。如下，引論示體，初句舉名。此與從心語濫。以下，示能即約三性簡體，是善無作。問：此與上性善何異？答：準前論釋，望遮惡為言，故判屬功能也。

四中。前引諸殺，而局善釋，於義未盡；是故鈔主以義繼之，故曰因明。名義兩通，故曰正義。初句示名不局；戒言性者，借訓顯義，勿滯《字書》。惡律儀，亦名惡戒；屠兒獵師旃陀羅輩，常行殺害，名受惡戒，持惡律儀。問：如何受耶？答：以殺為業，發意受行，即為受也；如《雜心》說，順惡易成，不假緣發；但望殺心，遍該生類，故名律儀；隨殺生命，即為持戒。不律儀者，非善故言不，類通故言律儀；即惡律儀，所出異耳。若此下，釋義，初二句通示。戒以性名，性通三性；且論善惡，互不相容，各得禁義。惡下，別釋，初明惡戒。通禁制止名律，造作有相名儀。若下，明善戒。令反解者，但應回倒善惡二字，改樂殺為慈護，即可見矣。

五中。引律者，此說戒法中，釋戒序文。戒是因，木叉是果；今召戒為木叉，即是因從果也。

解脫中，約近遠兩義釋之；近中，又二，初標。言隨分者，顯非頓脫，即處處義也。謂下，釋。初二句，示境緣別也。次一句，明治行不頓也。下一句，示分果也。此望隨境起護，脫免過非，故云隨相。次遠義者。此以凡地所受，望後聖果，故云遠取；即前聖道本基義，故云因戒等。克，猶護也。聖總三乘，累該五住。故下，引證，亦律序偈；彼云：眾經億百千，戒為第一最；欲求第一最，今世及後世，當持此禁戒，終身莫毀犯；餘二句如鈔。問：近遠兩釋，何以分之？答：此有多異：一近約止業，遠望除惑；二近是凡地，遠即聖道；三近是就因，遠即從果；四近是漸防，遠即頓破。即《戒疏》云：戒障有二：一者業非，二者煩惑；戒淨障業，惑待智亡；望分所除，故云別脫。此明近義。後智除惑，乃稱究竟解脫。此證遠義。下文指後，即戒體中發戒數量門；彼明境量等，即別脫之義，可見。

四具緣門，敘意中，初示受法。末代唯羯磨者，以五受中，善來、三語、八敬，唯局佛在；破結微通，稀而復隱故。藉因緣者，或發心為因，餘事名緣；或能受為因，所對為緣；或俱因緣，如前已辨。其下，明重述意。一門，即〈受戒篇〉。比丘大綱者，攝僧要故；佛法根本者，住持勝故。

列緣中。此但撮前受法，徑示是非；分對解釋，前已具委；久聽既知，不喜煩釋；新學未曉，自可尋之，故略點示耳。初列五緣，竝出《母論》。三中。初明受者知師，下至小罪；通望下，明十師互知，唯據重夷。心不具法，謂無戒者；如十三難，《十誦》白衣之類。

雜相中。初又云者，懸取論意，或可引前受緣。五八戒下，竝略破重之言，故云乃至十戒等。二引論示。彼明六種戒，隨犯一重，餘皆絕分。文中，具舉五戒，餘竝略之，故云乃至等。八字寫訛，準論，合作十戒，即越過八戒也。不得如前者，同上五戒也。

三結界中，初斥單結戒場。更下，不字疑是多寫，去之則義便。直結小界，即目戒場，對大言小；如前結法，可知。今下，次斥無緣結小界。此即三小，有難應法，無故為非。

四中，初引論示心。重輕二心，難顯其相，非謂徒然懇惻而已；要在見境明白，上品要誓，方名增上重心。亦如前說，恐忘故重示耳。又下，約行顯相，初示得失。依論，即上《多論》，以期持奉即殷重。故下，引文證。律自釋云：共比丘者，共餘比丘受大戒，是共比丘義。此謂受體同，《刪定戒》改云共戒是也。；同戒者，釋云：結此戒已，寧死不犯，共餘比丘同，是同戒義隨行司也。此即律本淫戒中文，雖文局初戒，而義通二百五十。所以戒首先標此者，意明必具受隨二戒，乃有持犯；非受則無隨，非隨則無受；此證願行相副，方成得戒明矣。願行，即受隨也。

五時節中，初科。問：列四心，中略無記，故云乃至。無心者，論作入滅盡定；準《業疏》問：三性通得，則合無心入無記耳。答云通者，彼云：先以善心，禮僧合掌，白四起業；相續成就，是名善心發，善心得。若先以善心，乃至起業；羯磨未竟，起不善念；藉前善心力故，發業任運而起，與不善俱；是名善心發，惡心得；無記睡心，入滅盡定者，亦爾。

次立難中。即前〈受戒犍度〉中文。瞋是不善，睡狂是無記。

答中，初示得不。羯磨已後者，謂初白竟，第一羯磨已去，名為後也。《業疏》引《十誦》云：知時犯、不知時清淨，如犯殘懺，聞出罪白，後睡不覺羯磨竟者是也。準此以通，前聞白已，後睡得戒此祖師所據也。；由前陳乞，事委十師；既聞作白，足彰情許；雖入餘心，不妨感戒。廣如《業疏》。前下，別點善心。恐疑善心本是得限，那云白時具上四心，不得戒耶？故此釋之。又下，復恐見云無心緣戒，便謂濫上無心，故重遣耳。

五優劣中。優，即勝也。前後六門，竝單論別脫，此兼道定，還欲對顯別脫功勝。又別脫一戒，通含五受；若對七科，四通三局，尋文可見。欲釋此門，先須略知道定名相。初、別脫對境彰名，定道從心為目；與定慧二心同時，故竝言共，亦名為俱；其定戒者，《成論》離禪定為二戒，色無色別故；多宗合為一，俱不動業故；道戒，或名道俱，道共，無漏等異，此辨名也。二別定竝有漏，道共唯無漏，別脫欲界業，定共上二界業，道共非三界業，此論體也。三別定通凡聖，道共唯局聖，此位分也。四別脫假緣受，定道隨心發，此明因也。五別脫但隨身，要期盡形故；定道名隨心，生死不絕故，此示功也。略知如此，餘如後解。

敘意中。失相，謂違教也。

次科，《多論》五種：初時，二境，三心，四功，五人，如次釋之。初時希常者。以木叉須佛出世，制方有故；餘二縱非佛出，亦有得定證道之者，故常有也。希現勝者，猶如世物，希少則貴，常者不如故。二境中。木叉遮性通禁，餘二但止性惡，故境通局也。三約心者。慈即大心，故是佛因。論云：禪無漏戒，不以慈心得，謂從智得；此專自利，即二乘心，劣可知也。四明功有二。一攝生廣，被七眾故；二住持勝，紹續等故。住持中三種，竝以紹續字貫之；初所乘法，二即所住境，三謂所成果。古記，引《毘羅三昧經》云：人天《涅槃》，是為三道，非。論中，但云三乘道果，相續不斷，故知餘文竝鈔加也。五約人中。外道無無漏戒，故但舉禪戒耳，以彼亦得色無色定故。

《善見》中，初標示。諸下，校量，初總舉法喻。光山是喻。學即是法；戒定慧三，故言諸也。日下，別對顯勝。若下，出其所以。此與《多論》初義頗同。

重受中。此章所明，意令行者，審己所受，更求增勝故也。

多宗中，初科。文列三種，竝異《四分》。言不重發者，三戒永定，如下心受五，中心受十；本俗仍下，餘五方勝，中心受十，上心受大，亦爾。彼云：木叉戒者，無有重得；若微品心，受得五戒；後以中上品心受十戒，先得五戒，更無增勝；於後五戒，乃得增耳。不重受者，彼計一受即定；既不重發，更受不增，故不立也。準下但明具戒，意詳五八十亦爾。以五制盡形，八限日夜，縱逐日受，望當日中，不可重故。不重犯者，此據初篇同種為言。依本定者，本，謂壇場初受也。故下，引證。《婆沙》中，年少苾芻，得上品戒，以能起上品心受故；羅漢苾芻，得下品戒，以先發下品心受，後不增勝故。問：羅漢既發定共道俱，豈得不增；戒必不增，那得聖道？如是思之。

釋難中，初難者。如戒本云：戒羸不悔，謂將欲趣犯，戒力微弱，故云羸也。堅持守護，其體光潔，故如肥也；體既肥羸，理有增減；則與上常定，義實相違，故以為難。

答中，初二句，約受隨判開。此對隨行者，行有持犯，故說肥羸；不論受體者，受依本定，故無肥羸。亦下，次就受體作無作分，上二句明作戒。一念者，明時促也；隨心者，謂逐境遷謝，不可追改；上中下心，隨發一品，則永定也。若爾，彼宗作戒是色法，那云隨心？答：此約心念剋定成時，故《雜心》、《多論》，竝以初念二念，用分初後；如下自明。下二句，明無作。非心者，反上隨心也。盡形者，反上一念也；彼計無作為色，故但云非心耳。隨行增微者，謂持心勤怠，故體有肥羸；即彼所計，身口七業，皆色損益義也。若爾，與上隨行，復有何別？答：上則專論隨行，此謂以隨資受。古記，以後解謂同《成論》許重受者，非也。彼自約行，說體肥羸，豈今重受耶。

二成宗中。初引論而標故者，因前起後，非引證也。對破彼計，假設疑問。答中，初答重發。出彼第九七〈善律儀品〉，具云：有人受一日戒，是初律儀；即日受優婆塞戒，是第二律儀；即日出家作沙彌，是第三律儀；即日受具足，是第四律儀；即日得禪定，是第五律儀；即日得無色定，是第六律儀；即日得無漏，是第七律儀。上云無漏，且據初果；下復統收二三四果，故云隨得道處。本論作道果。而下，示重發義。本得不失者，從前體增為後體故；勝者受名，從後彰名，前名沒故。其下，列釋。可知。問：重發重受，如何分別？答：重發據多戒，重受約一戒。若爾，論明重發，那見重受？答：由體重發，即得重受；以彼重受，一體發故。

引證中。《師資傳》，今藏中無本。諸記云：梁僧祐撰，有五卷。此即多宗餘師之義，雖違已宗，乃順今部，故特引之。

《僧傳》，即梁《高僧傳》，嘉祥寺慧皎撰，此引跋摩傳。《壇經》作十一年；祇桓，即此土楊都寺名；慧照等五十人，影福寺尼慧果等三百二十三人，同從重受；僧伽跋摩，此云眾鎧。或問者，傳云：有慧義法師，擅步京邑；見跋摩行重受事，謂為矯異；執志不同，親與跋摩拒論是也。答下，即跋摩語；慧義問曰：夫戒非同見之色也；頃見重受戒者，或依舊臘次，或從後受為始；進退之間，足致深疑。跋摩答曰：人有二種，故不一類；若年歲不滿，胎月未充；則依今受為初；若先年已滿，便入得戒之位；但疑先受有中下心，理須更求境勝，而重受戒；即依本臘而永定也，餘廣如《壇經》。

七中。意明此土得戒元緣，令知所從，不妄承奉故也。震嶺，即目此方；下云漢境，足可相照也。

通斥中，初敘妄，有二。一謂無端始，二謂緣乖亦得。忽下，正斥，初斥妄言。由不披教，輕發此言，故宜深責。今時多爾，無知可悲。喟，即歎息之聲；霆，謂疾雷。七曜者，日月五星南方熒惑、北方辰星、東方歲星、西方太白、中宮土宿。麗，即訓著，布著於天也。此明祖師，將謂聖教，人所同聞，而不意愚者都無所曉；因彼妄述，不覺驚歎，故云豈以等；亦猶具耳眼者，聞雷至響；見耀極明，而不謂聾盲無所聞見也。管識，謂管中闚覰，喻識見之狹。厝，置也。故下，示所出，初顯緣成。引用聖教者，指前第四門。此下，示從始。縱下，遮妨。猶恐執著諸律論中，容有緣缺而感戒者，便謂不必假緣，故縱而奪之。如本律不受十戒，多宗不具衣鉢，《伽論》師僧不如法等，即緣境濫也；然成否之相，竝見〈受戒篇〉中，故指如前。

別顯中，僧緣為二，初句重牒前標。自下，引示，又三，先敘教流之始；後下，正示受緣；即下，結示。初中。漢是朝代，明即帝號。後漢明帝，永平三年，夜夢金人飛空而至，旦集群臣占之；傅毅奏曰：臣按《周書異記》云：西域有神，其名曰佛；昭王時生，穆王時滅；滅時，此方午時天陰，大地震動；白虹一十二道，貫於太微，竟夕至曉；穆王問於群臣，時扈多臣之姓名上音戶奏曰：西國聖人入滅之兆，千年之後，教法合流此土；王勅刊之於石，薶於南郊天祠之前；臣算至今，正千年矣；陛下所夢，將必是乎。帝以為然，遂遣蔡愔等十八人，往西國求佛教焉。迦竺者，傳法僧名；即迦葉摩騰竺法蘭，皆中天竺人；時蔡愔等，至月氏國，遇騰蘭；同契遊化，遂迎至洛陽，譯《四十二章經》；又齎畫釋迦像，即此方三寶之始也。迄，亦至也。曹即帝姓，魏是國號；為有後魏相濫，故加姓簡之；自漢明已來，跨一百九十餘年。未稟等者，謂體俗形異也。設復等者，謂法闕事非也。祠即神廟，祀謂祭祀。所以騰蘭不即授歸戒者，此乃聖人知機而作，化存由漸故也。受緣中，又二，初明迦羅行受。亦云柯羅。嘉平，即齊帝時年號，凡得五年；洛陽，即魏所都。立羯磨受者，納法為體，異前形同也。《業疏》云：依法正部，行十僧受戒；又云：神州一統，約受竝誦《四分》之文，即此為始矣。此土僧尼得戒，功始迦羅；律宗不以繼祖，忘本故也。文中但云羯磨，則三歸五十，義必具矣。中夏者，大國曰夏，且局此方言中；其實西梵印度，乃閻浮之中心可。改妄習者，立僧法式，替前祠祀。出《戒心》者，令依持也；出謂翻文，心以總要為義；律文雖廣，要歸戒本，故云心也。教宗之亂，自此為始；聰師已前，盛弘《僧祇》，亦由此矣。又下，次明曇諦譯羯磨。曇諦梵言，未詳華語。若據藏中，僧鎧羯磨，亦出曹魏；但迦羅不用，別請曇諦出之；故今但推曇諦，即《僧傳》云：請胡僧出羯磨是也。迦羅行受，諦但譯文；後人反以諦為祖，獨遺迦羅者，未之思耳。

次尼緣中，初標。若據曇諦羯磨，尼法備足；則知曹魏以來，即從一眾邊受；此準《五分》十一眾受；十僧之外，須一尼為和尚，方可行之，理必先有西尼到此；今云初緣，乃二眾受戒之初耳。至下，引示，初示求那許請，文又為三，初敘求那西至。元嘉，即宋文帝時改號，凡三十年。求那跋摩，此云功德鎧。揚州，即宋所都今昇則也。後於南林寺前園中，築戒壇受戒，即此土立壇之始。又下，二敘發起端由，先明西尼怪問。據傳，乃影福寺尼慧果等，騰西尼語，諮問跋摩。摩下，跋摩答釋。可解。諸下，三敘懷疑求受，先明宋尼虔請。下示跋摩許可。次至十年下云眾鎧代成，初敘眾鎧西來。即天竺國人。初下，次明行法，先示前緣。德鎧即十年九月死。俄下，明尼滿數。俄謂非久，即十一年也。通前共十一人，此據正用為言，故云十數。

指出中。《僧傳》，梁慧皎撰《唐傳》，祖師撰；《宋傳》，贊寧撰；二傳在後，今非所指。；《名僧傳》，梁寶唱撰。《僧傳》序云：琅耶王巾撰《僧史》；齊竟陵文宣王撰《三寶記傳》，或稱《佛史》，或號《僧錄》等。晉宋雜錄，即俗典。詳今鈔文，多引《僧傳》；然其事跡，遍在諸文，故通指之，今生信奉。故下，顯意。龜辨吉凶，鏡分好醜；千載之下，不容濫迷也。

四分律行事鈔資持記中一上終

四分律行事鈔資持記中一下

戒體四門，初二論體，二中兼行，三四屬法，四中有相。一往麁分，委如下說。

初料五章，初立二戒，乃至第四，竝明二種，第五獨論無作。又前四局戒，義通善惡；後科通雜，正為顯戒。

明多少中，初文為三，初究受多識少。太唐之世，釋門興振；英俊如林，尚云三五；況今衰末，焉可言哉。皆下，二顯不識所以。上二句，明專愚不學。致下，明無知妄受。盲喻無知，夢喻不實。及下，明成否不決。河漢，喻其茫然不知涯際。故下，三總示來意。據此一篇，止釋戒相；今就其初，廣法體行，意見於此。諸門者，通指前三總別科目。

二中，初問。幾種者，通論諸教，所說不定；約境，從制，就位五八十具，剋體作及無作，或對七支，或總三業，或分遮性，或據受隨；有斯多異，通而問之。答中，初約境示量。今下，舉要統收。今正明體，此二為要，故偏舉之。通收盡者，由此二戒懸防，總發體中含攝故。此收法體，而言境者，欲明偏境之法，皆歸二戒故。

第二科中。前但通立，次申所以。理趣既顯，引據復明；所立已定，即須顯示二種名義；故以解名，寄之於後。

初科，問中。言不一者，欲顯相須，故約互廢以問。及以三者，《業疏》作何不三合；謂有作俱無作，二法同時；直應更立一合，次前為三。

初答為二，先明作須無作。作休不防者，以作短故；不可常作者，心或餘用故。次若單下，明無作須作。二下，結示。

次答中。作無作別者，動靜異故；心非心別者，體相違故。《業疏》三句：一作是色心，無作非色心；二作者初緣，無作後業；三作是運動，無作非故。鈔無第二，餘二比對大同。若下，釋疑。以不許立三，恐謂戒法唯局此二，故持釋之；顯上且據能防，故唯二也。

引證中，《多論》，初二句，明從因感發。初下，明成就分齊。注中示名，初句會同，下句釋義。《業疏》云：此明業體，一發續現，不假緣辨；無由教示，方有成用；即體任運，能酬來世，故云無教；今時經論，多云無作，義例同也。準此，注中他字，乃指業體，非屬人也。《俱舍》名無表，亦同此釋。

二中，初示二戒。是下，明緣具因闕。下復指論，以顯經意。

三中。彼明化教十不善道，然二色義同，故可為證。《業疏》作是十種法，則通善惡，頗應下喻。由心重輕，有發不發，故云或有無等。如下，喻顯。極喻重心，香臭喻善惡，瓦木喻輕爾無記，手執喻作；除去物已，餘氣有無，用配三心，可見。舊云此經與《俱舍》同宗，非也。安有佛經與論同宗耶？宜云：《俱舍》等，宗此經可也。

結中。問曰：今宗二戒，名體竝異，那引《多論》、《善生》而為證者？答：今此不論名體，但證二數是同；請觀結文，幸無遲慮。

次解名義，問中。結前生後，總問三名。

答中。作即方便搆造為義。陶家，謂土作家；輪，即範土為坏器之車；運之則轉，故以喻焉。四大質體名報色，從緣動作名方便；報起方便，方便依報；二法相假，不一不異；但言報未必是方便，言方便其必具報。今以輪水喻報質，輪動作喻方便，即名其動以為作耳。故下，引證。身及動身，對喻可解。《心論》，即有部，計作戒是方便色，故但云身。

無作中。一發者，一，猶始也。此句明業體初成，即第三羯磨竟，第一剎那，與作俱圓，是體發也。作戒既謝，無作獨存；相繼不絕，故云續現。舊云：一發者，作戒落謝，無作續起。此解非也。始，即上句一發之時；末，即終，謂命終捨也。雖通四捨，且約常途，故餘三不舉，此句明業體久長也。四心者，通舉四陰；三性者，別示行陰；三陰，唯無記；行陰，通三性故，此句顯非心也。下句正示無作義也。若翻對作解，初句反前即謝也，次句反一念也，第三句反善行心也，第四句反緣搆也。故下，引證有二，《雜心》中。初句躡前作謝，生起無作。本論與上釋作戒，文相連故。餘識，即四心；後心望前作心，故云餘也。俱即同時。是法，即無作；隨生，謂任運起也。《成論》中。通明業理，非局戒也。因心者，示現從作發也；因，是相假之義；心，即簡別有宗。生罪福，生即是發，罪福即善惡無作。文舉無記，等取餘心。

通名中，初二句直示正義。由此二戒俱斷惡故。故下，引證，《涅槃》。遮制，即禁斷義。直是者，一言盡理，更無餘論故。《善生》。如前，即戒法第三門。制等五字，即括五義，對前可見。

三出體中。法體幽微，頗涉言論；但鈔為新學，直申正理；文義簡略，致多謬妄。此既律教之源，復是修行之本；事須廣釋，少資心用。標云體狀，謂體之相狀，無別所以。

示宗中，初句通示異計；今下，別示本宗。二論，即指多成。言不同者，統括部計，不出四門；所謂空、有、雙非、兩亦；雙非入空，兩亦歸有；故此四計，還即二門。此土飜傳，雖有四律；《十誦》、《四分》，時所盛弘，故今但對多宗辨異。一者，四分曇無德部，名為空宗，亦號假名宗，即《成實》所宗也。二者，十誦薩婆多部，名為有宗，亦曰實法宗，今《婆沙》、《俱舍》、《多論》、《雜心》，並同彼計。略知如此，委辨異相，具如疏中。多見講解不辨教宗，名相交參，何由識體；寄言學者，最宜留意。然今鈔中，依宗明體，指略多宗；然恐後學至文壅滯，妄致穿鑿，故須略示。《業疏》，廣列六位分別；今但撮要，引而示之。初明二戒，竝是有為，非三無為；由假緣搆造，四相所為故。此有為無為分別。三無為者，虛空、擇滅、非擇滅也；四相，即生住異滅。二諸有為法，總為三聚；一色聚，二心聚，三非色心聚；二戒竝色，非餘二聚。此有為中三聚分別。三色有十一，總括為三：一可見有對色即色塵也，二不可見有對色五根四塵，三不可見無對色即法塵少分，法塵有二：一心法，謂諸心數法；二非心法，過未色法，無作即此色所收。今作戒者，身作，即初色；口作，即第二色中聲塵；身口無作，竝第三色。此色聚中三色分別。四色中又有二：一本報色，謂四大也；二方便色，謂運動造作也；作戒非本報，是方便；無作非二色。此身口色中二色分別。五作戒是善色聲，非惡無記；無作，戒體是善，可知。此方便中三性分別。六作業始終，皆得為戒，不同餘善；無作當體是戒，非此所論。此就善中，唯約作戒始終分別。已上六位，顯示彼宗，二戒俱色；作色，即是色聲兩塵；無作色者，法入中攝，名為假色。問：無作既非見對，那名色耶？答：此有多義：一從能造名色，疏云：戒體所起，依身口成；隨具辨業，通判為色，是也。二損益名色，又云：彼宗七業，皆是色中，有損益故。三礙故名色；又云：無作雖非見對，然為四大造，更相障礙；據所可分，故名為色。問：既相障礙，應同根塵；既是法入為意所對，即非無對？答：五根五塵，能所俱礙，皆是色故；能所俱對，互不通故。假色不雖爾與意對；意根通緣一切塵故，即非對義；又假色是色，意根非色，故非礙義。餘廣如疏。

作戒中，初科。言作者，始於壇場，終白四竟第一剎那已前；三業營為，方便搆造者是。初引論又二，上句出正體。身口業思者，謂行來跪禮，是身作也；陳詞乞戒，即口作也；立志要期，希法緣境，心徹始終，統於身口，故名身口業思。即此業思，是作之體。論其下，示兼緣義。言造具者，顯示身口，自無功用，推歸心故；如世造物，百工之器，自不能成，必由人用，比擬可知。問：《業疏》，初解色心為體，此何異耶？答：身口即色，業思即心，故無異也。鈔從顯要，令易解耳。

舉例中。以犯例受者，善惡雖殊，發業義一故。如律，心疑想差，不至果本；又不犯中者，擲刀杖瓦木，誤著而死；扶抱病人，往來致死；一切無害心，皆不犯。此雖動色，但由無心，故不成業。

引證，即是《成論》，初二句推末歸本。下二句明捨本無末。問：今論作體，為是心王，為意思耶？答：前云業思，何須疑問。若觀論文，三業皆心；離心無思之語，似指心王。然而王數體用以分，由體起用，用即是體；今論作業，就用為言。故《業疏》云：言心未必是思，言思其必是心，宜細詳之。

斥異者。對破有宗。五根五塵四大，為十四色。由此宗中，塵境推識了；善惡本心造，是故根塵竝屬無記；彼不論心，根塵四大，俱通三性。

次色聲中。此師所立色聲有二：一外五塵及報色，非罪福性；內方便色，是罪福性；二者，一念色聲，眼耳所得，非罪福性；相續色聲，法入所攝，是罪福性。今取方便，相續色聲，以為作體。文中分二，初立體。相續，簡一念也；行來跪屈，至作法竟，即相續色；陳詞乞戒，言句具足，相續聲也。善者，簡五塵報色也。以下，遮妨。由此宗中，十四種色，悉是無記；今立色聲，恐謂乖宗，故釋之耳。法入攝者，過去色也。意識得者，謂能受人，跪屈陳詞，心所緣也。舊記云：三師十僧，意識得者，謬矣。問：前立業思，於義既顯，何以後師復立色聲耶？答：合教順宗，甚有眉目。講者未達，妄生輕貶，後學慎勿隨之。問：雙出兩解，依何為定？答：文無去取，不妨兩得；但諸文中，多用前義。雙存偏用，好自深思。問：此與多宗作戒何異？答：異宗各立，必應有異；引前對照，約塵分析，如指諸掌。餘如別述。

次解無作，示體中。非色非心者，此即《成論》第三聚名，亦號不相應聚；此聚有十七法，無作，即其一也。良由無作體是非二，故入此收；即以聚名，用目其體。然自昔至今，談體多別；據如《業疏》，總列二執：一者法執，有講《四分》，乃依《雜心》出非色心禮；有學《十誦》，反準《成論》，立色為體；出體順計，據教乖宗，故名法執。二謂迷執，有弘假宗，立色為體；或傳有部，執非色心；光師以理為體，願師以受戒五緣為體；此即祖師已前，尚有諸異。洎撰《業疏》，廣列義章；分宗定體，文理坦然；但由學者不善討論，異端叢起，今略引之。《增輝》記主，定非色非心是種子義，即立種子為體。有人云：非色非心，是第三聚名；由此一類，無作不與心色相應；驅入第三聚中，故名非色心耳。有人云：非色非心，即是細色，同彼有宗；以南山解云：非色者，非塵大所成等；豈非簡麁色麁心，唯取細色耶？有人釋非色心，引《業疏》云：考其業體，本由心生，是則南山探入大乘也。有人云：非色非心者，思種為體；如是云云，無一可取，如別所破；祖師所謂宗骨顛倒，理味差僻；摘揣過濫，何可勝言。世有人云：非心非心，畢竟其體是何法耶？今為通曰，其體畢竟即是非色非心，何以故？名以定體故。又云：二非乃是簡除之言，名下無體，應反問曰：律中非法非人，竝是對簡，為有體不？此皆不曉教有權實，名不浪施，故多妄述。

釋非色中二，初約能造，以作顯無作。謂能造是心，故所發非色。疏云：既為心起，豈塵大成，是也。塵即五塵，大謂四大。問：所以約能顯所者？答：為對破有宗，彼計色造塵大成故。以下，義證。唯就所發，以顯非色。先列色者，統論色義，不出有五：一相，二異，三損，四礙，五對，配文可見。形段者，有相貌故；方所者，有所在故。十四色如上；二十者，顯色十二青、黃、赤、白，光、影、明、暗，烟、雲、塵、霧，此局無記。，形色有八長、短、高、下，方、圓、斜、正，此通三性。。惱壞者，有情具二，無情唯壞；論云：色是惱壞相；無作，惱壞相中不可得故。問：無惱可爾，若云無壞，何以戒有肥羸及四捨耶？答：此即成宗通深之義。無下，顯非色，可解。

非心中，初對能造。作戒以心為體，心是緣慮；無作頑善，體無覺知，故非緣慮。或云：無作不可以心緣者，不曉言相。亦下，義證。以心顯非心。五義明心，通收四陰。慮知，即行心。明暗者，或約愚智，或取憶志；或明是行心，暗即三心。三性者，三心局無記，唯行通三性。廣略者，若約緣境漸頓，即是行心；或約心法，一心分四蘊六入六識等，迭論廣狹可尋。報法者，醻因曰報；眾生感報，心性差別。或約肉團，此即色攝。無下，顯非心；無上五義，故云不具。

結中。《成論》四聚：一色，二心，三非色心，四無為；無作當第三聚中，第十七法。得、非得、同分、命根、無想果、無想定、滅盡定、生、住、異、滅、名身、句身、字身、老死、凡夫法、無作、是為十七。

引證中，木論兩段，初段中。彼先問云：有人云：作業現可見，若布施禮拜殺害等，是應有句；無作業不可見，故應無？此約作，難無無作。答：若無無作，則無離殺等法。既能離殺，驗有無作。問：離名無作，不作則無法；如人不語時，無不語法生；不見色時，亦無不見色。此約對境，難餘時無，引喻可解。答：因離殺等，得生天上；若無法者，云何為因。此約感報，顯餘時有。問：不以離故生天，以善心故？此推善心為因，難功非無作。答曰：不然，方接鈔中如經等語。經中，即論家自引。精進即作業，壽長即現報。隨壽福多，謂無作增長；福，即善無作也。福多受天樂者，此證生天本由無作，非善心故。若下，反質來難，明非善心。不由善心，即知無作任運自爾，則非心明矣。不能常有者，凡人之心，未必一向專善故。後段中，初句立義。律儀即受體。若下，釋成。不善，即相違；無記不成業。準論，無記心下，有無心字。此言受體若是心者，但應善心成持，不應餘心亦名持也；即三性任運之義。故下，準決。爾時，指上不善無記心時。無有作者，以作必善心；今在餘心，何容起作。既無有作，得名持戒；乃是本受無作，不假緣搆，任運恒有；顯知無作非心明矣。舊云寫倒，論作有無作也，《業疏》作無有作解，驗知論中寫誤。

《涅槃》中。具如〈標宗〉所引。無形色，明非色也；非觸對，即非心也。

《十住》中。色非色者，彼大乘宗，作是色者，即心之色，故不言心；無作非色者，體即是心，故不言非心。今但取彼非色之名，以為證耳。

結示中。向引諸文，雖是雙證；正欲對破有部計色，所以文中，但結非色；非心之義，既無所對，何假證成，故不言也。舊云文略者，未善此意。上且依論而示，克論體相，未甚精詳；至於《業疏》，方陳正義，乃有三宗，今略引示。凡欲考體，須識三宗造義淺深，兩乘教相差別；纖毫無濫，始可論體。初明有宗，當分小教。彼謂小機力劣，不約心論；善惡二業，皆由色造；能造是色，所發亦色；故作無作，竝色為體。彼部宗師，雖多解判，未善權意；故至《業疏》，的指體相，方為盡理。故疏文云：如律明業，天眼所見；善色惡色，善趣惡趣，隨所造行，如實知之；以斯文證，正明業體是色法也。又云：然此色體，與中陰同，微細難知，唯天眼見；見有相貌，善惡歷然；豈約塵對，用通色性；諸師橫判分別所由，考其業量，意言如此。故知彼論，但計無對法入假色。指為細色，獨出今疏。二明本宗《成論》，過分小乘；教雖是小，義乖小道；雖通大乘，非全大教；比前為勝，望後還劣，是故立體兩楹之間。初明作戒，色心能造；色是本教，心即過分；及論所發非色非心，非色過分，非心本教。《大集》所謂曇無德師，覆隱法藏；《戒疏》亦云：包括權實，其義在茲。若論作戒，猶可循文；獨茲無作，歷代沈喪，故須顯示。非色非心，得名多別；二對作釋，如上成宗。二翻作釋，疏云：由作初起，必假色心；無作後發，異於前緣，故強目之非色心耳。三簡教釋，非色簡小，非心讓大。四迭廢釋，作戒，云身口是具，無作名非色，即對廢有宗二戒；又言：非心，自廢本宗作戒。五遣疑釋，初疑作既假具，必應是色，故言非色；及解無作，乃云心起；又疑是心，故云非心。若論其體，既是心成，體豈他物；但由教限，不可濫通；教既是權，體寧從實。且如《成論》，言色則無記頑色，談心則六識妄心；是以非色，則云非塵大所成；非心，乃謂體非緣慮；良由善性記業，比色全乖；業體無知，與心實異。究論體貌，實唯心業；但不談種子，故名非色；不說梨耶，故言非心。故《業疏》云：考其業體，本由心主從作起故；還熏本心本心即六識，望作云還。，有能有用能謂牽後，用即對防。；心道冥昧，止可名通；故約色心，窮出體性兼緣義也；各以五義，求之不得不相應也；不知何目，強號非二兩求不得，不可名而名，故云強號。若在彼宗，但計非二；纔云強號，即顯教權。須知強號之言，始見今疏。。三圓教者，即大乘義。前之二釋，俱不了教；故《涅槃》中，或色非色，俱為諍論；如來明判，不解我意；是以祖師，深取大乘圓實了義；決開權教，顯示我等壇場受體；意使修持，投心有處。今分為二，初示圓體。即明梨耶隨緣變造，含藏種子。初明能造，還即六識；但依八起，即異小乘；縱有兼色，此色亦心，不同小宗心色體別。二明所發，即心所造；善根種子，藏識所持，隨心無絕。如《楞伽》中，識海識浪；浪從海起，還復海中；浪無別浪，還即海水；能造所發，全體是識，更無別法。當知此種，色相具足，故說為色；不同塵大，復無覺知，故說非二。隨宜方便，悟入為先；大小權實，極須精考。故《業疏》云：智知境緣，本是心作；不妄緣境，但唯一識；隨緣轉變，有彼有此；欲了妄情，須知妄業；故作法受還熏妄心，於本藏識，成善種子，此戒體也。二明圓修者。既知受體，當發心時，為成三聚；故於隨行，隨持一戒，禁惡不起，即攝律儀；用智觀察，即攝善法；無非將護，即攝眾生。因成三行，果獲三佛。由受起隨，從因至果；斯實行者出家學本，方契如來設教本懷。故《業疏》云：是故行人，常思此行，即三聚等。又云：終歸大乘，故須域心於處；又云：既知此意，當護如命如浮囊。略提大綱，餘廣如彼。咨爾後學，微細研詳。且五濁深纏，四蛇未脫；與鬼畜而同處，為苦惱之交煎；豈得不念清昇，坐守塗炭。縱有修奉，不得其門，徒務勤劬，終無所詣。若乃盡無窮之生死，截無邊之業非，破無始之昏惑，證無上之法身者；唯戒一門，最為要術。諸佛稱歎，遍在羣經；諸祖弘持，盛於前代；當須深信，勿自遲疑。固當以受體為雙眸，以隨行為兩足；受隨相副，雖萬行而可成。目足更資，雖千里而必至。自非同道，夫復何言。悲夫！

四先後中。若論作戒，則無先後；獨茲無作，有多解釋，故須辨定。

初解，上二句舉喻。故下，引證。初念俱有，可驗齊生。

後解，初科中，初句標義。故下，引證。世間法者，緣搆成故。因即作戒，果謂無作。如下，喻顯。故下，準定。

次科。由立前後，違上論文初念俱有，故須釋之。初牒妨。此下，釋通，初明作俱齊起。不下，示形俱後生。上云仍後，在言未顯，猶恐濫同初念之時；故重遣之，云亦是等。已前二解，竝是古義。若準《業疏》，即取初解；但不明三時，義未盡耳。舊記將不妨下作今義，非也。疏出今義云：今解一時，非前後起；豈有作絕，無作方生？此斥次師。由本壇場，願心形限，即因成也二戒因生；至後剎那，二戒俱滿二戒果滿；故云作時具無作也結示論文。故知此文非明作俱無作。。又約一受，明三時無作：一因時無作從始登壇，作俱隨作生，形俱因成未現。；二果時無作，有二三法竟時，一即同上作俱，二是形俱果滿。；三果後無作第二剎那，通於形終。。

五多少中。此科不局戒體，總列八種，善惡定散，世出世業，一切通收，故云泛也。標中云依《多論》者，若順多宗，應云無教；但名通彼此，趣爾舉之。

列釋中。問：作俱既與方便齊生，何名無作？答：雖與作俱，不妨彼體不假緣搆；以二法相違，性不可合故。疏云：不由心起，任運相感，故即號曰作俱無作是也。

二形俱者，期盡壽故。形滅失者，據論受體，實通四捨，且據本期一相為言。上之二種，戒善兩通。今明受體，唯在此二，餘無相涉。五六義兼隨行。要期可同自誓。

三中，初明善事。下句反例惡事。如置殺具，類上說之。

四從用者，上但物在，此約持用。善惡類解。

五中，初依多宗。身口不互，則有異緣。妄是口業，現相表聖，假身成故；盜是身業，呪物過關，假口成故。若下，點異。成宗不爾，隨造成業，不說異緣。如口造身，即發口業，身造亦爾。

六助緣者，能教發業，假彼所教，前作助成。文出殺盜，教善準知。

七要期者。與形俱何異？答：形俱隨報，要期不定。疏云：如十大受，及八分齊；要心所期，如誓而起。十受出《勝髮》，八齊開自誓。文舉善事，惡亦同然。

八隨心者，此明定道二戒，文分為二，初依多宗。彼謂入定入道，有禪無漏律儀，出定則無故。次引《成論》，初二句對破彼宗。論中常有字下，更有常不為惡一句。善心者，示隨心故。若爾，定道無作，應非非心？答：但能隨心，而實非心；由彼業性，能起後習，故云善心轉勝耳。此下，示名。別下，簡異。唯隨身者，期盡形故。問：成宗別脫，亦由心造，何但隨身耶？答：教限義故。若爾，何以疏云：功由心生，隨心無絕耶？答：過分義故。即下，引證。道力，即道俱戒。又《智論》云：初果生殺羊家，寧死而不殺。此證定道隨生死心明矣。《業疏》問云：從用與作俱何異？答：業相虛通，不相障礙；間雜同時，隨義而別。且如持鞭，常擬加苦；既無時限，即不律儀，為形俱業；要誓常行，即名願業；口教打撲，即是異緣；前受行之，又是助業；隨動業起，即是作俱；鞭具不亡，即名事在；隨作感業，豈非從用；惡念未絕，又是心俱。故舉一緣，便通八業，餘則例準知有無也。準此以明，或單或具，間雜不定；精窮業理，在斯文矣。

通簡中，前七。局欲界者，體是事亂故。後一中。若世禪者，單簡定共；局二界者，有漏業故。若出道者，通收道定；非三界者，俱無漏故。上約界簡，更以義求。次約善惡簡，前七通善惡，後一唯局善。三世出世簡，前七局世法，七惡定局世；七善通出世，為道方便故；後一中，定共通世出世，道共局出世。四就前七善，初二及七通戒善，餘四局泛善。五定共有邪正。六道共通大小。如是廣之。

大門第二，受隨同異，無作，五同中，四敵對同。言體在者，謂本受不失。對事者，事即是境；由有本體，方起防護，即名本體能防非也。與隨中一等者，疏云：對非興治，與作齊等；此無作者，非是作俱；謂起對防，即有善行隨體竝生；作用既謝，此善常在，故名此業為隨無作；與非敵對，故與受同。準此，隨無作外，別有作俱，隨作即謝。五中。戒重發者，明受體有三品也。肥羸不定者，隨體亦三也。以業隨心發，受隨二戒，各具三心；故使無作，各有三品。標《成論》者，對簡有宗受唯一品，隨有三品，則一多不同也。

四異中。初受但起心，故可總發；隨是造修，止得別發。二中。言隨無作，事止無者，非無無作；但由隨戒，隨作防非；作謝善在，無防非能，不名隨戒，故云無耳。前引疏云此善常在。文證明矣。三中。言二無者，即惡無記。

次明作戒，五同中。名、體，反前。義同如上。短同者，二戒竝約方便色心，動滅則止。狹同者，不通惡無記故。若爾，如《多論》中，四心得戒；又下持犯中，自作教人，自業相成，竝約前作方便，餘心成業，豈非二作通三性乎。思之可解。

四異中，第四，初示異；故下，引文證受。初云受一品者。問：多宗可爾，《成論》戒得重受，那云一品定耶？答：雖開重受，三品不俱故。若爾，無作何以受分三品？答：無作非色心故，雖有三品，增為一體；作是色心，縱增三品，初後各異，故無多品。隨中下，示多品義。境優劣者，即就所防，顯境輕重；謂初篇最優，眾學最劣；中間相望，優劣可知。或約能防難易分者，吉羅至難為優，重夷易遣反劣，中間可解。

第三門中。本說所緣，而分四科者。心隨境起，故先明心；心境相應，即發受體，故三明戒；戒必有用，故後明防；四義相綰，不可孤立故。初科，先明前略。但下，顯今廣，上二句示意。下二句顯益。上句開解，下句次見行。

初能緣心中。現在簡過未，相續簡一念。《疏》云：念念雖謝，不無續起；即以此心，為戒因本。

二中，初示境。如下，舉事顯相。如與己為怨，其怨已死，即過去也；怨或有子，即現在也；孫雖未生，生必為讎，即未來也；《業疏》云：當生之非為未來，是也。舊以腹中子為未來者，誤也。即屬現在故。於此三境，俱能起害；欲成淨戒，必息惡心；故所緣境，遍該三世。《涅槃》云：若人斬截死屍，以是業緣，應墮地獄。

引證中。論文標問，為破多宗故。答中，初句正答。所，即指境。如下，舉例。且約過去，未來亦然。

三發戒者。問：與上能緣何異？答：前是能緣心，此即所發戒；由彼受體，無可表示；還約能緣，以彰所發。又前二作戒，後二無作；又三局受體，四落隨行。

四明防非，初文。現在無非者，此約對治心行，以論三世。防是預擬，不令起非；對治現前，則防未非；纔失正念，即落過非；故知現在無有防義。

釋妨中，初問者。《業疏》標云如昔所傳，則知古來相承此語。毘尼，即七滅諍；前因諍起，乃用法滅，即殄已起也；已起，即是過去。據此，止可言戒但防未來；而兼過去，豈非相違，故須決破。

答中，初文。境雖過者，怨家死也；非非過者，斬截事存也。非雖不亡，望今淨戒，禁之不生，還成未起，故曰猶是等；猶是者，如云還同也。此釋順成古解，戒防未起之義。

次釋。即約犯懺，明戒亦通兩防，反破古傳之局。《業疏》云：昔解毘尼除已起者，據七毘尼；戒防未起，謂壇場受體，此局論耳。今解毘尼亦除已未，如四諍對除，是殄已起；明觀正斷應起不起，即絕未非。戒亦兩防，義同鈔解。餘下，指《戒疏》，文見《業疏》；彼又出多宗四位，能緣局一念，所緣唯現在，發戒亦一念，防非通過未。

別簡中，初科，前簡所緣。得罪現在者，隨中持犯，必對實境故。過未唯起心者，境非對現，止可心緣故。說言者，顯非皆實故。若下，次簡所發。一念者，局三法竟，一剎那時。以前明緣，境通三世，發戒通相續；此須重簡，局示分齊。

引證中。論文明戒而舉慈施者，以施六度之首；大士之行，用以挍量，足知高勝。文為二節，初明施戒功等。又下，明施不及戒，又二，初明施慈局狹。言備物者，謂財食等物，可濟現境，不及過未故。戒下，次顯戒通周。下引論證，示偏局過；即同《俱舍》能非能境，互轉生義，下文自見。

問中。緣防相竝，欲顯防非不通現在之義。

答中，先約隨行，明不防現在，初直定無非。若無等者，釋無非所以。上二句顯成過非，下二句開即屬未非。然下，次望受體，說防過未，初明防未起非。既下，次明防過去非。

轉難中。上明受體能防過未；欲推能防，功歸隨行，故此徵之。

答中，初正示。如下，喻顯。城池弓刀喻受體，擬捍擊賊喻隨行。下指《戒疏》。文亦出《業疏》，疏云：戒實能防遮斷不起，常須隨行策持臨抗，方遊塵境不為陵侵；如世弓刀，深能御敵；終須執持，刀陷前陣。

四發戒，標中。指如上者，亦〈受戒篇〉。世俗，即隨流之徒，非白衣也。相即境相，法即戒法。下句顯益，即兩利也。

懸舉中，初二句明廣遍。要下，舉要略示，初總舉。任下，別示。初明六大，通情非情；次約六塵，即非情也；下約六趣等，即有情也。言中陰者，《業疏》問云：六趣生外，更有發否？答：如來非趣攝，中陰亦復爾；《心論》云：四生收諸趣，中陰非趣攝；以趣是到義，中陰但傳識故。

引文中，《俱舍》，初料。學者多昧，先須略示。分即是支，謂七支業；因即戒因，謂能受心。此文欲明五八十具，四位之戒，竝遍生境；故舉支心，兩相比校。謂戒支受心，有盡不盡，容可得戒；生境不遍，定不發戒。謂三戒但發四支，具戒全發七支；此明七支多少，皆是得戒，即分不定也。又若約三善，則三心同時；若約三品，則隨得一品；此明三心全缺，皆可發戒，即因不定也。獨眾生境，不可不盡，故言定也。何下，徵釋定義。不得從一種者，言必須遍也。

分不定中。一切，謂七分也。《俱舍》即有部計，謂比丘戒方得七支，是具戒故；餘三、四支，以非具故。若準成宗，四戒竝發七支，即皆從一切得定也。今依彼引，宗計須知。

因不定中，先明三善。一切者，三心俱時也。若起三毒，則有單具；若起三善，必不相離故。次明三品。不從一切者，三心不俱故。

釋定中。比前分因，不從一切，皆發得戒；緣境反之，故云若不從等。何下，釋無戒所以。云下，轉釋不得之意。死，息也。

廣示中，初五分別者。謂初受時，發心斷惡；於此五事，有能不能，故生取捨。初簡生類，有能不能。二簡戒支。彼宗五八，局數定故；若受一二，但得善行。《成論》不爾，分滿皆得，十具二戒體是出家；遮性俱斷，則有此過。三謂國土郡縣。四即年月日時。五戒盡壽以論，八戒日夜中說，彼部時定。成宗，二戒盡形半日，隨機長短。五中。自釋除鬪戰者，謂遇此緣，不能持故。如下，通結。準知戒善，遍不遍異耳。

次明能非能者。如於此類眾生不能持，名非所能境；於彼類能持，名所能境；疏云：以屠者持野獸戒即所能境，屠於家畜，為非所能。，獵者持家畜戒亦所能也，獵以野獸為非所能。。初科文中，上二句問起。謂於此類眾生，既非所能；今亦通緣，望彼發戒，有何所以。問意如是。由下，釋通。謂心無所簡，始相應故。

次科，初過中，先牒計。此下，斥奪，上句指過。損字寫誤，準疏合作增。下二句申理。謂所能生非能中，戒則有減；非能生能中，戒則容增，故云互轉生也。疏云：如獵持猪羊戒，死生麞鹿，戒則減也；或鹿生羊中，戒則增也。屠者例爾。

第二過中。若爾者，躡上增減義。則下，指過。以戒受捨，竝假因緣；今自增減，正乖戒義。

第三過中，初縱許上義。謂戒自增減，不假因緣，義亦何失。惡下，指過。由害心不盡，縱所能境，心亦不定。疏云：如獵者持家畜，行獵不獲，路逢猪羊，心還起殺。準知得戒之心，不容毫髮之惡。高超萬善，軌導五乘；眾聖稱揚，良由於此。

三釋增減。《婆沙》問者，即《俱舍》自引。若爾者，躡前為難，前云互轉有增減過；今難，縱令普周，不免此過，故須釋之。文中，先約非情有增減過。未有者，如冬受春生，戒則有增；有時者，如春受秋滅，戒則有減。次約有情，唯有減過。入般者，證阿羅漢，大般涅槃；此約灰身入無餘者，不於三界受生，即眾生減也。

答中，初句。世疑戒本防非，三乘果人，煩惑既傾，業非永喪，何用戒為？又經律中，如來成道，方始感戒，羅漢破結上法得戒。準此初句，頗決深疑；更有別通，文在《義鈔》。境不盡者，經云：眾生無盡，戒亦無盡；此舉正報必兼依報，故非情境亦無盡也。第二句。正通前難，餘三相因而來。心過在者，以惑心未破，妄業隨興；害生斷草，心不息故。三二俱句。凡夫現境，二皆存故。四中。不同者，如初四重，名僧尼同戒；後四重，尼有僧無；漏觸麁歎，僧有尼無，名不同戒。如僧轉為尼，漏觸等境，非我所防，復無能防，故云俱謝。此句論謝，即不同前謝滅之謝，比之可知。

次明非情中，初文。論約大千者，據宗限也；下文多云法界，其語猶通；須約大小簡辨寬狹，此意常切知之。罪福，即善惡也。

《善生》中。且舉無情，四義，如下配戒中。以下，結勸。可知。

三情境中。阿鼻非想，別舉上下，統攝中間。可不可者，或約三世；可即現在，不可即過未；又現在中，五道相隔；又人中，遠近不及；又近中，凡聖可否等。乃至者，略淫盜也。如來者，獨指釋迦；亦當分義，大取恒沙。三因緣者，即三善也。又下，結歎。通五眾者，境量同故。戒德瓶者，即喻受體；《智論》云：持戒之人，無事不得；破戒之人，一切皆失；譬如有人，常供養天，以求富貴；天愍此人，乃與一器，名曰德瓶，所須之物從此瓶出；其人得已，應意所欲；以至憍佚，立瓶上舞，瓶即破壞，眾物皆滅。持戒之人，亦復如是；種種妙樂，無願不得；若憍佚自恣，亦如彼人，破瓶失物。端拱，謂縱不持也。福德，即無作。

《了論》中，初科，分二，初引論；據下，二結歎。初中，先引論文。次引論解，此又分二，初配數顯德，前釋名義。福即善業，河即譬喻。破戒煩惱，即業惑二道。言下，合數，三段，先示戒數。所引律戒，皆彼論自指，此土竝無；又指尼別戒，亦據彼部，不可以今宗挍之。問：《了論》宗正量，何以戒數不依彼部？答：或恐止量戒本，宗彼二律；又恐欲顯多相，故用別部也。一一戒下，次以十利配戒。一戒有十利，總成四千二百。一一功德下，後以十行配利。一利有十行，一戒成百行，總成四萬二千。信等者，等取二精進，三念，四定，五慧。身口二護，通一切戒，不可專配七支。又下，二舉名顯具。謂以無願之名，顯滿足之義。言學處者，是修行者所依處故。

問中。論取僧尼二戒，合成四百二十；今據一眾，不當具發四萬二千，故以為問。初解中。謂一眾邊，實不可具。準前二律，僧有三百二十一戒，則有三萬二千一百；尼戒，但出與僧別戒之數，未知彼部尼戒少多，不可妄配。舊記以《四分》戒配數，非也。

次解中。以僧尼轉根，即互入眾，更不重受。故知比丘一體具二眾戒，尼亦例爾。

次七眾多少，五戒；引論中，先明有情。竝下，示無情。始終者，彼宗五戒，局盡形故。設下，通示。五法不隨緣境，有減失故。此中情無情共論，三善別配，總十五戒。

義準中，初明情境，先離婬境。則對女六戒，對男五戒。發下，配心毒。下示非情。若情非情合數，則對女二十一，對男十八，此約單配。準開七毒，則女四十九，男四十二。

八戒中。指情同上，亦約依論義準，二數不同。非情五者：一酒，二花纓，三高床，四歌伎，五不過中食。一一三戒。若情非情合數，依論則得二十七戒，義準則對女三十三，對男三十。私約七毒，對女七十七，對男七十，可知。上且依彼論四支示數。

十戒，初中，上示境同僧。下準文以證。律文，即大小持犍度。戒戒下者，即二部戒本。標《四分》者，簡餘宗不爾；《多論》四支，同前五八故也。

釋妨中。說相列十，而云同僧，正相違故。此下，釋通，初出列相之意。故下，以具戒白四比類。方列十四者，十即十戒，對上三歸；四即四重，對一羯磨。

具戒中。論文，且約單犯。一一眾生，所對境也；身口七支，即所造業，戒所禁也。三毒，即能造心，業之本也。論舉有情，非情三戒，一一亦爾也。

義準中，初離毒心。三單如論。互起中二三者，謂複有三也：一貪瞋，二貪癡，三瞋癡；等分，即具足一也。通上三單，共為七毒。女人下，離過境也。於七業中，唯婬可離；所以爾者，如婬一道，餘道無污；殺有四處，隨一即死，故不須分腦喉心腰。七下，以毒歷支，以支對境；一一支中，各有七毒；對男女境，合數可見。後二句，歷非情境，則不可數。

結指中。《善生》五種，統攝戒境；但舉境比法，故云譬耳，非譬喻也。雪，猶理也。

問攝戒中。以佛制戒，其相非二；而前對情境，但說七支；疑其未盡，故申此問。

初答盡中。配戒種類，文出多宗；《戒疏》、《義鈔》竝引；止以四重，攝一切戒。種名乃通，諸篇條相各自為種；類名則局，唯據殘下諸聚，是種之類。今明種類，且約偏對；種即四重，根本異故；類即餘篇，枝條生故；縱有無量，不出此四。

次不盡中，初句立義。以下，釋所以。殺打別者，所防過異也。疏作輕重不同。能防異者，對治行別也。故下，引證。彼具云：除十善業，及十惡業化教業道；善戒制教七支惡戒已即不律儀，更有業戒所不攝者，謂善惡法此依古記所引；今鈔略舉善惡戒耳。準此經文，則以根本隔出業戒；可證七支不攝餘戒，故云故知等。此二句，若取偶對，合云：七支根本所收；或不改上句，則下句合云：種類業戒所攝，在文順便。今戒本中，初篇四重，及九十中，兩舌、毀呰、口綺，則七支戒；除此已外，皆業戒也。舊記以殺妄大小，謂七支攝九戒，非也。此亦輕重不同，何得相攝。問：據此所解，即應不立種類耶？答：前後兩解，大途不異；但前以七支，總攝種類；後以七支，自為根本；別立業戒，統收種類。多見妄解，故此細釋。

作句中。前約根本種類，統收眾戒；然與業道，容有相濫，故須料簡。初句。後三者，即貪瞋邪見；化教所禁，故名善；律所不制，故非戒。《四分》重緣，相同十業，可入戒收；若約菩薩，十善俱戒，如是知之。第三句中，初示相。以下，雙釋。不要期者，顯示世善無願體也。反此者，謂有要期受體，然後如體而修。

問戒儀中。上明戒體周遍，頗濫律儀，故當分折。

答中，初以義略分。衍，猶遍也。以律訓法，法即遍制，恒令不起，不待對事；戒者訓禁，禁即對過，防遏為功，必約對境；二皆有相，故竝名儀。如下，舉善惡委示，又二；初善，二惡。尋文可解。

三戒行中，初科。言二戒者，示現隨戒義故。方便言通，且約遠離對治之智。

正釋中，初文，前約法明。要期，即盡形斷惡，決絕之誓；思，即緣境周遍，慈愍之心；合此二心，混為一願，即受體也。稱願者，合上要思，即隨順義。譬下，次約喻顯。初營宮宅，喻求聖道；下喻受隨，可知。營搆，謂造立屋宇。相須中，初敘互缺，先明缺隨。寒露者，喻無善蓋覆。弊，謂困死，喻沈惡道。若下，次明缺受。隨生死者，但是世善，非道基故。又局狹者，緣境不遍，惡心存故。穿窬，謂穿壁；窬，牆也。由無外院，其間房室，容彼穿窬。此明無受防約，雖修善行，還為塵擾，喪失善根；如賊穿窬，盜竊財寶也。必下，示相須。

問中。上明相須，其功一等；招生感果，必有親疎，故須顯示。

答中，初對顯親疎。上二句，明受疎也。必下，明隨親也。以壇場初受，頓起虛願；對境防約，漸修實行；行即成因，因能感果。故《業疏》云：故偏就行，能起後習；不約虛願，來招樂果。然受隨二法，義必相須；但望牽生，功有強弱。隨雖感果，全自受生；受雖虛願，終為隨本。是則懸防發行，則受勝隨微；起習招生，則隨強受弱。教文用與，學者宜知。故下，二別彰行相，又三，初成隨之相。一受等者，舉始終也。方便者，對治智也；正念者，攝妄緣也。護本受者，隨順義也。入行心者，即示二持成業處也。三善體者，明業性也。則明等者，示必修也。以知感果，功在隨中，則知徒受不持無益矣。若下，明無隨之失。為戒欺者，功業深重，犯致大罪故。不如不受者，激勵之切，非抑退也。是下，結誥。行者之言，通囑末代也。令善識者，誡精學也。一須識教，教有開制；二須識行，行有順違；三須識業，業有善惡；四須識果，果有苦樂；必明此四，始可攝修。業性等者，如向所明，順持違犯，善惡因果，皆如業理，非妄抑揚，令生信故。灼，明也。◎

◎四戒相者，正當本篇。相有形狀，覽而可別。前明戒法，但述功能；次明戒體，唯論業性；後明戒行，略示攝修。若非辨相，則法體行三，一無所曉。何以然耶？法無別法，即相是法；體無別體，總相為體；行無別行，履相成行。是故學者於此一門，深須研考。然相所在，唯指教詮；大略而言，即二百五十，篇聚不同。一一篇中，名種差別；一一種內，有犯不犯；一一犯中，因果重輕，犯緣通別。舉要示相，不出列緣；緣雖多少，不出心境；罪無自體，必假緣搆；非境不起，非心不成。若曉此意，類通一切，皎如指掌。餘更如文。

敘意中，初敘相廣難持。有境是者，彰其遍也。緣者，或指上境，或約心緣。綿，猶遠也，通過未故；亘即遍也，周法界故。攝心漫者，凡心微劣，持奉難故。今下，明本文顯要。則有三易：一人誦常聞，二文相有據，三條別不濫。自下，遮疑。恐謂戒相既廣，但釋戒本；已外持犯，何由可通，故此釋之。準例者，準此例彼，一切類通；相承者，以彼承此楷模不異。若達戒本，萬境皆然；解一千從，故云薄知等。

篇目者，篇聚都名，前篇已解；持犯總義，廣在後云；此則單錄別條，直顯行相。古來講解，例以《刪定戒本》，輒加注釋；乃用鈔文，牒釋戒相；顛亂祖乘，昏迷後學；為弊斯久，卒難曉喻；今略點示，有識知非，早須廢捨。鈔是宗鈔，那得釋文；序云：若長途散釋，則寡於討論；必隨相曲分，便過在繁碎。今反以宗鈔，牒釋戒文，深乖鈔旨，此一非也。《含注戒本》，自有解申；乃全依本文，一無改易；即戒序云：今依律本，具錄正經；仍隨佛解，即為注述，是也。但以翻傳，詞尚淳質；故仍刪定，專被誦持；對於律解，義同文異；故知注釋，須準古文；若但誦持，可依刪定。今則兩本皆注，殊乖祖心。有云：未刪定時已注，故從古本，未知此意。況以淺近浮詞，妄參聖語；雜碎科條，浪節真經；瞽論紛紜，焉知自誤，此二非也。又章記至此，且入戒序，科文解釋；至後戒條，例分為二：一戒本，二鈔文。且此科文，為屬戒本，為屬鈔文？是則科段交參，兩無所攝深；非常途撰述之體，此三非也。又復以鈔釋戒，殊不相符；且如初戒云：共戒同戒，不捨戒等；今鈔直列境緣，曾無一詞相對；雖強科配，終成乖各，此四非也。又《含注戒本》，全依佛語，注釋精詳；復有義疏，解文委備；當須遍學，方盡始終。今以鈔釋戒，彼成無用；即今律肆，罕見傳通，良由於此；況剽竊疏文，冐為己注；文無起盡，義不周旋；雖欲究尋，終成徒爾；必若鈔文釋戒，後復撰疏何為？此五非也。且略責五非，極多不便。今並刪削，直點鈔文；但摘撮本緣，令知端始。或文略義壅，則引疏決通。或諸部互違，則旁引比對；欲知要旨，妙識犯緣。此乃釋相之綱宗，持犯之樞鍵者矣。

婬戒。佛在毘舍離國，須提那子出家已；還本村，與故二共行不淨因制。《僧祇》：婬戒，五年冬分制，餘三戒，並六年冬分制。標中。例分三者，義通文別。言義通者，終盡眾學，一一皆然；文或有缺，義必當具；言文別者，隨一一戒，境緣不同。一所犯者，別簡境也；二成犯者，心境合也；三不犯者，心境互缺也。略下，指廣；欲彰此處不涉義章。下篇猶略，故復指疏；釋名制意，義門開制，古今別解，釋疑會異，盡在彼文，今多不引；或須相照，時有抄撮，釋通文相，無他意焉。

犯境，初科，《僧祇》。上二句示來報，次二句彰現損。言可畏者，《訶欲經》云：女色者，世間之枷鎖；凡夫戀著，不能自拔；女色者，世間之重患；凡夫因之，至死不免。女色者，世間之衰禍；凡夫遭之，無厄不至；行者既得離之，若復顧念，是為從地獄出，還復思入。又云：女人之相，其言如蜜，其心如毒；譬如清淵澄鏡，而蛟龍居之；金山寶窟，而師子處之；當知此害，不可近也。敗正者，立事公正，苟荒女色，則無所成；即彼經云：室家不和，婦人之由；毀宗敗族，婦人之罪。毀德者，修身立行，或著女色，則皆喪失；即經云：凡夫重色，甘為之僕；終身馳驟，為之辛苦；《淨心觀》云：貪色者憍，貪財者悋；既憍且悋，雖有餘德，亦不足觀。染下，明制急。然心行微細，麁情不覺；縱知違戒，制御猶難；豈況悠悠，終無清脫。請臨現境，自審狂心；或宛轉迴頭，或殷勤舉眼，或聞聲對語，或吸氣緣根；雖未交身，已成穢業。大聖深制，信不徒然；諒是眾苦之源，障道之本。是以托腥臊而為體，全欲染以為心；漂流於生死海中，焉能知返；交結於根塵網裏，實謂難逃。當自悲嗟，深須勉強。或觀身不淨，即是屎囊；或諦彼婬根，實唯便道；或緣聖像，或念佛名，或誦真經，或持神呪，或專憶受體，或攝念在心，或見起滅無常，或知唯識所變。隨心所到，著力治之；任性隨流，難可救也。《智論》中，彼謂殺戒違惱過重，何以律中婬戒在初？故此通之。文有二義：初約染著義。若望違惱，則殺重婬輕；若論染著，則殺輕婬重。又下，次約障道義。以障道中，貪欲重故。比丘法者，對簡菩薩歷劫度生，不專自利；故大乘戒，殺初婬後；比丘不爾，所以反之。然今所引，但彰過重耳。

次科中四，初列境相，又三：一以趣攝。注云等者，即修羅地獄，四合為一。二約報有三，該上六趣。三約處亦三，須通三報。此下，二定犯分齊。文列四相，二生二死，相別可見。如毛頭者，斷犯處也。律下，三明不開疑想。律云：若道作道想、若疑、若非道想，並波羅夷；文舉畜趣，餘趣同然。餘下，四示異。彼約根節，論犯分齊；口要過齒，二道過皮。此律毛頭微入即犯，性重宜急，不必待過。《戒疏》云：極微尚犯，何況餘者是也。

三中，初敘情見。上二句，縱其所知。及下，示其制重。問犯，謂究問教法也。約下，述其愚暗。此有四過：一生厭惡，不欲問故；二無尊重，生輕笑故；三無深信，疑非佛說故；四不正見，怪作是說故。故下，引誡。法師，即論主；將集此戒，故先約勒。文中三，初遮眾情。生下，教觀察。生慚愧者，克己自責也。世間愚人，誰能反照；身行鄙穢，殊不省非；及聞教說，反生驚怪。汝必惡聞，何如不作；汝既自作，何得惡聞。此由不知於大慈門，說毘尼藏，全是指出眾生惡業。若能知業，豈復有教。嗚呼凡愚，迷倒至此。志下，令觀勝境。初觀佛慈；又下，次觀佛德；若下，後觀佛教。有笑，下明立制。

犯相中，初科。以自造他逼，犯相有異；故列兩緣。前約趣境論緣，由本有心，故就身明犯；後約境合辨緣，既開身交，故就心明犯。初緣，先示犯相，次正列緣。裹隔者，用物裹根以隔之；律文，四句皆犯。一有隔有隔彼此俱有。，二有隔無隔此有彼無。，三無隔有隔此無彼有。，四無隔無隔彼此俱無。；《善見》云：於女三道，或以樹葉、或衣、或熟皮等，隨得物而用隔也。第二緣，注云等者，即不犯中，一切無婬意、癡狂心亂等。

怨逼中，初示相。有二：一逼己婬他，二為他婬己，開身免難，制心護體。遭婬尚易，持往尤難；自非久習淨心，直恐未逃刑網。善下，示護心法。本謂女根，故生染著；今為蛇火，乃生厭懼；以心隨境轉，必其然乎。

次料簡中，初科；問中，上申疑問。如下，示戲笑之相。然大小二道，難論戲笑，故但約口道明之。答中，初示婬心。即摩觸戒釋婬意文。並下，斷犯。如〈調部〉中：有乞食比丘，見小兒根起，遂著口中；生疑白佛，佛言：波羅夷，是也。《五分》下，引證，則通兩判。彼因比丘以根刺它口中，生疑白佛，佛斷如文。刺者，即毛頭，相同今宗也；非戲者，即有欲心，同上所判。受刺亦爾，約比丘言之。次《十誦》中，上論戲笑，皆約口道；觀其引意，似決上犯；復似顯別，學者詳之。口道同《伽論》，二道同四五二律。

怨逼中三，初示犯相，又二，前明逼己造他。律中但據初入覺樂；今約三時，收始終故。若下，二約為他造己。文依律引，不云三時；準前類解。乃下，次明裹隔。四句同前，造他造己，並同犯故。脫下，後教對治方法。

壞境中，初示犯。此下，二簡濫。以境通兩戒，犯隨心別，故須辨之。文又分三：初示當戒分齊。若下，二約心簡濫。前簡漏失；由下，後顯今戒。指《戒疏》者，彼問死屍半壞，行染得何罪？答：有二緣，若唯重淫意，入便偷蘭；縱出不淨，不犯僧殘；若欲喜樂意者，如《十誦》、《五分》；乃至骨間，出不淨殘；不出上蘭。故下，三引證。斫頭，即少壞；死即未壞，同前結重。然引重證輕，文似不合；但由彼論，既約淫心；可證非僧殘意，止就婬戒結蘭，明矣。

教他中，初明僧尼。蘭吉二罪，皆結能教；所教可知。通論四重，能教不同；淫則樂在前人，妄則名利擁彼，二犯並輕；殺盜二戒，損通自他，能所皆重。次示三眾，罪唯一品，上明能教。作者下，簡所教。注中，通示下眾犯相，不論相教。

不犯中三：初開無記。二開對治，覺知遭逼，亦此所攝。三開非意，如上戲笑非重之類；文云一切，通收眾緣。

盜戒。佛在羅閱城，檀尼迦比丘，在靜處作瓦屋；佛令打破，遂取王材；王臣呵責，因制。疏云：非理損者為盜，公白取者曰劫，畏主覺知為偷；盜名通攝，故特標之。

敘意中，初示相難護。上句總示性戒，次句局就四夷，下句獨顯今盜。含輕重者，通夷殘蘭提故。故下，二據諸文顯難，前示律論。《僧祇》釋盜涉五卷，《十誦》四卷，《善見》三卷。有下，次指別鈔。未詳何人。終下，三生下所述。上句明考前諸文，下句示後科。

釋犯境中，初示境。六塵六大，攝盡一切，如下自釋。若下，二明闕緣，又二，初別示闕相。上二句，及下境奪，並名闕境；非畜物替，故云奪也。言緣差者，互闕不定；或心息、物移、前事阻礙等。言想疑者，即闕心也；於人初上，異想有三，謂非人畜生及無主也；疑亦同之。雖下，通結非犯。一往觀文，似結闕境；然據闕心，前境雖定；若望正作非畜物疑想時，心不相當，亦非盜境；故下總云：唯有本心方便，驗非偏判也。方便即偷蘭，廣如下篇明之。

別問，答中，示相有四，初《見論》約人家以明。西天可爾；此土屬官，則非無主。《婆論》二種。初即可用。第二須約國亂；無主物處，亦無官典守護，取則無過。封相，即封土作疆界處。即下，一種，據俗令者，恐是唐令。既不令占，即無所屬，故是無主。若下，今判加功占據，還成有主。

犯相中，初文。準疏但有五緣，無今第五。彼問云：今此盜緣無方便者？答：損財明盜，便成重罪；有盜成重罪，不假方便，恐涉濫故；縱有方便，亦俱不明；但知未離已前，並方便攝。今鈔不釋，意亦可見。總括犯緣，不出心境；一四即境，二三及五是心；六中兼二，心境合故。

初緣，三寶物中，先簡知事。初科，上句徵覈何故先明。若下，示意。如後者，即互用及瞻待中。

次科。兩經合引，文理同故。初示難護。僧物有主，用與多過，是故難掌；佛法無主，用與由人，又復難矣。我下，簡人，初簡聖人。文舉初後，二三兩果，何以不明？或可知故，或約二惑究盡處故。更下，次簡凡夫。初人知因，後人懼果；或可上簡精持，下容犯悔。無瘡疣者，喻能離過故。

申誡中，初指前經。因下，示制罪。今時學律，侵損僧物，如已所有；不識業因，不畏來苦；覩此慈訓，不知慎護；斯地獄人，不可拔也。

盜用中，標分四門。上三通論三寶，後一唯明僧物。

初門，佛物中，初科，正明。言同非人者，若據非人擲卜而取，非無我所；但望惱微，與人相降；今殿塔靈儀，有同神像，故得例同。

引證中，初舉例證。文如後引。次引文證。言不問取者，即盜相也。知，即識法故違；不知，謂愚教迷犯。古云：大乘約境判者，非也；此即愚癡波羅夷之類耳。言犯蘭者，正望佛結；縱有主掌，經家不論；然罪名雖輕，據業則重。

望主中，初文。兩判可解。施主，即本主也。結罪者，準下犯夷；《尼鈔》，亦直云結重。有云犯吉，非也。

引證中，初文。彼因波離問佛，鈔引佛答；彼云：謂檀越施與塔寺，斷彼施主福，成棄捐不受。波羅夷，翻為棄捐；捐亦棄也。不受，即不共住也。引《五百問》。彼云：佛塔上掃得土，棄之有罪不？答：得棄，不得餘用。引此似證損福。

次證中，初例證者。則知非人罪通兩結，佛亦同之。

次《十誦》及下《善生》，並是顯文。佛圖，即全梵語；或召塔者，亦以藏佛遺身，從人為目。

所以中。指如後者，下明不勒掌錄，有填償義故。

盜供養中，初中。二文不異，故合引之。云淨心者，即非盜業。自下，示淨心相。

次文。初《伽論》結犯，與上相違；下引《婆論》決之；既為轉賣，明非淨心供養故犯。若下，明餘可轉賣，還歸佛用。

第二盜法，正盜中，初科。佛是有情，可同非人；法則不爾，但望掌護，以論犯故。

引證中。四五二律，約計紙墨，言通兩主。《十誦》、《伽論》，明指護主。

損壞中，準論，此有兩節，前段中。彼問經上塵土草穢，得吹去不？答：不得吹，吹犯捨墮。像上同者，鈔家義準。竊詳論意，恐成觸污輕慢經法；須以淨物拂拭，不可口吹，故制罪耳。舊云損色，未必然也。若下，即引後段。彼問：戒律不用流落，可燒不？答：不得。不知有罪燒，捨墮今云犯輕是也。若知燒有罪故燒，犯決斷。即偷蘭，今云重者，對上墮故。與方便破僧同以壞法故，亦如燒父母。法身由生故，舉此決上犯蘭，同二逆故。準此，且望無主為言；必是有主，理從上判。多見錯解，故具引釋。古云：如燒故經，安於淨處；先說是法因緣生偈已，焚之。此乃傳謬，知出何文；引誤後生，陷於重逆。疏云：有人無識，燒毀破經；我今火淨，謂言得福；此妄思度。半偈捨身，著在明典；兩字除惑，亦列正經；何得焚除，失事在福也。準此明誡，足驗前非；必有損像蠹經，淨處藏之可矣。

三中。借拒犯蘭，此結方便。若心決絕，則至果本。

四中。盜寫祕方，此非經教，與法類故；須約前人悋護，計直定犯。

問中。牒前《多論》，相例為問。答中二，初約禮誦以判；若下，次約互舉決通。初中。遙心敬者，過去色相，意可緣故。執文讀者，現前色塵，眼可對故；縱能暗誦，亦容忘故。故下，證成。彼云：有三種供養，所謂現前供養，得大功德；不現供養，得大大功德；共現前不現前供養或眼觀，或心緣。，得最大大功德，是名菩薩自作供養。今取第二，以證上義。二中。即鈔主義決。在文既局，據義則通；故知佛法，並具通塞。

僧物中，初科兩結。望守護者，餘人盜也。主自盜者，即知事輒用互用等。或無主掌，餘人亦同。上通四種，下局初位。

列釋，標中。僧物雖多，四種攝盡。初屬處永定，不可分判，故雙疊之；二雖局處，隨人分食，故云十方；第三人局現數，物據即分，故雙云也；四物雖即分，人無定限；羯磨遮約，故名十方。約名定體，物分四別，如下自明。

別釋，常住中，初簡物體。疏加米麵，準五穀醬菜饌食眾物，皆此所攝。以下，斷犯。如論，即《善見》。引《僧祇》證。言縱一切集者，恐謂當界不可分，遍十方，集則可分故。

二十方中，初簡體。疏云：如飯餅等現熟之物，本擬十方，作相同食，是也。有疑醫豉為熟物，判在十方者。今以意分，不問生熟；但使未入當日供僧限者，並歸前攝；如貯畜鹽醬，是常住常住；取入日用，即十方常住。體下，二斷犯。同共者，主客同心，無掌執故。得輕者，即偷蘭罪；疏云：以僧分業無滿五故。問：常住常住，亦無滿五，何以重耶？答：分不分異，重輕致別。

引示中，初科，《僧祇》。長食，非己分者。《善見》。五賊，並謂竊法求利故；彼云：非梵行，自稱是梵行，受諸施者，名第一大賊；而惡比丘，偷善比丘法，求名利養，名第二大賊；謗諸賢聖，偷竊聖法，名第三大賊；以僧重物，餉致白衣，妄取其意，是第四大賊；第五如鈔引。前段犯蘭，注云共盜者，文中但云取同己用故；後段犯重，注有主者，文標盜心故。《母論》，同故不引。

不作相中。上下兩段，不顯罪名，注文並斷蘭者。以不打鐘，或結主掌，或通主客。次空寺中，顯是無主，亦由不作相犯；準必作相，理得啖之。

三中。不出物相，疏云：如今諸俗，以供養僧，無問衣藥房具，並同現前僧也。文通二主。本主者，即本施主。

四中，初示物體。文出一相，或是檀越時非時施，並同此攝。《善生》下，斷犯三段，初中。未羯磨者，準下分衣，具列二法；約後付分，以定限齊。注犯蘭者，同上十方常住也。古云：結無邊蘭，準《戒疏》、《尼鈔》，止云犯蘭；若犯無邊，為結多少，太成浮漫；此無所出，講者猶傳。次段。注斷犯夷，有人云：總望現僧，盜五成重；同前常住常住之倒。又云：現前百僧，須盜五百，方成滿五；減則得輕。問：秉羯磨已，即付五德；此同主掌，何不望結？答：此據出物正作法時，爾前必有知事看守，應從守護結重；後付五德，令為僧分；現物屬僧，即非掌護。若下，三明囑授。既屬別人，不望僧結。準亡物中，囑授不決，還同僧物，如上所判。

別示，斥妄中，初文。出〈房舍犍度〉，彼因世尊從迦尸國，與五百人，至䩭連國；彼有四比丘，先分僧物為四分一伽藍房舍，二瓮瓶釜鑊，三床褥臥具，四竹木華菓。，乃至舍利弗目連至彼住處，白佛因制，如鈔所引。

二中。彼執律文，言盜僧物，不犯重罪；或有盜者，便即奪取。意謂律中不許奪賊物者，由成重故；既不成重，奪則無過。此下，斥其寡薄。諸部明文，即見下科。

三中，初通前本律結蘭之意。若下，次準他文，決通妄執。《善見》如前引；《僧祇》亦然；《五分》益顯；《大集》化教，例同逆業，重可知矣。

彰過中，初文，上二句推過重。隨下，示重相。十方凡聖，總收五眾三乘因果也。一一結者，非謂多罪；但此一夷，總望多境，故云一一耳。故下，引文示。《四分》，瓶沙施佛園，末利夫人施佛衣，佛答同此。僧有二種：一羯磨僧，二應供僧；佛不入僧秉法，而同僧受施，故云我在數也。

次科，初引經文。特舉逆重，以彰極惡。我不救者，以佛威神，不可加故，非捨棄也。餘下，指略。《日藏分》，具云《大方等日藏經》。彼第二云：佛告頻婆娑羅王，破戒之相，所謂不樂供養三寶和尚闍梨，亦不信重；乃至常貪利養名聞等事，亦盜眾僧田宅園林奴婢象馬駝騾牛驢等物，是破戒相，失比丘法。應當擯出。又云：破戒之人，無有慚愧；以劫盜心，取彼僧物，以為己有；如法比丘，遣令出眾；若不出者，應告國王有勢力者，驅逐令出；若王不遣，如法比丘默然捨去等。《僧護傳》本名為經，即明僧護比丘遊海邊見地獄等事。彼云：僧護至一寺，聞犍椎聲；入僧坊已，見僧和集，食器敷具，人及房舍，悉皆火然；又入僧坊，見諸比丘，坐於火床，互相爪劃，肉盡筋出；五藏骨髓，亦如燋炷。後還祇桓白佛。佛言：汝初見寺，乃是地獄；迦葉佛時，是出家人，四方僧物，不打犍椎，眾默共用；以是因緣，受火床苦。汝見第二寺，亦是地獄；迦葉佛時，是出家人，檀越造寺，四事豐足；檀越要打犍椎，諸比丘不打；客比丘來，不得飲食，受火床苦。迦葉佛涅槃已來，受如是苦，至今不息。二經甚廣，恐煩不錄。請觀業果，幸宜改迹。

三中。彼云：久負佛物，云何償？答：直償本物依本物還也，下出所以云。，以佛物不出入，故不加償；雖爾，故入地獄，續引因緣云：佛泥洹後，一比丘精進聰明；能說法，使人得四道果以此故云三藏法師。因與婆羅門女，作不淨行；遂用佛法僧物，合一千萬錢今一萬貫；後詣沙法國，乞大得物，欲還償之；路中為七步蛇螫，彼知七步當死；六步內，便向弟子，處分償物，遣還本國；償訖還報，即起七步，便死，墮阿鼻；初入未熟，謂是溫室；便舉大聲，經唄呪願；獄鬼聞之，數千人得度；獄卒以鐵叉打之；命終，生三十三天；今文撮略，故云縱償等。何下，鈔家深誡。引此以明縱償入獄，以彰報定；諸有聞者，宜應極誡。而有愚人，自矜講學；云我墮獄，亦應早出。然彼法師精進聰明，使人得道，又自填償；今時誰爾，輒攀高例，此深不達祖師引意。後學聞說，急須掩耳；於三寶物，敬護遠離；必妄矜持，自貽殃禍；佛不能救，況餘人乎！

二互用四門，從寬至狹。初互可知；二當分者，各就一寶，論彼此故；三像寶者，各就彼此，分事理故；四一一者，各就事中，物類別故。隨釋自見。

初通明中，前明佛判。摩摩帝，是梵語，即知事人。謂不犯者，彼以好心，非入己故。謂下，示互用相。彼因佛塔無物，眾僧有物；遂取僧物，修佛塔故。下指廣文，大略如上。

次辨通塞，受用物中，初文三節，前明佛法不互。文列二義：一無主，二無可白。不同下，次簡僧物開通，初句顯異。反上二義，故云不同。所以下，明互，有二。一者，僧別互，常住招提是。二者，通佛用，僧物治塔是；以法白和，皆非互故。若佛下，三示不開之意。文敘佛物，法物準同。

次科，初句準經。佛下，明不合。若下，示暫開。下引戒文，顯知佛在僧房，可證暫安無妨。

三中。前云招提，恐昧其相，故特問之。答中，初引經兩節；前引阿難轉施，名相甚顯。疏云：《中含》：施招提僧房，所謂別房施是也。謂施主置房，施十方僧，別自供給；不涉眾僧常住，故有和送；而非私房，故名招提常住也。次引菴婆女施。即頻婆娑羅王女，以金瓶行水白佛：毘舍離城，所有園苑最勝，並以奉佛；應是最初園施，故云為首。文下，決判。言不了者，但云園施，相不顯故。準此等者，以園中必有房宇華果等物，故作兩判。僧鬘者，今鈔且取華果結鬘之義；疏云：經中僧鬘物者名出《涅槃》，此梵本音；據唐言之，對面物也，即是現前對面之施耳；鈔引昔解，謂華果者，隨字顯相，乖事義也。疏文準此，經中園施言招提者，但是別指房宇耳。

四中。此似復示暫安之義，但文不相接。彼論，具問非佛屋，佛像在中，可在前食臥不？答：得食。若佛在世，猶於前食，況像不得；但臥須障，今止引臥文。彼不明罪相，今云不犯者，與佛同處本得小罪故。

人畜中。但明僧佛二寶，法亦同之。

田園中，初科；《多論》，文有四段；初明僧地不和，不得佛用，和則通得。若僧下，二明僧園花果，得供佛用。言分行得者，別人已分故。言無限者，有餘剩故。若經下，三明園田混雜，開不成互。若屬下，四明用水得否。屬塔水者，或在塔地，或但屬塔用。塔功力者，即治塔人經營而得；彼言：若致功力是塔人者，應賣此水；以錢屬塔，不得餘用，用則計錢；今但略云，僧用得重。古云：語到，合云者得，不見彼文故也。若由僧下，彼云：若塔無人，致水功力，一由僧人。謂無營塔人，即顯功由僧得，故從僧用。過限重者，亦據用有制限；約水多少，計直判罪。

《十誦》中，初明華通供佛。如上或已入己，或有餘剩故。若下，明果木供僧。樹皮下，明雜物開別。皮葉等物，理得永用；釜鑊等物，但開暫用。

《母論》僧樹，初開私用。不須白者，先已得法，即同白故。下明治塔，即通佛用。作法開故。

《僧祇》有三，初明取薪通局。溫室，即今火閤也。取乾枯者，護壞生故。若僧下，次示取樹方便。或僧須用，或在妨處，有此二緣，故開取用。魚骨灰汁，生樹所忌。然使淨人，須作知淨。若僧田下，三開轉易。

《四分》中，初引示。故下，準決，初明三寶通塞。若下，次明本通隨用。

《善見》。伏藏應在三寶地中，還歸三寶用，故無罪；反明自入取離成盜。若非三寶地；如人物中，無我所心，無守護，望主成犯。

誡誥中，初牒前文。即《十誦》隨比丘用，《僧祇》供別房也。此下，明可否，初簡合用。言具戒者，成就自行也。應僧法者，堪入眾法也。若下，次明不合，反上二行。指前經證者，即《方等》、《大集》等經。又引傳者，即《高僧傳》；彼云：齊州靈巖寺，有僧暴死，見觀音舉一石函出，記眾僧罪藉；並為取僧樹葉柴薪等；此僧還活，具陳於眾。斯下，出所以。有下，伸誡。信法向道名有心，勵己攝修名行者。自隱者，令審己也；參取者，令詳教也。前引經律，緩急互見；量德全缺，隨依用之。

當分互，釋中，初列三寶。《大品》，即《般若經》。皆下，斷犯。理可通者，釋迦彌陀，並是果人；《般若》、《涅槃》，皆出正錄；房舍車乘，並常住常住故；違施心者，乖本願也。文中不出罪名；準下《善見》，迴供彼像；《十誦》，盜與餘寺，皆犯吉羅。律下，引證，初引迴僧物戒。準律，犯吉。及下，引尼律。尼在露地說戒，居士施錢造堂；彼云：說戒隨處並得，今可迴作五衣；施主知已，譏嫌；佛制尼提，僧吉。二文並證違施心犯。

佛法物中，初科，前明經像本末互。言俱違者，違情，即乖本施心；違理，即本末全別；顯其過重，須同下判。本造下，次明經卷真偽互。文中二錄，通指藏錄；謂入此錄中經，皆真經也。因下，判犯。福下，示犯所以。

次科。龕即是塔。有主，謂各有掌護；無主，謂無別主管。

三中。言元通者，如人施財，擬造下殿，不定在佛；師即是佛，徒即菩薩弟子之類。牛馬等物，並非佛家所宜，故不通也。非義人者，除神王部從，餘不合者，皆名非義。五下，引證。初制罪者，謂別用也。除供養者，開元通也；引此，決上所宜用者，亦得作之。彼又問：佛物得作天人世人畜生像否？答：佛邊得作。

僧物中，初科二段，初明互僧物；欲供下，次明互佛物；初中又二，前明迴互。擬施園果等者，謂施主施園果，所出財利，供僧四事；主者分食，此迴常住常住，為現前現前；而有盜心，故犯重罪也。次擬作僧房重物，即錢寶等；迴作僧食者，此迴常住常住，為十方常住；而不云盜心，或是僧食有闕，但不和僧輒用，故犯蘭也。若住下，次明開互。為護住處，和僧故開。初迴園果作食；乃下，開貿現房作食；若下，明貿房治房；治賊下，明暫移糧食。互佛物中。結吉者，迴互彼此，違施心故。第下，指廣；卷軸既繁，不可撮錄，須者看之。

次科，初引十伽。結吉，不作法故。次引祇律。通結，免出界故。

雜用中，初科，引論三問，初明供給未度。彼云：白僧得，不白犯墮。若下，二明將持在道。還須償者，準持去時，先作還心；不爾離處即犯。此為僧乞尚爾；今多為己，輒取僧物；制罪雖同，來報不等。若下，三明食用齋米。供僧米者，即屬常住常住；前後得食，作相免過。準前，不作相，例須結蘭；今云犯重，應望盜僧齋米，非盜食也。舊云熟食應蘭，論云犯棄，故知非矣。言一飽者，彼論結犯，以一食為限；然飽無分齋，準須計直。

義決中，初科，為二；前明不白定犯，初牒前論文。雖下，斷犯。雖打鐘者，恐謂在道作相無過故。以下，示犯所以。律下，例證。四種界中，食同法別，如結界所明。若為下，二明白已免過。下指所據，文如上引；準彼和僧減用之義，檢對可知。

次科。寺莊者，處別物通，不勞和法。磑，五內反；磨也，謂磨米麵之處。

三中。即如世中，將帶僕畜，往至他寺，用常住物。文有二判，初明私有犯重。以下，示犯意。僧家下，次簡僧者結輕。彼此通給，但不白故。又須所營，同是僧事；雖云僧僕，私幹亦重。今時禪講，殊不避此，可為悲哉。

三像寶互，標中。三寶有四位：初一體眾生心性，具覺了軌持和合義故，此局大乘。，二化相釋迦四諦五俱隣也，三理體五分法身，滅諦涅槃，學無學功德也。，四住持形像經卷削染也。上之二種，則非所論。三四兩位，俱通末代；施心不同，故必簡濫。然寶名乃通，今且就局；像即住持，寶唯理體。

次科，通問中。約化相佛，以難理佛。一人分者，應供同僧故；一大分者，三寶位別故。

答文，初約存沒，生法不同。又下，次約現在，施語有異。然文中，但約化理相對；不言像者，以化例像，可以準同。

法中。亦約施者之意。初言通故，人法兩用；下云寶者，以別指故。準知西竺三寶，皆置理塔。

僧中兩判，在文可解。初果已上，號第一義僧；內凡已下，名世俗僧。無當，謂不的指也。

誡誥中。上座知事，審究施主。此土道俗，不知像理受用不同；所施通汎，言無指的；止是住持，絕聞理寶矣。

四一一互者。此與當分不同，如佛一種，當分乃對餘佛明之，此門即就一佛自辨。

佛物，標中。佛法二位所有之物，不出四種；前二重物，但望受用，可不可別；後二輕物，永暫不同。至於物體，四種條別，臨文簡之。

受用中，初示物體。如下，指前證。五下，引示二段。初云繒者，即是繒蓋。準論無身字，但云佛上。又下，即次段。準論，但云佛堂壞，下云故材施僧；今兩加柱字，疑是傳訛。律下，即瓶沙施園，佛勸施僧之詞。下文指廣。大同《寶梁》所說。

二施屬者，即錢寶田園人畜等物；不堪受用，但係屬耳。引文為三，初引論明貿易。《十誦》下，二引律明出息。五下，三復引論，有二節，初明移處通塞。比丘下，次明別人受用。論中自為三節。初客作得物不得取者，以屬佛故；鈔加書經字，彼論本無。若下，節第二節；彼云：比丘作佛事，得佛奴牛驢等，得借使否？答：若知本是佛物，不得；彼文但云不得，不明罪相；今言大罪，必須準前盜佛斷之。下又云：佛奴小兒不得使，便是佛物。今鈔不引。

三供養者，即香燈花幡供具之物。初引律明轉貿，可解。次引論明轉變，初引文。準下，義決。上云：得作餘佛事者，謂改作繒蓋幢幔等物；然曾供佛，體不可變；恐將別用，故特示之；不同前花，可持轉貿。如下，引例。好心壞者，意是故變，還令好故。

四獻佛者，即飲食之物。初引示。律取營治，似局道人；論約給侍，明通道俗。準下，次斥濫。有執偽經，用錢贖食；準論白衣侍佛，直云得食；良可決正。

法物中，前明受用，示其別相；指略餘三。同前佛物，名體不異，故不委示。

僧物中。據理，亦應同上具四；然此四物，不出常住現前四位所收，故不論耳。

二種常住中，初科。言如上者，即指《善見》。世有講者，或遷住處，隨意持去；不敬佛言，不識因果，不畏來苦；地獄罪人，何可語也！

次科，分二，初明別用。二位用別，在文可見。惡戒有德，須約四重持破以簡。時及非時，即據日中前後以論。非法用者，主掌過也。二種下，次指互用。準上，即當分互中；然前文止開四方互作十方，如減園果、賣房作食之類；若論十方，物非停久，即無互作四方之義。若約二位各論互者，如賣房治房，持重物與餘寺，此四方自互也。又如《四分》，法別食同，即十方自互也。然上三互，並須和僧則開，不和則閉，故云得不也。

三中，唯明四方常住，初二句約義判定。下準文決通，初句指經。言罪重者，即上《涅槃》等。諸下，引律，初示無文。故下，取義。謂若許賣者，必應開受；既不合受，驗不可賣，故云意知。若準《五百問》，施佛牛奴，得受使用，不得賣；即為明據，如下所引。

二現前中。罪如上者，例同二種常住也；現前現前，同初常住；十方現前，同次常住；或二種更互，或各自論；互亦約僧和則開，不和得罪；大同於上，故略指之。就下，別示亡物。即十方現前自論互也。斷重歸輕，夷；斷輕歸重，蘭；一一各兼非法吉羅，故云雙結也。有云：不學無知，非也。

三出貸者，謂暫借也。

釋中，初文。且約塔僧，法物亦爾。券即契書。讀疏者，歷帳告僧。違結罪者，一違此教，理須得吉；一不還三寶，隨物結犯。

次科。以錢出利，如母生子，故名息也。西竺，三寶各有無盡財；謂常存供養，滋生不竭故。干雜，謂相亂，此句通結上文。

別人貸中，初科。兩文並許。

二中，初引經。餘下，準判。以彼病者，尚須倍還；況不病者，不開明矣。與下，和會。經律開制，極成相反；於義可疑，在文有妨。彼經云：出家菩薩，若畜出家弟子，先當教告，令不放逸；若闕所須，病時當為求覓；若自無，應貸三寶物；若差，十倍還之；以出家弟子，猶通道俗，故云文似也。

三中，引論有二節。初自用者，論云：與佛物同，復犯重罪。壞法身者，同逆業故。若有下，即次段。論作得受使用，言為佛受用也；今變其語云不得者，遮餘人也。下指後戒者，彼云：施軍器應打壞，樂器許賣等。

四明瞻待，初文為三，前引制。亦下，定物。初點文通漫。準下，例決。律中，沓婆為僧知事，僧以十方現前所得衣賞之。《十誦》下，顯意。此人，即上知法等。

二中，初引文。此下，義決；初指前文，且據無信。悠悠，謂遠離三寶，無所歸者。若下，次明有信。福食，謂檀越求福，施眾僧故。

三中，初引《十誦》明用分齊。初給王臣。十九錢者，彼土大銅錢，一當十六，當今三百也。下明賊難。不可約數。次《僧祇》中，通列五人。上三可解。下示王臣，須論勢力；必無力者，應非所開。多下，引決。由上律云：損益皆與，既是有益，理不當與；在文不了，故續決之。若下，通上律意。俗知僧物難消，必無虛受；僧知污家非法，必無妄與；但有緣須給，微亦通之；《十誦》通開，諒在於此。指二篇者，即下僧殘污家戒也。彼云：父母病人牢獄繫閉等，不犯。

四病人中。兩錢半，即今四十。準前，應是齊此不須白僧耳。

五淨人中。二短作分番，長使通結。

六中，初引文。契，即約也。準下義決，又二；初準俗法，約中前後。又下，準上律文，量功勤墮。

三結指中。指上卷者，即〈僧網篇〉。◎

◎二盜人中。通收道俗。

總分中。正主，即是物主，損彼物故。護主，即看守人；雖非彼物，失必填償，還成損護故。

句法中，初三句。第二云：無守護者，非無人守，謂此物不可藏貯故。三言無我無守者，此望不知，心不繫故。據此，合有無我所心，有守護，此句見下文。若下，總判犯相。

後二句中。上句僧物，各有己分，故有我所。下句官物，不屬於己，故無我所。關，謂界上門也。盜下，總判。可解。

次明盜相，標云：總二主者，下七種中，前二，約護主而兼本主；後五，並本主亦通護主。

初中，《善見》文為二；前明護主謹慎，則損本主。以無陪償理故。若主下，次明護主懈慢，則損護主。以須償故。

第二正明中，《十誦》二段，初明寄附；若借下，二明假借；初中，前明比丘受他寄物。則觀己心好惡，論償不償。促字，律本作投字，傳寫之誤。次明比丘以物寄俗。則觀他心謹慢，論索不索。若寄下，指例。初句，即居士受寄比丘物，例同前段償不償也。次句，即居士以物寄比丘，例同後段索不索也。二句同前，故指如上。假借中。既借他物，有損必償；恐濫寄附，故特標簡。

次科。言誤破失者，明是好心，逼索成盜。今多有之，不知教故。

第三標中。被盜物主者，此正對本主也。

檢挍中。所以不得者，恐奪賊物，反成盜故。投竄者，古云：空其一室，夜暗，令眾人過，投物於中；竄，即放也。誦呪者，世有呪術能獲盜者。卜筮擲筊，義同不合。

盜相中，標。云：義張者，諸律非無盜奪之文，而無現不現前結犯之相；故以義分，意令易解。

不現中，初文。但約盜者，決與不決，定犯不犯。

引證中，初引本律。正文云：時有比丘，他盜取物，而奪彼盜者物，疑；佛言：波羅夷。劫，合云盜，恐是寫訛。次《僧祇》三斷，奪並成重；初約彼此得捨二心。奪者，亦合云盜者。縱下，二單據盜者得心，不取主心。若下，三單約本主捨心，不論盜心。謂於己物作棄捨意；縱今不捨，以先捨故，亦不可奪。屬後取者，即能盜也。

次明現前，可奪中，初文，前明可奪之意。猶字，去呼。本下，釋疑。恐謂護弱不可奪故。準此，不問強弱，但心不捨，皆可奪之。

次科《僧祇》，初引句有三，初句直奪。二即自取。三即言教。有死事者，謂所盜物，至於死刑，恐為人所獲故。如下，總示。

不可奪中，初科；前明主心決捨，不約賊心。縱下，次明賊心決取，不問主心。此同前斷，但約對面為異。

引證有二，《毘奈耶》中。官奪得取，反明比丘，自不合奪。準下，決通前位。以上文中，官還方取，不還不得；可例知處，亦不可取。

《十誦》中。自偷身無犯者，疏云：弟子體是正報故強，賊得力用弱故。師奪重者，弟子屬賊是強，師是弱故。今引此文，但取下犯，以證不可奪耳。

第四《十誦》中，初明施與。制不從乞，開取自與。西天可爾，此土國禁；必有取者，雖佛教無違，而世刑可慮。若下，次明買得。

次科。上文開取，不簡所盜。然既知是三寶之物；文雖得受，理不可用，不知應得。依本處者，或本盜處，或但是三寶處，皆可用之。別人之物，縱如來處；賊自為主，不妨受用。

五中，謂犯王法，收禁牢獄者，初明未收面寄。言未收錄者，謂官未捉獲。若已下，次明已收口囑。露現出者，示公顯故。言我物者，彼既施僧，我亦預分故。此門，且據佛教，以論可不；此間王制，不可行之。

六中。《伽論》所明，具二得取：一須自與，二須不知。若下，反上二緣，故不得取。若反一緣，據理亦得；謂雖知親屬，而自手與；或雖不自與，而不知親屬是也。

七中，標。云守親人者，謂為他守物人。

初科。列三種人；將去無罪，謂無守親也。三種者，落度為一；父母死為二，謂非所遣者；負債為三，則不論父母，但望債主，非守視故。注中，準負債人，以決世疑；疑謂度王稅人，出家成犯盜故。如〈受戒篇〉說。盜奴重者，主為守親故。

次科，前引二律。開意大同。守邏者，舊云遊兵禦𡨥者。所以下，徵上《十誦》之意。

所盜物中，論文，初標示廣相。且下，次約塵界統收，初明六塵。三業成盜，名不如法行。食毒等相，如下疏解。螫，音釋，虫行毒也。若人下，次明六界。

疏解，初六塵中，前標所盜。胸行者，謂蛇以胸當前而行；毒藥者，一切害人命者；謂諸仙人，能治上二毒，故號為師。作下，列示盜相；初至亦爾，眼盜色也。書字者，如今之符籙。若誦下，耳盜聲也。偷下，略指三塵。類上說之。若祕下，意盜法也。

六界中，前三易解，故不出之。有下，盜風。若下，盜空。論下，明盜識。注云智用者，伎倆藝術，並依識起，則簡識體非可盜故。

三結指中，初示廣。但下，舉要統收。廣下，指略。文在第二，彼隨文釋，顯相極繁；須者尋之，不復重引也。

非人物中，初文，先定犯。《五分》下，引二律以證。他護他心，並顯護主。《僧祇》文漫，但約結重，可驗有主。

無護中，初科，上二句定犯。言隨境者，望非人犯也。故下，引示有三。《十誦》、《多論》，示相可解。《善見》無罪，故加註釋。

次科。當時有行糞掃衣者，故有取之。得不如上者，即前所明有主無主；又無主中，神護不護。必下，示其取法。擲卜，即投杯珓，卜問於神也。捨吝，謂非人護不護也。

畜物中，初文。律中，比丘取鳥巢中物，及鼠穴中物，比丘疑，佛言：畜生無用，無犯，而不應受如是物。準不應，得吉，但文不顯。

引古中，初解，上句判犯。故下，引據。律云：時去寺不遠有村，諸鼠往村中，取胡桃來寺內，成大聚；六群盜心取食，彼疑；佛言：波羅夷。

正解中，初通本律犯重之意。以言六群盜心取故，顯知是彼村人之物，故判成重。鼠疑豫者，畜心難辨；但約未藏，或復未食，可以知耳。餘下，引他部定犯。《十誦》中：師子殘不犯者，舊云：此獸不食冷肉，所遺不繫故。

第二緣中。律有四句：有主想犯重初句；若疑偷蘭次句；無主物，有主想疑偷蘭三四兩句；略無第三無主想句；準下〈持犯〉，義必具之。文中，初標成犯緣，即第一句。若下，簡闕緣，即第三句，初約本迷無犯。前下，據轉想。前作有主想，後轉無主，犯蘭；前作無主想，後轉有主，結夷，故云互得輕重也。疑及境差二句，並見後篇。

第三緣，敘意中，初明難護。以貪染積深，觸物起念；麁心不覺，豈識邪緣；不體妄情，終羅罪網；實德尚當未免，庸流沒在其中；凡在同心，彌須勵志。但下，示結業。不望境是非者，境即前物；三寶互用，物無私涉為是，入己惡用為非；二皆結重，故知不簡也。故下，引證。望為三寶，故言好心；若論愚教，還是賊心。理下，生後所引。

正明中，《十誦》。苦切，謂敦逼前人，同下《四分》迫喝取也。輕慢，謂現相陵物，及下觝突，並同第八準疏會之。名字同第十。受寄同第七。唯後出息，不同今宗；雖是盜心，彼此相允，故特除之。觝音底。

《伽論》中。強奪同下第四疏依。軟語同辨說。施已還取，與後不同；謂決施與人，後還或取。《善生》同論，注以示之；偷罪，即犯盜也。

《五分》中。諂心同下第二依疏。曲心同第九。瞋心同第三。恐怖同第四。

《四分》十種。疏云：律中，具出二五盜心，前是五心，後名五取；取是其業，對境行事也。一中。可學迷者，教是可學，不學故迷。二中。規，求也。壅，猶積也。三中。兩釋，虛實分之。四中。準疏又云：或說王官勢力。此與第八，名同相別；但約心取，兩以分之；言心未必取，言取必兼心。第九。律本注戒及疏，並作見便取；今文多一便字，必是傳誤，不勞異解。或可下便字訓即。十中。五相釋之，前三身業，後二口業；又前三中，一是倚自，二倚他名，三倚他力；後二中，前但巧言，後是虛誑。今時講士，多尚乞求；諂笑趨時，巧言媚俗；或厚於餉遺，豈避污家；或勤於請謁，寧知屈道；不識者詐識，非親者強親；口說多方，心謀百計；終朝役慮，畢世勞形。一言蔽諸，無非愛物；雖云為眾，實乃治生。未知祝髮壞衣，意圖何事？談經講律，目矚何言？諒乎！惑業日增，故使奔趨忘倦；可謂徒生徒死，深嗟不覺不知。請細覽斯文，反求諸己；忠言逆耳，當自深思。嗚呼！

結誥中。妄情逐境，計校萬端；豈唯上列，而能括盡；然舉一例諸，觸類而長；則前雖略示，亦足防心。然既知教相，少識妄心；能遮不起，故如垣牆；心逐境生，心妄則境妄，故云妄境。

第四明物體中，初文。五錢，即錢體也。直五錢物，準錢法也。所以限五者，以彼王法，滿五至死；佛隨王法，盜滿制重。

定錢體中，初引論。答中，初二兩解，並限五錢；後解隨死，不局物數；初同《十誦》，二符本宗，三即論家所取。《戒疏》云：如《多論》中，盜相通濫；初釋本錢，何由可曉此破初解？後解隨國現斷入死，言亦泛濫，難可依承此破第三解。

定奪中，初科。律論不同者，律如後引，論即前文。判罪，謂犯已處斷。攝護，謂專精持奉；今從攝護以定錢體。故下，引證，即受法說相中文。

出濫中。捨急從緩，未體教意。古錢一當十六，五錢則成八十。

正判中，初二句依論次解，以定今義。僧下，引據。王無定法者，通指諸國也。瓶沙古法者，佛依結戒，可以為準也；此取盜五之法，不定古錢。四錢三角，即入五錢之限；兩角半錢，猶屬盜四。錢論角者，恐彼錢模畟方；此間往古，亦鑄方錢；今時圓者，但約四字論之。四下，準本宗以決。廢律論者，律即《十誦》，論即《多論》，初後二解。以後勝者，即第二解，望初為後。疏云：可如《多論》，中間一解，隨國用錢，準五為限，則諍論自息也。縱下，會同。《善見》云：二十摩娑迦古大銅錢，成一迦利沙槃分量名，四分取一，故限五錢；《僧祇》，以十九摩沙迦，成一吉利沙；四分取一，則四錢三角也。恐謂《僧祇》，不同《四分》，故以《善見》會之。然《善見》、《僧祇》，並約古大銅錢；乃是取本王舍古法，以釋五錢之義。至於斷盜，還隨國用。即彼論云：出家人者，乃至草葉不得取；故知急護，頗合今宗矣。

引證中，初至從急，引前段文。彼明盜人寶藏，故約堈中，顯其犯相。彼具云：若滿堈寶，以手搦取，手未離處；指中迸一分出，還落堈中，偷蘭遮；若出離堈，得波羅夷。即鈔初解。有法師解，堈底取寶，已離堈底，未出堈口，得波羅夷。鈔中又解。法師下，加鈔引，此即論主取後師解。又觀下，引後段。言五事者，彼云：智慧律師，若諍事起，先觀五處，然後判斷。處者，若我欲取此物；語已，已得罪；應觀此物，有主與無主。若有主捨心不捨，若未捨心，而偷，且計律罪；若已捨心，得波羅夷等。此觀一事。時者，取時，此衣有時輕，有時重；若輕時，即以輕時價直得罪；若重時，即以重時價得罪等。此第二事。又云：有物新貴後賤，如新鐵鉢完淨無穿，初貴；後穿破，便賤，是故隨時計直。新故為兩事。又云：隨身用物者隨用為一事，此中復有五。，如刀斧，初貴後賤。若偷他斧，應問斧主幾直買；若云：用一分買五錢。又問：買來用未？若曾經用，便成故物。一也。如眼藥杵，及戶鑰，或燒或磨，亦為故。二也。又如浴衣，或一入水，或用裏物，亦名故。三也。蘇油，或易器，或虫蟻落中，亦名為故。四也。或石蜜，初強後軟，乃至爪掐，即名為故。五也。若比丘是偷他物，應問物主：若未用則貴，已用者賤，汝等應知。下總結云：此是五處，律師善觀，然後判事。引比兩段，前證從急，後證隨處；明前廢立，準此二意，以定五錢。允，當也。

義門中，初句。錢貴賤者，謂物有重輕，時有豐約。故貴者一當多用，賤者多當少用，如文可解。

次句。三文皆爾，故盡標之。此謂就本盜處損主以論，不約後賣不滿也。

三中。意亦如上，如春時直十，夏但直一之類。上下，總點三句。初句，文中已具；次句，應云：賤處盜物貴處賣；三賤時盜物貴時賣，並依本斷。

第四句。即盜多犯輕，不至果故。不得物犯重，但損他故。

第五句。減五得重，過五犯輕。前引《四分》。兩釋，並約人多物少，故不滿五；通望彼物，齊入重刑。後引《十誦》。通望彼眾，無滿五義。指下亡物，謂未作法時；十方常住，亦類此說。

六中。謂盜少成重。初引《僧祇》。易解。次《善見》中。互相教者，如師教三弟子云：彼有六錢，大者取三，小各取一教人滿五，我自取一自業不滿；乃至小弟子云：和尚取三，同學各一，我自取一罪亦同上。一波羅夷者，教他犯也；一偷蘭者，自作犯也。自下，釋結蘭義；恐疑共盜，應須犯夷故。

第五離處，釋中，初科，《四分》明未離不成。下引《五分》，明已離方成。文列五罪，掘地一提，有無不定；餘四須具，是方便故。盜心吉者，遠方便也。掘地提者，謂生地也。《善見》犯吉，是盜方便故。捉物吉者，次方便也。準今所判犯蘭。動物近方便，可解。

次科，別列中，初句。約判斷明犯。以重入輕者，凡判亡物，須差律師，處斷重輕，歷疏告眾；判重為輕，犯夷；判輕為重，得蘭；並望文疏成時，以定犯相。非法判用者，此約常途，妄書簿曆之類。《善見》下，如作契書，分判地界。一頭輕者，如書所從處時，方便蘭也；兩頭重者，復書所至處時，究竟夷也。畫字誤，論作書字，《戒疏》亦依論引。或云：畫地作字，不約契書者，恐不合科意。

次句。但約口斷即犯。《善見》二節，初約盜地。僧皆重者，以同情故。若下，二約斷諍。違理判與者，能判犯也；違理判得者，所判犯也。下引《四分》，即約辯說。文如前引。

第三句。標者，下注顯相，如今丈尺之類。文中，且引盜二標犯；準論，若盜三標，一舉吉，二舉蘭，三舉重，乃至盜十標；前八並吉，九蘭，十重。舊云前九蘭者，不見論文。

四墮籌者，謂下籌多而令物少。或不下籌而取多物，雖非文意，世有其事。

五中，初引《十誦律》論，約異色犯。如毛綿杼織，以成華朵鳥獸之物；而牽挽移易，損彼物故。或如下，次準本律，約損色犯。文義可見。

六轉齒，如世賭博，多用齒骨，擲采博物；盜心移轉，隨物成犯。摴蒲蒲博，皆賭物之異名，亦名博弈。文中，先引《十誦》示盜相。次引《五分》明賭博。

七中。彼明盜四足者，驅向所期，足遍犯重，不隨所向者輕雖離，但得蘭罪。；本期不定，舉遍即重；本主來逐，心未得者輕即文中所謂未作得想也。。

第八句。《善見》得心已決，微動即犯，不待離處。如下，舉喻。可解。

九中。田宅等物，永不可離；不同上句，可離不離。

第十。且出空弋水注三相。律中明處，則有十三；疏中次解，今略引示。初地中即是伏藏，有主望主結；佛僧𮋭，屬佛僧。，二地上如今道地得物，三乘謂象馬等乘，乘盜乘上物，離乘方犯；若兼乘盜，乘離即犯。，四擔同乘兩分，五空謂衣物鳥等，從風所吹，而欲盜取；即此空處，以辨離處。《善見》：盜空中鳥，左翅過右翅，尾處至頭，上下亦爾，俱得重罪。，六架即曲弋也，若盜物者，物離方犯；若連架者，架離即犯。，七村或盜村物，或盜村體，擊破壞等。，八阿練若村外空地，同村可知。。九田《十誦》：若為田故，相言得勝者，重；不如者輕。若作異相，過分勝者，重。，十處所如店肆作處，盜物盜體，同上村中。，十一船處盜物即以船為處；盜船體者，斷繩離處方犯。，十二盜水即斷水注也，《僧祇》：溉灌水，或一宿，直一文，或至四五；若壞彼渠，得越；水入田蘭，滿五者夷。，十三私度關如律：比丘無稅，白衣應稅，為彼過物重。《十誦》：比丘應稅不稅亦重，餘廣如疏。。

結示中，文為三段，初示前略意。憂下，二明人有順違；初明知足之人，懼犯退藏；若下，明多事求進，為盜所陷。言憂心者，心之可畏，難可禁制；微縱成業，殃及累世，是可憂故。念道者，慕出離也。緣境局者，為教所禁也。多眾務者，或好為人師，或樂營世福也。欲高升者，名位過人也。羅盜網者，結業成也。無有出者，苦報無窮也。何下，微示其意，如前《寶梁》所揀人也。有下，三勸修。初句，召後人也。細讀者，勸尋教也。附事者，以教照境也。深思者，以境觀心也。乃知者，自省心行也。故下，引論以勸。論中，初句通示教意；此下，別指今戒，必須繁文。曲碎解釋者，論涉三卷故也。其義理等者，勸詳審也。論下，準論顯意。初二句指上列釋，蓋準論文；猶下，遮後妄謂，以彰略意。

不犯中，初引五想。皆謂無盜心也。與想者，意謂他與也；己有者，謂非他物也；糞掃者，謂無主也；暫取者，即持還也；親厚者，無彼此也。律下，別釋第五。七法中，一竭力代勞，為之不厭；二己所重物，與之不悋；三極相違惱，了無所恨；四吐露私心，而無所隱；五掩惡揚善，恐傷外望；六囚繫患難，多方拯濟；七貴賤貧富，終始一如。如是下，結顯。故知誠實方入開位，自餘濫託，皆陷刑名。

殺戒。佛在毘舍離，諸比丘修不淨觀，厭身歎死；外道比丘難提，受雇行殺，居士驚怖，因制。標名中。簡於非畜，不犯重故。或名大殺，簡後小故。

隨釋中，初文。引律：極齊初後，總攝殺相。注中，初至所依，釋上初識。《大集經》云：歌羅邏時此云雜穢，入胎七日，狀如凝酥，即凝滑也。，即有三事：一命，二煖，三識，出入息為命，不臭不爛為煖業持火大，色不臭爛。；此中，心意識為識，若壞凝滑，即壞識之所依，命煖隨謝，便名犯殺。乃至下，釋上後識。謂四大將解，識神未去，害亦成重；疏云：隨有煖處，識在其中，即識住處，為命根攝。其下，顯略。

辨相中，初科，先明自殺。初句標。謂下，列相。準《注戒》有八，今闕二種，下引足之。身現相或令怖畏墜墮，或示死相等。，口讚死相《注戒》作口現相，謂以言說勸教，或以大聲恐喝，今鈔語局初解。，坑陷知人行從此道，故設坑穽，令墮死也。，倚撥審彼倚撥其處，便施刀杖，彼依而死；鈔作發字，寫誤。，安殺具安置繩索刀杖，令其取死。，與藥可解。文云等者，謂自殺謂自行殺，若身若杖，隨死者是。，身口俱現相身兼口歎。教人中，初標示。若教下，二列相。《注戒》具列十一，今鈔亦闕二種。教歎《注戒》作遣使歎，謂遣人語彼也。，教遣使指示所教，令遣人往害。，往來使受語往害，還來重往。，重使隨續使人，乃至百千，令害。，一展轉使彼使不去，轉使他住，乃至百千，最後人殺；隨前所使，皆同一重。，求男子選擇有勇，今往害之。，教求男子使他求也，遣書表於紙墨，令用死者。，教遣書使他代作。等取餘二，謂求持刀人謂能殺者。，教求持刀人也。並下，總示。欲顯上文，列相未盡；又遮惡人，避此造彼；故用此語，通而攝之。能教犯者，且據本犯之人；若論所教，則通道俗；若是道人，能所皆犯。後篇，即〈持犯〉自作教人中。

次科。斷指犯罪者，相傳並云犯吉。有云然指犯提，未見所出。

三中。明不善看病，因而致死；但無害意，故並結蘭。初與食破癰兩犯，並謂不合與而與。次不下，謂合與而不與。

四中。由比丘語者，即教他業。兼犯盜者，以攻擊劫掠，損彼物故。優婆塞同者，五八並制故。

五坑埳中，初約剋心。為人，畜死蘭；為畜，人死吉者，並約剋心，互有境差故。如律，即提罪。若下，漫心。謂不簡人畜，皆欲害之。

六中，初文。謂剋心專緣一境，無意於他；若心通漫，隨死皆犯。

斥世中，初斥贊助。如律重者，同歎死故。義淨三藏《寄歸傳》，廣斥世人燒身然指；意謂菩薩大士之行，非出家比丘所宜；古來章記，相傳引誡；講者寡聞，用為口實；此由不知機有淺深，教分化制；律明自殺，方便偷蘭；燒指然香，違制得吉；《梵網》所制，若不燒身臂指，非出家菩薩，犯輕垢罪。此蓋小機急於自行，期盡報以超生；大士專在利他，歷塵劫而弘濟；是以小律結其大過，大教歎其深功。況大小由教，俱是聖言；一抑一揚，豈容乖異。且經明出家菩薩，那云不許比丘彼云：捨身非沙門所為。；傳列苦行遺身，豈是專存通俗彼云：經中所明，事存通俗。。荊溪所謂依小不燒則易，依大燒之則難；保命貪生，物情皆爾。今以義判，且為三例：一若本白衣，不在言限；或全不受戒，此依經中，足指供養，勝施國城；若依《梵網》，直受大戒，順體奉持，然之彌善。二若單受小戒，位局比丘；不燒則順本成持，燒則依篇結犯。三若兼受大戒，名出家菩薩；燒則成持，不燒成犯。或先小後大，或先大後小；並從大判，不犯律儀。若此以明，粗分進否；豈得雷同，一概頓斥為非！然有勇暴之夫，情存矯誑，邀人利養，規世聲名；故壞法門，乃佛教之大賊；自殘形體，實儒宗之逆人；直是惡因，終無善報。今時頗盛，聾俗豈知；則義淨之誡，亦有取矣。又下，次斥與物。命終重者，同前安殺具也。膾子，即殺者之名，以能膾割人故。《僧祇》下，三斥妄教。用語重者，即同遣使也。典刑者，或是官吏，或即膾子。

七明自殺。二律制同。謂下，釋上結蘭。以命斷戒失，無可犯故。

不犯中，初引本律，有二，前開誤失。及下，次開看病。以藥食者，因與而死也。往來出入者，《注戒》云：扶將病人，入房往反；此釋濫上扶抱，但上約臥起，下據往還耳；或可約看病者，出入闕事釋之。上引《伽論》，皆結蘭者；若無害心，不合有犯；若有害心，結犯復輕，進退難定。今以義求，但看病者，心有強弱；若懷慈濟，因而致死，如律所開；汎爾為之，不顧得失，失治死者；由本無心，故不結重；近於殺業，緣闕故蘭，思之。一切無害者，上文略舉，此句通收；但約無心，不唯此二。故下，次引俗例。不意而死，謂之過失。以物贖罪，謂之贖刑。注中，上二句，示過誤之相；下二句，明因事而死。舉重者，有所傾壓也。乘高履危，役使於人也。乘，登也。

大妄戒。佛在毘舍離，時世糓貴。婆永河邊，有安居者，共相稱歎。得上人法，遂獲利養。佛呵而制。妄語名通，加大簡小，唯局稱聖。

列緣。可別。緣中，初後屬所對，中七屬能犯；七中，前四是心，後三屬口。言境虛者，實無所知也。過人法者，無漏聖道，出過凡法故。

釋相中，初科又二，前引犯相。然律論所明，聖法多種；文中舉要，總而收之；自外凡已去，徹至極果；所修觀行，皆名聖法。即五停心，總別相念，四禪四空等；例是凡法，並通聖門，故同一犯。三十七品、四向四果，即是聖法。若現下，簡互造。上是正業，出口成犯，不約他疑；此由身造，業相不顯，故約前人疑信兩判。《十誦》下，次引釋疑。言近小者，外凡初位所能修故。甘露味中最勝，可喻聖道。

次科。《戒疏》問：天龍來供，凡尚感發，有何罪故，乃入聖中：答：相與聖通，故齋一重，又過常人之所有故。

三中。錯互。此戒不開。疏云：由詐顯道德，謀誑在人；表聖招利，境損義一；但使言竟，錯誤皆犯。若就所稱之法，誤錯則開。如下欲說此而錯說彼，是也。

四中。如彼論解，稱佛犯蘭，有二義：一世間一佛，更無第二故；二具足相好，異於世人，無人信受故。今時即佛，便謂己是，不復進求，準同此犯。經云：一切眾生，皆有佛性；此指理同，須知事異；如氷即水，氷豈成流！似鑛即金，鑛無金用；豈得僣同上聖，惑彼下愚！恣懶慢以謂無修，作鄙穢而言妙用；若此即佛，何止汝徒；經說遮那遍一切處，則山河大地，全法王身；耎動翾飛，皆如來藏；此蓋都迷階漸，一混聖凡；滅法壞人，莫甚於此！自非達者，誰復鑒哉！下指如疏，文見二下。

不犯五相。初開實得，求他作證；文簡同意，復須大僧。戲笑者，實無誑意；疾疾者，言不辨了；屏說者，不為他聞；錯說者，語不如意。上是列相。皆下，斷犯。初句，通結前五。而下，別簡中三。以初後二種，無所犯故。

四分律行事鈔資持記中一下終