注大乘入楞伽經
注大乘入楞伽經卷第八
注大乘入楞伽經卷第八
無常品第八
爾時大慧菩薩摩訶薩至「所言無常復有幾種？」
因上凡夫虛妄起生滅見，非諸聖人。謂外道凡夫不得如實，而起無常生滅妄見，故說無常。聖人得如實理，應不起無常生滅妄見。世尊！何故亦言諸行無常是生滅法？未知此說孰為邪正？所言無常復有幾種耳？
佛言：「大慧！外道說有至生已不生無常性故。」
有外道說四大種性，無始造作色等諸法，作已而捨，即計所作法是其無常。
「有說形處變壞是名無常至大種自性本來無起。」
自下牒釋廣破妄計七種無常也。此初牒釋破第六無常。言「其中物無物無常」者，牒計也。「謂能造」下諸句，即釋破也。言能造大種、所造諸法，虛妄不實其相滅壞，大種自性不可得故。本來無起，無起故無滅，何有能造所造實法言無常耶？
「不生無常者，謂常與無常至則墮外道生無常義。」
次牒釋破第七無常。言「一切法本來寂靜，非是滅生名無常」，不覺此者，則計不生以為有生法滅名無常也。
「有物無常者謂於非常至而自不壞，此亦如是。」
三牒釋破第五無常。言「於非常非無常處，外道不了，計謂無常」，是自生妄想也。「其義云何」下，徵釋譬喻彼妄計義，如經自明。
「大慧！現見無常與一切法至能令諸法成於無故。」
此下如來正破彼計也。謂現見物無常，與所作諸法無有異體，故云無有能作所作差別。既云此是物無常、此是所作法，無差別故，能作所作應俱是常。何以故？不見有物無常為因，而能破壞所作諸法成於無故。
「大慧！諸法滅壞實亦有因，但非凡愚之所能了。」
以外道計除物無常，無有能令人天變化有無者，是故佛言人天依正一切諸法，生起滅壞實亦有因，但非凡愚之所能了。謂一念妄想是生起滅壞因，外道不知，故以物無常為因也。
「大慧！異因不應生於異果至云何異因生於異果。」
自下如來破轉計也。上言無差別，破計物無常自不滅壞，能壞諸法，此謂有別。復破轉計能生諸法，故言異因不應生於異果；若實能生者，一切異法應皆相生。如粟種生麻、荳種生麥，情生無情、無情生情，彼法此法、能生所生，應無有別；而世現見諸法有別，云何妄計異因生於異果？
「大慧！若無常性是有法者至所無常法皆應是常。」
若計物無常性為能生因是有法者，應同所作，性不究竟，自是無常也。自無常故，何能滅壞生起諸法？所無常法皆應是常。何以故？既同所作而計常住自不滅壞，故所作法皆是常也。
「大慧！若無常性住諸法中至故其自性亦不壞滅。」
若計物無常性，常住一切諸法之中，而能有無生滅諸法者，既住諸法中，應同諸法墮於三世俱滅壞也。自體不有，豈能令物無常乎？一切外道妄計大種體性不壞，言造色壞。色者即是大種差別和合而有，離異不異，故其色自性亦不壞滅耳。
「大慧！三有之中能造所造至能生於物而不滅耶？」
此總結破物無常見，如文可知。以上破物無常竟。
四牒釋破第一始造即捨無常。謂諸外道所計，不出互、自、共三，為能造也。言「非大種互過大種，以各別故」者，謂堅濕等本無自性，其用互有相違，不能更互以造於色，故破云以各別故。如下偈曰「大種無自性」，又云「大種互相違，安能造於色」也。言「非自相造，以無異故」者，自，獨也。謂大種性本自無生，不能獨起以造於色，故破云以無異故。如下偈曰「大種本無生，故無所造色」也。言「非復共造，以乖離故」者，共者同和之義。謂四大種性自乖離、遞相凌滅，如水不容火等，豈能共同而造於色？故破云以乖離故。如下偈曰「火乃燒於色，水復為壞爛，風能令散滅，云何色得生」也。當知非是始造無常者，結破也。
「形狀壞無常者，此非能造至比見墮在數論之中。」
五牒釋破第二無常。計但滅形狀長短等見，不滅能所造體，此見墮在僧佉中也。
「色即是無常者，謂此即是形狀無常至唯有言說故。」
六牒釋破第三無常。計大種性常住不滅，為能作者若亦無常，則無世事。如是所計墮於外道盧迦耶見，以彼妄見諸法自相生，唯有言說，無自性相故。
「轉變無常者，謂色體變至而金無改，此亦如是。」
七牒釋破第四無常。計色質變異名無常，非大種體名無常也。故舉金作嚴具喻之，嚴具有變異名無常，而金無改非無常也。此色法體變異無常亦如是。
「大慧！如是等種種外道至能造所造則皆斷滅。」
總結上七種無常，及等餘外道妄想分別見無常性。如彼計謂火燒四大時，而不能燒諸大自相。言若能燒者，能造所造後應斷滅，以見不斷故，計大種性常。
「大慧！我說諸法非常無常至則不分別能所造故。」
此明如來自覺聖智所證實法。凡有說示如證而說，不同外道常無常見。何以故爾？謂了外法虛妄不實，離執取故，乃至離有無見，不妄分別能所造故。通有十義釋成正理，如文可知。
「大慧！世間出世間至非諸凡愚之所能知。」
言世出世間及出世間最勝上上諸法，皆唯是心無有外法，非常無常，若不能了則墮惡見。依自妄想而計言說，計常無常。此三種法所有方便語言分別，亦非凡愚所能覺知。
爾時世尊重說頌言：「始造即便捨，形狀有轉變，色物等無常，外道妄分別。」
言七種無常，是諸外道妄分別見。
「諸法無滅壞，諸大自性住，外道種種見，如是說無常。」
是法住法位，世間相常住，故言諸法無滅壞。諸大自性住，外道不了，計大種常、造色無常，故言外道種種見，如是說無常。
「彼諸外道眾，皆說不生滅，諸大性自常，誰是無常法？」
離能無所、離所無能，既能造大種說不生滅，其性自常；誰是無常所造色法？
「能取及所取，一切唯是心至一切不可得。」
能取妄見、所取妄塵，梵天等法虛妄不實，離於心量皆不可得耳！
現證品第九
爾時大慧菩薩摩訶薩至「及諸外道錯亂之中。」
因上言世間出世間及出世間上上諸法，即有菩薩、聲聞、緣覺，斷世間生死，入出世間滅盡三昧樂，及得諸地次第相續相。故大慧舉滅盡三昧，及地次第相續相，請問如來。欲顯三乘聖凡優劣，令修勝行證佛果海，不墮權乘及諸邪見迷惑中耳。
佛言：「諦聽！當為汝說至心意意識分別想滅。」
言菩薩至六地及聲聞緣覺，同斷三界煩惱生死，能入滅盡三昧。七地菩薩逈異二乘，念念恒入無有間斷；二乘有煩惱生死可斷，故不能念念恒入。八地菩薩無功用道，恒在三昧無出入相；而同聲聞緣覺涅槃，滅妄想心識也。
「始從初地乃至六地至能取所取之相而生執著。」
明初地至六地菩薩，雖未盡滅心意意識，已能修行觀察諸法由分別有，麁分別想更不現行。凡愚不覺無始以來過惡虛偽習氣所熏，於自心變能所取相，故起計著，如鐵孕垢而自毀傷。
「大慧！八地菩薩所得三昧至是故於中生涅槃想。」
言此八地菩薩初得無生法忍，覺一切法如幻如夢，心量妄想息滅。諸佛以七種加勸，於三昧門不入涅槃；若不蒙加勸發，即不修行廣大行願悲化有情，亦如聲聞緣覺斷佛種姓。是故如來為示無量難思功德，令其滿足成佛果海、無墮二乘，於無生三昧生涅槃想也。然此品言聲聞緣覺，是昔菩薩退菩提願者。彼定性趣寂二乘，尚不能知初地之法，況能分同八地菩薩得無生忍耶？
「大慧！七地菩薩善能觀察至漸入諸地具菩提分法。」
言七地菩薩善觀心識妄想，斷我我所生滅自共相，無礙辨才善巧決定；雖未能滅心識流注，已於三昧而得自在，漸入諸地，具足菩薩菩提分法。言四無礙辨者，謂法、義、詞及以樂說，義如別釋。
「大慧！我恐諸菩薩至我及諸佛為如是說。」
欲令菩薩覺陰界入自共相等虛假不實，善於諸地相續次第對治妄想，不墮外道惡見邪徑，故如此說。然彼諸法有無生滅實不可得，愚夫不知，是故諸佛皆以方便作是說耳。
「大慧！聲聞緣覺至於菩薩至生涅槃覺非寂滅慧。」
退菩提願聲聞、緣覺於第八地中，味著無生三昧，為彼所醉，不達三界自共相虛妄，妄緣人法二無我空處作涅槃想，不見諸法自性寂滅為真涅槃。
「大慧！諸菩薩摩訶薩至得於如來自證地故。」
言八地菩薩雖見無生三昧，樂為本願，哀愍大悲成就，滿十大願度脫眾生，不證無生以為涅槃。然非不起菩提分佛法正因，隨於智慧如實修行，如是故得入如來地也。
「大慧！如人夢中方便度河至意識夢中之所現耳。」
覺竟無水、船栰非真，夢時見河、船栰非妄。以譬得八地覺已，本無生死，故菩提分功德非真；七地未覺、心量未滅，故菩提分功德非妄。但是無始見覺聞知，曾所更事熏習不斷，故心意識妄想夢現。言「離有無念」者，考餘二本，當作「墮有無念」也。
「大慧！菩薩摩訶薩至所得涅槃非滅壞也。」
言菩薩從初地至七地，增進修行，合上如人夢中方便度河。入於第八，得無分別智，合上未度便覺。見一切法已下，合上覺已思唯等，文互影略。更相映顯，可以意得。
「大慧！第一義中無有次第至此則名為寂滅之法。」
第一義中言思路絕，唯自覺智所證相應，不得說有十地對治次第相續相，此則強名寂滅法也。
爾時世尊重說頌言：「諸住及佛地，唯心無影像，至餘則我所得。」
住亦地也。無影像即無所有也。七地已還，總名心量未滅；八地已上名無所有；十地已去，方言佛也。故云此二地名住，餘則我所得也。
「自證及清淨，此則是我地至或有先時化。」
初半偈頌法身，次一偈頌報身，第三一偈頌化身。報化皆由法身有也。
「於彼說三乘，皆是如來地至無相有何次？」
如來方便隨情說法，即有諸乘，第一義中何有次第？故《思益經》云「得諸法正性者，不從一地至於一地。」是知以實映權，方便相盡，皆無所有。
如來常無常品第十
爾時大慧菩薩摩訶薩至「為常為無常？」
因上「此是去來今，諸佛之所說」，若如來墮三世者，則是無常。故問：如來、應、正等覺，為常為無常也？
佛言：「大慧！如來、應、正等覺至然佛如來實非斷滅。」
言佛是常是無常，俱有過咎。云何有過咎？若如來常者，則同外道計神我等為能作者，為能作常。若無常者，則同世間有為作法，為相所相，畢竟敗壞成於無有，法身應斷滅。然佛如來實非斷常。
「大慧！一切所作如瓶衣等至是故如來非常非無常。」
若言如來是無常，即同瓶衣一切作法無常過也，所修正因福慧莊嚴，皆空無益。然佛如來功流萬世常存，道通億劫彌固。又一切世間有所作法，皆應是如來，以同是作因生故。而言如來是常無常者，有如上過，故不可言說也。
「復次大慧！如來非常至同於兔馬魚蛇等角。」
此復破轉計也。若言如來如虛空常者，則不待自覺智所修因成，以虛空離四句邊分，得譬如來也。又若言如來是不生常者，則如兔馬等角，本來無生也。若同虛空兔馬言常，則無方便廣大益物義，是故不同也。
「復次大慧！以別義故至然非凡愚之所能知。」
以別義故亦得言常，謂以現前離念明智，證真常法故，亦得言常。此真常理，有佛無佛常住不變，遍一切法，非斷滅無，凡夫外道豈能覺知？故《法華》云「同共一法中，而不得此事。」
「大慧！夫如來者，以清淨慧至如來不從妄分別生。」
言如來者，以自覺聖智所證得名，不以心意識自共相法妄習得名。一切世間皆從不實妄想所生，如來非彼生也。
「大慧！若有於二有常無常至二分別覺勿令少在。」
有妄取捨生死涅槃，故有常無常也。如來所證無二法故，離常無常不寂靜見。學者應滅二妄分別，令盡無餘。
爾時世尊重說頌言：「遠離常無常，而現常無常至是則無違諍。」
此三偈頌上長行，經文自明可知。
如來藏性品第十一
爾時大慧菩薩摩訶薩至「不求盡苦，不證涅槃。」
因上如來非以心意意識、蘊界處法，妄習得名。又佛常說，諸法無我，故問「唯願為我說蘊界處生滅之相。」彼陰界入中，既無有我，誰生誰滅？而諸凡愚依於生滅，不覺苦盡，不證涅槃無生滅法。若無有我，誰知苦盡？誰證涅槃耶？
佛言：「大慧！諦聽！諦聽！至變現諸趣離我我所。」
如來藏者，自性清淨心在纏之名也。佛言陰界入中雖無我而有如來藏，能受善不善因，故能遍興造六道生死法。譬如伎兒依呪術故，變起六道形色法，無我我所。凡夫依如來藏起六道生死，無我我所亦如是。
「以不覺故，三緣和合至生於七識無明住地。」
言二乘不覺如來藏無我故，計根塵識三緣和合以為生因。外道不覺如來藏無我故，計神我等以為作者。為無始惡習所熏，名如來藏為藏識，「生於七識，無明住地」也。下二句，一作「生無明住地，與七識俱」。
「譬如大海而有波浪至復生於貪，若因及所緣。」
如彼大海因風起浪，水相、波相相續不斷；以況如來藏海，因無明風起七識浪，生死相續不斷亦爾。然如來藏本來自性，清淨無垢、離常無常，及諸外道我論過失；其餘諸識念念生滅，以妄因緣和合，而生三界生死。不了色等一切諸法，自心所現，計著名相起諸煩惱，造善惡業感苦樂報。既從貪生，復生於貪；若因及緣流轉生死，無解脫期。故《法華》云「諸苦所因，貪欲為本」也。自此已上，明如來藏與三界有漏善惡為因。
「諸取根滅，不相續生至便妄生於得解脫想。」
此明若愛取諸根滅，不相續生自惡覺觀分別苦樂受者，修如是行，或得滅定四禪，入四諦解脫，便妄生得真解脫想。故《法華》云「但盡生死」，名為解脫，其實未得一切解脫也。自此已上，明如來藏與出世間聲聞、緣覺劣無漏善法為因。
「而實未捨未轉至取於自相及共相故。」
言聲聞、緣覺其實未捨虛偽習氣，即未能轉藏識之名，非真解脫。若無藏識，七識無依、習氣亦滅，乃真解脫。何以故爾？因彼藏識為所依止，及彼相分為所緣，餘識生故。然非外道、二乘境界，以彼無明法執未滅故。
「若見如來藏五法自性至應淨如來藏藏識之名。」
此明能轉滅藏識見如來藏心，五法、三自性、二無我等對治法門則滅，功用惡覺不能傾動，住不動地無功用道，了十種如幻三昧，如夢度河，未度而覺。為彼三昧覺力所持，任運修行難思佛法，願力廣大，不住無為及無生忍，獲自覺智不共餘乘，而證十地聖人之道、意生法身，離於功用諸三昧行。是故菩薩欲得勝淨微妙佛法者，應淨妄習藏識之名，無如二乘俱斷分段生死便謂真解脫也。
「大慧！若無如來藏至而不捨於勇猛精進。」
若無藏識之名，則無凡聖分段變易二種生滅。真修行者，雖見自實際住現法樂住三昧，不捨方便進趣佛地，名聖人生滅也。
「大慧！此如來藏藏識至如觀掌中菴摩勒果。」
外道妄覺、二乘偏覺，非現前見。菩薩分覺雖勝，亦未究竟。如來現見如來藏，如視掌中菴摩勒果，皎然非謬。
「大慧！我為勝鬘夫人至莫但聞已便生足想。」
言如來藏識藏是佛境界，非諸二乘外道所行之處，當勤觀察、三慧備修，勿得守聞而生知足。
爾時世尊重說頌言：「甚深如來藏，而與七識俱，執著二種生，了知則遠離。」
言二種生者，即上凡夫及以聖人，悉有生滅也。
「無始習所熏，如像現於心，若能如實觀，境相悉無有。」
如鏡因前境故，有虛偽色像現；亦如如來藏因七輒識無始惡習熏故，有三界依正妄法現。如實觀者，一切悉無耳。
「如愚見指月，觀指不觀月，計著文字者，不見我真實。」
智者見指必知有月，愚夫反是，故但觀文字之指，不得真實法也。
「心如工伎兒，意如和伎者，五識為伴侶，妄想觀伎眾。」
言如來藏識藏受熏持種，變起根身器界，如工伎兒；染污末那，執我法故，如和伎者；前五轉識取塵相資，譬之伴侶；第六意識虛妄了別，類彼觀人。
五法門品第十二
爾時大慧菩薩摩訶薩至「至於如來自證之位。」
因上見如來藏，五法自性、諸識無我，對治法門則滅，故□復舉五法自性，諸識無我差別相，以請問也。
佛言：「諦聽！當為汝說至而起分別非諸聖人。」
此五法等度眾生對治法門，若不修行治所治障、入真實證，即是凡夫妄分別也。
大慧白言：「云何不了至勝性而生隨名相流。」
明愚不了名是假立，心隨流動見有諸法，計我我所生死輪轉，不覺諸法如幻等性，唯是自心妄分別起，離能所取及生住滅，謂從自在、勝性等生，妄心外緣隨塵流逸。
「大慧！此中相者，謂眼識所見至如是等我說為相。」
五根六境通名為相，亦云眼識所見名有見有對色；耳鼻舌身識所得者，名無見有對色；意識所得者，名無見無對色。此三種色相，總名相也。
「分別者施設眾名至決定不異是名分別。」
施設眾多名字，顯示差別種種諸相。謂有象馬等名生，即有象馬等相起也。此事如是者，顯示自相也；決定不異者，顯示共相也。計有此等名相，是故名為妄想分別。
「正智者，謂觀名相，互為其客至是名正智。」
以正智觀察，物無當名之實、名無得物之功。自性本無，俱互為客，則無分別名相識生，豈涉斷常墮凡夫地？
「大慧！菩薩摩訶薩至我說此法名為如如。」
言此正智不取名相法為有，不捨名相法為無，遠離損減增益二見，名相、妄識本自不生，是故強名為如如也。
「大慧！菩薩摩訶薩至入於如如之所獲得。」
言住如如者，得入無相寂靜境界，超勝解行昇歡喜地，乃至功德滿足，於色究竟處證如來地，成熟眾生。如水中月圓照示現，無量應身隨宜說法，體性清淨離心意識，成滿昔願十無盡句，是名菩薩。如實修行五法等法者，得如如法身；若不修者，則生顛倒凡夫，流轉諸趣曠野。
爾時大慧菩薩摩訶薩至「不可壞故，是圓成性。」
大慧前舉四門而問，如來但約五法一門而答，故此再問：為三自性入於五法中？為三自性別有自相耶？佛答言餘三法門悉入五法中者，以但修一門，則諸門備攝，餘三亦爾。謂其中名相生妄計自性，此妄計自性即入五法中名相也。若依彼分別心心所法，必帶名相俱時而起，譬如日與光俱，是名緣起自性入五法中分別也。正智如如，非是作法，故不可壞，是圓成性入五法中正智如如也。已上明三自性入五法竟。
「大慧！於自心所現至悉皆攝入此五法中。」
言於自心妄所現法生執著時，有心意識八種分別，起此差別相。此八名相，即入五法中名相妄想；了此名相皆是不實，唯妄計性，即入五法中正智如如。此明八識入五法也。施皆不實，唯妄計性；若計實有，二種我名及二我相，即入五法中名相分別。若能覺彼二我不實，即得生法二無我智，即入五法中正智如如。此明二種無我入五法也。非但五法攝餘三門，聲聞、緣覺、菩薩、如來，若因若果，一切諸法悉入其中也。
「復次大慧！五法者至心心所法是名分別。」
此佛復明五法義也。相名二法可知，起心心所，緣念瓶等名相，則名分別。心法即八識心王；心所法即六位心所，亦曰心數法。義如別說。
「彼名彼相畢竟無有至乃至覺滅是名如如。」
了彼名相不實，故無妄想覺知，則名如如也。
「大慧！真實決定究竟根本自性可得至是名正智。」
唯此一事實，餘二則非真，故謂決定。究竟根本自性可得，餘皆魔事也。是故「諸佛隨順證入，如其實相。」為彼眾生開示演說五法門等，令入如實處，二乘外道所不能得，則名正智。
「大慧！此五種法、三性、八識至心則決定不隨他轉。」
言當覺正智如如，勿隨名相分別所轉也。
爾時世尊重說頌言：「五法三自性，及與八種識，二種無我法，普攝於大乘。」
頌上四門，普攝大乘一切法義也。
「名相及分別，二種自性攝，正智與如如，是則圓成實。」
此頌三自性入五法中。
恒河沙品第十三
爾時大慧菩薩摩訶薩至「為如言而受？為別有義？」
大慧因上〈現證品〉偈言「此是去來今，諸佛之所說。」又因上言「其身清淨，離心意識。」既離心識，即不可為譬，故舉餘經言「三世諸佛如恒河沙。」故問：為如說而受？為別有餘義？
佛告大慧：「勿如言受至唯以少分為其喻耳。」
言三世如來過世間望，非譬所譬，不可比恒河。故《華嚴》云「三界有無一切法，不能與佛為譬喻。」
「我以凡愚諸外道等至是故我說如恒河沙。」
為誘通凡愚外道，令厭生死，故說化佛易見，如恒河沙。皆已得道，汝今不應受此生死。若說諸佛如優曇鉢花，難得見故，此諸人等便生退怯，更不進求。
「我復有時觀受化者，說佛難值如優曇花。」
言又見受化弟子，不勤精進，說佛難值遇，如優曇鉢花。汝今得值，何不精勤勝進，遠離生死？
「大慧！優曇鉢花無有曾見至一切凡愚不能信受。」
言優曇花，三世之中無有見者，如來則世間悉見。何得說佛如優曇花？明為眾生如是譬喻，故說化佛難見易見，非說自真實法故。自法者，乃是如來所證境界，世無與等，不可為譬，非凡夫心識所見之相，是皆不能信受耳。
「大慧！真實如來超心意至言恒沙等無有相違。」
真實法身離心緣相，非譬所及，然亦有時而以少分為其建立。言恒沙等，無相違咎。
「大慧！譬如恒沙至無有愛憎無分別故。」
諸有智者以譬喻得解如來方便，以此等道理比恒河沙故，無有相違。
「大慧！譬如恒沙是地自性至如恒河沙終不壞滅。」
恒沙不可壞邊得比法身。
「大慧！譬如恒沙無有限量至普照一切諸佛大會。」
言照一切諸佛眾會，如恒河沙無限量邊得比如來。
「大慧！譬如恒沙住沙自性至諸有生因悉已斷故。」
純是金沙無有瓦石，以比如來法身。無有生死生滅等沙，謂如來三有生因悉斷。
非色身法，故無增減。
「大慧！譬如恒沙，雖苦壓治至具足成就大悲心故。」
本願大悲三昧樂，故不捨眾生。
「大慧！譬如恒沙，隨水而流至趣義是斷，凡愚莫知。」
「趣」字，宋魏二譯，俱作「去」字。言如來說法，不隨諸去流轉。愚夫不知，諸法隨涅槃流，無有去來。
大慧菩薩復白佛言至「在生死中而得解脫？」
若眾生生死本際，始時不可知者，云何後時得解脫，終時可知耶？
佛言：「大慧！無始虛偽至是故不得言無邊際。」
言無始妄習因滅，妄分別想轉所依故，即名解脫。非斷滅邊，是故不得言無邊也。
「大慧！無邊際者至分別心起，了心則滅。」
言有無邊際者，不異妄分別也。若離妄分別外別有眾生，即有眾生斷生死得解脫。今觀知與所知一切諸法，本來寂滅，唯在眾生了不了耳！
爾時世尊重說頌言：「觀察諸導師，譬如恒河沙至佛體亦如是。」
是二偈頌，上恒河沙七種譬喻，如文可知。
剎那品第十四
爾時大慧菩薩摩訶薩「何等諸法名有剎那？」
因上以有身故而有滅壞，即是說陰界入無常，故舉一切諸法剎那壞相以請問也。
佛言：「諦聽！當為汝說至有受法無受法。」
如來將示是非剎那，故先牒釋一切諸法。謂順正理、益自他故，即名善法；違於正理、損自他故，名不善法。以有生滅，繫屬因緣，有所得故，名有為法；無生住滅，繫屬因緣，無所得故，名無為法。世即隱覆義，隱覆勝義故；又可破壞義，三世所遷故；間者墮虛偽中故，隱覆之法即墮虛偽中。世即是間，名世間法；出虛偽故，名出世間。有即三有，漏即染污，謂三有法性是染污，名有漏法；無染污故，名無漏法。受即執受，有執受故，名為生死；無執受故，即名涅槃。斯之五對，一一普該一切法也。按劉宋譯本，「不善法」字下，更當有「無記法」三字。
「大慧！舉要言之，五取蘊法至而生分別謂善不善。」
以心意識妄習為因，陰界入等色心諸法得增長者，愚夫分別，謂善不善。是剎那也。
「聖人現證三昧樂住，是則名為善無漏法。」
修三昧為因，證現法樂住，名為聖人善無漏法。非剎那也。
「復次大慧！善不善者至意及意識并五識身。」
再欲釋前善不善法，是非剎那，故標云復次，故舉八識如來藏，是剎那、非剎那因。然此第八阿賴耶識，唯是無覆無記性攝；第七末那，唯是有覆無記性攝；前六轉識，通善不善無記三性，未轉依位。此八種識俱名剎那，故如來藏名剎那因。若得轉依，八識皆是善無漏法。如來藏名非剎那因，善不善性依無記有，故無記性。經文影略，非不言也。
「大慧！彼五識身與意識俱至無異體生，生已即滅。」
言五識取塵與六七識共俱，六識造善惡業相，展轉差別，善惡業習相續不斷，故五識身生。此五識身，亦念念生滅。
「不了於境自心所現至我說此等名剎那法。」
此明五識不覺諸法自心現故，取種種塵，隨取即滅，故言次第滅。隨次第滅時，即六識生，故言別識生起。意識與彼五識共俱，取於五識所取種種差別形相，一念時不住，是名剎那也。
「無漏習氣非剎那法，此非凡愚剎那論者之所能知。」
言無漏習氣熏如來藏藏識，離念相應，證得聖果，即非剎那。故《起信論》云「得無念者，則知心相生住異滅，以無念等故。」此豈凡愚未曾離念生滅戲論能知耶？
「彼不能知一切諸法至無為同諸法壞，墮於斷見。」
凡愚不覺是非剎那，則計無漏、真如、無為，同諸作法生滅敗壞，墮於外道所執斷見。《起信論》云「人我見者，聞修多羅說，世間諸法畢竟體空，乃至涅槃真如之法，亦畢竟空，離一切相。」以彼不知為破著故，即謂真如涅槃之性唯是其空。豈非墮於斷滅見耶？
「大慧！五識身非流轉，不受苦樂，非涅槃因。」
五識身非流轉，一作「七識不流轉。」言彼七識念念生滅，無自性故，不能流轉六道，亦不知苦樂，亦非涅槃因。
「如來藏受苦樂，與因俱，有生滅。」
言如來藏常故，隨其染淨熏習轉變。為作依持，能令諸識知苦樂，與因俱，若生若滅。
「四種習氣之所迷覆至不能了知起剎那見。」
凡愚為五住熏心所迷覆故，不知如來藏常，起剎那見。言四種習氣者，即四住煩惱及根本無明也。
「大慧！如金金剛，佛之舍利，是奇特性，終不損壞。」
言如來藏不生滅，猶如金剛與佛骨也。
「若得證法有剎那者至於一切法作剎那想。」
凡愚不達諸法虛妄，故我方便隨順為說。一切諸法剎那不住，無漏習氣非剎那也。
大慧菩薩復白佛言至「何者為六？云何滿足？」
因上修證三昧樂住，名為聖人善無漏法。故舉餘經「世尊常說六波羅蜜，若得滿足便成正覺。」故問：何者為六？云何滿足？
佛言：「大慧！波羅蜜者至成就神通生於梵世。」
言世間波羅蜜者，計我我所，執取有無二邊惡見，求三有身，貪著色、聲、香、味、觸境，行於有漏諸波羅蜜，得生富樂六欲梵世，乃至無色非非想處，悉不能免流轉生死。
「大慧！出世間波羅蜜者至如是修習諸波羅蜜。」
言出世間波羅蜜者，是二乘人厭捨生死、欣趣涅槃，求於自度，修習六種劣無漏行，故不得作佛。
如下出世上上波羅蜜者，是如來常說，若得滿足便成正覺。須粗識其相。今依先德略啟十門：一釋名、二出體、三辨相、四建立、五次第、六相攝、七修證、八約教、九觀心、十釋文。
初釋名中，先通名，後別稱。通名波羅蜜者，《唯識論》云「要七最勝之所攝受，方可建立波羅蜜多。一安住最勝，謂要安住菩薩種性；二依止最勝，謂要依止大菩提心；三意樂最勝，謂要慈愍一切有情；四事業最勝，謂要具行一切事業；五巧便最勝，謂要無相智之所攝受；六迴向最勝，謂要迴向無上菩提；七清淨最勝，謂要不為二障間雜，即三時無悔。」若七隨闕，非到彼岸，故此六度各四句分別。其別名者，輟己惠人曰施；防非止惡曰戒；堪受諸法未能忘懷名忍，此約生忍。又忍即忍可，忍即是慧，雙忍事理故。練心於法名精；精心務達為進。梵音禪那，此云靜慮。梵音般若，此云智慧。
二出體者，施以無貪及彼所起三業為性；戒以受學菩薩戒時三業為性；忍以無瞋精進審慧，及彼所起三業為性；精進以懃，及彼所起三業為性；靜慮但以等持為性；智以擇法為性。開為十度者，對四亦以擇法為性，說是根本、後得智故。
三辨相者，施有三種：謂財施、無畏施、法施。戒有三種：謂攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。忍有三種：耐怨害忍、安受苦忍、諦察法忍。精進有三種：謂被甲精進、攝善精進、利樂精進。靜慮有三種：謂安住靜慮、引發靜慮、辨事靜慮。智慧有三種：謂加行無分別智、正體無分別智、後得無分別智。下餘四度，別名辨相。此既無文，如別章說。
四建立者，為十地中對治十障、證十真如，故開有十。為對六蔽，漸修佛法、漸熟有情，故但說六。六中前三，增上生道，感大財體及眷屬故；後三決定勝道，能伏煩惱，成熟有情及佛法故。又前三饒益有情，施財不惱，忍彼惱故；後三對治煩惱、勤修加行、永伏永滅故。又由前三故，不住涅槃；由後三故，不住生死，能為無住涅槃資糧。開說十度後唯四者，助六令滿故。方便助前三：願助精進、力助靜慮、智助般若，如《深密》說。
五次第者，謂由前前引發後後，及由後後持淨前前；又前前麁、後後細，易難修習，次第如是。
六相攝者，此六一一皆攝，一切波羅蜜多互相順故。《般若論》云「檀義攝於六，資生無畏法」等。《智度論》云「有未莊嚴波羅蜜即不攝者，有已莊嚴波羅蜜即相攝者。」今此經文必具攝故。若但說六，六攝後四；若開為十，第六唯攝無分別智，後四皆是後得智攝。
七修證者，五位通修，佛方究竟。六約因位總有三名：謂初無數劫，施等勢力尚微，被煩惱伏，但名波羅蜜多；第二劫去勢力漸增，能伏煩惱，名近波羅蜜多；第三僧祇勢力轉勝，能畢竟伏一切煩惱，名大波羅蜜多。故經云「出世上上波羅蜜多」。
八約教者，諸教可思。此教要須一一融攝，徹果該因。
九觀心者，可以意得，若不觀心，非己智分，不能開發自家寶藏；縱福智齊修，盡隨物轉，功歸生滅，無漏勝因皆不成就。故《淨名》云「諸佛解脫，當於眾生心行中求」也。
次經文下，即第十釋文。
「大慧！出世間上上波羅蜜者至而恒修行檀波羅蜜。」
言出世間上上波羅蜜者，謂大菩薩而於自心內外二法，覺知唯是妄分別現，不起施者妄想、不生受者執著、不取中間施物色相，為令眾生得無畏安樂，而恒行施。故論云「以知法性體無慳貪故，隨順修行檀波羅蜜。」
「於諸境界不起分別至是則名為禪波羅蜜。」
論云「以知法性無染，離五欲過故，隨順修行尸羅波羅蜜；以知法性無苦，離瞋惱故，隨順修行羼提波羅蜜；以知法性無身心相，離懈怠故，隨順修行毘梨耶波羅蜜；以知法性常定，體無亂故，隨順修行禪波羅蜜。」
「以智觀察，心無分別至是則名為般若波羅蜜。」
論云「以知法性體明，離無明故，隨順修行般若波羅蜜。」故《華嚴》六地偈云「不取眾相而行施，本絕諸惡堅持戒，解法無害常堪忍，知法性離具精進，已盡煩惱入諸禪，善達性空分別法。」此偈明地上所修，故直云已盡煩惱等。論通勝解行中發心修行，但云隨順。
又先德云：「六度萬行，互相融攝，成菩提分，皆由般若成立故。」五度如盲，般若如導。若布施無般若，唯得一世榮，後受餘殃債；若持戒無般若，暫生上欲界，還墮泥犁中；若忍辱無般若，報得端正形，不證寂滅忍；若精進無般若，徒興生滅功，不趣真常海；若禪定無般若，但行色界禪，不入金剛定；若萬善無般若，空成有漏因，不契無為果。若般若不明，萬行虛設。故《般若經》中欲得世出世間一切善法悉成就者，一一當學般若。是故非真流之行，無以契真；未有證真之行，不從真起。故云如是六度，如實修行，若得滿足，即得阿耨多羅三藐三菩提；若不具足，則無能入菩提之道。
注大乘入楞伽經卷第八