涅槃義記第三

隋淨影寺沙門釋慧遠述

自下第三辨解脫相，迦葉先請，唯願重說，對前辨體說以為重。下佛先嘆，後為辨釋以義相從，於中有其九十四句，隨別細分有一百九句，第二十二無逼切中別有七句、第二十三無動義中別有四句、第二十五希有義中有其二句、第二十六虛寂義中亦有兩句、第三十甚深義中亦有二句、第五十一平等義中亦有兩句、第六十七無迮狹中有其三句，餘各為一，是故別分有一百九句。

一一句中齊應有五：一列名、二解釋、三結、四即如來、五難解者重復分別。然今文中多少不定，或有初無後、或有後無初、或有中間而無初後。就解釋中，或但法說、或兼喻況，喻有反順，其順喻者解脫亦爾、其反喻者解脫不爾。法喻相對，前却不定，或有初法次喻後合、或有先喻次法後喻、或有先法後喻便罷，文相不定。

今初句中，先列其名，名「離繫縛」。次釋其相，兩喻兩合，略無結文。次即如來為簡，向前二乘解脫故即如來，如下文中亦即涅槃虛空佛性決定菩提一切佛法，以彼類餘，餘皆同爾，不能煩廣，故前諸句唯即如來。「如春」已下重復顯之，先喻、後合，餘類可知，名「斷一切有為之法」。

「出生一切無漏善法」者，是第八十九明離諸見，先列其名，「斷有為法」明離邪見、「出無漏法」明具正見。次釋其相，先解斷漏，「斷塞諸道」總明斷漏，斷諸外道所有邪見名斷諸道。下別顯之，「若我」有見、「無我」空見、「非我無我」非有無見，此說似真，以其定計不稱法理，故須斷之。「唯斷取著，不斷我見」，釋前出生無漏善法。所謂「佛性」，彰所不斷。此言不足，若具，應言名解佛性。「性即真脫」總以結之。

下即如來「名不空空」是第九十明異外道所得解脫。先列其名，外道解脫虛誑無實名為「空空」，真不同彼名「不空空」。次釋其相，先解空空，言「空空者無所有」釋其空義，「即是外道尼乾解脫」就人指斥，「而是尼乾實無解脫」就人解空，「真不如是」明有異空。結即可知。

名果不空，第九十一明非有無，先列其名。名中不足，若具，應言名不空空，為簡前門，單云不空。次釋其相，釋中初先約喻顯法，「彼瓶遇緣則有破」下簡法異喻。前中有三：一立喻顯法，「水、酒、酪瓶」舉其喻體，下辨喻相。於中初就水、酒等瓶明空不空；「雖無水」等，是空義也；「猶故得名為水等瓶」，不空義也，以有瓶體名為不空，非謂有其殘水、酒等名為不空。與上文中明雖滅盡燈爐猶存，其義相似。「如是瓶」下明空、不空不可偏定。「若言空」下破他空義。若言定空則不得有瓶體色、香、味、觸等事，破其定空。「若言不空復無水等」，破定不空。二約喻顯法，「解脫亦爾」合前瓶體。下合喻相，「不可說色及與非色」合前雖無水、酒等時猶故得名水、酒等瓶。「不可說空及以不空」合前不可說空、不空。「若言空」下，合前若空則不得有色、香、味、觸，若言不空而無水等。「以是」下結。三重法喻相對廣辨，於中初先就法明空。「空者謂無二十五有」，明無苦果。「及諸煩惱」，明無惑因。「無一切苦及一切相」，復明無果，以無二十五有果故則遠眾苦，亦離無常、無我等相，故說以為無一切苦及一切相。言「無一切有為行」者，明無業因，善、惡二業名有為行。初一「無」字貫通諸句。「如瓶無酪」舉喻以帖。下次就法以明不空，「謂實善色，常、樂、我、淨」，諸根相好，名為善色。「如瓶」已下舉喻以帖。「是故解脫猶如彼瓶」，結法同喻。上來約喻以辨解脫。人謂解脫全同彼喻，故下辨異。「彼瓶遇緣則有破壞」，明喻異法；「解脫不爾」，辨法異喻。結即可知。

「名曰離愛」，第九十二明離愛疑，名中略故，但云離愛。初先列名，次釋其相。先立反喻，下明不同：得大菩提，更無所求，所以離愛；於果決了，所以無疑。下結「即佛」，重顯可知。

「斷諸有貪」，第九十三明其遠離生死因果。先列其名：「斷有」明離生死之果、「斷貪」明離生死之因。次釋其相，句別有六：前二略顯，「斷一切相」顯前斷有，謂斷無常、苦等諸相。「斷一切縛」顯前斷貪。下四廣顯，「斷一切煩惱」明斷惑因、「一切生死」明斷惑果、「一切因緣」明斷業因、「一切果報」明斷業果，初一「斷」字貫通諸句。略無結辭。下即如來并即涅槃。

「一切生」下，第九十四明離怖畏得受安樂。就此門中，初釋，次結，後即佛等。有難解者，下重分別。初中先法，文少不足。若具，應言一切眾生怖畏生死故受三歸，以三歸故得受安樂。次以喻顯，「鹿畏獵師」喻生怖畏生死煩惱，「既得免」下喻受三歸，「得受安樂」喻其所少。下合可知。「樂即解脫」總以結之。

下以解脫即如來等佛法無量，然今且以七門相即。「無盡」是其法性虛空，「決定」是惠，良以此等同體義分，故得相即。此門既然，上亦應爾，略不具論。有難解者，下重顯之。有何難解？向前宣說受三歸依似若是別，復言解脫即如來等似若是一，一異相反，故須釋之。又復前言以三歸故則得安樂，濫同受樂，故下顯異。有二問答：前一問答釋顯三歸一異之義，後一問答明樂非受。

就初問下，「若涅槃佛性決定如來是一義者，云何說三？」執一疑三。向前宣說七法相即，今且舉四，此問不足。若具，應言歸依既別彼涅槃等，云何即一？准答應有，且舉一邊，一邊可知。

佛答有三：一就三論一、二從「有法名一」已下就一辨三、三「如來或時說一為三、三為一」下雙就一三嘆以顯深。前中，初明「一切眾生以怖畏故求三歸依」，故有三別。以三歸故，證知佛性決定涅槃，所證同體，故得為一。第二段中，初先以理彰三是別，「是故我」下引說證別。前中，初先汎明諸法名義一異，當法施名唯有二門：一名義俱一、二名義俱異。法有體用、總別、同異，就體、就總、就同施名，名義俱一；就用、隨別、逐異施名，名義俱異。隱顯互論具有四句：一名義俱一。二名義俱異，備如向辨。三名一義異，就體、就總、就同施名，攝義從詮說為名一；隨用、隨別、隨異施名，攝詮從旨說為義異。四義一名異，翻前可知。今於四中且列兩門，「有法名一義異」是第三門、「有法名義俱異」是第二門。

次辨其相。解初門中，先牒、次釋。佛等皆常，依常施名，攝旨從詮，故曰名一。佛等義別，攝詮從旨，名為義異。「是名」下結。解後門中，先牒、次釋。佛、法、僧等義門各異，依之施名，名亦不同，故四俱異。「佛名為覺」，是其翻名，即是解義。「法名不覺」，非是翻名，亦非解義，斯乃對佛簡異之辭。「僧名和合」，翻名解義。「涅槃名脫」，是其解義，非是翻名。「空名非善」，簡異之辭，非翻、非釋。法性虛空，不同行善，故名非善。「無礙」簡他亦是辨相。「是為」下結。

下約前義彰其三歸，是別非一。就下引說證別之中，先舉昔說，「是故三歸不得為一」結成別義。前中，初告波闍波提供養眾僧即供三歸。波闍波提是佛姨母，生七日母便命終，波闍乳養。佛後出家，波闍戀憶，手自織成金縷之㲲，待佛還宮擬用奉佛。佛後還國，波闍波提遂用奉獻，佛時告曰：「恩愛心施無大功德，當供養僧；若供眾僧，即供三歸。」故今舉之。波闍次問，後佛為解，以三義別，是故不一。前辨一義，次辨異義。自下第三雙就一異結嘆顯深。「如來或時說一為三」，牒上後段佛性等一，就之宣說三歸差別；「說三為一」，牒上初段就三歸依宣說佛性、涅槃等一。「如是之義是佛境等」嘆以顯深。

上來明前解脫之中三歸依等一異之義，下次明前所得安樂是寂非受。迦葉先問「如佛所說畢竟安樂名涅槃者，是義云何」，直請其相，請顯寂樂。「夫涅槃下」難破受樂。下佛答之，句別有四：一對初請彰其涅槃唯是寂樂、二「斷一切」下對向後難明其涅槃非是受樂、三「若言」下難破受樂成前第二、四「是故」下結前寂樂以為涅槃解脫之義。

初中先喻，喻有四句：一自出生死喻，「有人」喻佛，佛昔因中起業煩惱名為「食已」，受苦「心悶」，求出三界，斷除結業，名出「欲吐」，正能斷除名得吐也；二現化隨物喻，自出生死俯應隨物名「復迴還」；三假問顯德喻，同行菩薩名為「同伴」，請問如來生死盡未名「得差不」，「而復還來」怪佛在苦；四假答顯德喻，諸苦已盡名「答已差」，證寂永安名「得安樂」。

下次合之，「如來亦爾，畢竟遠離二十五有」合上初句，「永得」已下合第四句身得安樂。

第二段中，「斷一切受名無受」者，五受斯斷。「如是無受名常樂」者，嘆以顯勝。

問曰：下說「滅無常色獲得常色，受、想、行、識亦復如是。」云何說言佛無受樂？釋言：受中有其二種：一受境界違順等事、二證法相應攝受正法故名為受。今言無者，無其初受；下言得者，得其後受，兩言不違。後二可知。從上唯願重垂廣來。

第三大段明解脫相。自下第四拂去詮況。何故須拂？上來借喻擬況解脫，人謂解脫全問諸喻，故下拂之。於中有二：一明上來所立諸喻非喻為喻；二「云何如來作二說」下明喻非喻，不得定說。前中有三：一明上喻非喻為喻、二「真解脫者一切人天無能匹」下明其非喻為喻所以、三「如無比」下類顯非喻為喻之相。就初段中，先明非喻，「如來有時以因緣」下彰其為喻。

明非喻中有四問答：初迦葉問：「不生不滅是解脫耶？」佛答言是。第二迦葉執喻同法，「若不生滅為解脫者，世間虛空亦無生滅，應是解脫。」佛答不然。三迦葉問：「何故不然？」如來反問：「迦蘭等聲同烏鵲不？」第四迦葉以理正答，如來讚嘆。迦葉答中，「不也」總答。下別顯之，句別有四：初「烏鵲聲比命命等不可為比」，明下劣上；二「迦葉言迦蘭迦」下明上遇下，於中迦葉先明過下，次責如來「無異葶」下顯佛不應；三「佛與空」下約喻顯法；四「迦蘭迦聲可喻佛」下辨喻顯法。迦蘭喻佛，不喻烏鵲，彰其聲妙，以聲妙故用況解脫。不比虛空，佛嘆可知。

上來一段廣明非喻，「如來有時以因緣」下明其為喻。所謂有時，化他因緣。引空喻曉，所況佛德，故即如來。此初段竟。自下第二解釋非喻為喻所以。「真解脫者一切無過」解前非喻，「為化生」下釋前為喻，為化顯前有因緣矣。自下第三類顯非喻為喻之相，先舉其類，言「非喻者如無比物不可引喻」，略舉非喻；「有因緣故可得引喻」，略舉為喻。「如經中」下即事指斥。下約顯法，「不可以喻喻真解脫」明其非喻，「為化生」下明其為喻，「以諸譬」下明上諸喻悉皆是其非喻為喻。

上來第一明前諸喻非喻為喻，自下第二明喻非喻，不得定說。迦葉先問：「若當是喻，一向言喻；若當非喻，一向言非。云何如來作二種說？」下佛答之，明法不定，故不定說。文別有四：初害佛喻，明佛法身非喻為喻，不得定說；二害母喻，明佛報身非喻為喻，不得定說；三「以是因緣我說種種譬喻」已下結前第二，乘言便故；四「或有因緣亦可喻」下結前第一。

初中有四：一如來立喻、二反問迦葉、三迦葉正答、四如來讚嘆。就立喻中，舉佛法身不可得殺，類明非喻；「欲害得罪」，類顯為喻。初言「有人」喻佛應身；內具四辨名「執刀劍」；怒意說真名「以瞋心」；欲以眾喻況佛法身，說相逼真名「害如來」；法身平等，不隨相變，故言「如來和無瞋色」。下次反問，「是人當得壞如來身？」是其一問，「成逆罪不？」復是二問。迦葉答中，初辨喻相，後約顯法。喻中，初先對上初問，明佛叵殺，顯成非喻。「直以惡心」對向後問，明由惡心故成無間，顯成為喻。前中初言「不也」，總答佛不可殺，故言不也。「何以故」下釋成叵殺。「如來身界不可壞」者對問辨釋。身性名界，人身分齊亦名身界。法身離相，故不可壞。「者何」已下，轉釋不壞所以，徵問佛所以身偏不可壞。「以無身」者，明身離相，故不可壞。「唯法性」下，明身體寂，故不可壞。「是人」已下，結成不壞。答後問中，「直以惡心成無間」者，化意違真名為惡心，成其譬喻言說之事名成無間，無間之義後別具論。下約顯法，「以是因緣引諸譬喻知實法」者，偏約後句，明為喻也。以是惡心，亦得成就無間因緣。佛引諸喻得令大眾知佛真法；亦應約初明其非喻，略不明也。佛讚可知。

第二段中，文亦有四：一如來立喻、二反問迦葉、三迦葉正答、四如來讚嘆。初中「惡人」喻佛應身，說相侵真故名惡人，欲以諸喻顯示報身。喻相逼真名之為「害」，真為化本故名為「母」，化在三有名「住野田」、在諸相中名「在𧂐下」。報佛以其大悲願力資化不絕名「母送食」，應身如來內緣真德名為「見已」，便起說意名「生惡心」，備具四辨名「前磨刀」，報身如來明鑒化意名「母知已」，從化隨相名「入𧂐中」，應以利辨，隨其喻相廣說真德名「遶𧂐斫」，暢聖化心名「斫已喜」，念已說已名「生殺想」，真體離相名「從𧂐出」，安住實際名「至家中」。反問可知。迦葉答中，先辨喻相、後約顯法。喻中，初言「不可定說，若說有，母身應壞；身若不壞，云何言有？」明其無罪，顯成非喻。「若說無」下，明其有罪，彰其為喻。「以是緣」下約喻顯法，偏約後句明其有喻，初略不論。佛讚可知。

自下第三結前第二，「以是因緣我說種種喻真解脫」結成有喻。遶𧂐遍斫名「說種種」，「雖以無量阿僧祇下」結成無喻。下結第一，「或有因緣亦可為喻」結成有喻、「或有因緣不可喻」者結成無喻。

從上「何等名涅槃」來，合為第二開解脫德。自下第三結嘆顯勝。於中有三：初二嘆後解脫之德，「是故解脫成就如是無量德」者就法結嘆。具前百德，故曰無量。「趣涅槃者，涅槃如來亦有如是無量功德」就人結嘆。如來是其求涅槃人，名趣涅槃者；證大涅槃，成如來身，是故名為涅槃如來。前辨解脫皆即如來，是故如來亦有如是無量功德。末後一句結前第一解脫之處，以有如是解脫德故名大涅槃。

自下第四迦葉領解。「我今始知如來至處為無有盡」，重領向前解脫之處。向前廣辨解脫處中，迦葉領解如是涅槃是如來處，常不變易，故今重領。「我今始知如來至處為無有盡」，對昔不知名今為始，無盡猶前常住義也。「處若無盡，當知壽命亦無盡」者，領解脫德。法無盡故成人無盡，此即領上解脫德中如來無有生、老、病、死，名命無盡。

自下第五結嘆勸學。「善哉能護」是嘆辭也，嘆前領解。「若有欲」下勸學辭也。

〈長壽〉至此明其行體，自下第二辨行所依。於中初先正明所依，下說邪正離所不依。前中辨明四依菩薩為所依人，此即答上「云何得廣大為眾作依止」、「實非阿羅漢而與羅漢」等。彼問如何？「云何得彼廣大為眾作依止人」；雖未同於諸佛羅漢，化功同彼佛羅漢者我欲依止，故今答之，明有四人能為眾生作依止處，如佛無異，堪可依止。

文中初先正明四人為所依處，如佛所說，「依四法」下對法會通，此亦即明行所依法。前中有二：一明四人德行相貌；二「我今不依是四人」下勸人依止，教人供養。初中有四：一總舉四人總嘆其德、二別列四人總嘆其德、三別牒四人別顯其德、四總結四人總嘆其德。就初段中，先舉四人，以此四人依經成德，又此經中之所宣說，故言「是《大涅槃經》中有四種人」。下嘆其德，「護法、立法、憶念、正法」是通法行，即是自利。身能匡護，不令他人輕謗毀呰，名護正法。如上廣說，口能竪成名建正法，心思不忘名憶念法。「能多」已下是益人行，即是利他。「能多利益」出世法化，「憐愍世」等世間法化。憐愍世間是利他心，「為世依」下是利他行。人為物依，法能安樂，人天可化，故偏論之。亦可憐愍慈念三塗，為世依等近益人天。

第二段中，先列四人。「何等」徵問，「有人出」等辨列其名。四依之義廣如別章，今且釋名。「有人出世具煩惱性名第一」者，所謂種性解行地人，《仁王經》中說種性上方為法師，自前未能，故知非是種性已前。下文宣說供佛五恒方堪為依，故非善趣。文中說之，具煩惱性非第八人，明非地上。如來滅後現化益物名為出世，五住惑中無偏盡處名具煩惱。

問曰：《地持》宣說種性具足二淨，今以何故言具煩惱？解言：《地持》望於二乘，故說二淨；此對地上，名具煩惱。

「須陀、斯陀名第二」者，須陀此方名為逆流，逆生死流；亦名抵債，抵三塗債；又亦名為修集無漏。位分何處？須陀有三：一者守果，初地滿心；二者攝因，初地始心已去皆是；三者進向，上盡二地皆名須陀，合說前二為須陀洹，故《地論》中宣說初地以為見道。斯陀含者，此名頻來，於欲界地更來更生，亦名住薄。依如小乘，欲界修道，九品惑中斷六、三在，故云住薄。若依大乘，三界修惑皆能薄之，故《地經》言欲色有縛、無明縛等皆悉微薄。位分何處？分別有三：一者守果，在第三地，故《地經》中宣說三地諸縛微薄；二者攝因，二地已下漸斷修惑，通名斯陀；三者進向，上盡七地，合此三種通名斯陀。何故此二合為一？依以此二人功用行同，供佛解義過前劣後，所以合之。

「阿那含」者，此名不還。依如小乘，於欲界中更不受生，故名不還；若依大乘，不還起於愛佛煩惱，故名不還。位分何處？分別有三：一者守果，在第八地，愛佛煩惱此處斷故；二者攝因，四地已上同名那含，修習順忍向八地故；三者進向，上盡九地，合說後二為阿那含。以於此處同捨功用，供佛解義過前劣後，所以為一。

「阿羅漢」者，此名無著，斷有因故；亦名無生，盡苦果故。位分何處？分別有三：一者守果，在第十地；二者攝因，九地已上同名羅漢；三者進向，上盡金剛，合說後二為阿羅漢，以此同在究竟地故。理實佛是高美其人，故同佛稱。此皆菩薩，何故乃用聲聞、凡夫名字名之？此雖菩薩位分，與彼小乘麁同，欲令未來所化凡夫二乘人等准小知大，故用名之。

下嘆德中，偏嘆利人，與前相似，通法不論。

自下第二別牒別嘆，先辨初依。於中初問、次辨、後結。「非第八」下對餘辨異，辨中有四：初「能奉」等是自利行，奉戒離惡，建法修善；二「從佛」已下是自利解；三「轉為」已下是利他行，為說八覺令其進善，有犯教悔使其離惡；四「善知」下是利他解，善達菩薩權化之儀，名「知方便祕密之法」。「名凡」總結，凡有內、外，此是內凡，六道分段殘報之中無偏盡處，故名內凡。下辨異中，「非第八人」對上辨異。何者第八而言非乎？准《毘婆沙》名須陀洹以為第八，對見道前七方便故。故彼論中問言云「何為八人」，所謂信堅及與法堅，鈍根之人入見諦道名為信堅，利名法堅。外國相傳言更有八：一初發心人，而未有行；二有相行，憎厭生死，樂修善法；三無相行人，學觀空理，破離欣厭，見人行惡心無忿怒，見人修善亦不欣慶；四方便行人，雖見法空而常隨有起諸善行，此四在於善趣位中；五者習種；六者性種；七者解行；八者聖種。初依地前未同聖種故非第八。「第八人者不名凡夫」彰後異前。不名凡夫，簡異初依，「名為菩薩」當相以論，「不名為佛」別異於後。

第二依中，初牒、次釋、後總結之。「未得已下」對餘辨異。就廣釋中，句別有六，前五修善、後一離惡。就前五中，初四自利、後一利他。就自利中，「若得正法」是自分始，聞法名得；「受持正法」是自分終，念誦名持。「從佛聞法」是勝進始，「如其聞」下是勝進終，此等自利。「轉」下利他，離惡可知。「是名」總結。下辨異中，「未得第二、第三住處」對後辨異。於四果中，須陀未得斯陀住處、斯陀未得那含住處。「名為菩薩已得授記」對前顯異，不同前凡故名菩薩，交能八相成道度人故為佛記。依如《地持》，地前菩薩亦為佛記，但初地上能於十方廣受多記，故偏說之。

第三依中，初牒、次辨、後總結之。辨中有三：一辨其行相、二「阿那含者義何謂」下釋其名義、三「往返」下重嘆其德。就初段中，先彰離過，「若說無我有是處」下明攝對治。前離過中先列九過，「悉無是處」總結彰離。就九過中，前之八句行德不純，「說我」一句智解不明。就前八句中，初之三句惡業不除，中間兩句煩惱未盡，後之三句果報未淨。業中，初言「誹謗法者」謗佛教法，「答言聽」下違佛行法，此二背正；「受外」一句彰其學邪。就煩惱中，「客塵煩惱」是五住起。後起名客，坌污稱塵。「諸舊煩惱」是五住地，先成名舊。苦中，初言「若藏舍利」法身未顯，舍利名身，如來藏性是佛法身，苦覆名藏。「外病所惱、四大所侵」此之二句報身未淨。「說我」一句，理解不明。「悉無是處」，總結彰離。下攝治中，「若說無我」翻前說我，「說著世法」翻受外典，「若說大乘」翻謗正法。言「聽畜」等，若所受身八萬戶虫。「亦無是處」翻前舍利，「永離婬欲」翻前客塵，「乃至夢中不失不淨」翻離諸舊，「臨終生畏亦無是處」翻為外病之所惱害、四大所侵。就釋名中，先問起發，「是人不還」如上諸過對問辨釋。下重嘆中，「往返周旋」是利他德，趣寂名往，隨有稱返；「名菩薩」下是自利德，名為菩薩，已得授記，明其因成。「不久得」下彰其果熟。「是名」總結。

第四依中，初牒、次辨、後總結之。辨中有三：一嘆其德，約就小乘羅漢嘆之。「斷諸煩惱」明我生盡，「捨於重擔」明不受後有，苦是重擔，不受名捨，「逮得己利」是梵行立，「所作已辦」是所作辦；二彰其位分；三重嘆德，「得自在智」是自利德，「隨人所樂種種悉現」是利他德。此二自分。「如所莊嚴」是自利德，謂具功德、智慧莊嚴；「欲成佛道即能得成」是利他德，所謂八相巧便度物。此二勝進。「能成如是名阿羅漢」，牒以總結。自下第四總以結嘆，「是名四人」是總結也。下總嘆之，「出現於世能多利」等正嘆其德，「人天最」等寄對顯勝，「人天中最」對下彰出，「如如來」對上明等。

問曰：菩薩安能等佛？化下眾生功力齊故。此則答上實非羅漢與羅漢等。

自下第二勸人依止，教人供養。先勸依止以攝智慧，「汝應供養如是人」下教人供養以攝功德。前中有二：一教人撿驗、二「我涅槃後當有無量百千眾生誹謗」已下勸人依止。下供養中亦有此二，至時當辨。初教驗中先教撿驗；二「是大涅槃不可消」下嘆經殊勝，令人修習，降魔依正。

就初驗中有二問答：前一問答正教撿驗、後一問答出所教人。就初問中，「迦葉白佛：我今不依是四種人」總明不依；「何以」下釋，先問、後解，明有諸魔濫同四人，故不可依。於中有三：一舉佛昔言明魔能亂正；二「魔等尚」下以昔類今，明四人有濫；三「坐臥」下顯其濫相，彰己不依。初中，如來何因教彼瞿師降魔？如來昔曾為瞿師羅說四真諦，彼悟初果；如來去後，降魔來惑亂，化作佛身，告言長者：「我向與汝說法不盡，於四諦外更有一種神我諦在。」長者推尋都無此理，遂往請佛，佛即教之：「若魔作佛，汝當撿校，知己降伏。」第二可知。第三段中，「坐、臥、空」等明其形濫，「以是緣」下彰己不依，「或有所說」明其口濫，「不能稟」下彰己不依，不能稟受，不受四人所說之法；「亦無敬念而作依」者，不依四人以為師首。

下佛答之，先述其言：「於我生疑尚不應受，況如是等四依之人？」次勸簡擇，「是故應當善分別知」正勸簡擇，有魔亂正，故勸分別。「善、不善」等出其所知，四依是善、魔化不善，依真可作、依魔叵作。「如是作」下明知利益。下教撿驗，先喻、後合。喻中有三：一魔來亂正喻，魔如「偷狗」，四依之形名為「人舍」，伺人不覺，魔盜為之，說名「夜入」；二佛教撿驗喻。聲聞人中覺大乘者名為「婢使」，覺知是魔「即應驅罵」，令復本形，名「疾出去」，彼若不去，神呪怖之，名「奪汝命」；三「偷狗」下魔去不還喻。合中但合後之兩句，「汝等從今亦應如是降伏波旬」合上婢使若覺驅罵，「汝今不應作如是像」合疾出去，「若故作者，五繫繫汝」合不出者當斷汝命，呪能縛其手、足及頭名之五繫，此合第二。魔聞已下合第三句，先合、後帖。

自下第二出所教人，迦葉先問。於中初就上人設難，上品之人自能降魔，近於涅槃，不假四依，如來不應教其撿驗；「如是四人所可言」下就下人設難，下品之人不能撿驗四依，所說未必可信，如來不應勸依四人。前中「如佛為瞿師說」舉佛昔事，「若能如是降伏魔者」重復牒之，「亦可得近大涅槃」者明能自知。瞿師是其須陀洹人，望大涅槃，定能趣向，以之為近；以理測尋，未敢專決，故云亦可。「如來何必說是四人為依處」者明不假依，良以此人自能降伏，近涅槃故；如來未必宣說四人以為依處，不說在佛，未敢自決，故名何必。就彼下人設難之中，文少不足。若具，應言「凡夫之人不能撿驗四人所說未必可信，云何如來勸人依止？」下佛答之，先述其言「如我所說，非為不爾」；下出所教，但教聲聞、緣覺降魔，不教菩薩。何等聲聞、緣覺須教？從初發意乃至無學。

問曰：瞿師是初果人，已能降魔，不為魔惑，云何無學猶須佛教？釋言：望彼小乘之法，苦忍已上見法分明，魔不能惑，不假佛教；望大乘法，乃至無學猶為魔亂，故須佛教。故下阿難雖得初果，猶為六萬四千億魔之所惑亂。

文中初別，後總結之。別中四對：第一肉眼、佛眼相對，聲聞肉眼故須佛教，菩薩佛眼不假佛教；二「如有人」下勇怯相對，聲聞怯故佛教降魔，菩薩勇健不假佛教；三「如有龍」下明其有力、無力相對，聲聞無力故須佛教，菩薩自有降魔之力，不假佛也；四「聲聞、緣覺於煩惱」下明其有畏、無畏相對，二乘之人怖畏煩惱故須佛教，菩薩無畏，不假佛教。

就初對中，「我為聲聞有肉眼說，不為學大」，正辨所教。誰是學大？所謂善趣五階菩薩，彼自見法，魔不能惑，是故不須教其降魔。「聲聞之人雖有」已下，彰其二人眼別不同，成其須教、不須教義。聲聞之人雖有天眼，見諸色像，於大乘法不能都見，「故名肉眼」；「學大乘者雖有肉眼」，不見遠色，照見佛乘，名為「佛眼」。「何以」下釋，以大乘經名為佛乘，此乘最上，菩薩見之，故名佛眼。

第二對中，初明聲聞怯故須教。「如彼健人不從他」下明菩薩勇故不須教。前中先喻，喻別有四：一佛教聲聞習學降魔喻、二「或時有人素無」已下魔來亂正喻、三「汝於是」下正教降魔、四「如是輩」下魔退不還喻。初中兩句：一聲聞依佛喻，「有人」喻佛，佛具無畏稱曰「勇健」，十力摧邪說為「威猛」，聲聞畏魔名為「怯者」，憑佛免怖名「來依附」；二佛教降魔喻，「常教怯者」總明教也。下別教之，別中初教降魔之德、後教降心。前教德中，修定「持弓」，習慧「執箭」，起通「矟道」，四辨「長鉤」。「神呪羂索」下教心中，「雖如履刃，不應生怖」，勸捨怖心，對邪危嶮故如履刃。「當視」已下教生勇心，先教輕他，後教自勇。第二魔來亂正喻中，「有人」喻魔，「素無膽勇，詐作健相」喻亂正心，內情虛怯名無膽勇，外現無畏名詐健相。「執持弓」等喻亂正德，邪定為弓，邪辨如刀，邪智、邪通名「種種杖」，以自嚴也。「來至陣」下明亂正相，來至身亂，「大喚」口亂，口宣大乘名為大喚。後二可知。

合中，依上次第合之，先合初段，「如來亦爾」合如有人勇健威猛，「告諸聲聞不應畏魔」合勇健人常教怯者、乃至應自作勇健想。「若魔波旬化作佛」下合第二段。

問曰：是中教驗四依，何故乃云化作佛身？蓋乃舉上類下故爾，又亦舉昔類今故爾。化作佛身尚須不畏，何況四依？

「汝當精」下合第三段，「時魔」已下合第四段。

就明菩薩不須教中，文別有三：一人能降魔故不須教、二「阿竭陀」下法力滅邪故不須教。前中初喻，「學大」下合，「得聞」下釋。於中，初明智慧深明，聞經不怖，故不須教；「何以故」下，殖福久遠，於魔不畏，故不須教。後明法力滅邪之中，初先立喻，「人」喻菩薩，「藥」喻大乘，「不畏蛇」等明人不畏，「亦能消」下彰法能滅。合中，「大乘」合阿竭陀，「不畏魔」等合上不畏一切蛇等，「亦能降」下合上能消一切毒等。

第三段中，先喻、後合。喻中麁二，細分為四。麁分二者：一聲聞從邪喻、二「有善呪」下菩薩摧邪喻。細分四者：一魔行邪化喻、二「是故一切師子」已下聲聞從邪喻、三「有善呪」下菩薩摧邪喻、四「如是等獸見善呪」下所化從正喻。

釋初段中，「有龍」喻魔，忌他勝己名「妬」，好壞他善稱「弊」，欲敗他善名「害人時」，身業惑亂名為「眼視」，口言惑亂說為「氣噓」。

第二段中，初喻從魔，後喻從損。「是故一切乃至皆畏」喻從魔化。「師子、虎」等喻於聲聞，為魔惑亂、伏從魔化，故言皆畏。「是等惡」下喻從魔損，「或聞聲」者聞其口言、「或見形」者見其身化、「或觸身」者同其心行，情近名觸，「無不喪」者喪其慧命。

第三段中，「有善呪者」喻於菩薩。「以呪力」者，大乘法力能令龍等皆悉調善。「任為乘」者明降魔能化，彼諸魔及聲聞人同歸大乘名為調善，堪為受法傳化弟子名任御乘。

第四段中，「如是等獸見彼善呪即便調」者，魔及二乘見彼菩薩善說大乘即便歸也。合中不次，先合第二，却合第一，次合第三，後合第四。「聲聞、緣覺亦復如是」合第二中師子、虎等，「見魔皆怖」合第二中皆生怖畏；聞聲見形、觸身喪命略而不合。「而魔」已下却合初段，「而魔不怖」合初段中有龍妬弊，「猶行魔業」合初段中欲害人時眼視氣噓。「學大乘」下合第三段，「學大如是」合第三中有善呪者，「見諸聲聞怖畏事於大不信」明化所為，非正合前。「先以方便降伏魔」下合第三中能令龍等皆悉調善任為御乘，於中先以神通方便降伏諸魔，後為說法。然上喻中龍及諸獸皆悉調善任為御乘，今此但合龍為御乘，餘略不合。「聲聞緣覺見調魔」下合第四段，於中初明見人生怖，「於此大」下於法生信，「作是言」下離於不信。

第四對中，初明二乘怖畏煩惱故須佛教，後明菩薩不畏煩惱故佛不教，「學大乘者有如是力」嘆大異小。

上來四對廣辨所教，「以是」下結，以前所辨四對因緣但教二乘，不教菩薩。

上來第一教人驗依，自下第二嘆經殊勝，令人習學降魔依正。「是大涅槃甚奇甚特」，當法正嘆。「若有聞」下寄人顯勝，於中兩句，前明信希，後明信益。

上來第一教人撿驗，自下第二明其四依，弘護利益，勸人依止。於中有三：一明四人於正法時弘護利益、二「迦葉白佛如來滅後四十年」下明其四人於像法時弘護利益、三「以是因緣我說四人為世依」下結明四人能為物依。

前中初明四依弘護，是經流處即是金剛，下還嘆經勝，令人愛樂，憑依修學。初中，如來先彰未來多人謗經，明須四依。次迦葉請於佛滅後久近便謗，問癈滅時，「有何等」下問弘護人。

下佛答中先答初問，「如有王」下答其後問。前中初言「我涅槃後四十年中廣行流布」明法興時。何因緣故此時偏興？佛滅度後，迦葉持法經二十年、阿難持法亦二十年，此之二人親覩佛化，行法似佛，故令法興。迦葉向前直問癈時，佛今為欲對興辨癈，故明興時。「然後乃當隱沒地」者明法癈時，當處不行故言沒地。「如甘蔗」下辨明向前興癈所由，人學故興、不學故癈，先喻後合。

喻中有四：初「甘蔗」等喻明法體；二「隨有處」下寄人顯勝；三「或有人」下明癈所由，由人棄大學小故癈，棄大學小名「食粟米」，習讀世典名「及稗子」，取劣為勝故言「第一」，學小由昔名「受報故」；四「若是福」下明興所由，由人棄小學大故興。「耳初不聞粟、稗之名」喻不聞小，「唯食粳糧」喻純學大。

合中，依前次第合之。「涅槃如是」合上初段。「鈍根薄福不樂聞」者反合第二，然上喻中舉彼福人貪樂愛著顯經殊勝，合中舉其鈍根薄福不樂聽聞顯經深重，言之左右。「如彼薄福增惡」已下合第三段，先牒、後合。「或有眾生其心甘」下合第四段，先合、後帖。

自下第二答其後問，明弘護人，先喻、後合。喻中有三：一邊地眾生棄大學小喻、二「有異王」下四依弘化喻、三「其王得」下所化眾生得法修行喻。就初段中，「王」喻邊地匡化之人各有統領，故說為王。身居邊地，名「在深山嶮難之處」。有《涅槃經》名「有甘蔗、粳糧、石蜜」，有而難具，辨得兼失，是故云「雖」。「以其難得，貪惜積聚，不敢噉食」，喻不學大。既在邊地，全部叵備，名為「難得」，如北天竺唯有六卷，不具全部。為名、為利書寫此經，名貪積聚。不能依法自學教他，名不敢食。「懼其有盡，唯食粟稗」，喻明學小。以其殘缺，辨義不周，恐問難通，名懼有盡。專學小乘，名食粟稗。

第二段中，「有異國王」喻四依人。「聞憐笑」者，憐之棄大，笑其學小。「車載稻糧而送與」者，音聲語言以之為車，說經授彼名載稻糧而送與之，亦可紙素竹帛為車，抄經授彼名載與之。

第三段中，「其王得」者，邊地化主自聞經法即便分張；「舉國食」者，勸他同習；「民既食」下所化之人荷恩喜讚；順教奉修名為食已，慶沾法利所以皆喜；領荷四依弘化之恩，是故咸言「因彼王故得希有食」。

合中但合後之兩段，初段在於第二聞之憐笑中合，更無別合。合第二中，「四人如是」合異國王，「為法大將」釋為王義，依化不並故言「四中」。「或有一人見」合聞也。

下明所見，舉初段中所況之事為所見耳，「見於他方無量菩薩」合深山王，現雖學小，宿有大授，故名菩薩；「雖學大乘」合上雖有甘蔗、稻等；「自書寫」下合前貪惜積聚之言，「自書令他」合積聚也。「為利養」等合貪惜也，雖書經卷，專期信施，名為利養；悕求美讚，說「為稱譽」；唯增博知，不為起行，名「為了法」；合他附己，名「為依止」；用之貿小，名「博餘經」；「不能廣為他人宣說」合懼有盡，不敢噉食；「故持是經送至彼」者，合載稻糧而送與之；「令發」已下明送所為，發心起願，安住興行。

「菩薩得」下合第三段，「菩薩得已」合王得已，「即便廣說」合前分張，「令無量眾得受法味」合舉國食，食已皆喜略而不合，「皆悉是此一菩薩」下合作是言因彼王故得希有食。

先法、後帖，法中「是此一菩薩力」合國王也，是向四中或一人也。「所未聞經悉令得聞」合得希食。喻帖可知。

上來第一廣明四人正法時中弘護利益，自下第二嘆經殊勝。句別有四：前二嘆勝，令人信樂；後二學益，使人修習。就前二中，「是經流處即是金剛」寄處顯勝，處勝難壞故如金剛；「是中諸人亦如金剛」寄人顯勝，義同前釋。就後二中，初明學益，「若有生」下明不學損。於學益中，「若聽不退」成因益也，「所願悉得」得果益也，「汝等應」下結勸受持。不學損中，先明不聽，「甚可憐愍」，失大損也，「何以」下釋。

第二像時弘護益中，文別有二：一明四依於像法時弘護利益；二「有惡比丘聞我」已下顯經殊勝，令人愛樂，憑依習學。

就初段中，有二問答：前一問答明興癈時。迦葉先問「如來滅後四十年中，是經廣流過是沒」者牒上所辨，「久近還出」對滅問興。下佛答之，「若我正法餘八十年，前四十年是經復當雨法雨」者，釋迦正法有五百年，五百年中後八十年中前四十年，此經重興於閻浮提，雨大法雨，良以法通有時故爾。

下一問答對興辨癈，就彼癈時明依弘化。迦葉先問，問有二句：一舉法滅時、二「誰能」已下問弘護人。前舉滅中，准下有六：一正法滅時、二正戒毀時、三非法盛時、四增破戒時、五一切聖人隱不現時、六畜一切不淨物時。今但有五，後一略無。六中，前四就法辨時：正法滅者，經法滅時；正戒毀者，律法毀時；言「非法」者，下文名為非法盛時，對前法滅；言「增長」者，下文名為增長破戒，對前毀戒。後之兩句就人辨時：「無如法眾生」，下文名為一切聖人隱不現時，此明無善；「畜不淨物」明其有惡。

就下請問弘護人中，「誰能聽等」正問其人，「唯願」已下請佛宣說，「令菩薩」下明說利益。准依《地持》，此以護法為增上緣，故得不退菩提之心。下佛答之，先嘆、後辨。人別有十，前九在於善趣已上乃至法雲，後一是其善趣已前初發心人。以善趣上於佛滅後交能護法，是以先論；初發心者久乃方堪，故迴後說。就前九中，初五是其善趣菩薩，後四是其四依之人。

就善趣中，先辨初人，句別有二：一護法行，「因熙連佛所發菩提心」，熙連是其恒河眷屬，於此河中一沙一佛，於爾許佛所發菩提心方能護法行；二護法行，惡世不謗。第二人中句別有三：一護法行因，一恒佛所發菩提心；二護法行，不謗同前，加以愛樂；三明所不能，不能廣說。第三人中句別亦三：一護法行因，二恒發心；二護法行，惡世不謗，信樂同前，加能受持；三明所不能，不能廣說。第四人中句亦有三：一護法行因，三恒發心；二護法行，餘行如上加能廣說；三明所不能，不能解義。第五人中亦有三句：一護法行因，四恒發心；二護法行，餘行同前加能解義，十六分中得其一分，云何十六？於此經中所有義味攝為十六，如說一慈為十六分，一斤以為十六兩等；三明所不能，雖能說法亦不具足。此五同在善趣位中。

下四在於習種已上，就初依中句別有三：一護法因，五恒佛所發菩提心；二弘法行，惡世不謗，受持廣說；三得義多少，十六分中得其八分。第二依中亦有三句：前二如上，三得義多少，於前殘餘八分之中更得其半，通前十二。第三依中句亦有三：前二如上，三得義多少，於前殘餘四分之中更得其半，通前十四。第四依中初先正辨，「善知如來所有法」下重復結之。前中亦三：一護法因，八恒發心；二護法行，於中四對自利利他，一自能不謗讀誦書寫亦教他書、二自能聽受亦勸他人、三為憐眾生自供養經亦勸他人、四自敬重讀誦禮拜亦勸他為，此之四對合為第二；三得義多少，具足十六。理實此人於前殘餘二分之中更得其半，通前十五，末後一分唯佛所證。以此學窮於佛，所觀證照分明，故云「具解盡其義味」。「所謂」已下出其所解，「謂佛常住」顯時之果，「眾生有性」隱時之因。

上來正辨，下復結之。「善知如來所有法藏」結前第三，「供養」已下結前第一，「建立」已下結前第二。

問曰：四依初劣後勝，何故得義初多後少？釋云：麁義浮淺易知，故初得多；細義難精，故後得少。又復麁者隨詮相別，少為多分；細義就實，階降相微，多為少分，分數雖少，其義實廣。

問曰：若言麁義易知，初處得多，細義難精，後得少者，何故經言初地得百、二地得千，如是轉多？解言：辨義汎有兩門：一就攝義從詮門中辨得多少、二就捨詮證實門中明得多少。從詮門中分別有四：一約一詮始終別論，初得多義、後時得少，從詮之義具顯文中，初得聞持成就之處依文具解，故初得多，後設重思委審而已，無多異見故後得少，故此經中初依之人得八分義，第二依人更得四分，乃至第四但得兩分；二約一詮以終攝始，初時得少、後時得多，故此經中初依但得八分之義，乃至第四得十六分；三約多詮始終別論，初得義少聞教少故、終得義多聞教多故，故第十地能受諸佛雲雨說法，依其所聞亦知多義；四約多詮以終攝始，初得少義、後時得多，理在易知。就其捨詮證實門中別分有二：一約就地位始終別論，初時得少，封教心多見理昧故，終時得多，以能捨詮見理明故；二以終攝始，初少後多，理在可知。《地經》所說是其捨詮證實之義，故後得多，不同在斯。

上來明其善趣已上菩薩護法，下次明其初心護法。句別有三：一明現在初發心者當能護法；二「是故」下勸人識知，為勵初心，故勸知之；三「何以」下釋。

自下第二嘆經殊勝，於中舉彼信謗損益以顯經勝。文別有四：一明其謗、二明其信、三明謗損、四彰信益。謗中，初明「諸惡比丘聞佛涅槃，內心不愁」，「今日」已下發言唱快，先總唱快，後出快事，「如是」下結。

第二信中，先勸憶持，下正明信。於中初明具德眾生能自信持，「其餘生」下明其信者能化益他，「有樂為說」正明化他，「其人聞」下明他德益，「他聞滅罪」是其益也。

第三損中，文別有四：一明現損、二「命終」下明其當損、三「若臨終」下重明現損、四「如是之人不至善」下復明當損。

第四益中，差別有三：一明聞經久信有益、二「如有人出家」已下明始信有益、三「或有生」下明微信有益。久信之益在於地上，始信之益在於地前、種性、解行，微信之益善趣已前。久信益中，初先明其自信有益，「若我」已下化他有益。自信益中，初明信者經力莊身，人皆樂見。「國王」已下經力嚴口，有所言說悉皆敬信。化他益中，先勸傳說，「若我聲聞弟子之中」舉所勸人，此實菩薩傳佛教法，故名聲聞，如《法華》說「我等今者真是聲聞，以佛道聲令一切聞」如是等也。「欲行希事」標其所求，名修大乘為行第一希有之事，當廣說大，正勸傳說。「譬如」已下明說有益，能令聞者除滅罪障，先喻、後合。

第二始信有益之中，先喻、後合。喻中，「如人」，地前人也。「出家剃髮」喻始發心，歸信大乘，捨離邪謗，名出剃髮。「雖服袈裟」喻明依教，書寫讀誦。「未受戒」下喻未有行，「未受十戒」喻未修習十地之行，尚自未受沙彌十戒，何況具戒？具戒喻佛。「或有長者來請眾僧」寄對顯勝，喻有眾生作請菩薩而欲供養。「未受戒者即與大眾俱共受請」喻始信者高參出世大菩薩數。「雖未」已下牒以結之。合中，「若有發心始學」合如有人出家剃髮，「書寫讀誦」合服袈裟，「未階十住」合未受得沙彌十戒，「已墮十數」合有長者來請眾僧，未受戒者即與大眾俱共受請，乃至墮數。

第三微信有益之中，「或有眾生是佛弟子、或非弟子」，標舉其人，善趣菩薩內有信心名為弟子、常沒無信名非弟子。「若因貪怖聽受是經，乃至一偈聞已不謗」明其微信，「當知是人已近菩提」彰其有益，上隣種性名近菩提。

上來兩段廣明四人弘護利益，自下第三結明四人為世間依。「以是因緣我說四人為世依」者，以是四人像正二時弘法因緣，我說為依。「如是」下釋，以無邪謗故說為依。「是故」下結。

上來第一勸人依止以攝智慧，自下第二勸人供養以生功德。於中有二：一直勸供養、二「眾僧之中有四人」下教其撿驗。與前相似，然上文中先教撿驗、後勸依止，今此文中先勸供養、後教撿驗，文之左右。前中有三：一總勸供養、二別教供養、三從偈後長行已下有難解者問答會通。

初總可知。

第二別中，迦葉先請，「我當云何識知是人」，問所供人；「我當云何而為供養」，問供養儀。下佛先以長行略教，後偈廣教。略中，「若有建立法人應從啟請」答其初問，「當捨身」等答其後問。廣中，「如我於是經說」總標說處。下顯說相。初一偈半教敬而畏，後一偈半教重而愛。前中，初半明所供人，答上初問；後之一偈明供養儀，答上後問，先法、後喻。後偈半中，初半還明所供養人，答上初問；後偈還明供養之儀儀，答上後問，先法、後喻。

第三問答會通之中有兩問答：前一問答明其四人合可供養、後一問答彰其四人本戒具在成前合供。就初問中，「如佛所說供養師長正應如是」領前所解，領前偈中「若老應供恭敬禮拜」。「今有疑」下問所不解，問上解中若少應供恭敬禮拜。於中初言「有疑願說」舉疑總問，「若有長」下列疑別問。

別中先作三句審問，然「出家」下舉佛今昔二時之言請佛會通。「如佛言曰持戒比丘亦有犯」下，存昔非今，令佛解釋。於初段中，初先老少相對作問、第二持犯、第三道俗。

第二段中，先舉昔言，「又如佛」下舉佛今語，「如是二」下雙牒二言請佛會通。就舉昔中，對上三問還有三句：「然出家人不敬在家」對前第三明佛舊儀；「然佛法中年少」已下對前第一明佛舊儀，於中先辨，「以是」下釋，「是故」下結；「如佛言」下對上第二明佛舊儀，此舉昔言，「從此」已下舉佛今時所說偈辭。下雙牒之，請佛決通。「如是二句」是牒前也，昔為一句、今為一句。「其義云何」正請決通。「將非虛妄」徵以起答。昔言若是，今說是虛；今言若是，昔說是虛。二處未定，及為疑責，故曰將非，噵言將非明已是虛。

第三存昔非今之中，偏就持犯存昔徵今。老少道俗略而不說。於中兩句：前一弘經，明持戒人不合敬犯。「如佛言曰持戒比丘亦有所犯」，舉佛舊言，佛昔宣說敬犯得罪，故言亦犯。「何故如來作如是說」以昔徵今。敬犯得罪，何故今說有知法者一切供養，恭敬禮拜，不簡持犯？下一受經，明犯戒人唯合治罰，不合供養。「世尊亦於經中說言聽治破戒」舉佛舊言，「如是所說其義未了」以昔徵今，破戒之人理合治故，今時所說，有知法者一切供養，不簡持犯，其義未了。

下佛答中，文別有三：一就所教人而為會通、二「如我上說」下就所供人以會其言、三「以是因緣我亦不為聲聞」已下總以結會。就初段中，「我為菩薩，不為聲聞」即是會通今昔兩言。昔為聲聞說小敬大，犯敬持戒俗人敬道；今為菩薩，故說知法一切皆敬。

問曰；何故前教聲聞降魔憑依不教菩薩，此為菩薩不為聲聞？解云；此等舉之左右，前者就本說為聲聞，今以習大名為菩薩。

第二段中，初明四人實持非犯，理合供養。「是故我昔覆相說」下明其四人實長非幼，故合供養；是道非俗，初中兼辨，更不別論。前中初言「如我上說」指前總會，如佛前說像正二時四依弘化，故合供養。

「正法滅」下別以會之。於中初法，次喻，後合。法中有四：一明未來邪興正滅為弘護時、二「是四人」下明其四人和光護法、三「如是四人為護法」下彰其四人是持非犯、四明其人合可供養。四中，前三文義俱有，後之一段義有文無，文雖不說，准下喻合理必須有。

就初段中，「正法滅」者經法滅時、「毀正戒」者律法毀時、「增長破戒時」對前毀戒、「非法盛時」對前法滅，此之四句約法辨時。「聖人不現」，無善人時；「受畜一切」，有惡人時，此之二句就人辨時。

第二段中，初明四依出現於世，「見比丘」下同事攝物，「雖見」已下明為護法，見犯不舉。就初段中，依化不並故云「四中」。一人出世為師匡化，故須出家。此即對前迦葉所問，明道非俗，故合禮敬。同事攝中，初「見所化比丘非法各各受」等明其無行，「淨、不淨」下彰其無解，淨與不淨一切不知，不知理法，「是律非律亦復不識」不識教法，「是人為」下同事攝取，為攝向前諸惡比丘與之同事。猶如日光與塵和合，名「共和光」。「不同塵」下明實常異。不同塵者，明其行異、形聚心乖，如光異塵名不同塵。「自所行處及佛行處善能別知」明其解異，順起所修名自行處，行非通道名佛行處，皆能知也。第三見犯默不舉中，初默不舉，「何以」下釋，「是故」下結。

上來第二明其四人和光護法，「如是四人為護法故不名破戒」，是第三段明實不犯。

第四合供，文略不辨。

喻中有四：一邪興正滅喻，喻上初段；二「爾時有一婆羅門」下四依弘化喻，喻前第二；三「是時童子雖為是事猶不失」下自行無犯喻，喻前第三；四「其餘居士、婆羅門等聞所作」下合可供養喻，喻上第四所少一段。

初中有五：一化主遷滅喻、二「有旃陀羅」下邪興廢正喻、三「治未久」下正眾離壞喻、四「栴陀羅王知國人」下邪徒壅正喻、五「復七日」下患機感聖喻。初中，「如王」喻佛如來，眾生感盡名為「遇病」，聖化還滅說為「崩亡」，善趣菩薩當紹佛化名為「儲君」，化德未成說為「稚小」，未堪遙化名「未紹繼」。

第二句中，諸惡比丘名「栴陀羅」。口具邪辨名「豐財寶」，亦可此等廣積資產名豐財寶，故上說其受畜一切不淨物等。以其豪富，人皆輔從，名「多眷屬」。貴勢黨援名以「強力」，待正衰廢名「伺虛弱」，身為眾主名「篡王位」。

第三句中，邪化不遙，正便離背，名「治未久」，「國人」已下正明眾壞。正眾有三，謂下、中、上。下品之流覩惡不忍，身歸異所，故言「國人遠投他國」；中品之類形聚心乖，故言「在者乃至不欲眼見是王」；上品之人見惡能忍，形無異昔，名「不離土」。先辨，後喻，一眾分三名正離壞。

第四句中，彼惡比丘聞正違背名「知國人逃叛者眾」，使其惡黨為作留礙名「遣栴陀守邏諸道」。

第五句中，別復有四：一患機感聖喻、二始行不從喻、三不從有損喻、四從之有益喻。初中，感聖各有期限故云「七日」，機發招聖名為「擊鼓」，感聖顯彰名為「唱令」，仰感四人為己匠首，是故義言「請婆羅門有能為我作灌頂師」，師能以法灌其心頂名灌頂師，化善歸彼名「半國封而為爵賞」，亦可徒眾後必共匡，名以半國為爵賞也。

第二，始行不從喻中，「諸婆羅門悉無來者」明身不從，「各作言」下明口不從。

第三，不從有損喻中，損事顯彰名「作是言」，始行之流守正不從名「無一人為我師者」，敗正同邪故言「要令」，諸婆羅門「與栴陀羅共住止」等，共住止宿明其身同，同其事業明其行同。

第四，同化有益喻中，半國、不虛，兩釋同前。《大涅槃經》所詮常法終必同修，名「呪所致不死之藥當共分食」。

第二，四依弘化喻中，文別有二：一四依從邪喻、二「爾時童子語其王」下破邪通正喻。前中五句：一內備化德喻、二現化隨物喻、三化稱物機喻、四始行瞋嫌喻、五化善師己喻，亦名徒眾共匡喻。

就初句中，諸佛淨行名婆羅門，依從化生名婆羅門子，依化不並是故言一。法身充美名「在弱冠」，持戒無犯名「修淨行」，大悲垂接名「長髮相」，博通聖教名「善呪術」。

第二句中，化赴物機名「至王所」，化現物情義言百王，隨人所求皆能俯應名「王所勅我悉能為」。

第三句中，化稱物情名「王歡喜」，物情愛樂名「受童子作灌頂師」。

第四句中，「諸婆羅門聞皆生瞋」，內心瞋嫌，「責此」已下口言呵責，呵正同邪，是故責言「汝婆羅門，云何乃作栴陀羅師？」

第五句中，化善師彼名「分半國與是童子」，亦可統眾與之共匡名分半國與童子也，同化日久名「共治國，經歷多年」。

上來從邪，自下第二破邪通正。於中有四：一通正喻、二「爾時童子以餘雜」下是摧邪喻、三「爾時童子立本儲君還為王」下是立正喻、四「爾時童子經理是」下是遣邪喻。

前中八句，初之五句攝正歸己，後之三句以正化彼。前中，初句怨彼疎礙，化顯物心，名為「語王」，亦可口言告示名語。「我捨家法來作王師，教王呪術」，彰己益彼，明己先來捨正從邪，化授小法名捨家法，來作王師教王呪術。「而今大王猶不見親」怨彼疎己，大乘未同習名不見親；二彼聞怪聞，怪聞所怨，故言「云何不親汝耶」；三申己所怨，過佛所證常住之法名為「先王不死之藥」，彼未同修名「不共食」；四「王言善」下推化四依，聞說喜從故唱「善哉」，彰己昔來未體化意名「實不知」，大乘法化推歸菩薩名「願持去」；五「是時」下攝正歸己，攝法從己名「取還家」。

上來一段攝正歸己，自下三句以正化彼。初「請大臣而共食」者化其弟子，弟子患輕所以先化。以法攝受名為「請臣」，自行大乘，勸彼同修，名「共食之」；二弟子勸師，以理曉示，名「共白王」，嘆依有法故言「快哉，大師有是不死藥也」；三師聞樂受，同勸悟解，名為「知已」，怨不早聞，故言「云何獨與諸臣服食甘露而不見分」。

上來第一喻明通正，自下第二喻明摧邪。依先為說責罪之法名「雜毒藥」，使彼聽受名「為與服」，彼惡比丘聞為服己忽便生愧故言「須臾」，法行於心名為「藥發」，心生悔愧名為「悶亂」，知己弊下退捨高意名為「躄地」，悔愧情深故「無覺知猶如死人」。

自下第三喻明立正。於中初先立正代邪合彼善趣，立階菩薩匡紹佛化名「立儲君還以為王」，復本正化故云還也。「作是言」下呵邪勸正。初先呵邪，正法之座理非破戒惡人處之，故言「御座法不應令栴陀羅昇」，破戒惡人而為眾主，自古未有，故言「昔來未曾聞見栴陀羅為王」，惡人匡眾義無斯理，故言「栴陀治國理民無有是處」。下明勸正匡紹佛化菩薩所宜，故言「汝今應紹先王如法治國」。

自下第四喻明遣邪。「爾時童子經理是」已牒前生後，經理癈邪立正事已，「復以解藥與栴陀」者，懺罪之法名為解藥，授之令懺名與栴陀，除罪心喜說為「醒悟」，彼犯重罪，雖復懺竟猶須擯遣，令遠清眾，名「驅出竟」。

自下第三喻明四依自行無犯。「是時童子雖為是」者，雖為向前同邪之事，從邪通正辨得兼失，故名「雖」也。自行無犯名「猶不失婆羅門法」。

自下第四喻明四依合可供養。始行菩薩名「餘居士」，婆羅門等覩其巧化名「聞所作」，嗟其獨絕名「嘆未有」，「讚言善」下出其所嘆。下合有四，與前不次：先合第一；「護法」已下合前第二；「爾時菩薩若見」已下超合第四，明合供養；「若有人見護法人」下却合第三，明實無犯。

就初段中，「我涅槃後」合前國王遇病崩亡，儲君稚小，未任紹等。

第二段中，「護法菩薩亦復如是」合上有一婆羅門子年在弱冠，修持淨行，長髮相等。「以方便力與破戒僧同其事業」，合往王所，乃至共治經歷多年，餘略不合。

第三段中，文別有四：一勸供養、二「以是緣」下結會上言、三「如彼」下舉喻以帖、四「善哉」下約喻顯法。就初段中，「爾時菩薩」舉所勸人，此乃名彼能供之人以為菩薩，聲聞人中學大乘者是能供人。「若見有人雖多犯」者舉所供人，「即往」已下正勸供養，「恭敬禮拜」明身供養，「四事」已下明財供養。財供有三：一自有奉上、二自無求與、三「為是」下明為供故得畜八種不淨之物。於中四句：一明得畜八不淨物。何等為八？如彼《善生優婆塞經》具列其名：一畜田宅；二種殖根栽；三貯聚稻粟，居監求利；四畜奴婢人民；五畜養群畜；六畜金銀錢寶；七畜象牙、金、銀刻鏤諸寶、大床、綿褥、𣰽𣯫；八畜一切銅錢釜鑊。畜此八種能污淨戒，故名不淨。二「何以」下釋。三「爾時」下明畜無罪。四「何以」下釋。

上來勸供，自下第二結會上言，「以是緣」者以是四依摧邪立正通法因緣。

「我此經中說是二偈令諸菩薩供養法」者，後二可知，此第三竟。

第四自行無犯之中，句別有四：一舉謗得罪彰其無犯、二「護法」下明實無犯成謗得罪、三「有比丘」下舉犯顯持、四「菩薩」下明持異犯。先明無犯，「何以」下釋。從上「如我先說」至此合為初段，明其四人是持非犯，故令供養。自下第二明其四人是長非幼，故令供養。是彼四人實是久行，為化始行，故我經中覆相說言「若少應供，理實長宿」，前就所教而為會通，此就所供而為會通。「以是緣」下第三結會，前兩段中就初以結：以是聲聞不知四依權化因緣，我今不為聲聞說偈；菩薩知故，我為說偈。

就會通中，有二問答：前一問答明其四人合可供養；下一問答明四依人本戒具在，成前應供，良以菩薩本受行違通法之戒，今時所為稱當本戒，故得具在。文中，迦葉先問起發「如是菩薩於戒極緩」以為一句，牒舉前事同惡犯戒，名為極緩；「本戒在不」為第二句，正為徵問。

下佛先呵，「何以下」釋，先問、後解。解中有二：一對向後句明戒具在、二「於乘緩」下對向前句明戒不緩。前中，初明自行清淨故戒具在，「如堤塘」下令他戒淨故戒具在，「若有清淨持戒」已下結明戒在。自行淨中，「本所受戒如本不失」明專護持，「設有」已下明犯已悔。

令他淨中，先喻、後合。就前喻中，初先反明不治有損。遮水之阜名為「堤塘」，喻於眾法。眾法損壞名穿「有孔」，「水」喻眾僧，僧行缺減名為「淋漏」。「何以」下釋，「若有」已下順明持益，四依為人秉法為治，僧行無損名「水不出」。就下合中，先合治益，「菩薩亦爾」合向有人，「雖與破戒同其僧事，所有戒律不如堤塘穿穴淋漏」合水不出。下次合初不治之損，言「何以故」徵前起後，何故戒律不如堤塘？「若無」已下舉後顯前，反以釋之。「若無清淨持戒之人」合初句中無人治故。「僧則損」下合初句中提塘有孔，水則淋漏。

第三結中，「若有清淨持戒之人」牒舉四依，「即能」已下結明戒在。下對初句明戒不緩，句別有三：一汎立道理，「於乘緩者乃名為緩，於戒緩者不名為緩」。不能和光以通大乘名於乘緩，視法貰閑故名為緩；又違菩薩大乘正戒故名為緩，破戒通法名於戒緩。為法心急故不名緩，又順菩薩大乘正戒故不名緩。二明菩薩於乘不緩，即得名為於戒不緩。為法毀戒名「於大乘心不懈慢」，本受戒時要期如是稱當大戒，故名本戒，名本戒故，於戒不緩。三「為護法」下辨明其人以法滅罪成戒不緩。「為護法故，以大乘水而自洗浴」故得無罪，所弘大乘能除罪垢故名為水，護法滅罪名自洗浴，是大乘水自洗浴故雖破不緩。

上勸供養，自下第二教其撿驗。前已驗竟，何勞重驗？釋言：前者魔化為依，邪來亂正，故教撿驗。今此四依亦同破戒，以正濫邪，故復須驗。迦葉先請，如來次教，「迦葉」下復領解讚嘆。請中，初言「眾僧之中有四種人」，法說明濫。內熟外生、外熟內生、內外俱生、內外俱熟，是四種人「如菴羅果」喻說明濫。「破戒、持戒，云何可識」，請佛教示。

下佛教中，「因《大涅槃》則易可知」總教驗法。「云何因」下別教驗法，先問、後辨，汎論驗法、驗說，必依三藏廣教能定是非。驗行必須加以四觀，共住、久處、智慧、觀察，是其四也，共住、久處驗其身行，智慧、觀察驗其心行。身有難知、易覺之別，其易覺者共住即知，共住不練加以久處。心中亦有難、易之別，其易識者慧驗即知，若慧不了加以觀察。准教驗心名為智慧，以理測尋說為觀察。

自下文中教以四觀撿驗其行，於中三喻：初田夫喻，教其共住久處撿驗；第二林喻，教以智慧；第三藥喻，教以觀察。

初中先喻，喻中，初至「名為淨田」喻明共住。眾僧如田，能生福故，殖福之人如似「田夫」，供僧生福如「種稻穀」，僧中惡行如似「䅎稗」，簡惡供善故名「芸除」，麁瞻似好名「肉眼觀」。「名為淨田至其成」下喻明久處，似穀之䅎、似稻之稗不可別故，至成方異，所況如是微惡難識，加以久處方知其別。

下次合之，先合初段，「如是八事能污染僧」合前䅎稗，畜八不淨名為八事，如草穢田名污染僧。「若能除却」合上芸除，「以肉眼觀即知淨」者合肉眼觀名為淨田。「若有持」下合其後段，至成各異。「持戒、破戒，不作惡時難可分別」反明未熟難可別異，「若惡彰」下正合成熟草穀各異，「若惡彰露則易可知」合草異穀，「如䅎」以下舉喻以帖。「僧中亦爾」合穀異草，僧如淨田故云亦爾。「若離不淨」明其離過，八不淨物能有損害名「毒蛇法」。「是名」已下結嘆顯勝，「應為」已下明合供養，「非肉眼」下明唯久處方能識知。

智慧驗中，先喻、後合。喻中有四：一邪正交參喻、二「其果熟」下無智濫傳喻、三「凡愚」已下愚人不別喻、四「有智」下智人能別喻。初中，「迦羅」喻破戒僧，破戒者饒名「樹眾多」。「鎮頭」喻於四依之人，依化不並是故云「一」，依化同邪名「菓相似不可分別」。第二無智濫傳喻中，依及邪人名隨己解，起說教人名「果熟時」。「有一女」者喻濫傳人。女有多義，是中唯邪無智為喻。邪正並納名「皆拾取」，邪多正少故言「鎮頭纔有一分，迦羅十分」，邪正濫傳名「女不識」，在眾宣唱名「詣市賣」。第三句中，「凡愚小兒」喻濫受人，小兒無智故取為喻，不識同前名「復不別」。棄正取邪名「買迦羅」，以受邪法墜墮三惡名「噉命終」。第四句中，「有智人輩」喻能別人，知彼愚人受邪有損名「聞是事」，推得所從故言「何處持是菓來」。答其聞處名「示方所」，智者知彼邪多正少故言「是方多有迦羅，唯一鎮頭」。棄邪不受名「笑捨去」。

合中但合第一、第三及與第四，不合第二。合初段中，「大眾之中入不淨法亦復如是」合迦羅林，此文略少，若具，應言受畜八種不淨法人亦復如是，於是眾中多有受畜。「如是八法」合樹眾多。「唯一持戒，不受不淨」合唯一樹名鎮頭迦。「知畜非法，然與同事不相捨離」合果相似。「如彼林」下舉喻以帖，此初段竟。

次合第二、三，愚人不別。「有優婆塞」合愚小兒，「見是諸人多有非法併不恭敬」反合不別買迦羅菓，「噉已命終」謂不敬養是四依人。喻中彰其通取之過，合中明其併捨之失，皆是不別，舉之左右。

下合第四智人能別，於中四句：一教審問「八不淨物，佛聽畜不」。二彼若言聽，更教審問「如是之人得共布薩羯磨以不」。三彼若言得，復教受經以驗其說。「如是問已，皆言八事如來悉聽」，舉彼邪答。下教撿驗。「祇洹比丘或言金銀佛所聽畜」，舉昔邪言，「或言不聽」，舉昔正語。「有言聽者」牒前邪人，「是不聽者」牒前正人，「不與共」等明正擯邪，「不與共住說戒自恣」明法不同，「乃至不共一河飲」等明事不同。「汝等云何言佛聽畜」以昔徵今。四教其呵勸，「佛天中天雖復受之，汝等眾僧亦不應畜」對上初答勸自不受，佛為利他故得受之，眾僧自為故不應畜。「若有受」下對上後答，明有受者不應共同，先勸不同。「若共說」下明同有損，先法、後喻。

觀察驗中，初先立喻、次合、後勸。喻中，准合具應有三：一邪正交參喻、二愚人不別喻、三智人能別喻。今此文中但有前二，略無第三。

就初段中，「城市」喻眾，「有賣藥人」喻說法者，「有妙甘藥出於雪山」喻說正法出《涅槃經》，「亦賣雜藥」喻說邪法，邪言順情名為「味甘」，邪說濫真故曰「相似」。

第二愚人不別喻中，「諸人欲買然不識」者始時不別，「至賣藥」下中間不別，初問、次答。「是人」下與，與其邪法名「以雜藥」，嘆非為是，故言「此是雪山甘藥」。「時買」下取闇昧之心不達邪正，故言「肉眼不能善別」。聞說聽受名「買持去」。「復作言」下終時不別，取非為是，故言「我得雪山甘藥」。

合中有二，先合初段，「若聲聞眾」合前城市，乃至四依亦名聲聞，四依出世現為聲聞化眾生故。「有假名僧」合城市中賣毒藥人，實無僧德假與僧名，名假名僧。「有真實僧」合賣雪山妙藥之人，四依之人實有僧德名真實僧。「和合僧」者合味相似，邪正交參名和合僧，更無別人。

「若持戒」下合前第二明愚不別，先合、後帖。

「誰是持」下是第三段，合上所少明智能別。誰持、誰破，就行分別；誰真、誰假，就人分別。此舉所知。「有天眼者乃能分別」彰其能知，謂有三乘淨天眼者乃能知耳。

勸中三句：一明未來有破戒人不應給施禮拜供養；二有受畜不淨物者亦不應施禮拜供養；三重戒勸有破戒者不應以被袈裟因緣恭敬禮拜，破戒過重，故偏舉之。

自下第三領解讚嘆。「善哉」嘆辭。餘言領解，「說真我受」法說領解，「如金剛」等喻說領解。

上來對問正明人依，自下第二對昔會通。昔法今人，二言相異，故須會之，亦即明其行所依法。迦葉先問，問中先舉昔所說法非四種人，對人徵問。前中如說，「當依四法」總舉昔言，「何等」下別，「如是」下結。

下佛為會，於中應先解四依義，如別章說。文中有二：第一辨法即人以會，今所論法即四人故，依今法者亦依四人；昔所辨法異四人故，依今人者不依昔法。第二簡法異人以會，人、法異故，人為肉眼、法為慧眼。

前中兩番：一從體起用以辨四依、二從「復次依義」已下據果尋因以辨四依。就初番中，初辨、後結。辨中，初先明其依法，法是諸佛大涅槃體，故先辨之。次明依義，義謂法身、解脫、般若一切種德，依體有德，故次論之。次明依智，智謂諸佛一切種智，依德起於阿含智用，故次辨之。第四明其依了義經，經謂諸佛大乘教法，依智起說，故次明之。

初依法中，文別有四：一正明依法不依於人；二「如上所說四種人」下簡真異偽，明向所說不依人者不依邪人，非謂不依四依人也；三「依法者即法性」下明其依人不依於法，謂依向前即法之人，不依向前即人之法；四「若人破戒為利益」下簡偽異真，明向依人依於真實即法之人，非謂依於破戒之人。

就初段中，先明依法，句別有四：一出法體，謂大涅槃；二「一切」下明大涅槃即於法性，一切佛法猶前涅槃，法性是其無始法性，顯本法性以成涅槃，故即法性，為簡對治，斷結涅槃故即法性；三明法性即於如來，顯法成人故得即之，為簡小乘所證法性故即如來，又為明佛同法可依故即如來；四明佛即常，如來是佛即法性故，故常不變，為簡如來無常化身故須說常。「若復言」下明不依人，聲聞、緣覺言佛無常不見法性，不見性故不應依止。

第二簡真異偽之中，初明四人即法可依，「若有人能了知」已下舉劣況勝明四可依，謂舉善趣五階菩薩以況四人。前中初言「如上所說四人出世應當依止」正明可依。「何以」下釋，於中先徵昔說依法不依於人，今以何故言人可依。下釋有二：一明其人能解深義故可依止、二「如是四人即如來」下能解密教故可依止。前中初言「善解如來微密藏」者，知前涅槃，「能知如來常不變」等知前佛常，先順後反，前有四句，然今且對最初及後以說知也。下知教中，初明「四人即名如來」，「何以」下釋，先徵、後解。「能解密語」明解同佛，「及能說」者明說同佛，以此同佛故名如來。舉劣況中，先舉其劣，「若有人」者善趣位中五階人也，「能知如來深密藏」者知前涅槃，「及知如來常不變」等知前佛常，先順後反，下牒況勝，「如是之人尚可依止，何況四人」。

第三依人不依法中，文有三對：一定上人法，前「依法者即是法性，不依人者即是聲聞」；二用前法即所依人，謂「法性者即是如來」，并用前人即所證法，謂「聲聞者即是有為」，小乘之法無常流轉故曰有為；三明向前所即人法有其可依、不可依義，如來常住是故可依，有為無常故不可依。

第四簡偽異真之中，「若人破戒」明其無行，「為利養故說佛無常」明其無解，「如是之人不應依止，此義決了故名定義」，此明向前所依人者依於如來，不依如是破戒之人。

就明依義不依語中，先舉、後釋。初明依義，先辯、後結。辯中有六：前三即是涅槃三事；「義名覺了」是其波若，波若觀照故名覺了，「覺了義者名不羸劣」是其解脫，障累斯盡故不羸劣；言「不羸劣名滿足」者是其法身，法身圓備名曰滿足。後三是其三寶功德，「滿足義者名如來常」是其佛寶，「如來常者即是法常」是其法寶，「法常即是僧常」是其僧寶。「是名」下結。

「何等」已下明不依語，初問、次辯。辯中有三：一世俗「諸論綺飾文辭」不可依止；二「如佛說」下虛妄邪經詐稱佛說不可依止，亦可如佛於餘經中宣說世俗無量邪經不可依止；三「又唱」下謗佛之言不可依止。「如是」可結。

就明依智不依識中，先舉、後釋。釋中有四：初言「智者即是如來」明依佛智、二「若有」下明其不依聲聞之識、三「若知如來即法身」下依菩薩智、四「若見如來方便身」下明其不依凡夫之識。於中初明不依於識，「若復有」下明人及說皆不可依。此句與前第二何別？前彰迷真，此明惑應。

依了經中，先舉、後辯。辯中，明其小乘不了故不可依，大乘了義所以可依。文有七對，前六明其了、不了義，後之一對明其可依、不可依義。前六對中，初二就因明了不了，前解、後行，次一就果，次一就因，後二就果。果中，前一約就菩提、後約涅槃。亦可六中前二就因，次一就果，次一就教，後二就義。第七對中，初明小乘不了叵依，「聲聞乘法則不應依」，正明不依。「何以」下釋，先徵、後解。解中四句：一明小乘權而不了，先法、後喻；二「聲聞乘者如初耕」下明不應依；三「如是名為不了義也」，結前第一；四「是故不應依聲聞乘」結前第二。

下次明其大乘可依，句別有四：初「大乘法則應依」者正明可依；二「何以」下明大了義，成前應依，先徵、後解，明「佛為度諸眾生故，以方便力善說大乘」，窮深決了，是故應依；三「是故應依」結前第一；四「是名了義」結前第二。「如是四」下總以結之。

第二番中，初明依義，義謂果德；第二依法，法謂法性；第三依智，智謂僧行；第四依經，經謂教法。四中，前二就果說依，後二就因。義是果體是以先明，果依法成故次辨法；智是因體是以先明，因由法成故後辯經。又復前果由因而成，故須明智；前法必藉教詮方顯，故須論經。

文中，初二一處合論，先明依義，次明依法，第三明其不依於人，第四彰其不依於語。義中准前，具亦應六，今但舉四，法身、解脫、波若、如來，略無法、僧。

初言「復次義名質直」是其法身，身無邪曲故曰質直，「直名光明」是其波若，慧無闇障故名光明，「明名不劣」即是解脫，「名曰如來」是其佛寶。下重顯之，「明名智慧」辨波若體，「直名常住」彰法身義，常以身住，不隨時變，故曰質直。

次明依法，「如來常者名為依法」總以標舉，下別顯之，常與無邊當相論法，不變名常。義多體廣，故曰「無邊」。「不可思」下對情辯法，初明「非有而亦可見」，彰法非無，前非有中不可思議明離心相，「不可執縛」明離色相，體實不無所以「可見」。「若有說言不可見者，所不應依」明不依人。「是故」下結。「若以妙語宣說無常，所不應依」明不依語，妙尚叵依，何況麁鄙？「是故」下結。

第三依中先明依智，初舉、次辯。「眾僧是常，無為不變」是其證智，「不畜不淨」是其教智，「是故」已下結明應依。下亦明其不依於識，「不依識」者總以標舉，次辯其相。「若有說言識作識受無和合僧」舉其邪識，執實謗假所以是邪。「何以」下釋，「和名無有」，無所有者則無有常，何處有僧？「是故」已下結成不依。

依了義中，先明依了、後明不了。就依了中，初明義了，「名知足」等行法中了，「亦於如來隨宜所說不生執著」，言佛亦是無常、苦等義法中了。「是名」下結。「若有能」下明依了義，依前二了名為「能住」，如來等中所依殊勝，名「為已得住第一義」，「是故」下結。下次明其不依不了，先舉、後釋。釋中，初先就義法中明不了經不可依止，「若有人言如來憐」下約就行法明不了經不可依止。前中，初先廣辯不了，後結不依。

明不了中，文別有四：一舉昔日不了義經。「如經說」者，如昔小乘經中所說。「一切燒」者，昔說三毒燒諸眾生故名為燒，如下文說；亦可昔說無常之火燒諸世間，故名為燒。宣說諸法斯皆彼燒，故云一切，無常、苦等類亦同爾。「是名」下結，以說一切言無簡別，故名不了。

二「何以」下釋不了義。言「何以故」，徵前起後，一切燒等何故不了？不能解了如是義故對以釋之，依止生心不能解向燒等諸義，局在有為，故名不了。

三「令諸」下明不了損，「令墮阿鼻」正明其損，令他依之乃至謗佛，無常、苦等成謗方等，故墮阿鼻。「所以」下釋，於中先問所以今墮，「以取著」者對問釋之，聞說一切無常燒等決定堅執，言佛亦然，故曰取著。

四「一切燒者謂如來」下辯不了相，先辯、後結，文相可知。「不應依」者結成不依。下約行法明不了經不可依中，初先反舉了義可依，以顯不了。「若有說言時、非時」下翻對前了，正明不了。

前中四句：一就人語明了義經、二結可依、三「若有戒」下汎就教法明了義經、四結可依。初中，「若言如來憐愍善知時宜，說輕為重、說重為輕」，略明了義。時別有四，如下具辯。於此時中，若有檀越豐，非護法，不為淨施，受畜一切不淨之物，佛說為重，翻此名輕。

下廣顯之，於中有四：一「觀弟子有諸檀越」，重物即遮，無則聽畜；二「雖無檀越」，豐時即遮，儉時聽畜；三「雖儉時不為護法」，如來則遮，為護聽畜；四雖護法不依淨施，如來則遮，淨施聽畜。於此四中，如來所遮名為說重、如來所聽名為說輕。「如是四法所應依止」結明可依。

就下約教明了義中，「若有戒等不違四」者不違前四，「亦應依止」結明可依。

就下正明不了義中，句亦有四：一就人語以明不了，「有時、非時」翻上第二，儉名有時、不儉非時。「有護、不護」翻前第三。餘之兩句略而不翻，噵言「如來悉聽受畜不淨之物」，故名不了；二「如是言」下結明不依；三「若有戒」下就其教法以明不了；四「如是」下結明非依，名彼三藏以為「三分」。

上來辯法即人以會，自下簡法異人以會。於中初先明人異法，二「法者」已下辯法異人。前中初言「我為肉眼，不為慧眼」正明異法，以肉眼者不識法故為說人依，「是故」下結，是肉眼者不識法故，我今為之說人四依。就後辯法異人之中，辯法體狀彰彼肉眼不能照見，唯為慧眼。前兩番中就初以別，後略不舉。聲聞人中學大乘者名為肉眼，一切菩薩名為慧眼。

下明邪正，答上問中「云何知魔為眾留難，佛說、魔說云何別知」。何故辯此？釋有三義：一為明四人摧邪通正，能為物依；二為明眾生須依所以，故經說言應依四人，有四魔故；三欲令人識邪不從，離所不依。文中有三：一因迦葉請略舉四魔、二因迦葉請廣辨四魔、三因迦葉領解如來述讚。

初中，「如上四人應依」問前起後，下佛答之，「如我所說應當依止」正答前問。「何以」下釋，以有四魔惑亂眾生，是故必須依仗四依。「何等」已下辯出四魔，先問、後辯。餘處多說煩惱、陰、死及與天魔而為四種，是中唯就天魔說四。四相云何？一義分別，魔及弟子相對為二，所說經律復以為二，合為四種。四中，前二是其魔、人，後二魔、法。舉人答上「云何知魔為眾留難」，舉法答上「佛說、魔說云何別知」。又更分別，四種皆悉就人以說，說經魔一、說律魔二、受經魔三、受律魔四。

第二廣中，迦葉先問，「如佛所說有四種魔」牒佛前言，下就作問。於中准答，問少不足，應有三問：一問諸魔以何等形壞亂正法、二問魔說及佛所說云何可別、三問隨魔隨佛教者云何可知。三中，初一問其魔師、次一問法、後問弟子。又復初一問其形濫，中問說濫，後問受濫。然今文中但有後二，略無初句，准答必須。下佛答之，先對向前所少一問，魔壞法時作是言下對向文中所有兩問。

就初段中，「我般涅槃七百歲後」明壞法時，「是魔波旬」舉壞法人，「漸壞我法」，正明壞法。「譬如」已下明壞法相，先喻、後合。二中，初總、次別、後結。

就後段中，初廣、後結。廣中十對：一就佛下生以辯邪正、二就如來現行七步以明正邪、三就天神敬奉之事以辯邪正、四就如來娉妻之事以辯邪正、五就制戒以辯邪正、六就如來種種技能以辯邪正、七大小相對以辯邪正、八就佛身以明邪正、九就戒行持犯之事以辯邪正、第十約就內外道法以明邪正。十中，前四成道前事，次一是其成道後事，次一通明一化之事，後四還明成道後事。十中皆先明說邪正，對向初問；後辯受人，對向後問。

就初對中，先辯魔說，文別有三：一說如來因愛受生；二明生已不為世敬；三說如來唯修布施苦行成佛，不修餘德。次明佛說但翻初句，明佛應生，非因愛欲。

第二對中說佛初生現行七步叵信為邪，說佛現行可信為正。

第三對中說佛初生入天祠中，天神不敬以之為邪，敬事為正。

第四對中說佛在家貪心娉妻實受欲樂以之為邪，說佛應作以之為正。

第五對中說佛聽畜不淨之物以之為邪，言佛制斷名之為正。

第六對中說佛不具種種技能以之為邪，於中有六：一說如來為供天神故入天寺，「所以入」下舉正顯邪，「若言不」下非邪顯正，若言如來為調天人故入天寺為不爾者，比言乖理名無是處；二說如來不能入於外道諸論知其威儀、文章伎藝；三說如來不能和合僕使鬪諍；四說如來不為男女王臣所敬；五說如來不知和合一切諸藥，於中初先明其不知，次明不知故名如來，後明若知則墮邪見；六說如來唯能處中不能具足種種巧便隨順世間。

下說如來具種種德名之為正，亦有六句：一明如來為菩薩時，為調眾生，示入天寺，翻前第一；二明如來外學法中出家修道，知其威儀、文章、伎藝，翻前第二；三明如來能和鬪諍，翻上第三；四明如來為世欽敬，翻前第四；五「亦能示」下明佛隨世，亦能示現和合諸藥，而非邪見，翻上第五；六「為度」下明佛為度諸眾生，故種種方便，隨順世法，不唯處中，翻前第六。

第七對中，執小非大名之為邪，知大外小說以為正。邪中有二：一執小非大、二「是人復言如是經律我當受」下學小捨大。初中復二：一執小律非於大律、二「如來先說九部法」下偏執小經非於大經。

律中五句：一舉佛昔制，如來昔於小乘律中宣說五篇輕重之罪及偷蘭遮，其性皆重，故今舉之，同招大苦故言皆重；二「我等律」下舉小屬己；三「我久忍」下彰己信受，嫌他不信；四「我當」下執小捨大，小乘戒法名為己律，大乘戒法名為汝律，故今說言我當云何自捨己律就汝律耶；五「汝所有」下推大為邪，故言汝律是魔所說。

經中有三：一明魔人執小非大、二「未來之世當有」已下佛呵顯過、三「我又說」下明己說大成彼邪謬。

初中有六：一舉九部證無方等；二舉如來無量小經證無方等；三「如其有」下推方等經為調達說；四「如是等」下推為魔說，先推、後釋；五「如是言」下推他經有，道己經無；六「我經律」下妄引佛說，證是為非。

此初段竟，未來之世當有如是諸惡比丘是第二段，佛呵顯過。

第三段中別有三句：一佛自彰己過九部經，說有方等；二「若有人」下明正者之得；三「若有說」下明謗者之失，先明其謗，後結得罪。

上來第一執小非大，自下第二學小捨大。「如是經律我當受持」正明學小，「何以」下釋。知足少欲因中之道、斷除煩惱因中之滅、智慧是其果中之道、涅槃是其果中之滅，此前四種通名善法。小乘經律與此為本名善法因，以善因故我今受持。「如是說者非我弟子」呵以顯過。次辯其正，「若有說言如來為度說方等經，真我弟子」正顯其正，「若有不受方等經」下呵邪顯正，「如是經律是佛所說」結明前正，「若不如是，是魔所說」結明上邪，下明受人。

第八對中，說佛不為無量德成名之為邪。於中初明如來不為無量德成，唯得空法，「宣說」以下明說無我不順世間，是故假言無量德成。「如是」下結，說佛具為無量德成，名之為正，先辯、後結，下明受人。

第九對中，約就持犯以明邪正。文別有四：一就無犯以辯邪正、二「復有說言無波羅夷」下就有犯義以辯邪正、三「迦葉白佛如上所說一切眾生有佛性」下問答重顯無犯中義、四「犯突吉忉利天上八百萬」下重顯向前有犯中義。

就初段中，先辯邪正，後顯受人。辯邪正中，無犯說犯名之為邪，無犯復復說為無犯以之為正。此二文中言有左右：前明邪中偏說小乘知足之人以為無犯，說此無犯以為有犯故名為邪；後明正中偏說大乘正見之人以為無犯，說此無犯以為無犯故名為正，理實齊通。

就初邪中先明無犯，「若說是人得罪」已下對之辯邪。前中有四：一略明無犯、二「何以」下釋、三廣明無犯、四「何以」下釋。就初略中，「或有比丘實不毀犯波羅夷罪」正明無犯，如下文說有諸比丘少欲知足，住空閑處，人謂是聖，禮拜讚嘆，比丘不受，名實不犯。「眾人」已下明邪見人謂此比丘實犯重罪，「如是」已下如來以理彰其無犯。

第二釋中，初先徵問「我以何故道其無犯」，下對釋之。於中舉犯以顯無犯，「我常說言四波羅夷若犯一者，猶如折石」正舉犯過，「若有自說得過人」下辯其犯相，「何以故」下釋顯犯相，「如是人」下結成犯過，謂退出世聖人之法。

第三廣明無犯之中，文別有五：一明比丘少欲知足住空閑處、二明王與大臣謂之是聖、三「比丘聞」下比丘不受、四王與大臣轉謂是聖、五結成無犯。初段可知，第二段中初念其人現得羅漢，後嘆其人當得菩提。第三段中文別復三：一彰己現在未得道果，勸王莫說；二「唯願」下明不知足過，請王莫說，於中初先請王勿說，「不知足者乃至」已下明不知足相，「我今」已下明不知足過；三「知足行」下舉知足得彰己樂受，於中初明知足之得為佛稱讚，「是故」已下明己樂受，又知足下明知足相。第四段中，王初自嘆師得羅漢，次告國人，咸使同知，「是故」已下國人聞之，率共稱讚。第五段中，初嘆其人自行清淨，「以是緣」下能生他福，「如是」已下結成無犯。

上來第三廣明無犯，「何以」下釋，文顯可知。上明無犯，下對辯邪，若說如是無犯之人為得罪者是魔所說。

就明正中，先辯後結。辯中有四：一說身有性、二「是雖」下彰其無犯、三「有比丘即出家」下思得菩提、四「如是之人雖未得」下還明無犯。

初中三句：一明比丘說佛祕藏，言一切生皆有佛性，以有性故，斷煩惱結即得菩提。二「若王」下假問顯法，先問、後答。問中，「比丘！汝作佛不」是其一問，「有佛性不」是第二問。答中，「我今定有佛性」先答後問，「成以不成，未能審之」答其初問。三「王言」下，王聞領解，比丘印可。此初段竟。

第二段中，明說有性，稱當道理，不犯重罪。

第三可解。

第四段中，別有三句：一明其人雖未證果，得福無量，以菩提心廣大意故；二「假使」下彰其無犯，假舉邪言類以破之，若彼得罪，一切比丘皆同其人，自念得果齊應犯罪，一切不犯，彼亦如之；三「何以」下雙釋前二，於中先問「何故其人得福無罪」，「我於住」下舉己類顯，舉己住修，今得菩提，類顯彼人當必得果，成念無罪，「往昔常離不淨物」等明修緣因，「亦自知」等知有正因，「是故我今得成菩提」成自利果，「有大慈悲」成利他果，彼人同我當得菩提，故自念己當得菩提，稱當道理得福無罪。

上來廣辨，「如是」下結，受人可知。上來第一約就無犯以辯邪正，自下第二約就有犯以辯邪正。有犯說無，名之為邪；有犯說犯，以之為正。

就前邪中，初辯、後結。辯中有五：一說無罪報、二「若言佛說欲行婬」下明婬非過、三「或犯四」下明其諸罪不障解脫、四「如來說突吉羅」下明罪有報是佛怖人而無真實、五「波羅夷至突吉」下明五篇戒非佛所制。下辯正中還翻此五，宜審記之。

就初段中，初說無罪，「若有比丘犯如是」下明無罪報。初先設難，「若犯此等墮地獄者，諸外道等無戒可犯，齊應生天。」「何以」下釋，「是故」下結。

第二段中句別有四：一舉如來聽諸比丘罷道行婬證非性罪、二「復應」下明婬舊法非我過咎、三「如來在」下明婬不障生天解脫成前第一、四「古今有」下結前第二。

第三段中明一切罪不障解脫，文顯可知。

第四段中舉佛昔說突吉羅罪，如忉利天八百萬歲墮於地獄，但是怖人，明無實報，且說突吉，餘者類爾。

第五段中明五篇諸罪律師妄作，假稱佛制，「如是言」下結邪異正。正中有三：一明有罪報，翻前第一；二「我於經中亦說有」下明一切罪皆是佛制，翻上第五；三「若不持戒云何見」下明罪障脫，翻前第三；餘之二段略而不翻。

初中有五：一明諸罪受報無限，勸人防護。二「有律師」下明其宣說無罪報人不應親近。三「如佛說」下舉佛昔言成前叵親，先舉昔言。「若過一」者，謂說戒時誦過一戒。「名妄語」者，於此時中有罪覆藏名默妄語。「不見後」者，謂此妄語不招當苦名不見後，以不見故諸罪皆覆名「無惡不造」。「是故」已下結成叵親，是於如是默妄語罪不見後世，便於諸惡無不造故。向前宣說都無罪報不應親近。此第三竟。四「我法」下舉輕況重成前有罪。「我佛法中清淨如是」是舉輕也，乃至默妄突吉羅罪亦悉不聽，故云「我法清淨如是」。「況復」已下以輕況重成重有罪。五「是故」下結勸防護，初先勸護，「如是等法若不守」下呵人不護。

上來第一合有五句明其罪報。第二可知。第三段中「若不持戒，云何見性」正明諸罪能障解脫，「一切眾生」下明其離罪方得解脫，「九部經」下釋疑顯法。疑相云何？昔教之中不言有性，云何說言持戒見性？故今釋云：九部經中無方等故不說有性，經雖不說，理實有之，故持得見。下明受人，辯正隱邪。

自下第三重顯向前無犯中義，有二問答：前一問答重顯初段正中之義，後一問答重顯初段邪中之義。向前正中有何不了而須重顯？前說有性當得菩提，不犯重罪，宣說有性，不犯須釋，故今重論。又復向前宣說不犯，未明其犯，故今重辯。向前邪中有何不了更須重顯？前說比丘少欲住空，他讚不犯，未明犯義，故須辯之。

前問答中，先明不犯，「若有不能作如是說」下明其有犯。不犯有三：一說有不犯、二「譬如有人說大海」下說無不犯、三「有外道」下宣說非有非無不犯。初中先問，問因何生？因於向前九部經中不說性生。上說一切眾生有性，九部經中未曾說性，如其說有乖違聖教，云何不犯波羅夷罪？下佛答之，經雖不說，所言當理，是故不犯。

第二說無不犯文中，先喻、次合，「何以」下釋。釋中初明二乘之人不知佛性，以是義故說無不犯。「如是境」下彰性唯是如來所知，釋顯二乘不知所以。「若人不」下明二乘人不聞祕藏故不知性，「何等」已下辯出祕藏，謂方等經。

第三段中先明佛性非有非無，「若有說」下明其無犯。前中初言「有諸外道或說斷常」舉邪顯正，「如來不」下辯正異邪，不犯可知。

上明不犯，下次論犯，於中有三：一就性明犯；二「我已成」下就菩提說犯；三「以是義」下因人不解，妄取成犯，嘆法不思，令人仰推，捨犯成持。初中「不能作如是說名為犯」者，不說身中實有佛性，惑障不見乃云定無，名犯重罪。

第二段中「若言我已成就菩提」說因有果，「何以故」下釋成有義，「以是緣」下結成有義，此顯犯相，「當知是」下結明有犯，宣說因中已有方便菩提之果，所以成犯。「何以故」下釋成犯義，「有性未修不得菩提」舉是顯非。

第三段中，「以是義故佛法甚深不可思」者以人不解，妄取成犯，故法甚深不可思議。

下次顯上邪中之義，迦葉先請，「有王問」者假以言之，以上文中王歎比丘，比丘不受為不犯戒，故今此中還言王問。上說比丘少欲住空，王嘆不受不名犯戒，云何許犯墮過人法？下佛為辯，於中初先正對前問，明諸比丘為利詐善，犯過人法；「復有比丘為建立」下簡真異偽，明其不犯。

犯中，初明為利詐善，欲令他人知己乞士，「如是比丘多愚癡」下為利詐善，「欲令他人知己是聖」下結為犯。

明不犯中，初為通教法，現聖無犯，「復言我今亦有性」下為通證法，說己身中有性不犯，「作是」下結。初中五句：一為建正法住空寂處，欲令他人謂己是聖；二令他敬信；三因他敬信，悉來附己；四因來附己，令起行以通正法；五「光揚」下因他附己化令生解，以通正法，謂令眾生解佛所說輕重之義。

第二段中，句別有三：一為教他故說己身中有性得果，「我今身中亦有佛性」明現有因，「有經名」下明當得果，「我成佛道」得菩提果，「盡煩惱結」得涅槃果；二「廣為」下說他有性；三「我與汝」下明己及他以有性故當具佛因，成就佛果，「我之與汝俱當安住如來道地」明具佛因，所謂住於十地之道，成下得果。於中初明成菩提果，「無量」下得涅槃果，「作是說」下總結無犯。

自下第四重顯向前有犯中義，於中初言「犯突吉羅，忉利天上八百萬歲墮地獄中，況偷蘭遮」，翻上邪中說突吉羅八百萬歲墮在地獄如來怖人，故今明其實墮不虛。舉輕況重，故言「何況故犯偷蘭」。此中重罪通名偷蘭，不唯方便。「此大乘」下翻上邪中五篇諸罪非是佛制，明一切罪皆是佛制，先制盜戒，次制殺戒、飲酒、妄語，後制邪婬。以制婬中問答重顯，故迴在後。就制盜中，句別有三：一總舉偷蘭勸人莫親、二「何等」下三番別顯、三「如是比丘名無根」下總呵顯過。制殺等中，文相可知。下制婬戒，即是翻上行婬非過，明是過矣。初先正制，「迦葉白」下問答重顯，先問、後答。答中，初先正答前問，明夢不犯。下乘教之，句別有五：一教於婬欲當生穢想；二教於女人莫生愛想；三夢行婬已教生悔意；四教比丘生厭食想，食是婬因故教厭之；五若生婬心，教疾捨離。「如是」下結。下明受人。

第十對中，先辯邪正，後論受人。外法名邪，內法稱正。邪中有四：一說外道苦行邪法以為正道；二說如來聽度惡人及無根等；三說如來聽畜種種不淨之物，於中初先辯其所聽，「除是」已下就所不聽明邪異正；四言如來說草木等皆有壽命。如是四種名魔所說。下辯正中但翻三句，第二一句略而不翻。「我亦不聽，常翹一脚，乃至害生方道呪術」翻前第一，「珂貝」已下翻上第三及翻第四。於中初先呵邪顯正，「我唯聽」下辯正異邪，「我唯聽食五種味」等正翻第三，「我說四大無壽命」者正翻第四，「若有」下結。

上來十對廣辯邪、正、魔說、佛說差別，已下總以結之。「迦葉白」下是第三段，因迦葉領，如來述讚長壽，至此合為第一，明其隨緣造修之行。

自下第二明其捨相入證之行。證中，初先正明證行，「眾生薄福不見」已下明證所依，與上相似。正明證中，差別有三：初四諦一章辯相趣實、四倒一章辯邪歸正、「二十五有有我不」下捨相入證。

初明四諦，即是答上云何諸調心喜說諦，今此辯明無作四諦暢佛化意，名心喜說。辯諦何為？諦是法相，如來藏性是其諦實，欲令眾生尋相趣實故須說諦。四諦之義如別章釋。於中如來初廣辯諦，後迦葉領解。初中先別，後總結之。別中，苦、集、滅、道為四。

就明苦中，文別有二：一辯相異實、二「若人」下明實異相。就初段中，前言「苦者不名聖諦」正明異實，今此宣說諸佛法身如來藏性以為苦實，苦相非實故苦非諦。「何以」下釋，初先徵問「我以何故言苦非諦」，「若言」已下非邪顯正。若當苦事是苦聖諦，牛等有苦，應有聖諦。

問曰：此等豈無聖諦？釋言：此等體實即是，於其情分所覺不真，故得言非。如下文說有苦、有諦、有實，苦尚非諦，焉得為實？

就下辯實異相之中，約就愚智顯法是非。義要有二：一約愚辯非、二約智明是。文有三對：一明愚智迷悟得失、二彰其損益、三雙結非是。就初對中，先迷、後悟。迷中有二：一正明其迷、二明迷有失。迷中，「若人不知如來甚深境界」，迷如來藏佛性境界；「不知如來微密法身」，謂是食身，非是法身，迷佛法身；「不知如來道德威力」，迷佛報身。亦可前句迷於佛心，後迷佛德。

問曰：如來法身道德非是苦法，云何迷此名迷苦諦？釋言：此等雖非苦相而是苦實，故迷此等名迷苦諦。是義云何？苦之實性是如來藏，如來藏者乃是一切凡佛之體。據佛以望，本來常淨，藏外無一生死可得，故如來藏即是佛身、即是佛德。就凡以論，彼如來藏為妄所覆，所覆之藏與後顯時法身為本，說為佛因、說為佛性，如此佛性與彼實諦及佛法身無二無別，故下文言有苦有諦有實，乃至有道有諦有實，是實諦者即是如來佛性虛空，以無別故。今說佛身及佛諸德以為苦實，迷此苦實名迷苦諦，餘諦亦爾。

下明迷失，是名為苦。總明迷失，迷真生苦，故名為苦。「何以」下釋，「以不知故，法見非法、非法見法」，明有苦因，不知猶是迷之別稱。迷佛法身，謂是食身，非是法身，是故名為法見非法。生死虛無是其非法，妄取為有故言見法。「當知是」下明有苦果，「必墮惡道」是三塗果，「輪轉生死」是人天果。此前一對總報因果。「增長諸結」復明苦因，「多受苦惱」復明苦果，此後一對別報因果。亦可前對是分段果，後是變易。

悟中，初先正明其悟，後明悟得。悟中，「若知如來常住，無有變易」，是其眼見，「或聞常住二字音聲」是其聞見。常是法常，住是報常。就明得中，初先正辯，「我於本」下引己為證。前中，初言「若一經耳即生天上」離三塗苦，「後解脫」下離人天苦。後解脫時乃能證知如來常住，從始趣終，「既證」已下據終尋始。引己證中，「我於本際以不知故輪轉生死」反舉迷失，「始於今」下翻之顯得，文少不足，若具，應言始於今日乃得真智，以真智故出離生死。上明迷悟，下明損益。「若如是知真是修苦，多所利益」明前悟益，見苦實性名真修苦，「若不知」下彰前迷損。

第三結中，先結悟是，後結迷非。

次明集諦，先舉，下釋，釋中還約愚智顯之。文有三對：一明愚智迷悟得失、二明損益、三結是非。就初對中，先迷、後悟。迷中，初言「於真法中不生真智」明迷集諦，如來藏性是其真法，無心悟解名不生智。「受不淨」下明迷有失。於中，初至「不知法性」明有集因，「受不淨物所謂奴婢」明其無行，「能以非法言是法」下彰其無解。能以非法言是法等，不解行法，以是因緣，不知法性、不識理法。「以不知」下明有集果，先明受苦，「不得」已下彰其失樂，「不得生天」失世間樂，「及正解脫」失出世樂。悟中，初言「若有深知」明知集諦，知集實性故曰深知。「不壞」已下明悟有得，「不壞正法」明無集因，「以是因」下明無集果，「得生天上」無三塗果，「及正解脫」無人天果。

第二對中但明迷損，略無悟益。「若有不知苦集諦處而言正法無有常」等牒舉前迷，名如來藏為苦集處，「以是緣」下正明其損。

第三結中，先結悟是，後結迷非。

次明滅諦。於中有四：一舉滅法、二就人辯修、三結前法、四結前修。

初段可知。

第二修中迷悟並明，文有兩對：一明愚智迷悟得失、二明損益。就初對中，先迷、後悟。迷中，「若有修習空法」正明其迷，「名不善」下彰其迷失，「是為不善」總明迷失，取空違實故名不善。「何以」下釋，「滅一切法」違佛真德，說滅唯是結盡無為，謗無真德故滅一切。「壞如來藏」違佛真性，說滅唯空而無真實，以是義故壞如來藏。「作是修」下牒以結過。次明其悟，於中，初先教其趣入，令其悟解，「若發」已下明悟有得。前中，初言「修苦滅者逆於外道」辯正異邪，知滅體性是如來藏，不同外道一向取空，故名為逆。「若言修」下破邪顯正，初舉外道邪修類破，「若有說」下以理正教，藏體不空是以言有。有相如何？如經中說一苦滅諦是如來藏，如來藏者是真識心，是真心中具有一切恒沙佛法，所謂智慧三昧神通解脫等法，如妄心中具有恒沙諸煩惱法，是心與法同一體性，不離不異。如來藏中具有是義，故名為有。藏體雖有，而為惑隱，不可得見；斷煩惱已，定必得之，故知是有。如人迷解正方可見，故得名有。下明悟得，所謂若發知藏之心下極一念，藉此因緣生死妄法不能為障，佛性真法證知無礙，名於諸法悉得自在。

第二對中，先損、後益。損中，「若修如來密藏，無我空寂」牒舉前迷，取彼空理為如來藏，名修密藏無我空也。「於無量世在生死中流轉受苦」正明有損，取空謗實故在生死名受諸苦。益中，「若有不作如是」牒舉前悟，反空求實名不如是，「有惱疾除」正明有益。「何以」下釋，以知藏故達妄本無，故疾滅惱。

上來第二廣辨其修，是名滅諦。是第三段結明前法。

「若能」已下是第四段結明前修。「若能如是是我弟子」結明悟是，「若有不」下結上迷非。

道中亦四：一明道法、二就人辨修、三結前法、四結前修。初中「道者」，總以標舉，「謂佛、法、僧及正解脫」指其道體，於中別分如來、法、僧是其道緣，及正解脫正是道體，此乃是其有為解脫。第二修中，迷悟並論，先迷、後悟。迷中，初先正明其迷，「以此因」下明迷有失。前中，初言「有諸眾生顛倒心言無佛法」等明其所謗，「生死流」下彰其所立，宣說一切唯是生死，猶如幻化，「修集是見」結明其迷，迷失可知。悟中，「若能發心見」等正明其悟，「乘此」以下明悟有得。於中先辨，「何以故」下引己為證彰悟有益。於中初先徵前起後，何故見常使於果報隨意而得？「我於往昔以四倒」等舉損顯益，「今已滅」下正明有益。「是名道諦」是第二段結明前法。「若有人」下是第四段結明前修，先結迷非、後結悟是，唯應結道，據後攝前，是故乘言「真見修習四聖諦法」是名總結。領解可知。

自下第二辯邪歸正，此即答上正善具成，宣說四倒，欲令眾生捨邪歸正，是以論之。文中初辯，後迦葉領。辯中，初言「謂四倒者」總以標舉。實有八倒，何以言四？為四對故。下廣辯之，初先明其苦樂二倒，先明樂倒，次明苦倒，後總結之。是中樂倒少異餘處，餘處直說生死之苦以之為樂名為樂倒，此中宣說迷佛真樂妄取為苦名大罪苦，取此罪苦以為樂因，望得受樂，名為苦中生於樂倒。

文中有其六句三對：一明眾生妄計佛樂以之為苦，二說彼倒心以為罪苦，此二一對；三釋佛為苦成上初句，四說前罪苦以之為樂，此二一對；五難破佛樂成佛為苦成上初句，六結前計苦為樂是倒，此二一對。

就初句中，「非苦為苦名曰顛倒」總以標舉，下釋其相非苦，如來解其所迷。生倒想者謂佛無常，彰其所立，無常故苦。

第二句中，「若說如來是無常者」牒前倒想，「名大罪苦」結以為苦。此是罪過，與苦作因，故名罪苦。

第三句中，「若言如來捨此苦身入於涅槃」舉滅證苦，「是名」下結。

第四句中，「我若說言如來常者即是我見，有無量罪」畏樂為苦，「是故應」下取苦為樂，取彼顛倒罪苦為樂。言是故者，是說佛常有無量罪。「故應說佛無常」，說佛無常謂當道理，是以復言「如是說者我即受樂」。

第五句中，「如來無常即為苦」者自立苦義，此乃名前如來捨身入於涅槃以為無常，無常故苦；亦可無常是其有為生滅行苦，故言是苦。「若是苦者，云何生樂」，難破佛樂，成佛為苦。

第六句中，「苦中生樂名為倒」者，謂於顛倒罪苦之中妄取為樂，故名顛倒。

次明苦倒，「樂生苦想名為顛倒」總以標舉。次廣釋之，於中三句：一迷樂計苦，「樂即如來」辯其所迷，道言「苦者如來無常」明其所立，「若說」已下牒以結之。二破樂成苦，「如來常住是名為樂」反以縱立，「若我說常，云何復得入於涅槃」舉應難破；三難破非苦成佛非樂，「若言非苦」舉他所立，「云何捨身而取滅度」舉應難破。

上來廣釋，「以於樂中生苦」下結，「是名初倒」總結前二，謂四對中初對到也。

第二對中，「無常常想、常無常想，是名顛倒」總以標舉。次釋其相，於中但明無常計常、常計無常。上來數辯，今略不論。言「無常者，名不修空」，明無常所以不修空，「故壽命短促」，正明無常。由不證空，隨有流變，故命短促，此明所迷。「若有說」下明其所立，「是名」下結，「名第二倒」總以結之。

第三對中，「無我我想、我無我想，是名顛倒」總以標舉。下釋其相，先明我倒，「世間之人亦說有我」正舉我倒。佛性亦爾，舉正顯邪，「世人雖」下明邪異正，「是則」下結。下次明其無我之倒，「佛法有我即是佛性」舉其所迷。「世間說」下明其所立，「世說無我」正明起倒，「是名」下結，「若言」已下引說證無。准驗斯言，破相之空定非佛性。「名為」下結，「是名第三」總以結之。

第四對中，「淨不淨想、不淨淨想，是顛倒法」總以標舉。下廣辯之，於中先明淨計不淨，淨「者即是如來常」等辯其所迷，「若有說」下彰其所立。下明淨倒，「不淨淨想名顛倒者」總以標舉，「若有說」下廣以辯之。「若說身中無一不淨」正明起倒，「以無不淨定當入」下舉終顯始，成其淨義，涅槃之果名清淨處。「如來說」下破穢顯淨，「是名」下結，「名第四倒」總以結之。領解可知，示同始行，故言「自前悉名邪見」。

自下第三捨相入證，答上問中「云何作善，大仙今說」。彼問如何？釋有三義：一據修作問「凡夫二乘皆作善業不得菩提，菩薩云何修作善業能得菩提」，下佛教之，捨離有無，趣入中道，如是作善，便得菩提；二對果為問「若使當來有果可得，可須修善；若無可得，云何作善」，下佛答中明諸眾生現有佛性當必得果，如子在胎定生不久，但須修善；三對理為問「我今不知所趣入處，云何作善」，下佛答之，有如來藏可以趣入，宣修善業。

文中有二：一明眾生有如來性可以趣入、二「方等經如甘露」下教人趣入。前即所證，後即能證。前中復二：一正明有性、二「迦葉白佛實無我」下問答重顯。前中，初明凡夫眾生有性不見，嬰孩喻下明二乘人有性不見。前中，先問二十五有有我不也？問由何生？如來向言世雖說我，無有佛性；迦葉知有，所以為問。下佛答之，佛性之義如別章釋。文中，初法，次喻，後合。

法中三句：初言「我者即如來藏」指斥我體，望直說我懼同情取，以是義故對藏以說。如來藏者佛性異名，論其體也是真識心，於此心中該含法界恒沙佛法，故名為藏。又為無量煩惱所藏亦名為藏，如來法身蘊此藏中名如來藏。又此藏中出生如來，是故亦名為如來藏。

二「一切」下明眾生有。一切眾生有如來藏，能為佛因，名「有佛性」，如睡心中有覺悟性，亦如礦石有金銀性。如是一切，此性是其眾生自實，故名為我。以是我故，一切有性即名有我。何不望直說生有我，乃先說性方言是我？此如前釋，望直說我懼同情取，故說有性就之辯我。我義不同，凡有四種：一自實名我，所謂一切諸法體實；二自在名我，謂八自在，如下文說；三是假名集用之我，如下所說六法中我，五陰諸法集成我人；四是外道所立神我，今所論我是其初門。

三「如是我」下明諸眾生不見所由，由煩惱覆故不能見；道言「本來為惱所覆」即顯不同八自在我，道言「常為煩惱所覆」即顯不同世諦假名無常之我，道言「一切眾生不見」即顯不同外道神我。

喻中有三：一凡夫有性惑障不見喻、二「有異人」下佛始為說彼聞不見喻、三「即於其家掘出」已下終為開示彼聞悟解喻。初中，「貧女」喻諸凡夫，無德稱貧，能生真解故名為女。五陰為舍，即陰有性，故言「舍內多有金藏」，自己心識名為「家人」，心有麁細利鈍之殊說為「大小」，不覺自身有如來性名「無知者」。亦可二十五有眾生名為家人，人有勝劣名為大小，不同解性名無知者。

第二段中，文有三對：一佛勸修行彼要見性喻、二如來許示彼聞不信喻、三佛害己能彼聞求見喻。就初對中，「有異人」等喻佛勸修，佛超群俗名為異人。善解造修顯性之法名「知方便」，以法告示名「語女人」，勸之斷障，令善益彼名「雇除草」。下要見性，女即答言「我不能也」，反要見性機顯聖心義稱為答。若無所證，不肯修斷，名我不能。「若能示」下順要見性，未來解心假現修生名為「我子」。若佛顯性，今我當求解心證見，故云若示我子金藏。為性懃修，名為「速作」。第二對中，「我知方便，能示汝子」如來許示。「女人答」下彼聞不信，「我家大小」義如前解。性在我身，我尚不知，況佛異人，能知我性？能示我子？第三對中，「是人復言我審能」者，佛因彰己能知能示，「女人答」下彼聞求見，非直求於當來證見，亦求現在隨文解見，是故說言「我亦欲見，并可示我」。

上來三對合為第二，佛始為說，彼聞不見。

自下第三終為開示，彼聞悟解。「即於其家掘出金藏」喻佛開示，如來今於眾生身中開示佛性名於其家掘出金藏。「女人見」下喻明眾生因說悟解，尋說解性名為「見已」，解性釋心故云「生喜」，妄中見真故「生奇想」，解法敬佛名「宗是人」。

合中，初先依文正合，「善方便」下隨事重合。前正合中，依上三段次第合之。「佛性如是」合初段中舍內金藏，「一切眾生不能見」者合前家人大小不見，「如彼寶藏貧人不知」舉喻以帖，寶藏帖性，貧人不知帖生不見。「我今普示眾生佛性為煩惱覆」合第二段，向前喻中文有三對，今總合之。「如彼貧」下舉喻以帖。「如來今日普示眾生諸覺寶藏」合第三中即於其家掘出金藏，「所謂佛性」指其藏體。「而眾生」下合第三中女見生喜，「宗仰如來」合宗是人。就下隨事重合之中事別有三：一能開人、二所示者、三所開金。「善方便者」舉能開人，「即是如來」對法以合；「貧女人者」舉所示人，「即一切生」對法以合；「金」舉所開，「即佛性者」對法以合。

就明聲聞有性之中，先喻、後合。喻中有三：一昔說無我喻、二「因告女」下無我覆真喻、三「遂至」下今說真我喻。就初段中，「女」喻如來，佛能養化故說為女。佛於過去化諸眾生，令起大機，名「生一子」，所化眾生法身未增名為「嬰孩」，起惑計我名為「得病」，佛心慈憐說為「愁惱」，訪求化義名「覓醫師」，化儀現心名「醫師來」，說無常、苦、無我等治名「合三藥」，「蘇、乳、石密」舉其藥體，勸之修習名「與令服」。

第二段中，句別有三：一化義現心喻、二「是時女」下權言覆實喻、三「小兒渴」下所化眾生執權捨實喻。就初句中，正說無我兼遮說我名為「因告」，為化之儀現於聖心名「告女人」，如來昔教聲聞弟子修學無我名「服藥已」，未得受我名「莫與乳」，暫停非永以是言「且」。我患既除，無我治癈名「藥消已」，方得說我名「乃與之」。第二權言覆實喻中，佛說無我隱覆真我，故言「女人苦味塗乳」，誡令捨我名「母語兒」，「我乳毒塗」真為權隱，未可受習名「不可觸」。第三執權捨實喻中，所化眾生大欲漸起名為「兒渴」，厭小心生說之為「乏」，求佛真我名「欲母乳」，執昔權言名聞毒氣，未肯從真名「遠捨去」。

上來三句合為第二，第三今說真我喻中別有四句：一為說真我喻、二始聞不受喻、三佛為會通喻、四領受修行喻。就初句中，我患既除，無我治癈名「至藥消」，佛以大教拂權顯實名「母以水淨洗其乳」，以法招引名「喚其子」，勸學真我名「與汝乳」。第二句中，大欲轉慇名為「飢渴」，保昔權言未肯受大名「聞毒氣是故不來」。第三句中，化顯物心名「母語兒」，「為汝服藥以毒塗乳」明己昔說無我所由，「汝藥消」下明今宣說真我所以。藥消、洗意，義同前解，今學非過名飲「無苦」。第四句中，所化聲聞聞佛會通名「兒聞已」，修學真我名「還飲乳」，學之不頓故言「漸漸」。

合中，依上三段之文次第合之。合初段中，「如來亦爾」合前女人，「為度」已下合醫既來合三種藥與之令服。於中三句，前之兩句破離能取，後之一句破遣所取。就前二中，初破我見，後破餘見。就初句中，「為度一切教修無我」量病受法，「如是修」下明學有宣，「永斷我心」明其所離，謂離我見，「入涅槃」者彰其所得，得小涅槃。第二句中，「為除妄見」令其離障，謂離邊、邪、戒、見取等，「示現出法」令修對治，謂示出世無漏道法令其習學。前斷我見明其證滅，此斷餘見令修聖道，言之隱顯，理實齊等。第三句中，「復示世間計我非真」令捨妄我，世人多計五陰為我，今知此我虛妄不真。「修無我法清淨身」者令學無我，觀身無我，見身空寂，不於身中妄立神主名清淨身。亦可初句令成斷德，故經說言「永斷我心，入於涅槃」，後之兩句令成行德。

行中，前句斷除四見，修習淨心；後句除我，修清淨身。亦得說言初句令人證無學果，故經說言「永斷我心，入於涅槃」，後二令人修起學因。因中，前句斷除四見，修起正智；後句除我，修習淨身。雖有多義，初門應善。

「喻如」已下合第二段，喻中三句但合第二，先舉前喻，後合可知。「如彼女」下合第三段，喻中四句但合第一、第三、第四，第二一句略而不合。「如彼女人洗乳喚子，欲令還服」，舉前喻中初句之文，「我今亦爾說如來藏」舉法以合，「是故比丘不應生怖」合第三句「我乳洗竟，飲乳無苦」。「如彼小兒聞喚還飲」舉前喻中第四句文，「比丘亦爾」舉法以合，「應自分別如來祕藏不得不有」約喻以勸。

上來一段正明眾生有性不見，自下第二問答重顯，有二問答：第一迦葉執相徵實，難無佛性，如來辯實異相以答；第二迦葉執實徵相，難無殺生，如來辯相異實以答。就初難中有十二句，前二難上一切眾生悉有我性，後十難前從本以來常有之義。就前二中，「迦葉白佛實無有我」反佛前言，「何以」下釋，先自徵責，然後顯無。「生時無知」以相驗實，「若有我」下以實責相，「以是義」下結成無義。第二句中，以有終沒證成無我。後十句中，第一以其差別之義難破性常，「若皆有性是常住者」牒佛前義，「應無壞」者約實徵相。相別名壞，若性是常，常法不異，一切眾生應無種種差別壞相。「若無壞」下難破無壞，成相差別。「今見」已下以相差別難破性常，「業緣不同」明其因別，「諸趣各異」彰其果別。因果既別，何處得常？第二「以有勝負」難破性常。第三「以有殺、盜、婬」等諸不善業難破性常。第四「以其飲酒醉亂」難無性常；第五「以其盲不見色、聾不聞」等難破性常；第六「以避火坑、毒」等難無性常；第七「所更後便忘失」難無性常；第八「以有老少等別」難破性常；第九句中就處以徵；第十句中約殺以責。

下佛答之，初力士喻答前二難，明性是有；下雪山喻答後十難，顯性是常。就明有中，初喻，次合，「如來祕藏如是」已下結歎經勝。喻中有三：一凡夫起惑覆障佛性喻、二「即命」下二乘習空不見真我喻、三「時良醫慰力士」下佛為顯實令彼證見喻。三中，初段還顯向前貧女喻中凡夫不見、第二顯前嬰孩喻中二乘不見、第三成前兩段之中佛開令見。

就初段中，「王」喻如來，三千世界佛所化處名為「王家」，凡夫眾生惑性增強名為「力士」，心有佛性故言「眉間有金剛珠」，諸惡知識名「餘力士」，由近惡友，彼此煩惱同皆現起，故云「捔力」，相領善法名為「相撲」，心對惑緣名「頭抵觸」，心中之性為相隱覆名「額上珠尋沒膚中」，隱而不覺名「不自知是珠所在」，由性隱覆多受諸苦名「處有瘡」。

第二段中，別有四句：一患機感聖喻、二「時有明」下佛知機病喻、三「醫尋問」下徵情責實喻、四「力士驚」下彼聞捨我喻。就初句中，患機感聖名為「命醫」，求佛除障名「欲自治」。第二句中，佛為「明醫」，深閑治法名「知方藥」，知苦由於迷理而生，故言「知瘡因珠入體」，佛性雖隱，在於現在淺近身中，名「珠入皮」，現有不滅故曰「停住」。第三句中，如來出世，以理徵凡，故言「良醫尋問力士」，責其心中所計吾我名「額上珠為何所在」。然諸眾生所計之我原從佛性真我處起，真我隱沒，便於無處妄計有之，佛今無處徵使知無，令於有處起意趣求，故今徵問為何所在。第四句中，明諸凡夫被聖徵窮方覺無我，乍見無我翻違舊意，故云「驚答我額上珠乃無去耶」。既覺神空，謂呼佛性真我亦無，故言「是珠今何所在」，疑同有為，虛妄無實，是故說言「將非幻化」，退心聲聞雖復退大，暫時學小，心恒不暢，名「愁啼哭」，如舍利弗每傷是也。

第三段中，句別有四：一佛為顯實喻、二「不信醫」下始聞不受喻、三「執鏡」下佛重顯示喻、四「力士見」下彼聞悟解喻。就初句中，退心聲聞失大愁惱，如來顯性以安其心名「慰力士」，有性必得是故勸言「不應愁苦」，「汝因鬪時寶珠入體」明隱所由，由對惑緣性隱身中名珠入體。「今在皮裹」示其所在，住於現在淺近身中，不在未來深遠之身名在皮裹。影現於外，證有不虛，相現聖心名影現外。「汝曹鬪」下明諸眾生不見所以，曹猶輩也，由惑熾盛故隱不知。

第二句中，始聞不受名「不信醫」，「若在皮」下顯不信相，現身名皮，未來世中證性之身深遠如筋，性在現身名在皮裹。現在身中膿血不淨，何緣不出？性在未來深遠身中名在筋裏，當有現無，不應可見。迷理疑教，故言「云何欺誑於我」。

第三句中，重為顯示《大涅槃經》能有顯了，說之為「鏡」，佛以此經顯照物心名為「照面」，心中之性修顯在經名「鏡中現」。

第四句中，彼聞悟解尋說知性名為「見已」，怪妄有真故言「驚怪」，慶妄有真故「生奇想」。

就下合中，依上三段次第合之。合初段中，「眾生如是」合前力士，「不近知識」合與力士角力相撲，「雖有不見」合都不知是珠所在，「而為貪」等合沒膚中，「故墮」已下合處有瘡。

「貪、婬、瞋恚、愚癡覆」下合第二段，前有四句，但合第四。於中先明二乘之人本為惑覆，不見佛性，「如彼力」下明由不見專覺無我，「如彼力士寶珠在體謂呼失去」牒舉前喻，「眾生亦」下舉法以合，以不近友不知密藏故修無我。「喻如」已下明二乘人修無我故不見真我。「喻如非聖，雖說有我，不知我性」，舉凡顯聖，凡未同聖故云非聖。「我弟子」下辯聖同凡，聲聞弟子同前凡夫不知真我，故云「如是」。

下廣之，「不知親近善知識故修無我」者，謂不親近大乘知識，專修無我。「亦復不知無我處」者，不知無我正在有為。「尚自不知無我真性，況復能知有我性」者舉淺況深，明不知我，舉淺擬深是以言「尚」。法空以為無我真性，一切諸法實無我故，二乘之人但知生空，不解法空，名為不知無我真性。無我易解，猶尚不知，況復能知有我真性？

善男子下合第三段，向前喻中句別有四，今合第一、第二、第四，第三不合。「如來如是說諸眾生皆有佛性」合上初句，「喻如良醫示力士珠」舉喻以帖。「是諸眾生為煩惱覆，不識佛性」合第二句始聞不信。「若盡」已下合第四句因說悟解，先舉其法、後以喻帖。

上來合竟。「如來祕藏如是無量不可思」者，是第三段結歎經勝，由經見性，所以歎之。《大涅槃經》名為祕藏，所辯義廣故言無量，所顯義深名不可思。亦可此言結歎佛性，性名祕藏，廣名無量，深名不思。

上來一喻答初二問，明生有性；自下一喻答後十句無常之難，明性是常。於中，初喻，次合，後結。喻中有六：一眾生有性惑障不見喻、二「有人聞」下舉其見者證性是有喻、三「王既沒」下隨緣轉變喻、四「是藥真」下體常一味喻、五「凡夫薄」下舉凡不見顯性深勝喻、六「復有王」下舉後證見明性是常喻。

就初句中，「雪山有藥，其味極甜」喻生有性，山喻五陰，藥喻佛性。「名曰樂味」列名顯法，食能生樂故名樂味，喻明佛性證成勝樂。「其味極甜」辯相顯法，喻明佛性體味精純。「在深叢」下喻諸眾生惑障不見，叢喻煩惱，煩惱覆障故不能見。

第二句中，「有人聞香知地有藥」舉彼菩薩聞見佛性證性是有，「人」喻菩薩，依經聞名名為「聞香」，知身有性故言「知地當有是藥」，實有稱言名為當有，不言當來方始有矣。「過有王」下舉佛證見明性是有，過佛為「王」，欲於自身求佛性名「於雪山」，為見佛性，世世修道，故言「為藥，在在處處，造作木筒以接是藥」，行勳滿足，理從緣顯，名「藥熟時」，陰身中現名「從地出」，顯在行心名「集木筒」，證會本性名「味真正」。

第三句中，「王既沒已」喻佛滅後，性從緣變故言「是藥或酢、醎」等，「如是一」下釋別所由，隨處故爾，亦得名為結別所以。此即答上後十難中前九難也，明性隨緣故有差別、勝負等異。

第四句中，「是藥真味停留在山猶如滿月」答第十難，明性體常，不可斷絕。

第五句中，「凡人」喻於凡夫、二乘、始行菩薩，顯性行微名為「薄福」，想心推求故說「钁斵」，勤求不見說言「加功困苦不得」。

第六句中，後佛為「王」，果成名「出」，顯性緣具名「福因緣」，證性體實名「得藥味」。

合中，第二略而不合，餘皆合之。合初句中，「如來祕藏」合雪山藥，「其味亦爾」合名樂味，「其味極甜，為煩惱覆」合在叢下，「無明眾生不能見」者合人不見。「一切」已下超合第三，「一味喻性」合前文中如是一味，「以煩惱故出種種味」合隨流處有種種味，「謂地獄等」顯種種相，亦即合前或酢、醎等。「佛性雄」下合第四段真味在山。於中，初先正就佛性明不可殺，「如我性」下以性即藏成不可殺。前中，初言「佛性雄猛，難可沮壞，是故無有能殺害者」正明佛性他不能殺，「若有殺」下反明佛性他不能殺，「如是佛性終不可斷」結明前正，「若可斷者無有是處」結明後反。後段之中，初性即藏，後明叵壞。「雖不可」下合第五段凡夫钁斵困苦不得。「若得成」下合第六段。

上來合竟。「以是因緣無能殺者」結答上問成不可斷。前六段中偏就四段結答上矣。上來迦葉執相徵實難無佛性，如來辯實異相以答。自下迦葉執實徵相難無殺生，如來辯相異實以答。難意如何？若性叵殺應無不善，下佛答之，明相異性故有殺生，以有殺故有不善業。

文中，初先正對前問明有殺生，「必定當」下結嘆法深。前中，初言「實有殺生」總明有殺，「何以」下釋。釋中有二：一明佛性不離陰相，殺之有罪，翻前問中無不善業；二「非聖」下明其陰相不即佛性，是故可殺，翻前無殺。前中，初明性不離陰，故壞五陰名曰殺生，以違性故明知由殺墮墜惡趣，後明由業有剎利等種種差別。後中，初明眾生我相異於佛性是故可殺，「譬如」已下明諸眾生陰法異性是故可殺。前中兩句，一明妄異真，「非聖之人橫計我等」舉彼凡我，「如是」已下辯妄異真；二「出世我」下明真異妄，「出世我相名為佛性」舉彼真我，「如是計我名為最善」歎真異妄。

陰異性中，約智辯異，五陰可思，佛性叵測，是以不同。於中先喻，次約顯法，「以是義」下結陰可殺。喻中，「有人」喻求性人，聞身有性名「知伏藏」，用己明心觀陰求性名「取利钁斵地直下」，正意名直。「磐石砂礫直過無難」明相異性，陰中細者名石砂礫，思無不徹名過無難。「唯至」已下辯性異相，性如金剛，情不入實名「至金剛」，不能穿徹，實義出情，故言金剛刀斧不壞。

合中，「佛性亦復如是」合前伏藏。「一切論者及天、魔」等合上有人，一切沙門、婆羅門等名為論者，此等皆是求性之人，所以舉之。「所不能壞」合至金剛，「不能穿徹五陰相」等却合斵地，磐石、砂礫直過無難，先舉其法，後以喻帖。「性如金剛不可沮壞」合夫金剛力斧不壞。

下次結之，以是五陰是起作相可壞義故，壞五陰者名為殺生。上來正答，下嘆顯深。性雖常住而陰可殺，陰雖可殺而性恒常，故知佛法不可思議。

上明有性，下教證入。於中有二：一教三歸趣入之始、二「更為汝說入如來藏」下教示中道趣入之終。前中，如來先教趣入，「迦葉白佛我知問」下迦葉奉行，如來述讚。前中有三：一因迦葉請，略教趣入：二「爾時迦葉復說偈」下迦葉彰己不識真歸，亦復不知歸之所以，反依昔別，如來重教；三「迦葉白佛我亦歸」下迦葉彰己相實通歸，佛教甄簡。

就初段中，如來初先略言，起發迦葉啟請，後佛偈答。前中四句：第一如來彰經深重明如甘露亦似毒藥、二迦葉請、三如來試問欲知藏不、四迦葉請。就初句中，言「如甘露亦如毒」者，於信能益故如甘露、於謗能損故似毒藥。道此何為？三歸真性由經趣入，故說甘露令人信樂，明是毒藥使人捨謗。此義未顯，故第二請如來「何緣說方等經譬如甘露復以毒藥」。欲求祕藏，須知樂不？故第三問「欲知藏不」。彼聞欣踊，故第四請，云「我欲知」。

下佛答中有十一偈，初七偈半對上初請，明此經法如甘、如毒；後三偈半對向後請，教入祕藏。就前段中，初四偈半正就經法明如甘露、亦如毒藥，後之三偈就人以顯。

前中，初有兩行半偈以其二喻呪於一法，後之兩偈以其一喻況於一法。復就前中，初一偈半立喻顯法。喻中初偈甘露為喻，即約愚、智，明損、明益；後半以其毒藥為喻，亦約愚、智，明損、明益。下一偈合，於中，前半合上甘露，道言「無礙智甘露」者，此《涅槃經》於彼無礙智慧之人得名甘露，「所謂大乘」斥出其體。「如是大乘名亦毒藥」合後半偈，先牒向者，後句「大乘」下就明毒翻前甘露。

就下一喻況一法中，初偈立喻，「如蘇、醍醐及以石蜜」舉其喻體，此諸事中取一為喻，非是並取。「服消則藥、不消則毒」明其損益。後偈合之，「方等如是」合蘇、醍醐及石蜜等，「智為甘露」合消為藥，「不知成毒」合後不消則為毒藥。

就人辯中，偏舉智者，愚略不論。於中，初偈名二乘中學大乘人以為智者，「聲聞、緣覺」舉其智者，「大為甘露」約人顯法，「如諸味中乳最第一」辯法同喻。中間一偈說菩薩人以為智者，「如是勤進」標舉智者，以諸菩薩求佛無間故曰勤進。「依大乘」等約之顯法，依於大乘憑教入證，「得至」已下因證成果，「得至涅槃」到涅槃果，「成人象王」成就佛果，所成之佛人中最勝，猶如象王畜中力勝，約喻名法名人象王。涅槃是其性淨涅槃，唯可修顯，不可修作，故言得至。佛據方便，從因修辯，是故言成。依大乘法能成此德，故言甘露。末後一偈說凡夫中解佛性人以為智者，「眾生知性」標舉智者，「如迦葉等」嘆以顯勝，解同菩薩故如迦葉、諸菩薩等。「無上甘露，不生、不死」約之顯法，依此大乘甘露法味證會常住，成就常果，故無生死，已能成就無生死果故名甘露。

就下教入祕藏之中，先應解釋三歸之義，義如別章。然後釋文。文中有四：初有半偈總勸分別、次有半偈正教祕藏、次一偈半彰益勸觀、末後一偈結嘆顯勝。

初中，「汝當善分別」者，三歸有二：一是別相、二是一體。隨其事相三歸各異名為別相，論其實性三歸體同名為一體，佛今勸人捨別取同，故言當善分別三歸。就正教中，「如是三歸則我性」者牒前所勸一體三歸，此三歸性則是我性。如上所辯，佛性真我名為我性，此之我性據佛以論即是諸佛法身自體，以佛法身共眾生體無二性故。若性無二，何故眾生名為佛性、佛名法身？釋言：若此據佛以論，性外更無煩惱可得，是故佛性即是諸佛清淨法身。若據凡取，實為妄隱，與後顯時淨德為本，便名佛性。二義雖異，論體不殊，是故佛歸即是我性；據法以論，此我即是諸法之體，故法即我；據僧以論，此義即是僧之體實，故僧即我。故三歸性即是我性。道此何為？欲使眾生於自身中求三歸依，依彼三歸趣入自實如來藏性。

彰益勸中，麁判有二：初偈明其證實之益，後半明其出相之益。略分有四：一標舉實觀，審觀名諦。「我有佛性」言義不足，若具，應言我有法性及與僧性，以偈要迮，不具言之，說彼我性為佛體性名有佛性，亦可說之為佛因性故名佛性。二「當知」下明觀利益，由觀我性有佛性等故入祕藏。三「知我」下重舉實觀，我者猶是向前我性，我所猶是向前佛性及法、僧性，此三皆是我中所有，故云我所。四「是人」下明觀利益，證實離相，無世可在，故得出世。

下結歎中，前半歎勝，後半結之。

第二番中，初先迦葉彰己不知，反依昔別，後佛重教。前中「迦葉復說偈言」經家序列，下舉所說，有其十偈，相從為三：初有五偈，迦葉彰己不識真歸，亦復不知歸之所以，反依昔別；次有兩偈審定有無；下有三偈舉佛前說不知之損，請佛教示。

前五偈中，初四行半迦葉彰己不識真歸及歸所以，末後半偈反依昔別。前中初偈明己不知始心歸趣，次有半偈彰己不知正修所行，後之三偈明己不知究竟所成。

就初偈中，「我都不知歸三寶處」明己不知，三俱不知名都不知。「云何當」下問歸趣法，佛果是其無上無畏，云何歸趣？次半偈中，「不知三處」彰己不知，「云何作」者問佛修法。所修諸行不同真我故名無我，亦可所起緣修對治性非真實故名無我，此無我行云何許作？

後三偈中，初之兩偈別問三歸，後一總問。就前別中，初問歸佛。「云何歸佛」問歸所以，云何勸我歸依此佛。准答如是，非問所歸，下皆同爾。「而得安慰」問歸所成，果絕危怖名為安慰。云何許得？

次問歸法，「云何歸法，願為我說」問歸所以，云何勸我歸依此法，「云何自在及不自在」問其所成。所證真我名為自在，方便行德不同真我名不自在。云何許得？亦可諸佛八自在我名為自在，緣修對治性是流變名不自在。前句云何得自在者問其所成，後句云何不自在者問其所行。

下問歸僧，「云何歸僧」問歸所以，云何勸我歸依此僧。「轉得無上」問其所成，佛果窮極名「無上利」。此無上利云何轉得？

上來別問，下總問之。「云何真說未來成道」是順問也，若具為文，應言「此事道理云何，願佛為我真實宣說未來實得成佛道不」。「未來不成，云何歸三」反以徵問，未來若無果德可成，云何勸我歸依三寶？

上來彰己不識真歸，自下半偈反歸昔別，「我今無預知」彼未來成與不成，「當行次第」別相三歸。於別相中，佛上、法中、僧以為下，故云次第。

第二審定有無之中，偈文有二：初之七句就喻審定、末後一句將喻類法。就前喻中，初之半偈就無反徵，令未懷妊，云何已作生子之想？佛亦如是，身中未有三歸真性，云何已作成佛之想？「若必在」下就有述可，「若必在胎則名有子」可其有義。子若處胎，定生不久，述其生義。三歸如是，若在身中則名為有。「身中若有，定成不久，是名子義」總以結定，是名為子。無有之義。「眾生業然」將喻類法，亦得名為辯法同喻，眾生身中三歸真性能生當果名眾生業，同子有無故名亦然。

第三段中，偈文有三：初之一偈牒佛上言，明不知損；其次一偈明己不知，請佛斷疑；末後一偈明佛能知，請佛宣說。就初偈中，「如佛所說，愚者不知」牒佛上言，如來向前〈四諦章〉中宣說愚人不知道諦，於道諦中不知三寶常住不變謂是滅法，以不知故輪轉生死，故今牒之，明己不知。請佛斷中，初有半偈明己不知，迦葉現今身為俗人名優婆塞，但歸別相，未歸一體，無真歸行，故曰假名。「不知真義」顯假名相，不知一體真三歸義，以不知故當有所損，唯願斷疑，正請宣說。明佛知中，「如來大智」明佛能知，「唯垂」已下請佛宣說，「唯垂分別」總請宣說，「願說寶藏」別請宣說。

下佛教中，依上三段從後向前次第答之。初偈勅告許為宣說，對上迦葉第三段請；其次一偈明有不無，對前迦葉第二段請；後兩偈半明歸利益，對上迦葉初段之請。初中，「迦葉！汝當知」者，勅告之辭。「我今為汝」許為宣說，「善開密藏」彰己所說，對前請中願說寶藏。「令汝斷疑」明說利益，對前請中除斷我疑。第二偈中，「當至心聽」勅誡之辭，「汝於」已下明三歸性是有不無，「汝」是迦葉，及「於一切諸菩薩」等內有真實三歸之性，與我釋迦名字不殊，「名第七佛」同一名號。於七佛中，釋迦最後，名第七佛。釋迦是性，此翻名能；牟尼是字，此翻名滿。眾生身中法身充滿，與牟尼尊德滿不殊，故「與第七同一名號」。三歸真性含識同有，何故偏云汝於菩薩？彼求見故，佛對說有。有義實通，有應同於一切諸佛，何故但言同第七佛？以第七佛名為滿故。

自下一段明歸利益，對上初請。云何對乎？前問云何歸佛、歸法及以歸僧，問歸所以，今明歸依真性三歸，永離邪過，故須歸依。又前問言云何當趣無上無畏，今明如是歸三寶者則得無畏，如是答也。就此文中，先答向前云何歸佛、歸法、僧等，末後半偈答上云何當趣無畏。

前中初言「歸依佛者」標牒所問。下明歸益顯歸所以，「真名優婆」順正之益，歸佛行成，故得真名優婆塞也。三歸之中並應論此，就始偏彰。「終不更歸其餘天神」離邪之益。若當歸依別相之佛，此身雖不歸餘天神，以其依行未成就故，後生容使歸餘天神；若就我性歸真佛者，歸真行成，終更不歸餘天、餘神。天謂梵天、自在等，天神謂世間種種鬼神。

「歸依法者」標牒所問，「則離殺害」明歸利益，顯歸所以。若歸別相三乘之法，此身之中雖離殺害，以其依行未成就故，餘身容使歸依外道殺害眾生祀祠之法；若就我性歸真法者，歸真行成，永更不歸其餘外道殺害之法。

「歸依僧者」標牒所問，「不求外道」明歸利益，顯歸所以。若歸別相三乘之僧，此身雖不依於外道，以其依行未成就故，餘生之中容使更歸其餘外道；歸此一體真實僧者，歸真行成，永更不歸其餘外道。

「如是歸三則得無畏」，答上云何當趣無畏。以歸如是一體三寶斷離邪過，故得成佛，永無所畏。

第三番中，迦葉初先相實通歸，偈後長行佛教甄簡。前中四偈，初偈歸昔別相三寶，餘偈歸今一體三寶。前歸別中，「我亦歸三」正明歸別，歸別同一是故言「亦」。下嘆顯勝明歸所以，「是名正路」菩薩所依，「諸佛境界」是佛所託，依之成佛名佛境界。亦可別相三寶中，佛是佛所為；別相中，法是佛所說；別相中，僧是佛所化，名佛境界。

後三偈中，初之一偈舉其所歸一體三寶，次有一偈舉佛歎勝明歸所以，次有半偈彰己歸依，後半自嘆明歸所以。初中，「三寶平等相」者同體義分，不同別相佛勝，次法，僧以為劣，故云平等。「常有大性」辯出前三，此名佛性為大智性。我性之中常有佛性，故言常有大智性耳。理實亦有法性、僧性，遏迮不論。「我性、佛性，無二無別」顯前平等。亦與法性、僧性無別，略不具論。以三歸性皆即我性，故曰平等。

次一偈中，初有兩句明此真歸菩薩所行故為佛嘆，後之兩句明此真歸是佛所證故為佛讚。前兩句中，先明佛讚，如來向前讚嘆一體以為無上第一之尊，故言「是道佛所嘆」矣。「正進安處」出其所讚，明是菩薩正精進者所安止處。後兩句中，先舉所讚，此之一歸非直是彼正進安處，亦名諸佛正遍知者之所證見。下明佛嘆，以正遍者所證見故為佛稱讚。前對之中先明佛讚，後出所讚；後對之中先舉所歎，後明佛歎，文之左右。

次半偈中，「我亦趣善逝所讚無上道」，明己歸依一體三寶，同向別相是以言「亦」，「善逝所讚」義如前解。後半偈中，「是最甘露，諸有無有」，迦葉自嘆，明歸所以。治病中勝，名最甘露。離相中極，妙出三有，故言「諸有所無有」矣。

下佛對之，教其甄簡。於中初略菩薩應作，「如是思」下廣教甄簡。略中有三：一勸捨昔別，不應如諸聲聞、凡夫分別三寶；二「於此」下勸學一體，於中先明大無三別，「所以」下釋，釋相可知；三「為欲化」下會通昔別，為化說三，正會昔別。「若欲」下勸。

廣中亦三，與前不次：一勸學一體、二「如來者名無上」下會通昔別、三「是故汝今不應受」下勸捨昔別。前中先教自學真歸，「若欲尊」下教他修學，自中但教修學佛歸，法、僧二歸略而不論。初言「菩薩作是思惟：我今此身歸依於佛」捨相趣實，念捨情相，求己身中法身之佛名為歸佛。「若即此」下證實捨相，捨妄證實，名自成佛。自成佛時，自外更無他佛可求，故不恭敬諸餘世尊。「何以」下釋，初先徵問何故不敬？「諸佛平等，等為作依」，對問釋之。諸佛體同名為平等，用此等身與物為依，故諸眾生到所依處即與諸佛法身體同，更無別異，說不恭敬諸餘世尊，非謂彼此德等不敬。

教他學中，文別有二：一教他行、二「譬如人」下明教他心。教他行中，初教凡夫捨偽歸真，「若有分別三歸依」下教於二乘捨別歸一，「於生盲」下雙牒以結。就教凡中，先教歸佛，句別有二：一教眾生歸佛法身、二「亦令」下教他眾生歸己法身。前中，「若尊法身舍利，應敬塔廟」尋相趣入。此法身者，佛法性身。舍利胡語，此翻名身，胡漢並舉，故言尊重法身舍利。法身無相，難以趣求，故教敬塔以尊法身，良以法身無處不在，故敬塔廟即得名為敬佛法身。「所以」下釋，初先徵問，「為重法身，所以禮敬塔廟者何」。「為」下釋之，以諸眾生不見法身，為欲度彼，故教敬塔，尋相趣入，舉此為欲類於自身。

第二句中，「亦令眾生於我身中起塔廟想」准前類後，歸己同前，是故言「亦」。亦以菩薩法身難見，故教眾生敬己陰身而為趣向，己身即是法身住處，故名塔廟。何不令生於自身中起塔廟想，乃令眾生於菩薩身起塔想乎？釋言：令生於自身中起塔想者，即是向前自行門攝；今明菩薩利他之行，故教眾生於菩薩身起塔廟想。「如是」下釋，「以諸眾生用我法身為歸依處」，故令於我五陰身中起塔廟想。

次教歸法，「一切眾生皆歸非真邪偽之法」舉其所教，亦即顯其須教所以。別相不實故曰非真，理外妄立稱曰邪偽。亦可名彼外道邪法以為非真邪偽之法。「我當次第為說真法」教令歸實，先教別相，後教一體，故云次第。亦可先教真佛，次教真法，故云次第。

下教歸僧，「又有歸依非真僧者」舉其所教，亦即顯其教之所以，歸別相眾名非真僧，亦可名彼外道邪人為非真僧。「我當為作真歸僧處」教令趣實，菩薩教彼於己身中求真實僧，故言為作真歸僧處。

上來教凡，下教二乘。「若有分別三歸依者」舉其所化，小乘眾生唯取別相名分別三。「我當為」下化之歸一，一佛性中義別三歸，故言為化一歸依處無三差別。

自下第三雙牒以結，「於生盲眾為作眼目」牒前教凡，「復為聲聞、緣覺作歸」牒教二乘。「如是」下結，教凡歸真名為無量惡諸眾生而作佛事，教小歸一名為智者而作佛事。

上來一段明教他行，自下第二明教他心。於中有二：一對凡夫作真歸心、二「作是思」下對二乘人作一歸心。前中先喻，喻別有三：第一王喻，喻教菩薩於諸眾生作佛歸心，自欲與彼作佛歸覆；二王子喻，喻教菩薩於諸眾生作法歸心，自欲與彼作法歸覆；第三臣喻，喻教菩薩於諸眾生作僧歸心，自欲與彼作僧歸覆。

就初喻中，「如人」是王，喻於菩薩。教人破相名「臨陣時」，念己勝他故言「我於是中第一」，以能教他破捨別相歸心佛故。念他歸己故言「一切悉依恃我」，謂依菩薩捨妄歸真，又依菩薩我之真性故言依我。

第二喻中，「亦如王子」喻於菩薩念己能教其餘眾生捨離妄法，歸依真法，故言「思惟我當調伏其餘王子」，念己堪能紹繼佛處，說佛真法，名「紹大王覇王之業」，念己所解勝過餘人名為「自在」，念能令他同來歸己，故言「令諸王子見歸」。「是故」已下勸生大意，自念為物作歸處故，不應生於下劣想也。

第三喻中，「如王王子」牒前類後，王牒初喻，子牒第二。「大臣亦爾」明後同前，念己於餘小臣中勝，故言「亦爾」。「菩薩」下合，如王王子及如大臣，故言「如是」。

上來對凡起真歸心，下對二乘起一歸心。菩薩先思「云何三事與我一體」，下佛教示，「我示三事即是涅槃」，故名一體。然經論中說一不定：若就涅槃開示三歸，宣說三歸即涅槃體；若就佛性開示三歸，宣說三歸即是佛性；若就真諦開示三歸，宣說三歸即真諦體。故下文言「若能計三寶，常住同真諦，此即是佛最上誓願。」若就常義開示三歸，宣說三歸同一常體，故下文言「我不說佛、法、眾僧有差別相，唯說常恒，無有變易，無差別耳。」若就不二法門辯三，三即不二，故經說言「佛即是法，法即是僧，此之三寶皆無為相，與虛空等。」一切法亦爾，故曰一體。如是一切，今言三事，即是涅槃一門言爾。

上來第一教學一體，自下第二會通昔別，先舉昔別，「為欲」下會。前中「如來名無上士」法說彰別，勝過法僧故曰無上。「譬如」已下喻說顯別。別相三寶合為人身，「頭最為上」喻佛最勝，「非餘支」等喻明別相法僧不如，下合可知。下次會之，「為欲化度諸世間故」示現別相，「如世梯橙」，佛高，次法、僧以為下。

「是故汝」下大段第三勸捨昔別，於中初先勸捨別相，言「是故」者別相三歸，為度世間方便示故，「不應受持如凡愚人所知三歸」，「汝於大」下勸捨別心。定心捨別，故言「決斷應如剛刀」。

上來第一佛教趣入，自下第二迦葉奉行、如來述讚。於中有四：第一迦葉彰己先解明今奉行、二如來述勸、三迦葉歎深、四如來述讚。初中有四：第一迦葉彰己自知，為他故問；二「欲令如來」下明己問意，慶蒙佛答；三「我亦安」下明己自行，轉為他說；四「亦當證」下明己自證，轉勸他人。

就初段中，先明自知，「我為」已下明問為他。於菩提中決意求實名「大勇者」。我為此人「問於無垢清淨行處」，證實之智是其無垢清淨之行，真性三歸是其行處。

第二段中，「欲令如來為菩薩」等明己問意，真性三歸是奇特事，能詮之教名方等經，為使如來分別奇特稱揚方等所以發問。「如來悲」下慶蒙佛答。

第三段中，「我亦安住」明己自行，同佛稱「亦」。「所說」已下明為他說。於中初言「所說菩薩清淨行處」牒佛上言，「即是宣說《大涅槃經》」指斥其相，「我今亦」下明己傳說。為他宣說《大涅槃經》，故言「我今廣為眾生稱揚祕藏」，說經同佛，是故言「亦」。

第四段中，「亦當證知三歸依處」明己自證，同佛稱「亦」。「若有生」下轉勸他人，於中初先勸他生信，「其有宣」下勸他宣說，「是故聲聞、緣覺」已下勸他歸依。勸他信中，「若有眾生能信《涅槃》」舉能信人，「則能了達三歸依處」明信利益，「何以」下釋。以此祕藏《涅槃經》中說有佛性，故信是經了三歸處。勸他說中，「其有說者」舉其說人，「皆言身中盡有佛性」明其說相，「如是之人則不遠求」明說利益。「何以」下釋，以己身有三歸性，於未來世當成三寶，故不遠求三歸依處。勸他依中，言「是故」者，是我身中有三歸性，未來即當成三寶故。「聲聞、緣覺、及餘凡夫皆應歸依我之真性，恭敬禮拜」，起修趣順，名敬禮拜。亦可菩薩自說為我，是我身中有三歸性，是故聲聞、緣覺眾生皆應於我恭敬禮拜，與上文中「亦令眾生於我身中起塔廟想」其言相似。

上來第一迦葉奉行，自下第二如來述勸，以是信經及與說經有大益故，「應當正學大乘經典」。

自下第三迦葉嘆深。「佛性不思」嘆其性因，「相好不思」嘆所成果，隨相似別，實即真性，是故不思。

自下第四如來述讚。「善哉」正嘆，「汝成深智」出其善事。

涅槃經義記第三