大般涅槃經集解 卷19

梁 寶亮等集

大般涅槃經集解

大般涅槃經集解卷第十九

 雪山一味藥譬 釋佛五陰中而無失壞 釋方等經如甘露毒藥 廣論三種三歸一者階梯二者一體者自身未來佛性

如來性品之第二

復次善男子譬如雪山

案道生曰不從佛說而計者乃更反成其惑也僧亮曰上已總答十一難而佛性不壞其義未顯又前譬云珠陷入體似佛性可壞今以此譬明失解所佛性不可破壞也雪山譬五陰身也法瑤譬眾生也僧宗曰前譬明起惑乖理不得現用此譬明若欲取者有方則得乖方則失。「雪山譬金剛以下因地之神明也

有一味藥名曰味其味極恬

案僧亮曰藥譬佛性甜譬常樂也僧宗曰見佛性者生死之病譬之藥也樂味者味體非樂能生人樂佛性非樂會之者出苦故譬之樂味也極甜者甜味則為人所嗜佛性之理有識所喻之甜味也智秀曰一味者佛性之理無生滅之異也

在深叢下人無能見

案僧亮曰九住已下不能得見也法瑤曰以煩惱雖有佛眾生不見也僧宗曰無有十地慧目所以不能見也

有人聞香即知其地當有是藥

案道生曰菩薩說無我之教表如來真我譬聞香也亮曰譬十地菩薩聞佛說已能見少分明性理幽遠也法瑤曰行者聞說知煩惱之下有佛性也僧宗曰有謂得聞慧之解也雖無十地慧眼能見然信教生解必知有也智秀曰譬過去佛始時微知如彼聞香知當有藥能修行得成佛果也

過去世中有轉輪王造作木筩以接是藥

案道生曰往古諸佛說無我法無我之理如彼木筩有外無內也僧亮曰王譬佛也佛能見能說者也筩譬圓教也法瑤曰明過去佛教復非一皆表於性如造木筩以接藥也僧宗曰王通譬先佛若近取者則迦葉佛也王欲求藥於山故處處造筩以接之譬迦葉世尊在凡夫之日備修萬行以求佛果也寶亮曰山譬五陰筩譬經教處處譬十二部也明先佛欲於眾生五陰得常我性故說十二部經也雖說無常皆為得常中道之理故云以接是藥也智秀曰萬行如筩也行由身起譬處處造也

是藥熟時

案僧亮曰聞說領解無有差謬以申眉間珠也法瑤曰佛性應流通之時顯著為熟也僧宗曰因力滿足如藥熟也亮曰謂成佛之時也

從地流出

案法瑤曰性顯著故出乎煩惱之表也僧宗曰因滿果為佛眼所照也寶亮曰因果之理不出於身外而明五陰之中即有者也

集木筩中

案道生曰常我之理應萬行之義味悉在於經文矣法瑤曰佛性理味備之經教為集也僧宗曰果來應因為集也亮曰顯在經教之中也

其味真正

案僧宗曰佛性之理不與偽物同體也寶亮曰常理為圓教所詮為真正也

王既已其後是藥隨其流處有種種異

案道生曰佛涅槃後尋研經教偏執其於一味之理隨說成異取義既偏受身殊別也僧亮曰取解未純佛滅法離人生異起種種見受果不同以申失解之苦也瑤曰佛涅槃後各師偏見故說佛性種種不隨其偏執則受身有殊如藥流處有種種僧宗曰佛性理一以人執不同遂有九十五種既造邪因受四惡果如種種味也

是藥真味停留在山猶如滿月

案道生曰不以取之有偏正理遂壞不以受身不同使真我斷也

凡人薄福雖以掘鑿加功苦至而不能得

案僧亮曰雖生異見不能毀真聖與凡絕常乃得顯不壞義也法瑤曰見雖異塗不變佛性受身不同佛性不改也凡夫偏執雖復竭思終不能得見正理也僧宗曰不與偽雜為真性也必在於人不可遷轉如停留也明不偏事同月也凡夫薄福不能得者無慧以自修雖加苦行如持牛戒自餓等法去理逾遠若是伏欲得無想定及非想定計為涅亦為乖方故言雖復加苦不能見也六卷理筩不深」,言不發無漏也

復有聖王出現於世以福因緣即得是藥真正之味

案僧亮曰重證不壞之旨也僧宗曰即釋迦也言前佛滅後取之得方者得也眾生薄福求之乖術直有違不違異此理常然也寶亮曰後佛出世即得如是中道之解

善男子如來祕藏其味亦爾無明眾生不能得見

案僧亮曰合初譬也僧宗曰合深叢下無能見者也

一味者譬如佛性剎利婆羅門毘舍首

案僧亮曰合第二譬也僧宗曰合種種味也

佛性雄猛難可毀壞一切無能毀壞燒滅

案僧亮曰合第三譬也僧宗曰此語偏主十一難難云若斷身時我亦隨斷不離因地神明而有故言有耳豈可責令與陰為一枝陰滅我斷也寶亮曰明正因之體性不可改變故無能殺害者生死血肉是偏因所可得損傷正因之性天然因所生故不可壞

雖不可壞然不可見以是因緣無能殺者

案智秀曰總結上也

迦葉菩薩復白佛言應當無有不善之業

案僧亮曰承上語勢有此問也若性不可似應殺生無罪也僧宗曰此難意欲令解釋以不離故言有耳非為已有與陰一也

佛告迦葉實有殺生差別之相流轉生死

案道生曰雖壞五陰無損佛性傷五陰故名曰殺生不可以佛性無損謂無不善業也僧亮曰因不離果故言住也五陰相續或天或人人天陰異此死彼生故可壞也皆求樂此二不殊故不可壞佛以乳毒為譬也宗曰釋所以雖有殺生而佛性無損也何者夫因果之道義實相關有因則有果無因則無果正以佛性不離因地神明故言住陰中豈得責使已有一法與陰為一不可傷耶所以有殺罪者以五陰是有為相續之法為斷緣具四因緣故有殺罪罪從斷陰邊生不可令陰斷故性亦俱傷性是常故陰亦不可壞也敬遺記曰住五陰者依於此身修緣因之善也神明為正因有發生之義今斷此相續則資生之義廢矣廢則取果之義賒以因中說果故言住也以斷五陰相續之義隔善不生故得殺罪非是直以斷形質故成殺罪也是以供養闡提無福殺亦無罪也得罪者直以惡心得耳非隔陰故也寶亮曰若論無常虛偽果報彼生此死豈當有罪得罪之緣別有以也若無惡心及傷田者無有罪下文曰若殺蟻子尚有罪報殺一闡提則無罪也」,明知得殺罪者一由惡心二由傷田彼人之善應相續生斷其命故不得相次而生所以得罪非直斷命而招殃也佛性住五陰中者此舉緣因佛性也夫行道成聖因此陰身既斷彼命已善不得起也欲談罪福之相應就此義論矣

非聖之人橫計於我妄想之相無有真實

案僧亮曰凡夫橫見是五陰之因因虛果所以可壞也

出世我相為名佛性如是計我是名最善

案道生曰雖復受身萬端而佛性常存若能計此得者實為善也僧亮曰佛從性起性理不變因實果真所以不壞

復次善男子譬如有人善知伏藏

案道生譬橫計於我自以為善知也寶亮曰菩薩知此圓理隱眾惑之下如伏藏也

即取利钁

案道生曰以邪智破柝諸陰也僧宗曰謂智力也寶亮曰修萬行也

掘地直下

案僧亮曰菩薩以智慧力斷煩惱也寶亮曰觀五陰也

磐石沙礫直過無難

案僧宗曰所受陰果皆是慧之所除也寶亮曰謂斷煩惱也

唯至金剛不能穿徹夫金剛者所有刀斧不能破壞

案道生曰佛性不為邪見所穿掘也僧宗曰譬佛性也

善男子眾生佛性亦復如是是不可思議

案僧宗曰今譬明佛性不可壞也

善男子方等經者猶如甘露亦如毒藥

道生曰經教雖以悟物要當從之者悟也以於悟者為甘露乖之者為毒藥也

迦葉菩薩復白佛言譬如甘露亦如毒藥

案僧亮曰請廣其義也

佛言善男子汝今欲知如來祕藏真實義不

案僧亮曰語寄迦葉以誡眾也

迦葉白言我今實欲得知如來祕藏之義

案僧亮曰已說我者即是佛性自身有之便應自歸身中三寶必得常樂成善業之義僧宗曰第二段也相生明性有而是常乖則為隱長處生死不違則顯永昇常樂則起信之所由事在於此經若欲求詮以入理者豈不得於常住方等深生信哉前唱善已啟其萌今勸深信長於前解也寶亮曰第二段也勸信一體三歸也又開為十章一將說三歸先勸虛若執著者則乖法相矣第二明若從四時之教修學而來聞今所說成忘懷之人也第三將說此理故勸勵時眾應効此人而用心也第四正說三歸五明時眾於此極說之理未能即信故迦葉還請也第六佛還更說如此三歸差別之相第七迦葉領解未來一體三歸第八還勸行令此時眾發於大志第九迦葉自勸行人發迹而行第十佛還讚成所說之理也甘露譬常住理若作不有不無虛心而緣即成甘若介然有存是即斷常既不稱乎中道於此人而成毒也此中有四翻第一佛唱此第二迦葉求解釋第三佛還更問第四迦葉重請也智秀曰二段明佛性即我此既不有善業得善之始莫過歸信故此一章先勸依自身常住三寶也開為七章第一約人以褒貶於經第二正勸依自身如來之藏第三說其不解請求重釋第四佛為廣說其請意第五迦葉領解以立雙歸第六佛即述其今解戒其先第七迦葉發迹以訖不生亦不死也

爾時世尊而說偈言或有服甘露壽命得長

案僧亮曰此明修不得時也如昔鹿園拘倫聞之反增常見夭慧命也今日修之得法身也法瑤曰此偈明俱尋常典得旨則命長失旨則早夭也僧宗曰若依教信行得不死如彼甘露若違則失旨成毒藥也說不同解釋亦異自有一釋云即以圓教之性為毒藥也此則不然非唯勸信義失乃有貶經之過也此中先舉外譬欲顯明經性非是毒也如世甘露本非毒藥直以人不能消義稱為毒耳將明圓教於倒解者則傷夭而非經也智秀曰將欲顯理先約愚智褒貶經文初一行半偈先出服行之人有能不次一行顯出藥體次四行重舉譬也藥雖是一而有兩異正由愚智二人得成毒成藥之義也直言甘露未知其旨次後一行正釋其義明令人成佛永畢不死之旨慧誕曰將欲勸人見性以成善業故先明經旨也何者常住之義永盡生死其猶甘以傷謗法四品或人義如毒藥若能深識二義即三歸業成如服甘露而長生飲毒藥而不死也若不識者三歸不成如服二藥而致終也

或有服毒生有緣服毒死

案僧亮曰譬無常之三寶也昔日歸依於此則得慧命今若歸者謗佛法僧慧命斷也此偈明俱尋無常之教若得旨則慧命生失旨則慧命斷也一義大乘常典於智者為甘露於愚者為毒愚者服智者之甘露而早夭智者服愚者之毒藥則長生也僧宗曰向舉譬以明圓教今舉毒譬以顯偏教將明教性是不了生人倒見毒義明矣乃可依經斷結別是一用言是毒不在此也寶亮曰更顯方等成毒不成之意也有四品人謂兩師各教二弟子或服甘露傷命此第一人雖復諮受善師之法不能忘懷取旨若於此人則成毒也服甘露得長存者此第二人稱師所教而得旨故成甘露也或有服毒生者此第三人從不善執相之師受學而能稱理虛解故雖是毒而不死也或緣服毒死者此第四人從不善師學復不忘懷齊言取故謂服毒而

無礙智甘露所謂大乘典如是大乘典亦名雜毒藥

案僧宗曰前舉譬此合譬也亦名毒藥者於人不消亦有毒義能服行者念由於勸信明矣智秀曰顯出藥體也

如蘇醍醐等及以諸石蜜服之則成毒

僧宗曰前舉甘露其旨略顯更引美譬彰其非毒下明愚智兩人其義頓曉也寶亮曰識甘露者未幾復引五味喻也智秀曰此下四行第三意重舉譬者藥體是一而隨愚智為二也

聲聞及緣覺大乘為甘露成人中象王

僧亮曰邪我已斷應知真我是甘露也僧宗向舉愚智未有所蠲事須分別今言二乘聖人若聞圓教必能服行此人為甘露也知凡夫不能信行皆為毒藥矣寶亮曰第二出成甘露之人也明昔三乘於今聞說一體三歸盡成甘露之用也如是勸進者明依大乘而修行者成人中象王也

眾生知佛性猶如迦葉等無上甘露味不生亦不死

案僧亮曰釋成甘露也以迦葉所知與眾生作法舉所知之事即不生不死也亮曰第三戒勸也明迦葉已知若眾生能如迦葉者必得不生不死之果也智秀曰第四釋義也明所以令人成佛者以永畢不生不死故也

迦葉汝今當善分別三歸如是三歸性則是我之性

案僧亮曰自在者是我義無師自悟是覺義無有非法是法義眾法和合僧義此四者體一而名異也僧宗曰第三段上雖勸信要令安心有所故勸分別善識真偽捨昔偽三憑今真一也此則域情無謬發軫則趣之要道也就此辯三歸中可有五章差別也第一以三偈半一往直勸歸真三寶也第二有十偈迦葉懷疑未受今說第三有四偈半更為開釋洗彼二疑第四有四偈迦葉更執也前有三疑滯在有無而聞釋洗今真偽未了便欲兩歸第五說長行更為解釋梯橙之意虛實之旨也善分別者分別昔歸為權今歸為實也則我性者不假捨我自身而歸彼佛也寶亮曰下有三偈半正明三歸相也一往且令昔三歸及釋迦一體三歸唯勸自歸未來身中一體三寶若此心一立則三種三歸悉皆成就也善分別者相三寶與今釋迦一體三歸皆不免過何者以丈六為佛以十二部經為法以三乘聖眾為僧而魔所化形所說邪法行魔法者亦可歸依並是形骸中取何得免濫耶若就釋迦一體三歸亦不免過何者以丈六為迹法身為本約本取迹如為小勝然同是形骸魔亦能爾豈容得免法僧二寶亦復如是也唯自歸依我未來身一體三寶此無失謬非唯免乃成三種德也一者識前兩時所說三歸之失驗歸未來為是既安心有在豈畏魔來亂其正解耶二者既有正智心用則曠審明金剛心後真實一體三歸必是我寶含識眾生理與我同莫問成佛近遠皆可歸憑也者既判此寶審屬於我則明鑒因果無八倒之惑何者此人理然識佛地是常生死無常亦何行而不建耶三心既立三過又除所以勸人分別三歸旨在於此也

若能諦觀察我性有佛性當知如是人得入祕

案僧宗曰性理不殊正以隱顯為若捨我歸彼是則棄本從末非謂真歸以勸令深識自身當果之此識既審則無始造之滯終成之惑也寶亮曰我性者是因性也有佛性者謂果性也必有如此解者入祕藏也

知我及我所是人已出世其性義如是

僧亮曰已歸未來身中三寶進行趣極名知我也我所者法僧也此四體一而義異佛與我義義一而名殊也寶亮曰知我者是我未來性也我所者謂十地之行是我所應行也若能如此知者已是出世之人也

爾時迦葉復說偈言我今都不知歸依三寶處

案僧亮曰已捨次第三歸欲歸未來三寶而未來無兆故不知所歸也法瑤曰三寶既有真有偽今欲歸之而作善業但不知真者之處也僧宗曰昔勸歸別今勸歸同二教相云何取信故言不知所歸之處也寶亮曰此下第五段時眾既聞上說心尚未解故迦葉今者一往悉不肯受何者我昔所歸別體三寶佛已不聽次歸釋迦一體三寶又言不免有過且釋迦一體三歸有而無相也眾生聞無則執斷聞有則執常以是難立今又令捨歸我未來一體三寶而未來都無相貌何可得立心而歸耶

云何當歸趣無上無所畏

案僧亮曰三寶也寶亮曰問意云若為歸三寶得趣無上無畏之地耶

不知三寶處云何作無我

案僧亮曰若未來真我觀三界無我者可以歸也若不能知未來之我而觀無我何所歸耶法瑤曰三寶即前我也無我即前我所也我所即善業也夫作善以求常住要須識真我三寶以修其則常住可得而就也既不知者居然不得所作之善也故曰云何作無我也僧宗曰既不知真實三寶處者云何修無我行厭離生死而起之耶敬遺記曰既不知真寶三云何昔教乃勸令修無我觀耶寶亮曰不知歸三寶云何作無我觀而修行也

云何歸佛者而得於安慰轉得無上利

僧亮曰佛能除畏故言安慰也法能斷疑言自在僧是福田故曰無上之利隨義配之上總此別也法瑤曰前推問三寶之處今問歸依之義也歸佛得安慰歸法得自在歸僧得上利各舉一義耳而歸三寶皆有此義也僧宗曰此二偈者正是真偽之疑也今云何歸佛者為昔歸勝為今歸勝耶云何得自在昔令歸法具四非常是不自在具八自在為何教是實耶歸僧無上利者昔令歸僧取行法之人今日之僧取萬德不違之義定何僧可依轉我善業得無上利耶寶亮曰云何歸佛者謂為歸之方法也歸法歸僧亦如此也

云何真實說未來成佛道未來若不成云何歸三寶

案僧亮曰佛是真實說者今可仰信未來成佛也然因能成果具縛凡夫未有其未來必不即成云何歸依未來三寶耶瑤曰此下三偈半明因時亦有三歸之義知身中有三歸之義歸而修善者即果地三歸者也以此引物修善勸發及作善業之義義在於此耶僧宗曰此下六偈半有無疑也佛上勸我歸依自身未來佛性由有性故未在我前兆難知尋佛向語為是真實為非真實也未來若不成者雖言成佛理不必爾脫當不成則為徒生歸心也寶亮曰云何真實說者願佛真實說我未來成三寶之相也未來若不成者若歸未來成佛心不立時何名作歸依三寶耶

我今無預知當行次第依

案僧宗曰為未在我難可預知不及還歸昔教次第依也亮曰明未來三寶難可預知今當謹依聖教是佛之說悉次第而歸也

云何未懷而作生子想眾生業亦然

案僧亮曰無因而計果其事如是也僧宗夫有子在胎故稱之懷終期必在十月也若得十地無漏可譬懷妊今悠悠凡夫去果遼邈未有信善而說有果事同都未懷作生子想也寶亮曰下三行寄譬以結未來三歸之難後餘二行更請說真歸也

如佛之所說愚者不能知之寶藏

案僧亮曰若不知而歸則不成歸故久在生死也名優婆塞者三歸不成豈是真實智秀曰上來十行偈第三章明今昔三寶旨深難曉也迦葉現迷故陳其不解請佛重釋也初有三行半申其即曰於兩教並迷無我觀行不得成就也有兩意初一行半申不知歸依之相及無我觀不成次二行昔偏教以反質也云若今說是者昔日何故作是說耶第二有五行偈審佛真實之說資未來佛也有兩意初半行正推求實說之恐佛不即顯示以此感佛意也次四行半舉四失以要佛必使示其相也謂四失者一行明若不審佛則無未來可歸之過上半明若不審佛則未來佛不成云何有三寶可歸耶既無來佛可歸即下半行結云無有來佛為歸心之境可為次第依也若無依而說理不可然次三行半廣顯其失也第三有一行半請佛說也始半行直請次一行稱德而請也

迦葉汝當知我今當為汝善開微疑得斷

案僧宗曰第三段也先釋有無之次釋真偽之疑也佛性為煩惱所隱稱藏除惑即見故稱開也寶亮曰此下有四行半第六段佛更重說未來歸依之勝相初兩且許說而讚歎次有兩偈正辯真歸後半結今歸之真勝也

今當至心聽汝於諸菩薩則與第七佛同其一名號

案僧亮曰釋迦是第七佛也謂汝之未來法身與我同號但時有差別作如是名僧宗賢劫中之第七佛也非但名同十號亦等若爾則來果孱然疑則斷也慧朗:《本起經注曰釋迦為能文為儒。」義言能此美迦葉有弘法之功也

歸依於佛者真名優婆塞終不更歸依其餘諸天神

案僧亮曰釋歸佛義也僧宗曰此下釋真偽之疑也言昔令汝歸別體三寶者代邪歸豈是實耶終不更歸天神者外道殺生祠神以求心願令歸丈六以代祠神之迷借近以接愚非謂至極也歸我來身一體三事無乖謬豈畏有歸天神之慮耶

歸依於法者則離於殺害

案僧宗曰外道九十五種多以殺為事今使依十二部經其心操也寶亮曰若金剛心後體無非法無俟於此依也

歸依聖僧者不求於外道如是歸三寶則得無所畏

案僧宗曰秉正解以示人善道也代此三邪故說三歸非為理極也寶亮曰佛果無為之僧便不畏有謬歸外道之失也智秀曰凡四行半偈詶所請也有三意第一一行許為說也第二一行顯今說為美等迦葉於釋迦也第三兩偈半顯推教意也

迦葉白佛言我亦歸三寶是名為正路諸佛之境界

案僧亮曰迦葉為眾導之首受解自歸未來三寶未來未現現在成時則功德亦故言亦也正路者三歸也三歸是趣佛正路也僧宗曰不但歸今日常住一體亦歸昔教別體三寶也此下餘四行第七段領解也智秀曰迦葉自說如理雙歸初一行如權而次三行歸於今說初一行出今日可依法次二行以一行歎此法一行結其歸心也

三寶平等相常有大智性我性及佛性無二無差別

案僧亮曰釋上亦歸義也僧宗曰今日一體也當來圓果備有三義無勝負故平等也大智性者不同孤滅也無二者深領旨也

是道佛所讚正進安止處亦名正遍見故為佛所稱

案僧亮曰釋上正路也僧宗曰舉別體三明我亦不背也名正遍見言丈六亦真十號也

我亦趣善逝所讚無上道是最為甘露諸有所無有

案僧亮曰自說是真歸也

爾時佛告迦葉菩薩則應分別有三歸依

案僧亮曰上說自歸未來一體三寶將廣上所明先非昔說也昔日異體依他者為聲聞僧宗曰今呵迦葉斥凡夫也寶亮此下第八段佛還勸迦葉行也迦葉既領解於前佛今更督厲時眾故次有此文也應如聲聞者呵其第五段中我今無預知行次第依語也若為化生故可說差別三寶不然者則唯一體耳

善男子菩薩應作如是思惟等為眾生作歸依故

案僧亮曰應立誓言與人作依止也寶亮曰釋勸歸依未來自身一體三寶也

若欲尊重法身舍利起塔廟想禮拜供養

案僧宗曰佛以智慧為尊也色身是智所依所以得尊也塔廟與色身不異也

如是眾生以我法身及諸智者而作佛事

案僧亮曰生盲者舉須依者也寶亮曰有慧眼應悟未解開盲者之目也

善男子譬如有人臨陣戰時如王王子大臣亦爾

案僧亮曰為菩薩欲破生死為依止之譬也僧宗曰此答前問云何得自在云何不自在耶

善男子菩薩摩訶薩猛利決斷應如剛刀

案僧亮曰即涅槃者常樂我淨一也自悟者為上也所悟者法法為次也法者僧僧居下也如彼梯橙者度眾生故有階級之差別也法瑤曰此答難云我今無預當行次第依。」

迦葉菩薩白佛言世尊八十種好亦不可思

案寶亮曰第九段發勸時眾憑己而用心也

大般涅槃經集解卷第十九