四相品第七

案：舊本云如來性品。僧亮曰：如來性者，答第五廣上因果及文字也。不可重名，此皆是如來因果之性，以性為名焉。四相者，通答第四第五問。何者？已說長壽、金剛因果，及經名字、流通經法，經事究竟，是故答第四也。以名字局故，不合流通。佛性名通，故收入〈佛性品〉也。法瑤曰：上品迦葉業問當何名斯經？云何奉持？今日以自正等四，明奉持之義，是故說此自正義。說云應如是持，即結也。又一義：上品略以八義釋大涅槃，今從此下竟解脫文，廣辨大涅槃義也。自正等四事，廣般若義，成大涅槃也。從「云何當知是無常耶」竟「有密藏」，開身口密義，顯法身無方之能，此就法身明大涅槃義也。廣明解脫義成大涅槃，要以此三義顯其體者也。前品所問云何奉持？已出所持之法；今備此四相，能流通經，即是奉持之義。又一義：經旨既竟，便可流通。然流通之人，非德不傳。若教圓理備，經之究竟，人能於經教之中生圓足之解，自行兼人，終成正覺，即人究竟。是故此品通答二問也。智秀曰：六卷《泥洹》云「菩薩化眾生，說法有幾種。」此經云「願佛開微密」，問旨雖殊，而所顯之理一也。故六卷云釋解脫竟云「是名菩薩成就四法」也。曇纖曰：六卷有菩薩化眾生，無願佛開微密；而此有開微密，而無化眾生。互有𨷂也。若具有，為勝也。從此訖善解因緣竟，即答說法有幾種。從壞衣等喻訖廣說解脫，答𨷂微密之問也。

佛復告迦葉：善男子至四者善解因緣義。

案。僧亮曰：正他者，使人受經，同我所解也。能隨問答者，能令人悟，故難答能答也。備上三事之本，由善解因緣也。具此四德，乃能流通經也。案僧宗曰：將欲授人勝理，先須自正。自既已正，便能道被有緣，故第二明正他。就正他門中，逐其勝用，開為四也。言自正者，一謂行正，如律而行。二謂解正，審解佛常，金剛以還是無常也。先備此德，必能化他也。寶亮曰：名雖有四，理不過二，謂自正、正他也。就正他中，離出後二。所以然者，若使不能隨問答者，則外化不行，復不明識根性，則說不應機也。如此則於正他不足，故就正他義中，分出二相也。智秀曰：此品有三段，第一明因中四德，正答所問也；第二明果止四相；第三舉昔諸不了教求佛釋會，顯成四義，即開諸密。

迦葉！云何自正若佛如來至猶如火聚是名自正。

案僧亮曰：因現事為誓也。僧宗曰：別有因緣，出《枯樹經》。佛將比丘空曠處行，見有洞然枯樹，即問比丘：「此樹可抱不？」答言：「不可。」又問：「設有逼汝令說佛是無常；若不說者，抱此枯樹。汝寧何耶？」「世尊！寧抱火死。」即此語中具二種義，自正、正他也。智秀曰：自觀己身者，邪見之生必由身起，故使觀身猶如火聚也。

迦葉！云何正他佛說法時至如來實說故我歡喜。

案僧亮曰：顯正他相也。能令受者，得解悟故。是時女人，即其事也。若不先除念子之亂，則不悟常說，所謂善正人也。僧宗曰：此中明菩薩四相，今乃就佛顯者，將明窮四之妙，其唯至人也。如來致教，消息根機，說必有益，即是正他，使弘法大士務遵其術也。又一義：欲論益化，其塗自多，自有法說而得益者、有宜但以神通而益者，此中所明但取說法也。寶亮曰：就此文中，即亦具有能隨問答，善解因緣也。何者？對彼有說，即是正他。往復辨理，即是隨問答也。知彼機緣，投得其宜，即是解因緣也。未知此女為當是說涅槃之時始來已？不然。既來在坐，先懷一疑，後與一念也。疑者，疑佛是一切智不？次念所含兒蘇消不消不？懷此二故，聽法不入。佛應其心，借以為喻也。智秀曰：亦是引昔誠教以顯今事也。

世尊！如是為欲調伏至同彼外道即便捨去。

案僧亮曰：為女人說法，以證正他之旨也。僧宗曰：世尊如是者，此佛語也。寶亮曰：亦可是女人語也。何必不宿植根深，一聞便悟耶？智秀曰：審是女人語也。世尊後即引以為例，云我之弟子亦如是也。

復告女人：若兒長大至令諸弟子悉皆甘嗜。

案僧亮曰：為不消故，說三行也。若能消者，說六行也。僧宗曰：六味者，有為有三、無為有三也。苦以變樂為用，如醋能變甜也。諸法所以流遷，以無常切故也，猶如鹹味能使非鹹作鹹也。無我之言，不自在故違情，如苦味之不悅人也。樂以悅己為義，猶如甜味人所嗜也。我者，制御自由，物無能礙，如辛味之通發也。常理湛然，一相無別，如淡味之無分別也。以常解之慧火，然八倒之惑薪，以資慧命，喻之為飯也。

復告女人：汝若有緣至以無上祕密之藏付諸菩薩。

案僧亮曰：上說佛在世正他，此說滅後正他也。

善男子！若有眾生謂佛常住至則為有佛是名正他。

案智秀曰：夫善依信立，以信為家。以此善心，念念所緣唯在常住，是則常住法身亦常在其信家也。

迦葉！云何能隨問答至是則名為能隨問答。

案僧亮曰：福勝為大者，不損財之福勝損財之福也，誠為大施。而此問難答。夫滋味者，庸人之所貪，至於對其事者，必生厚薄之念；而能自抑不受，斷貪脩戒，長養法身，以財用淨故，施主不損己財，功德大也。若不抑而受，生貪破戒，增長生死，財用不淨，施主損財，而功德少也。此實難答而能答也。法瑤曰：夫不見可欲心不亂者則易，見則難也。今施以可欲，而心無染者，是則因施欲故，無欲之懷日新、知足之心更遠，豈非難施所欲乃所以施法也。是為一毫之費，而法施之益弘矣。施名流布，義在於茲也。僧宗曰：前明自正正他理無不盡，正以外化事中乖於常慮，人所不達，應須知耳。夫施財為易，施人名聞為難；今就施名聞為釋也。何者？諸人持戒，少欲知足，而此施主本意為顯此人令德，不在捨財，是以於綢人廣眾之中施所不受。彼既不受，以眾人而望之，是則不受者少欲知足之譽顯也，施者能捨大施之名彰也。智秀曰：此下明義，有五翻：第一正解隨問答相、第二因事請佛立斷肉之制、第三引昔誠教為難、第四舉未來之非成今斷肉之制、第五諮請淨法也。

爾時迦葉菩薩白佛言：世尊！食肉之人不應施肉。

案道生曰：施尚不可，況親食乎。苟縱不禁，於長壽何因耶？僧亮曰：不食肉者，有大慈之德也。僧宗曰：因向所論，義勢至此，貴明義耳。寶亮曰：所以於今日頓明斷肉制者，昔時眾生習腥穢來久，不得頓制；至今經教，人心純熟、識理分明，覺此腥穢自然薄賤，是以今時斷肉，其事必行也。因上所言，故云食肉者尚不應施，況不食者而當施耶？已不食肉者有大功德故也。智秀曰：意欲請制，是故因循引前答旨，輒言所見，謂以肉施人非所宜也。智秀曰：釋所以不應施也。若不食者有大功德，豈可不制不應施耶。

何以故？我見不食肉者至護法菩薩應當如是。

案僧亮曰：今說長壽，慈是壽因。害慈宜斷，以說得其時，故善知我意也。

善男子！從今日始不聽聲聞弟子食肉。

明駿案：上說常住之因，謂以大悲受不殺戒。而今猶復肉食，便是自有傷慈之行，而欲戒人以不殺，無乃愧心乎？戒為眾德之本，慈為萬行之根，苟伐本害根，枝條安在耶？智秀曰：斷肉之制，始此旨也。不聽之義，何獨聲聞？以此而推，菩薩本來不食肉也。

若受檀越信施之時應觀是食如子肉想。

案智秀曰：餘食尚爾，況復肉乎。子肉想者，別有因緣，在餘經也。

迦葉菩薩白佛言：世尊！云何如來不聽食肉。

案智秀曰：請聞食肉之為患也。

善男子！夫食肉者斷大慈種。

案道生曰：滋味之濃，莫深肉食。肉食苟濃，必忘慈惻。慈惻之大，謂之種也。種既斷，長壽理絕也。僧宗曰：夫殺傷大慈，而噉傷小慈。因小得大，故小慈是大慈種也。又釋云：果為大慈，因為小慈，是則因慈為果慈種也。今既噉肉，違因地之慈，故言斷慈種也。惠誕曰：食肉障生厚集善根之小慈也，何有能生種性以上之大慈耶？

迦葉又言：如來何故至當知即是現斷肉義。

案僧亮曰：若慈是壽本、食肉害慈者，先聽食也。三種淨者，謂除見、聞、疑也。十種不淨者，後有成數也。九種者，不見有三，謂未食時喜，食時、食已亦喜也。不聞、不疑各有三如是也。僧宗曰：三種十種九種，並牽昔制也。三種謂見、聞、疑也。十種者，下有成文。九種受者，昔日一往唱言，離見、聞、疑聽食。當時雖制，而損命猶多，故第二種制除十之外，離見聞疑，聽食也。雖爾，而傷損尚多，故第三稍令精盡。向者三事各有前後方便，一事有三，合成九也。見中三者，謂見斷命時、見牽去時、見殺後屠割時。聞中三者，聞殺時、聞牽去時、聞屠割時。疑三者，亦不離見聞也。疑此為是為我殺耶？為他殺耶？乃至前後方便亦疑也。又釋疑者，如向在彼家，今於此家得肉，情中生疑：為是向肉？為非向肉？亦不得噉。如前後方便生疑，悉不得噉。聞中生疑，類如前也。但見聞事異，各分為三，則成六也。二家之疑不復分別，同是一疑耳。今常教既興，一切悉斷，此則去滯有漸，不可頓也。又一義：常果要行，事在施命，宜頓斷明矣。

迦葉菩薩復白佛言至何況貪著是魚肉味。

案僧亮曰：人情而言，滋味甚重、飾好甚輕。輕者尚制，況其重乎？

迦葉復言：如來若制至如是等物亦不應受。

案僧亮曰：若為染著上諸物等，亦不應受。法瑤曰：若為大慈福故不食肉者，乳酪等味及以皮革亦不應受。若以所服之衣必是壞色表無貪者，金銀等寶不應受也。

善男子！不應同彼尼揵所見至一切禁戒各有異意。

案法瑤曰：無欲者貴在損情，豈得同彼異見，以裸形為行道、以絕事為斷慾乎？

異意故聽食三種淨肉至一切悉斷及自死者。

案道生曰：病有二種，謂從意從想。愜情而之，謂之從意。所貪無崖，謂之從想。是以小制損其意也，都制損其想也。僧亮曰：除其貪意，長其慈也。法瑤曰：夫易得者，遇見而生意；難得者，恒想而欲之。是以聽食三種淨肉，三不淨意自亦消矣。而三種淨者，以難得故，想而欲之，次斷十種之中三種淨者復不得食，於十想斷矣。唯想十種之外三種淨者，逾難得故，而想之逾染也。今悉斷故，一切眾想無復生處，故一切想斷矣。寶亮曰：若使於資身之具損害處甚者，佛便斷之。若於事用小復疎者，佛便且開也。眾生有虛偽果報，要須所資，若一向頓斷，則為形不立也。智秀曰：異想異意，互辭耳。言異彼惡意也。

迦葉！我從今日制諸弟子不得復食一切肉也。

案智秀曰：結制之也。

迦葉！其食肉者若行若住至聞其肉氣悉生恐怖。

案智秀曰：以事見理也。

譬如有人近師子已至猶不欲視況當近之。

案智秀曰：為食者作譬也。

諸食肉者亦復如是至悉皆恐怖生畏死想。

案智秀曰：人無害獸之心，獸亦不害於人，是以探鯁虎於山中、狎翔鷗於海上。若既食其肉矣，豈害心而永滅哉？所聞其殺氣，生畏死想也。

水陸空行有命之類悉捨之走咸言此人是我等怨。

案智秀曰：苟仁惻之未全，良可避矣。

是故菩薩不習食肉至猶尚不食況當食肉。

案智秀曰：引大士之行，歎不食肉實可貴也。

善男子！我涅槃後無量百歲至當說是人真我弟子。

案智秀曰：舉末法惡事。若有出家能離此者，是真我弟子也。

爾時迦葉復白佛言至悉不應食食者得罪。

案智秀曰：為請得食之法也。

我今唱是斷肉之制至是則名為能隨問答。

案智秀曰：結上也。

迦葉！云何善解因緣義至云何名波羅提木叉義。

案僧亮曰：戒者時至則制，不至不制，謂善解因緣也。云何名墮乃至波羅提木叉者，墮是犯罪之稱，律是輕重之目，木叉是戒之義名，亦名知足亦名解脫也。何不說是法門者，若持則得解脫眾苦，犯則墮於惡趣，應早制戒，令知輕重也。僧宗曰：夫欲正他，應須善解。若不達根性，反生其累，非謂利物。上於正他文中亦云消息物情，堪聞便說，與此無異也。總而為語，真非正他。就正他中，前略舉一事，因對女人寄明正他相也。何不先為波斯匿王說是法門者，國主本知王法，而黑白雖異，除患是同，是以佛聽略知戒相。彼國盜至五錢，罪則入死；出家之人犯者，罪應滅擯。至於論罪，每與國主參懷。今問何不頓說經律甚深理耶？此中雖有五句，大意不過二也。初問何不頓制、第二問戒律之相。或時說深者，昔教亦有深淺，如十善五戒是淺，四諦十二緣是深也。若以今教望昔，通為深也。佛初出世不頓說者，應有因緣也。或名犯不犯者，昔總制云諸惡莫作。既無結罪之文，不說為犯也；及因事別制，則說為犯。云何名墮者，此三通問違不違相，違則名墮，不違為律。云何名木叉者，偏問戒體。此中再明木叉者，前直明戒體也。以其與律相涉，恐人致惑，故復簡之，取離身口意之不善即為戒體，律以取防外之威儀及制篇目。欲簡兩異，故再出耳。寶亮曰：五問者，第一難，云何不頓說經教，而有深淺說耶？第二難，何不先頓制戒，須犯後方制耶？第三問墮，所言異昔第三篇也。乃總說五篇七聚，皆是墮家果報也。第四問律，律本詮量輕重，即是向辨墮家事也。第五問波羅提木叉者，問無作戒也。智秀曰：有四問。第一問何不頓說經律，後三問不異前釋。慧朗曰：律者言類也。

佛言：波羅提木叉者至無所受畜亦名淨命。

案僧宗曰：若談戒體，即是無作；若論其義，則稱事究竟也。云知足者，非正釋木叉名義，乃就功用心中以明戒耳。聲聞之法以少欲為業，若尊少欲則所受無作日夕增長，舉少欲以明戒也。寶亮曰：無作本是頑法，非是解性，豈能止惡？而今得止名者，有三義：一者從因立稱、二者緣中得名、三者因中說果也。從因得名者，因止惡之心發也。此法既從止惡生故，故說無作，為止惡也。從緣中受名者，即既受得此戒，防之在心，不為眾惡，故言緣中得名者也。因中說果者，因持此戒，心便得靜，靜故見理，得成無漏，能斷相累，名為解脫聖人，故曰無作止惡。

墮者名四惡趣至以是諸義故名曰墮。

案僧宗曰：三處說墮，前二是受罪之處、後一說其必墮也。僧宗曰：此中三重明墮，初通輕重、次偏明重、後就因明墮也。

波羅提木叉者離身口意不善邪業。

案僧亮曰：再說戒者，前說人說，後就戒以辨體也。

律者入戒威儀深經善義至及不淨因緣。

案僧亮曰：入者從也。科罪輕重，障道深淺也。深經善義。及不淨因緣者，體既非淨，能作不淨，如非時食等，皆應遮也。僧宗曰：此釋律字也。五部律文，為戒經所明，隱細為深，不乘制旨。身口如法，故言入也。與惡相違，故言善義。遮受不淨，百不淨物也。

亦遮四重十三僧殘至眾多學法七滅諍等。

案僧宗曰：明悉稟承律之旨也。

或復有人破一切戒至乃至七滅諍法。

案僧亮曰：戒有二種，一者受戒、二者制戒。佛初成道，善來比丘，便受得戒。未有制戒，不知犯故，輕重科目一切盡破也。僧宗曰：此答前犯不犯句也。言總制之前，冥起諸惡。若使頓制，物情不堪。是以如來，初制諸惡莫作折其重惡，然後因事制戒也。智秀曰：此下答初問。明所以不頓制者，由聞者不信，必毀謗故也。「爾時有善男子」以下，因釋不得頓制之意，乃更興一難也。

或復有人誹謗正法至漸次而制不得一時。

案僧亮曰：盡一切相者，一切惡相也。䨱藏者，不向智者自發也。即情而言，既不知犯，豈知發露？就事而言，為䨱藏耳。不悔亦爾。漸次而制者，說七篇輕重相也。僧宗曰：此答初問也。言人根淺狹，未堪深教，若頓說者，踰增其病，乃至闡提也。盡一切相者，斷善根之相也。無有因緣者，無可救因緣也，亦可即是計一切無有因緣也。遂復茲漫者，深謗冥障故也。

爾時有善男子善女人至是故啟請應先制戒。

案僧亮曰：至他方者，於生死而求出，為他也。非法破戒，為迷失也。不見有人可問是非者，不知犯不犯也。十善增上功德者，有五品也，下十善是天人也、中者是聲聞、上是緣覺、上中者是菩薩、上上者是佛，證佛知道也。寶亮曰：不得頓制之旨尚未可明，今更作一問也。答如來亦知是事，如須提那明日應犯，何不今日逆制？有制之法，其自不犯；既必不犯，則不墮惡道也，故言應先制也。

佛言：善男子！若言如來至欲令眾生入於地獄。

案智秀曰：先舉其上難，且一往遮云，不得作此難也。

我見一人有墮阿鼻地獄至如子想者令入地獄。

案智秀曰：次顯佛大悲，有矜救之德。

善男子！如王國內有納衣者至即以戒善而為補之。

案僧亮曰：衣以障漏，如戒之覆惡也。五重之納，四重雖穿，漏未出故，不得逆補；漏出則補也。是以舍利弗請佛制戒，佛言漏未出，故不得制也。後有比丘，逼夜乞食，人謂是鬼，驚怖墮胎，致世譏嫌。以漏法出，故佛乃制戒也。智秀曰：次設兩譬，正答難也。前譬直明須惡興故，然後善補也。

善男子！譬如轉輪聖王至然後自行聖王之法。

案智秀曰：此第二譬，顯佛所以總制後別制之意也。

善男子！我亦如是至大涅槃中因緣義也。

案智秀曰：雙合二譬。

復次自正者所謂得是至即大涅槃等無有異。

案僧宗曰：此偏據果，將明因時行化備於四德，終到彼岸。是人究竟既得到果，復以化人，故知四德既備。流通之言，在乎不謬，是故舉果信而有徵，將便仰慕前規，企而習之。

卷第十一