無量壽經連義述文贊
無量壽經連義述文贊卷中
無量壽經連義述文贊卷中
經曰「顯現道意無量功德」者，述云：第二、申入道之教。有二：此初、修因之教也。顯菩薩發菩提心之意，令得發心。難無量德，使修行故。
經曰「授菩薩記成等正覺」者，述云：此後：獲果之教也。「授菩薩記」者，即論云「令得決定心」故。記者，識也別也。授者與也。聖說當果，令識因利，故云授記。「成等覺」者，即所記之果也。
經曰「示現滅度」至「殖眾德本」者，述云，此第九、歸真利物也。如《攝論》化身滅度有六意：一、事究竟故；二、為除樂倒故；三、令捨輕慢故；四、為生渴仰故；五、為身精進故；六、欲速成就故。今示滅度，意亦在此。「拯濟無極」者，即益廣也。極，已也。「除漏殖本」者，即利備也。漏謂三漏，注泄為義，即生死之因。德謂福智，潤益為功，即涅槃之因。本亦因也。因佛現滅，眾生厭有，除生死因，忻寂以修涅槃之因，可謂利備故。
經曰「具足功德」至「普現道教」者，述云：此第三、雙結也。「具德難量」者，結其實德。「遊國顯教」者，結權德故。
經曰「其所修行清淨無穢」者，述云：第二、就實以歎二利。有二：初、略歎；後、廣讚。初又有二：此初、別歎。又有四：初、歎自行淨也。
經曰「譬如幻師」至「在意所為」者，述云：此第二、歎化善巧。有二：此初、喻也。菩薩顯化巧順物宜，可云幻師。所起化相如顯眾像，起化之德如本學明。化法即以習學為本，故云本。學之委善，故云學明了。學成起化，任意所為，故云在意所為。遠法師云「學成起用成在於心」，故云在意。任意化，故云所為。此恐非也。學未成亦在心，故今不存也。
經曰「此諸菩薩」至「皆悉普現」者，述云：此後、合也。諸菩薩者，即合幻師也。修學一切化物之法，故云學一切法，即合本學也。貫，通也。綜，集也。縷，詮也。練，陶也。即通穿群典、集括事理、詮表玄旨、陶委眾疑，故云貫綜縷練，即合明了也。智悲之境是權術所遊故云所住，解心安境無錯忘故云安諦，即合在意也。靡，無也。致，運也。於諸感處無不運化，故言靡不致化。又致即感致，令一切眾無不感化故。有經本云「靡不感化」，其義無違。即合所為也。物宜既萬品無相不現，故無數佛土皆悉普現，即却合現眾異像也。
經曰「未曾慢恣」者，述云：此第三、結自行淨也。於所修行生恭敬，故無慢；亦無間，故無恣。
經曰「愍傷眾生」者，述云：此第四、結化善巧也。愍謂慈愍，傷謂悲傷。傷愍眾生，故無相不現。
經曰「如是之法一切具足」者，述云：此後、總結也。
經曰「菩薩經典」至「導御十方」者，述云：第二、廣歎。有四：一、依菩薩法修自分行；二、依如來法修勝分行；三、自分成德；四、勝進成德。此初也。典，常也。究，盡也。暢，申也通也。要，要道。妙。妙法也。於自分法究盡要道通申妙旨，故云究暢要妙，即自利也。殊德在懷、嘉響外流，無物不歎，故云名稱普至。導御，即利他也。
經曰「無量諸佛」至「而皆已立」者，述云：第二、修勝分行。有二：此初、修內德也。行入佛境，故共護念，念善令生長、護惡使殄滅故。有說：所住即真法界，《攝論》所說十法界也。所立即神通力，《涅槃》云「能建大義」也。此恐不然。能建大義既大涅槃利物之義，必非自利故。有說：所住即空無相理，所立即十二分教。此亦不然。世俗之事應如勝義，亦佛所住故。有說：所住即證行，所立即教行，法界諸度是佛所立故。此亦不然。違《法華》佛自住大乘義故。大乘必通教理行果，諸度既行，應非所立故。今即佛所住者即二諦之旨，菩薩逐佛而既悟，故云已得住。大聖立者即三藏之詮，大士亦達詮之意趣，故云皆已立。佛與大聖，即言異體同，故互稱而已。
經曰「如來道化」至「開導眾人」者，述云：此後、歎外化。有二：此初、化相也。菩薩普為影響助揚佛事故，道化能宣即說法同佛也。示行佛化故為菩薩師，即化物同佛也。深禪慧者，即化行同佛。禪止慧觀行雖眾多，要在此二故。開導眾人者，即利物同佛。開者令始學，導者令終熟故。
經曰「通諸法性」至「明了諸國」者，述云：此後、化德也。有說：通諸法性者通法空理，達眾生相者達人空生真，明了諸國者達器界空。非也。離人法空更無別空故。若有別者，亦離二智應有別智故。有說：通諸法性是智正覺自在行，通達二諦法性故。達眾生相是眾生世間自在行，眾生種種體狀皆了達故。明了諸國是器世間自在行，初云通次言達後言明，言之左右。此亦不然，眾生外器應非世俗故。若世俗者，通二諦已更無所知故。今即通法性者，即法界無量行。達眾生相者，即眾生界無量行。明了諸國者，即世界無量行。所調伏界無量不攝，無種姓故。略不說調伏方便無量，即前善巧故不亦說。
經曰「供養諸佛」至「幻化之法」者，述云：第三、自分成德。有四：一、修之方便；二、修之成德；三、重辨起修；四、重申成德。初又有四：此初、自利修也。供養諸佛化如電光者，即福行也。善學無畏曉幻化者，即智行也。有說，欲供諸佛，化現其身，一念遍至疾如電光。簡邪取正故云善學，達正過邪故云無畏，統攝諸法故云網，即智方便也。亦見諸法非定有無，其性如幻，故云曉幻化，即智成就也。又於人不怯，故學無畏。於法能知，故曉幻化。有說：諸法雖非無而非有，故不見一法可畏。攝物不捨，故云學無畏網。雖復非有而非無，離有離無故云幻化。有說：如觀世音以無畏施網攝眾生，故云無畏網。三俱不然。善學若方便未達邪正，應非無畏故。諸法非有不見可畏，既亦非無可畏故。如其次第，今即現化供佛，雖忽遍至而不住，故如其電光。學無畏網者，即達詮之智。曉幻化法者，即悟旨之智。網者教也。即佛備四無畏，故云無畏。若理若事無不如幻，故云幻化。菩薩稱佛教之意，以達諸法言說自性不可得，故云善學曉了。
經曰「壞裂魔網解諸纏縛」者，述云：此第二、利他修也。魔網者，即天魔之教。纏縛者，即八纏三縛。有說：十纏四縛。於小乘宗雖有此義，非大乘故。即壞魔網令離惡業，解纏縛而使絕煩惱故。
經曰「超越聲聞」至「無願三昧」者，述云，此第三、重辨自利也。超二乘地者，即對餘乘以顯勝。得空無相無願者，即直申行勝。初發大心尚過二乘，況亦久行，故云超越。欲入大涅槃，必三三昧為門，故偏說此三。如《瑜伽論》云「我法無故空，空故無相，無相故不可願求。」而有處云「空無願無相者，即共二乘行」，故不相違。有說：前教行、此證行，故有不同。非也。學無畏網雖可教行，而曉幻化應言證故。今即前是菩提之道，後是涅槃之門，故須再解。
經曰「善立方便」至「而現滅度」者，述云：此第四、復辨利他也。方便雖多，此中方便即巧權之名。有說：善方便即意方便；示現三乘而滅度者即口方便；善立三乘，隨便度物，名善方便。說三乘因及滅度果名，顯示現滅故。此必不然。於下中乘而現滅度，既應化相，必不可言說二乘果。不爾，如何言現滅度而不言說故。有說：善立方便是口方便，示中下乘而現中下滅皆身方便。此亦不然。示現三乘，義已具足。亦言現滅度，應無用故。不爾，三乘有何不攝，亦說中下耶？故今即善立方便即意方便，隨順諸佛尋三乘化故。顯示三乘即口方便，分別一乘而說三乘，三乘亦即佛方便故。中下滅度，即身方便。緣覺名中、聲聞名下，即同法華中無二三之義。菩薩欲引不定二乘令趣佛乘，故於彼涅槃而現滅度，即同《攝論》「變化故云意」。《佛地經》曰「成所作智起三乘化、作四記論」，即其事也。
經曰「亦無所作」至「得平等法」者，述云：第二、修之成德。有二：初、自利之德；後、利他之德。初又有四：此初、所得平等也。有說：三乘性空故無所作，不見別證三乘之果故無所有，達無性真以解諸法不生滅故不起不滅。非也。決定二乘既入無餘，不可定言即無別證故。又顯三乘故非無所作，現滅度故非無所有故。有說：無因可作故無所作，無果可有故無所有，無淨可起無染可滅故云平等。此亦不然。因有功能故非無所作，果藉緣有故非無所有故。今即無作無有者，即事平等也。不起不滅者，理平等也。無實作用故無所作，不能自生故無所有。淨法雖增，真不隨增，故云無起。染法雖滅，如不隨滅，故云不滅。諸法一相所謂無相，故云平等。於是證會，故亦云得。
經曰「具足成就」至「諸根智慧」者，述云：第二、所成眾多也。有說：初習名三昧，成就名總持。非也。佛地應無三昧，即違諸教故。今即總持雖通定慧，正是慧性故。百千三昧即總持所依，廣如《地經》。有說：諸根通即一切善法，別即信精進念定。非也。汎言善法，皆通有為諸法。有為善中雖有名根，無為必非故。又信精進等名諸根者，不應別說智慧故。既說三昧，即定別目，而有何因亦說定根？故今即諸根者，六根清淨。此諸菩薩位階十地，已得自在六根互用故。總持雖慧，慧未必持故、引導眾行故，須別說。
經曰「廣普寂定」至「菩薩法藏」者，述云：此第三、所證廣也。法藏者，即十萬法蘊。簡二乘藏，故云菩薩。即所證深也。有說：普定能證廣，一切法中不起妄想故。藏所證深，於真法藏能深入故。若爾，即違自許所證深廣名義也。
經曰「得佛華嚴三昧」者，述云：此第四、所成奇勝也。佛地功德能嚴佛身，故云佛華嚴。入此三昧，現見諸方佛及佛土，故亦言得。即《華嚴》云「彼一三昧該攝法界，一切佛法悉入其中」也。
經曰「宣揚演說一切經典」者，述云：此第二、利他之德也。助佛揚化，故云宣揚。即簡如來，如來目演說故。
經曰「住深定門」至「無不周遍」者，述云：第三、重辨起修。有二：此初、起自利修也。有說：深定者，起通所依理定。有說：一念周遍者，入定觀眾生。二俱不然。通既事德，所依之定必非理定故、覩無量佛應非一念故。如其次第，今即通所依定無境不觀，故云深定。覩諸佛者，即天眼通。一念遍者，即神境通。依此深定以發天眼，能見諸佛故攝行廣；亦起神通，一念遍至所覩佛土，攝福生智故起行疾。
經曰「濟諸劇難」至「開化一切」者，述云：此後、起利他修也。有說：二乘於救生即閑，菩薩即不閑。凡夫於修即閑，菩薩不閑。二乘凡夫於無上道即閑，菩薩即不閑。此皆不然。若如所言，應說懈怠精進故。閑即閑處，必非嬾惰故。有說：劇難有八，惡趣有三即三惡趣也；人間有四，一盲聾瘖瘂、二世智辯聰、三佛前佛後、四北俱盧洲。天上有一，謂無想天。故八難中，三塗為劇，菩薩濟之。人天苦微，故云諸閑。菩薩勤化，故云不閑。此亦不然。天上有一，即違餘經說非想天為第八難故。又人天難言諸閑者，有諸人天非難所攝，應非菩薩之所化故。有說：劇難者即八難也。此中阿鼻受苦無間故言不閑，餘七名閑。菩薩以能救名濟。此亦不然。應說餘七。說何名七？若說後七難名閑者，即七地獄應非不閑，閑所攝故。若說七地獄名閑者，即八寒獄亦非二攝，菩薩救濟應非遍故。今即八難名為劇難，兼非想天。更有業惑二種障者，名為不閑。若非八難及無二障，皆曰閑。菩薩大悲，皆能拔除，故亦云濟。真實際者，即所證也。二空真如更無過者，故云實際。菩薩大慈，分別其詮、開示其旨令證入，故云分別顯示。辯才智者，即發說之解，以得如來四無礙智，解諸義故。入眾言音者，即起說之言，以得解語言三昧，起諸說故。入者解也。辯才充內、巧言外發，無物不化，故云開化一切。
經曰「超過世間」至「度世之道」者，述云：第四、重申所成。有二：此初、成自德也。過世間者，申斷德成，過二死故。即《對法》云「過世間者，總顯煩惱解脫義」也。住度世道者，標智德成，并二智故。即《唯識》云「法駛流中任運轉故」。諦者安也，度者出也，即出世道之別名故。
經曰「於一切萬物」至「為重擔」者，述云：此後、成化德也。由成智斷，遍於萬物，若變若化皆任意故，名為自在。庶者凡庶，類者品類，即眾生之總名。故有經本云「眾生類」也。宿無道根、現無信樂，不知感聖，故云不請。於是尚接引，況亦有請者，故云不請友。即經云「不待時義」也。群生者，即《勝鬘》中四種眾生，所謂無聞非法及求三乘者。有說：於四群中，初非法人，無感聖善，故云不請。非也。後三乘種，未必皆有感佛善故。初無聞人亦應有感，聖世善故。《華嚴》、《瑜伽》皆有此四，而後三種通定不定，初之一種無性有情，故人天善根應成就。菩薩荷此四群生為自重擔而成就，故云荷負。作不請友，皆該四群也。
經曰「受持如來」至「常使不絕」者，述云：第四、重辨勝分修成德。有二：初、辨所修行；後、申所成德。初又有二：此初、自利修也。有說：甚深法藏即如來藏，暗障既除，顯在己心，故云受持。法界諸度即佛種性，護使離障、起善無間，名常不絕。此恐不然。如來藏性既是真體，必不可言受持法藏故。既言法藏，亦云受持，即知教法，非佛性也。今既受持佛教令久住世，有性之屬依之殖善，故常使不絕。即同《上生》云「汝善受持，莫斷佛種」也。
經曰「興大悲」至「施諸黎庶」者，述云：此後、利他修。有三：此初、法也。大悲愍眾生者，即拔苦行。演慈辯授法眼者，即與樂行。辯者，即樂說之辯。以慈定心而說法，故云演慈辯。如說而行，必入聖地、得法眼淨，故云授法眼。法眼者，即慧眼，遂體之名也。悲定說法以拔三塗之苦，故云杜三趣。杜者，塞也。演慈辯而令修人天業，故云開善門。施諸黎庶，事父唯敬、於母亦愛，故慈若敬父，樂可尊故；悲如愛母，苦可愛故。於諸眾生視若自己者，此後合也。若己者，意在如自一子，即《涅槃》云「視諸眾生猶如一子」是也，慈悲怜傷皆如己子故。
經曰「一切善本」至「不可思議」者，述云：此第二、所成之德也。善本者，即福智之因。度者，至也。福智之行皆至菩提涅槃彼岸，故即因成也。獲佛功德者，即福德莊嚴。智慧聖明不可思議者，即智慧莊嚴果成是也。
經曰「如是之等」至「一時來會」者，述云：此第四、總結也。
經曰「爾時世尊」至「光顏巍巍」，述云：此第二、說經因起序也。諸根悅豫者，是喜悅相。有色五根皆顯喜悅，以表淨土快樂無間故。豫，亦作悆也。姿色清淨者，是無憂惱。色無慘慼，以表佛土無眾苦故。巍巍者即高大之稱，光顏者即該根色之總言，故重表彼土有樂無苦。姿者妙也。即帛謙皆云「面有九色、光數千百變，光色甚大明」也。有說：佛無有不定心，備諸根相好，身相復有何時不悅？但欲加來問故，因此表所說。非也。佛雖無憂喜而顯欣咲，詎備諸相好無顯喜悅？故今世尊顯喜悅者，彼佛所成行德可慶故、眾生獲利時將至故。
經曰「尊者阿難」至「長跪合掌」者，述云：第二、問答廣說分。有六：一、問佛顯相；二、審問所以；三、彰問自請；四、歎問勅許；五、阿難欲聞；六、如來廣說。初又有二：此初、申請問之儀也。聖旨者，即如來顯相之旨。以密加威，故云承旨。長跪者，即雙膝著地之號也。
經曰「而白佛言」至「殊妙如今」者，述云：此後、正問顯相意。有三：初、申所見；次、唱所念；後、徵所為此初也。鏡光外照，名為影表，即同佛身光明外舒。外照之光顯影暢在鏡內，名為影裏。亦同所放之光還曜佛顏，故云表裏。即舉己所見也。未曾瞻者，怪今異昔。瞻，亦見也。
經曰「唯然大聖」至「奇特之法」者，述云：此第二、彰己所念也。遠法師云「雖有五念，初即總表，後四別申，故唯有四意。」即後四所念，在世所無，故云奇特。此恐不然。佛所住法，非此五念之所盡念，況亦四念，故不可總五而言四。若言奇特，故知總句者，如來之德亦無別指故、應非別念故。即今阿難略申五念，各有所標，此初念也。有說：唯者即專義，唱己專念故。非也。違諸世典應對之儀故。今即唯然者，應上之言也。汎言今日者，即簡往來之言。依神通輪所現之相，非唯異常亦無等者，故云奇特。即立世尊名之所以也。
經曰「今日世雄住諸佛所住」者，述云：此第二念也。有說：所住者即大涅槃，諸佛同住故。佛於世間最為雄猛，故云世雄。非也。佛常住涅槃，非今日住故。今即如來住諸佛平等三昧，能制眾魔雄健之天，故住佛住為世雄名之因也。
經曰「今日世眼住導師之行」者，述云：此第三念也。有說：四攝法是佛導師攝化之行，佛住此行能開世人令見正路，故名世眼。此亦非也。四攝之行雖復化物，而非眼義故。今即五眼名導師行，佛住五眼引導眾生更無過者故。以導師行以釋世眼之義也。
經曰「今日世英住最勝道」者，此第四念也。最勝道者，即大菩提四智心品。佛住四智，獨秀無匹，故從最勝道立世英之名也。
經曰「今日天尊行如來德」者，述云：此第五念也。天尊者，即第一義天，以解佛性不空義故。即唯佛所有不共佛法，名如來德，餘聖所無，故以如來德釋天尊之名。雖遠法師名德別解，今即以德釋名者，觀此經文順標釋義故。名者，世尊世雄等。德者，即奇特所住等。
經曰「去來現佛」至「念諸佛耶」者，述云：第三、徵所為。有二：此初、念所為也。有說：去來現佛者，三世佛相念。佛佛相念者，十方佛相念。非也。離於三世，更無十方，佛亦不然故。今即舉三世佛相念，類此得無今如來念諸佛耶。耶者，即不定之言。測此佛念，諸佛未聽，敢專決故。
經曰「何故威神光光乃爾」者，述云：此後、徵所為也。光光者，即顯曜之狀也。
經曰「於是世尊」至「問威顏乎」者，述云：第二、佛審問所以也。
經曰「阿難白佛」至「問斯義耳」者，述云：此第三、阿難[＊]唱問所以也。理實雖承，如來加力而對諸天，故云自問。
經曰「佛言善哉」至「所問甚快」者，述云：第四、歎問勅許。有二：初、歎其所問；後、舉德勅許。初又有三：此初、總歎也。阿難所問稱機及法而合時宜，故云甚快。
經曰「發深智慧」至「問斯慧義」者，述云：此次、別歎其問也。發深智慧者，歎問之智。真妙辯才者，歎問之言。愍念眾生者，歎問之意。有說：念佛五德，故發深智慧。歎佛住於五德，故云真妙辯才。此恐不然。念佛五德、歎佛五住，義無別故。念若不歎、歎若不念，皆非正理故。今即稱佛之五號，故發深智慧。將五住之德，歎五號之義，故真妙辯才。雖問五德，五德皆以智為主，故云問慧義。
經曰「如來以無蓋大悲矜哀三界」者，述云：此後、別歎問利。有四：此初、彰佛悲憐也。有經本云「無盡大悲」，有人釋此，依內無盡法而生故。今即佛之大悲，更無覆蓋，故名無蓋。無蓋是正，不可須治。矜，亦憐也。
經曰「所以出興」至「真實之利」者，述云：此第二、彰佛利物也。光闡道教欲拯群萌者，辨教利物。光者廣也，闡者申也。慧以真實之利者，即理利物。[＊]慧者，施也。有別本云「普令群萌獲真法利」，義亦無違。如來所以出於世者，欲以教理利眾生故。
經曰「無量億劫」至「時時乃出」者，述云：此第三、辨佛難值也。帛謙皆云「如世間有優曇樹，但有實無有華也，天下有佛乃有華出耳。」今言靈瑞華者，即存震旦之名。時時者，即希出之義，以善時出故。
經曰「今所問者」至「諸天人民」者。述云：此第四、正申問益也。即帛謙云「若問佛者，勝於供養一天阿羅漢辟支佛，布施諸天人民及蜎飛蠕動之類累劫，百千萬億倍矣。」
經曰「阿難當知」至「無能遏絕」者，述云，第二、舉德勅許。有二：初、舉佛德以述成；後、勅許以答所問。初又有二：初、直述果勝；後、將因顯勝。初又有二：此初、述阿難所念也。如來正覺者，即奇特之法。其智難量者，即平等三昧發勝妙智故，以智難量述住佛住。多所導御者，即述導師行。有說：慧見無礙即如來德。非也。越述天尊之德，却成最勝道，無別所以故。今即慧見無礙者述最勝之道。無能遏絕者，即如來德。遏阿達反，壅也絕也。佛德既勝妙，不為餘聖之抑遏，故云無遏絕。
經曰「以一飡之力」至「光顏無異」者，述云：此後、述阿難所見也。一飡之力者，即施食之因。能住壽命乃至復過於此者，乘歎壽命。諸根悅豫乃至光顏無異者，正述所見。諸根悅豫者，即前所見。不以毀損者，辨其悅豫義。姿色不變者，即前姿色清淨，清淨即不變義故。光顏無異者，即前光顏巍巍，巍巍即無異義故。施食雖有五果，而唯述命色者，色是所現故、命是所依故。有說：不以毀損不變無異，皆辨常然。非也。若常然者，阿難不應言未曾覩妙如今故。
經曰「所以者何」至「而得自在」者，述云：此第二、以因顯勝也。定止也，慧觀也。究暢者，即究竟通暢之義。無極者，即廣遠無邊之名。所以如來得慧五德身三相者，即慧究竟故得所念五德，定究竟故得所現三相。因雖眾多，止觀二行是淨土路故，萬行所依導眾行故。說此二行，餘者兼也。二因既滿，無德不圓，故於諸果法而得自在，即安慧云「證得一切法自在」也。有說：定慧究竟無極，即心自在行。得諸法自在，即法自在行。善入一切法界門，無所不現故。非也。於一切法而得自在，若非果者，必非自在故。前解為善。
經曰「阿難諦聽今為汝說」者，述云：此第二、勅許以答所問也。諦聽者，即勅其後心。為說者，即許其前請。
經曰「對曰唯然願樂欲聞」者，述云：此第五、阿難欲聞也。
經曰「佛告阿難至無央數劫」者，述云：第六、如來廣說。有二：初、廣說如來淨土因果，即所行所成也；後、廣顯眾生往生因果，即所攝所益也。初又有二：初、說往淨土之因；後、說今佛土之果。初又有二：初、總標勝緣；後、別申勝行。初又有二：初、標遠緣；後、舒近緣。初又有三：此初、標時也。有說：至不可數名劫。西域數法，至六十轉即不可數故。非也。雖復可數，亦名劫故。亦違《華嚴》一百二十轉故。今即劫者是時之總名故。梵云阿僧祇，此云無央數。王逸云「央，盡也。」說文「鞅，頸靼也。」非此字體也。又鞅所以制牛馬也，宜從央也。
經曰「錠光如來」至「次名處世」者，述云：此次、敘佛也。帛延經略舉三十六佛，多存此方之名，第三十二佛即印度名。故支謙經唯敘三十二佛，皆存梵音之號。今此法護，備標五十三佛。蓋翻譯之家意存廣略，不可致怪。錠光者，即謙云提惒竭羅也。有說：有足曰錠，無足曰燈。錠光、燃燈，一也。釋迦獲道記之主，故在初也。有彈此言：若爾，釋迦既先得授記，何在彌陀後而成道耶？若非後者，便違彌陀成佛已來十小劫故。遂申自意言：名之雖同，佛即異也。二俱不盡。若定一者，燃燈既出第二劫滿，必不能會彌陀成佛既十劫文故。若唯異者，亦違諸佛出世同名之屬故。今即錠光燃燈，亦同亦異。異即錠光雖復燃燈，非釋迦授記佛故。同即本釋迦前亦有燃燈，可錠光故。不應難言錠光若非釋迦獲道記佛，有何因緣錠光為初，而非餘佛者？從彼佛已來，五十四佛頻興世故云爾。從錠光來，漸有攝受淨土行故。由此錠光亦名燃燈，義亦無咎。
經曰「如此諸佛皆悉已過」者，述云：此後、總結也。
經曰「爾時次有」至「佛世尊」者，述云：此第二、近勝緣也。梵云樓夷亙羅，此云世自在王，於一切法得自在故。即別名也。佛德無量，名必無邊，故今略標自他利以立十號，即通號也。雖有十號，略為二例：初、自德名，即前五也。後、利物名，即後五也。自德之名亦有二對：一、道圓滅極對，即如來名道圓，應供名滅極故。二、因滿果圓對，即等正覺明行足名因滿，如其次第解行滿故；善逝名果圓，上昇不還故。利物之名亦有三對：一、總名別稱對，即前四是別、後一是總故。處物而無加，名世尊故。二、化智化心對，即世間解名化他智，無上調御名化他心故。三、化能化德對，即天人師名化他能，佛名化他德故。委悉釋此十號，廣如《瑜伽論》。
經曰「時有國王」至「正真道意」者，述云：此第二、申勝行也。遠法師云「起行有二：從初盡頌，辨世間行，即地前所行也。法藏比丘說此頌以下，辨出世行，即地上所修也。」此恐不然。地上菩薩念念常修利諸眾生、淨佛國土，不應五劫專修受淨土行故。今即還有二：初、略說勝行；後、廣說勝行。初又有三：此初、聞法發心也。發無上道意者，即增發心故。不違《觀音授記》、《悲華經》。
經曰「棄國捐王」至「與世超異」者，述云：此第二、出俗修道也。沙門者，即沙門那，義如前解。帛延云曇摩迦留，即法藏也。謙去留字，云作菩薩道，即《智論》法積菩薩也。高才勇哲者，即為人性行孤出於世，故云超異。
經曰「詣世自在王」至「長跪合掌」者，述云：此第三、歎佛起願。有三：初、身禮；次、語歎；後、自誓。此初也。稽者至也，首者頭也。至頭於地，以尊接足，故云稽首。三匝者，即標如來修三德也。
經曰「以頌讚曰」者，述云：第二、語歎。有二：此初瑣文也。頌之言妙，亦攝多義，故以頌歎。
經曰「光顏巍巍」者，述云：此後、正歎。有四：一、別歎身業；二、別歎口業；三、別歎意業；四、總歎三業。初又有二：此初、標歎也。光巍巍者，標光勝也。顏巍巍者，標身勝也。
經曰「威神無極」至「猶若聚墨」者，述云：此後、釋歎。有二：此初、歎光巍巍也。威神者，即光所依。無與等者者，對劣歎勝。若聚墨者，對事歎勝。有說：耀者五星。非也。即帛延云「其景不可及」，謂光之別目故。日月等光，對佛光明，猶若聚墨，在珂貝邊故。
經曰「如來顏容超世無倫」者，述云：此後、釋顏巍巍也。倫者匹也。
經曰「正覺大音響流十方」者，述云：此第二、歎口業也。大音者，即語密之音。如來之聲更無過此，故云大音。響者，即顯了之音，逐宜而有分限發故。
經曰「戒聞精進」至「殊勝希有」者，述云：第三、歎意業。有二：初、歎業勝，即菩提品也；後、歎果勝，即果果斷也。初又有二：此初、歎涉事勝也。戒即業體，以思種故。聞精進等即業眷屬，餘不能齊，故云無侶。侶，亦匹也。佛德過餘，故云希有。
經曰「深諦善念」至「窮其涯底」者，述云：此後、歎證理勝也。諦者，審察。法海者，一真法界。即後得智深思諦觀稱真法界，故云善念。無分別智窮達深真盡其奧實，故云究涯底。
經曰「無明欲怒世尊永無」者，述云：此二、歎果勝也。三毒習盡故。
經曰「人雄師子」至「震動大千」者，此第四、總歎三業也。功勳廣大者，歎意業果。勳，亦功也。智慧深妙者，歎意業用。即偏歎其勝，不盡之言，略戒聞等故。光明威相者，歎身業勝。震動大千者，歎正覺音。既有此勝妙之德，故可謂人雄師子神德無量。
經曰「願我作佛」至「靡不解脫」者，述云：第三、自誓。有二：初、願求所歎，即十頌也；後、請佛作證，即三頌也。初又有二：初、正求所歎，即佛法身也；後、乘祈所依，即佛淨土也。初又有三：此求果也。有說：齊聖法王求佛自德，過生死等求利他德。非也。凡稱佛者，必備二利故。今即願我作佛齊聖法王者，願所獲德。過度生死靡不解脫者，願所棄也。
經曰「布施調意」至「智慧為上」者，述云：此第二、求因。有二：此初、求自利因，即六度也。施治慳悋，故云調意。
經曰「吾誓得佛」至「為作大安」者，述云：此後、願利他因也。舉果求因故。
經曰「假令有佛」至「堅正不却」者，述云：此第三、歎願勝也。佛者即佛寶，大聖者僧。有說：供養斯等亦兼僧寶。非也，雖復斯等而言諸佛故、即知向上之等故。今即佛者所供養，大聖者能供養。無量大聖雖供多佛，而有邊故，不如求佛心不退還，以無邊故。却者，退也。
經曰「譬如恒沙」至「威神難量」者，述云：第二、淨土果。有三：此初、歎諸佛土也。光遍諸國者，即佛施光明莊嚴其國。威神難量者，即佛神通莊嚴其土。佛於彼土懃作化事，故云精進。現化算表，故云難量。
經曰「令我作佛」至「而無等雙」者，述云：此次、對求勝土也。國土者，即今極樂世界。第一者，即諸相莊嚴。奇妙者，即眾第一。道場者，即座第一。如泥洹者，即快樂第一。梵云匿縛南，唐云圓寂。言泥洹者，訛略也。彼土快樂可次涅槃，故以譬之。而無等雙者，國土第一。汎言第一者，即對下之稱，不爾便違《華嚴》，如前已說故。
經曰「我當哀愍」至「快樂安隱」者，述云：此第三、求淨土之意也。度脫一切者，即出穢域之利。心悅快樂者，即入淨土益。為此二利，故求土果。
經曰「幸佛信明」至「力精所欲」者，述云：第二、請佛作證。有二：此初、請世王佛證願不虛也。幸者願也，信者誠也，願佛誠明，所求不虛，必得果故。所欲者，功德法身、快樂淨土，於彼二果力勵精勤而修習，故云於彼力精。
經曰「十方世尊」至「忍終不悔」者，述云：此後、請十方佛證行不悔也。對佛結誓，身止諸苦，勤忍不悔故。
經曰「佛告阿難」至「廣宣經法」者，述云：第二、廣說勝行。有二：初、正辨修行；後、乘顯所修。初又有五：一、法藏請說；二、如來抑止；三、法藏重請；四、如來許說；五、辨修勝行。初又有二：此初、乘前正請也。發無上覺心者，即前願佛法身淨土之心也。
經曰「我當修行」至「勤苦之本」者，述云：此後、申請說之意也。當修行者，即修行身土之因。攝妙土者，即欲得土果故。令成正覺者，即欲證身土果故。拔生死苦者，即欲利眾生故。生死者果，勤苦本者即因也。由因數受生死之苦，故云勤苦本。化諸眾生令生淨土，永絕生死因果之苦，故亦云拔。即如其次第所修所得所化之也。
經曰「佛語阿難」至「汝自當知」者，述云：此第二、佛不許也。饒者，即釋自在之言。既發大願故，汝亦能知，即違請之言也。
經曰「比丘白佛」至「成滿所願」者，述云：此第三、法藏重請也。弘者，廣大也。即地上聖行，其義廣深，非自境界，故須請之。而佛止言汝自知者，即地前所修，故不相違。有說：此中唯求淨土行，身因略無。非也。如來淨土即相違釋，如其次第身土行故。
經曰「爾時世自在王佛」至「而說經言」者，述云：第四、如來為說。有二：此初、總標許說也。
經曰「譬如大海」至「何願不得」者，述云：此別申所說。有二：此初、寄喻勸修也。會，亦必也。剋者，遂也得也。
經曰「於是世自在王佛」至「悉現與之」者，述云：此後、正答所請也。二百一十億佛土者，即通說淨穢諸佛之土故。天人善惡即諸土之因，國土粗妙即諸土之果。粗者麁也，故有本云「國土之麁妙」。攝身從土，故不別說。所以不唯說淨土因果而兼穢土者，欲令捨其惡麁而脩其善妙故。非唯為說，亦使現見，故應心現與，即帛謙云「樓夷亙羅佛說竟，曇摩迦便一其心，即得天眼徹視，悉自見二百一十億諸佛國中諸天人民之善惡、國土之好醜也。」又此諸土非隣次有，選擇何土，應機所欲而令見故。不爾，便違帛謙經中其佛即選擇二百一十億佛國土中諸天人民之善惡、國土之好醜故。不應難言：夫人所見光中諸土既無穢土，如何為法藏亦現惡麁者。機欲既異，聖應非一故。若不爾者，夫人既厭穢國以求淨處故，唯現所祈淨土之相而令攝受。
經曰「時彼比丘」至「殊勝之願」者，述云：第五、正修勝行。有三：此初、覩相發願也。既見所求淨土之相，攝淨土願更轉深，故云超發勝願。
經曰「其心寂靜」至「清淨之行」者，述云：此第二、依願修行也。有說：證智離相，故云寂靜。超過地前，故無能及者。非也。無分別智不可為事土因緣故，亦無可理而言地上行故。有說：淨土之行雖復眾多，唯有二類：一、緣事行，稱名念佛故；二、依理行，息攀緣故。初即稱彌陀名，故是極樂別行；後即通諸佛土行，所謂心寂無著是也。此亦不然。違即選心所欲願，便結得是二十四願經即奉行故。心所欲願既極樂土，必不可言是諸土通行故。今即欲現淨土必定為本故，其心寂靜，慧導其定，故云無所著。所謂心觀名淨土之業，即勝出世間善根方便故。一切世間無能及者，是無分別品之所由也。五劫思攝佛國行者，即後所得智之方便。有說：雖五劫而唯修一行，所謂其心寂靜志無所著。非也。願既四十八，行必非一故。即經於五劫修習彼土種種行也。此中有說：法藏即十住中之第六心，折法空位是也。有難此云：若第六既修淨土因，西方土中應無化主。皆不然也。若在第六心，應說攝取何位所修淨土行耶？又修土因便現淨土，諸佛化土無時不有故。如其次第，釋難非也。有說：法藏是八地已上菩薩也，發諸大願修淨土因是變易故。亦有難言：還成彼土無主之過。此亦皆非。八地菩薩念念普見無量佛土，必不可言見二百一十億土故。今即法藏蓋是十向滿位菩薩故，五劫修行淨土之因，初劫行滿故云攝取。不應難言：初地菩薩見百佛世界，如何法藏見爾許土。不相違者，加力所見，亦過上位故。初地菩薩若作加行，所見過此故。
經曰「阿難白佛」至「清淨之行」者，述云：此第三、逐難重解也。佛壽若短，不應五劫清淨行故。顯彼佛壽四十二劫，以釋此疑。有說彼壽多劫，劫盡之時眾生雖見劫盡所燒，其土安穩故。法積菩薩五劫修行清淨之因，即同《法華》云「眾生見所燒，我土安穩，天人常滿。」此恐不然。《法華》所說，論自釋云「報佛如來真實淨土」，即知彼土是他受用。他受用佛，壽必無量，不可言四十二劫故。今即四十二劫者，蓋歲數劫。故經五劫攝淨土行，非劫盡也。大通佛壽不可數劫尚非淨土，如何四十二劫可言淨土？
經曰「如是修已」至「清淨之行」者，述云：第二、申所修行。有二：初、申所修行；後、申修勝行。初又有六：一、法藏喟喟行；二、如來令說；三、誓法宣願；四、立誓自契；五、遂契現瑞；六、總以結歎。此初也。
經曰「佛告比丘」至「無量大願」者，述云：此第二、佛勸說也。一切大眾者，即凡夫二乘。法藏若說己所發願，大眾皆同願生彼土，故云發起悅可。菩薩聞說亦同發願，故云修行。修行此願因緣故，致滿大願也。
經曰「比丘白佛」至「當具說之」者，述云：第三、自宣發願。有二：此初、逐勸許說也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此後、正申己願也。然法藏發願，三代經本頭數開合次第不同故。今將彼帛謙二十四對此法護四十八願，略製以釋名。弘誓之文，帛謙兩本經皆二十四，其意各異。帛延選此經中前二十四願，足寶鉢願為二十四願。支謙亦抄四十八中二十五願，更加寶鉢、彼佛眼耳神境三通，及以智辨為二十四故。又彼二經既抄出於四十八願，故次第亦異。此經第七、第十四、第十二、第十三、第十九、第二十二、第二十五，如次帛延第九、第十二、第十三、第十四、第十八、第二十、第二十四，故開合亦不同。合此二十三四為第二十二，七寶鉢願為第二十三，略無此第十八，彼第二十願此中無故。支謙二十四次第亦異。此經三十五、三十八、二十七、二十、十八、十九、三十二、十六、二十一、二十五、十三、十四、十五、二十八、三十三，如其次第，即彼前八、第十、第十一、第十五、第六、第十九、第二十、第二十一、第二十二、第二十三、第二十四，故開合亦異。合此二十三、二十四為第十三，合五、六、七為第二十二，故有無亦異。彼第十四寶鉢、第十七三通、第十八智辨，此經中無。此第二願，彼中無故。所以有此參差者，蓋梵本有備闕，故傳譯逐而脫落也。義推言之，即法護經應為指南。問：諸佛本誓為同為異？異即違《華嚴》云「一切諸佛悉具一切願滿，方得成佛」故。若同者，亦違藥師十二本願、彌陀四十八願故。答：無有一佛少一願行而成道者，故悉同也。然以對所化之機緣熟不同故，藥師佛於此土眾生十二大願救現在苦。緣既熟故，不說有四十八願。彌陀如來四十八願與未來樂，緣熟故不說有十二願。由此諸佛所有誓願雖有未必遂果，而法藏菩薩所發之願皆有成辦故。四十八願，略有三意：一、求佛身願也。二、求佛土願，即三十一、第三十二願也。三、利眾生願，即餘四十三也。以此三意釋四十八願之文，有七：一、初十一願，願攝眾生。二、次二願，願攝佛身。三、次三願，願攝眾生。四、次一願，願攝佛身。五、次十三願，願攝眾生。六、次二願，願攝佛土。七、後十六願，願攝眾生。初又有二：初之二願願離苦，後之九願願得樂。初又有二：此初、願無苦苦也。汎言願者，即悕求義，所謂設我得佛等。又言誓者，即邀制義，不取正覺是也。諸願若不滿，終不成佛故。假使願不滿而得成者，誓終不取故。所餘諸願皆有此二，應如理思。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此後、願無壞苦也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：第二、得樂願。有二：此初二願，願得身樂。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此後七願，願得心樂。有六：此初、願得宿命樂也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此第二、願得天眼樂也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此第三、願得天耳樂也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此第五、願得神通樂也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此第六、願得漏盡樂。有二：此初、漏盡體也。想念者，即所知障。貪身者，即煩惱障。盡二障漏故。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此後、漏盡位也。十信以去皆名正定聚故。言住者，通正當之言也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：第二、願攝佛身。有二：此初、願光色也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此後、願長壽也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：第三、願攝眾生。有三：此初、攝眷屬願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此次、得長壽願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此後、離譏嫌願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此第四、攝法身願也。咨者讚也，嗟者歎也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：第五、攝眾生願。有二：初之四願，攝人天願；後之九願；攝菩薩願。初又有二：初、攝往生者；後、攝所生報。初又有三：此攝上品願也。有說：初下品、次上品、後中品。非也。非唯亂次第，亦違《觀經》不除五逆故。然彼經云「作五逆罪得生淨土」，違此願云「唯除五逆誹謗正法」故。從昔會釋，自成百家。有說：亦謗正法者，除唯造五逆者生。有難此言：彼經亦云「具諸不善」，若不謗法即不可言具諸不善，如何乃言唯造五逆得生淨土？此難非也。若謂彼經具諸不善故亦攝謗法者，即五逆應屬諸不善故，不須別說。今即應彈隨順及言合集之義而相違釋，相違釋者諍頭義故、罪既各別名亦別故。有說：此除不悔，彼之說悔。此亦不然。既十念中念別滅八十億劫生死之罪，應無悔與不悔別故；若更有別懺悔法者，即於下品下生文中都無故。有說：對未造者言除，對已造者說生。此亦不然。未造者尚除，況亦已造故。若已造令進故無此失者，未造應令退耶？有說：正五逆者除，五逆類者生。此亦不然。無有聖教說五逆類名五逆故，不可彼經五逆言類。有說：重心造者除，輕心造者生歟？此亦不然。誹謗正法必有輕重，不可唯言除不生故。有說：除即第三階造五逆者，生即第二階造逆者。此亦不然。眾生有三，非聖教故。設有聖說，亦違自許第三階人不行普法有逆無逆皆不得生。若如所言，應說唯除第三階，而言除逆唯有虛言故。有說：除者先遮，生者後開。此亦非也。先遮若實生，後開實應不生故。有說：未發菩提心造逆者除，已發菩提心作逆者生。此亦不然。已發菩提心若退失者，應如未發心不得生故。若不退心者，必不作逆故。有說：除即對佛說五逆罪決定故，生即對佛說五逆等皆不定故。此亦不然。不善順生後受業等，皆應例此五逆罪等便成大過故。有說：若宿世中無道機者，既作五逆，終無生理。其先發菩提心，雖復逢緣造五逆等，必生深悔，亦得往生，善趣之人有作五逆謗正法故。二文各談一，互不相違。此亦不然。宿世之言應無用故。現發菩提心，逢緣作逆，應亦生故。又彼善趣即十信故，作逆謗法，必無此理，前已說故。有說：一念念佛者除，十念念佛者生。此必非也。即違此云「乃至十念」故。有說：除者具十不具十悉不得生故，生者唯具十聲故。此亦不然。雖兼不具十聲，既亦申具十念，應如彼經不可除故。今即此經上三生中，必無作逆，故須除之。彼說下生雖作五逆，若備十念亦得生故，無違可釋，不應難言中品三生亦無作逆故。不須除者，發菩提心修諸功德，即非作逆，義既顯故。但誹謗正法，罪既深重，於無數劫受苦報故。假具十聲必不得生，所以聖教更無異說，入諸不善者過難多故。有說：此經十念依十法而念，非佛名故，即《彌勒所問》十念是也此亦不然。彼經十念即非凡夫，必非上品三生所能修故。今即還同《觀經》十念，上輩亦修十念，理無違故，欲顯一二等言乃至故。傍論且止，應釋本文。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此次、攝中品也。既云發菩提心故，即知不發心，聖雖不迎，無違本願之失。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此後、攝下品也。有說：《攝論》雖舉願言意，亦說念佛是別時之意。有說：彼不以念佛為別時意，《往生論》云「念佛即生」，非別時故。《往生論》及《攝論釋》皆天親造，理必應同，不可前後有鉾楯故。但諸眾生雖聞淨土之教，誹謗不信自沈惡道，或信不謗欲愛所纏，不敢起願況亦修行。或有眾生聞說便發誓願欲生，而逢惡友廣作諸惡，命欲終時不遇善友不能念佛，雖不即生是遠生因。佛歎此類生極樂土，愚人將謂更不修因而即往生，故釋論云是別時之意。二俱不然。若願若念皆於淨土是遠生因故。不爾，即違密意說言，前已說故。若諸眾生起願念佛，即生化土故。此文言「繫念我國」者，即往生之行也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此第二、願所生報也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：第二、攝菩薩願。有二：此初、攝他國菩薩也。常倫者，即凡夫之屬故。諸地亦初劫之地。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此後、攝自土菩薩願。有八：此初、承力供聖願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此第二、供具隨欲願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述曰：此第三、說法盡勝願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此第四、身得堅固願也。那羅延者，即真諦云天力士故。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此第五、光色特妙願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此第六、知見道樹願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者：述云：此第七、四辨無礙願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：第六、攝佛土願。有二：此初、形色功德願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此後、莊嚴功德願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：第七、攝眾生願。有五：此初、攝他土眾生。有二：此初、蒙光獲利願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此後、聞名得益願。有四：此初、法忍總持也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此第二、遠離譏嫌願也。然《音聲王》云阿彌陀佛有父母者，有說：彼顯穢土，佛有父母非淨土故，不違此文自說魔王名曰無勝、提婆達多名曰寂故。有說：不然。雖有魔王而守護故。不爾，即《法華經》中違飲光淨土魔及魔民皆護佛法故。應說彼經顯變化土，亦有女人自說所生之處永離胞胎穢欲之形故。而無女人者，即受用土也。存此言，善順《菩薩瓔珞經》也。如彼經第十一釋慧智造如來淨土云「但男女眾生不如阿彌陀國得道者」故。雖有男女，而無男女之欲。此必不然。既云男女眾生不如彌陀土，必不言有女人故。有說：彼經父母城邑等皆是功德法，如《維摩》說「智度菩薩母，方便以為父」。《華嚴經》中文殊師利於覺城東遇善財童子，經言覺城還是功德之名，故無違可釋。此亦不然。自受用身必由智度及以方便，應有父母故，許即必有莫大失故。今之所存自有二義：初即彼佛雖復有母，而是變化，唯佛孤有故。言無女者，除佛之母，無更化女況亦其實，故不相違。後即准《悲華經》，或有菩薩於彼國生修菩薩行，即於彼土成等正覺。或有菩薩於此世界生已修行，往他方土成等正覺。《法華》龍女亦一類是也。本願不同，應現異故。今阿彌陀佛蓋亦餘國受胎生身，修菩薩行，往尊音佛淨土而成佛道故。《音王經》云有父母者，說本所生之土。言有淨土者，即成佛世界，故皆無違。略開二途，學者應思。傍論且止，應歸本文。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此第三、常修梵行願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此第四、作禮致敬願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此第二、攝自國眾生願。有三：此初、衣服應念願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此次、受樂無失願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此後、普見佛土願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此第三、利他方眾生願。有五：此初、諸根貌妙願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此第二、止觀俱行願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此第三、化物高貴願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」，此第四、福智雙修願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此第五、不離諸佛願也。普者即普遍義，等者即齊等義。所見普廣，佛佛皆見故，所住之定名為普等。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此第四、利益自土願，即聞法自在也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此第五、攝他方願。有二：此初、加力不退願也。
經曰「設我得佛」至「不取正覺」者，述云：此後、自力不退願也。有說第一第二第三法忍者，即《仁王般若》五忍中如其次第伏忍、信忍、順忍也。此恐不然。信忍即初二三地，順忍即四五六地，如何但聞彼佛之名得此二忍耶？若謂聞名漸次得者，亦應說獲五忍故。今即伏忍三位名為三法，《瑜伽》亦說勝解行地有下中上品三忍故。
經曰「佛告阿難」至「以偈頌曰」者，述云：第四、自誓感瑞，有二：此初、瑣文也。
經曰「我建超世願」至「誓不成等覺」者，述云：此後、立誓。有二：初、立誓；後、請瑞。初又有二：初、反誓；後、順誓。初又有二：此初、對佛自德誓也。建者起也。即前願佛身土名超世願。願必起行故，必至無上道。
經曰「我於無量劫」至「誓不成等覺」者，述云：此後、對佛化德。誓有二：此初、財施化利誓也。經本不定，或云「不為大施主普濟諸貧苦」，或云「不為大施主終莫濟貧苦」，初本應正。有人釋此言法施化益。非也。欲濟貧苦必施財物故。
經曰「我至成佛道」至「誓不成等覺」者，述云：後、對法施作誓也。雖舉名聲，意在言教故。
經曰「離欲深正念」至「為諸天人師」者，述云：第二、順誓。有二：此初、略誓也。離欲、正念、淨慧、梵行者誓因，求無上尊、天人師者誓果。
經曰「神力演大光」至「通達善趣門」者，述云：此後、廣誓。有二：初、廣歎佛德；後、總結立誓。初又有四：此初、歎化德也。演光普照者，即身業化；所餘六句皆口業化。除三垢濟眾難者，小乘化也。三垢者，即貪瞋癡也。開智眼滅盲闇者，大乘化也。閉惡道通善趣者，人天化也。
經曰「功祚成滿足」至「一切隱不現」者，述云：此第二、歎自德也。祚之河反，助也福也。戢墮六反，集也攝也，陸法言《切韻》云「止」也。功祚成滿者，即德體果福皆成滿也。威曜十方者，光廣大也。天光不現者，光奇勝也。或有本云「日月諸光明一切隱不現」，其義無違。佛光映𦿔，日月攝光不能外照，故云戢重輝。
經曰「為眾開法藏」至「說法師子吼」者，述云：此第三、重歎化德也。
經曰「供養一切佛」至「通達靡不照」者，述云：此第四、重歎自德也。
經曰「願我功德力等此最勝尊」者，述云：此第二、結誓也。
經曰「斯願若剋果」至「當雨珍妙華」者，述云：此第二、請瑞也。
經曰「佛語阿難」至「以散其上」者，述云：第五、遂請現瑞。有二：此初、應誓現瑞也。
經曰「自然音樂」至「無上正覺」者，述云：後、出聲歎記也。
經曰「於是法藏」至「深樂寂滅」者，述云：此第六、總以結歎也。
經曰「阿難時彼」至「建此願已」者，述云：第二、申修勝行。有二：此初、結勝願也。有說：發斯弘誓即四十八願，建此願者即立誓之願。非也。經稱前名願、後言誓故。今即弘誓者，結反順之誓。此願者，結四十八願，從後以向前結故無過。
經曰「一向專志莊嚴土」者，述云：此後、正申勝行。有二：初、修土行；後、脩身行。初又有二：此初、修因也。
經曰「所修佛國」至「無衰無變」者，述云：此後、彰果也。恢廓廣大者，即無量德成故，論云「究竟如虛空廣大無邊際」故。廓古惡反，《爾雅》「大」也。超勝獨妙者，即土勝也，非諸菩薩境故。建立常然者，因滿果立，無改異故。無衰無變者，不為三災之所壞故。
經曰「於不可思議」至「無量德行」者，述云：第二、修身行。有二：初、修因；後、歎果。初又有三：初、總標；次、別釋；後、還結。此初也。黃帝算有三品，且舉其一，十千億為兆，十千兆為京，十千京為姟，十千姟為秭，十千秭為匹，十千匹為載故。有人言：兆載者遠年。非也。
「不生欲覺」至「香味觸法」者，述云：第二、別釋。有四：一離染、二修善、三離業、四修善。初又有二：初、自離煩惱；後、教化令離。初又有四：此初、離染因緣也。不生欲嗔害覺者，即偏舉過重不盡之言。覺者尋也。有說：未對境界預起邪思名覺，對緣生心名想故。不生三覺者離始，不起三想者離終。非也。正對境界不生三覺，無別所以故。今即三覺之因，如次三想，取境分齊方生欲等故。然即不貪名利故不生欲覺，不惱眾生故不生嗔覺，不損物命故不生害覺。三覺不生，必絕三想，故亦兼之。內因既離，外緣斯止，故云不著色等。
經云「忍力成就」至「少欲知足」者，述云：此第二、修對治也。忍力者，即安受苦、耐怨害、察法忍也。以此忍力能忍損惱，故離三覺三想。少欲當利、知足現利，故不著色等。
經曰「無染恚癡」者，述云：此第三、正離煩惱也。染者貪也。
經曰「三昧常寂智慧無礙」者，述云：此第四、正修對治也。三昧常寂者，即定深也。智慧無礙者，即智勝也。
經曰「無有虛偽」至「先意承問」者，述云：此第二、利他離染也。無虛諂心者，即離意過。和顏者，即離身過。愛語先問者，即離口過。有說：先意承問是意業。非也。雖言先意，遂言問故。
經曰「勇猛精進」至「惠利群生」者，述云：第二、修言。有三：此初、無間修也。勇猛精進者，即初精進。誓不怯敵，故云勇猛。志願無惓者，即第二加行精進，加脩以進故。求清白法者，即第三無足精進，修不已故。即自利修也。惠利群生者，即利他修也。
經曰「恭敬三寶」至「功德成就」者，述云：此第二、恭敬脩也。恭敬三寶者，即福方便。奉事師長者，即智方便。以大莊嚴者，即福智二莊嚴已成就，故備施等眾聖行也。以己所脩利眾生，故令功德成。
經曰「住空無相」至「觀法如化」者，述云：此第三、行成證修也。有說：住貪瞋癡故意業不調，今住空無相無願故能調意業。貪是皮故，入空調伏；嗔是肉故，無願調伏；癡是心故，無相調伏。諸法相中皆無此理，誰勞彈斥？故今即我法實無故云空，假相亦無故名無相。於二中此無可希願故云無願。有說：即於此三無果可作故云無作，無因可生故云無起。良恐非也。作既作用，詎不名因？起亦生起，可名果故。今即因無實用故云無作，即《維摩》云「雖行無作」也。果無真體故云無起，即彼經云「雖行無起」也。既無實體用，故觀之如化。總而言之，無作無起故非有，觀法如化故非無，非無非有即中道之理，所謂證會也。
經曰「遠離麁言」至「彼此俱害」者，述云：第三、離惡業。有二：此初、離過。離麁言者，離口業過。自害害彼彼此俱害者，離身業過。彼者他也。
經曰「修習善言」至「人我兼利」者，述云：此後、攝善也。修善言故遠離麁言，修三利故遠離三害。
經曰「棄國捐王」至「教人令行」者，述云：此第四、修善也。自既有所捨所修，亦令他人有所棄所修故。
經曰「隨其生處」至「正真之道」者，述云：第二、歎果。有三：此初、歎功德報。有三：此初、總標也。
經曰「或為長者」至「一切諸佛」者，述云：此次、別歎也。有說：長者即隨類生，剎利等即最勝生，六欲天等即增上生。非也。長者亦應勝生，諸天亦何非勝生故。
經曰「如是功德不可稱說」者，述云：後、結歎也。
經曰「口氣香潔」至「相好殊妙」者，述云：第二、歎依正報。有二：此初、歎正報勝也。
經曰「其手常出」至「超諸天人」者，述云：此後、歎依報勝也。
經曰「於一切法而得自在」者，述云：此第三、歎智德果也。
經曰「阿難白佛」至「成佛現在」者，述云：第二、申所成果。即身土之果，逐誓願而成故。有二：初、略申所成；後、廣顯所成。初又有四：此初、辨佛既成也。即主德成故。論云「正覺阿彌陀法王善住持」故。
經曰「西方去此」至「名曰安樂」者，述云：此第二、標土已變也。帛謙皆云「所居國土名須摩題，正在西方去此千億萬須彌山佛國」。而今云「去此十萬億剎」者，鉾楯之因，廣如前釋。
經曰「阿難又問」至「凡歷十劫」者，述云：此第三、成佛久近也。支謙經云「作佛以來凡十小劫」，意同此也。而帛延云「作佛以來凡十八劫」者，蓋其「小」字闕其中點矣。
經曰「其佛國土」至「猶如第六天寶」者，述云：此第四、盡國嚴麗。有二：此初、顯國莊嚴也。前成佛者即應佛身願，此土嚴淨即應佛土願也，所謂種種事德成故。論云「備諸珍寶性具足妙莊嚴」故。恢苦灰切，大也。赫呼格反，《切韻》云「赤也」，《毛詩》云「赫赫」，師尹註云「赫赫，盛貌也」。焜胡本反，《切韻》云「火光也」。又作煜出鞠反，盛也曜也。雜廁入間者，莊嚴分齊，即形相德成故，論云「淨光明滿足如鏡日月輪」故。光赫焜耀者，即妙色德成故，論云「無垢光焰熾明淨曜世間」故。清淨者，即清淨德成故，論云「觀彼世界相勝過三界道」故。莊嚴者，即莊嚴德成，所謂水地空皆莊嚴故。如第六天寶，將彼天倍人，以顯淨土寶勝世間而已。
經曰「又其國土」至「常和調適」者，述云：此後、嚴土無穢。有二：此初、總申所無也。即無難德成故，論云「永離身心惱受樂常無間」故。溪，亦作谿字，苦奚反，《爾雅》「水注川曰谿，注谿曰谷，注谷溝也」。渠呂居反，溝也，《廣雅》「故坎也」，《字林》「小瀆，深廣各四尺也」。
經曰「爾時阿難」至「依何而住」者，述云：此後、辨無所以。有五：此初、問也。
經曰「佛語阿難」至「皆依何住」者，述云：此第二、佛反質。
經曰「阿難白佛」至「不可思議」者，述云：此第三、阿難答也。
經曰「佛語阿難」至「故能爾耳」者，述云：此第四、佛述成也。即所求德滿成故，論云「眾生所願樂一切能滿足」故。
經曰「阿難白佛」至「故問斯義」者，述云：此第五、申問意也。日月猶有故，《覺經》云「其日月星辰皆在虛空中住止，亦復不迴轉運行，亦無有精光也」。蓋雖無須彌，往生之宮故有而已。以此即知彼土人天空地不同，諸有異釋唯勞虛言。
經曰「佛告阿難」至「一佛剎土」者，述云：此第二、廣申所成。應對前願別申所成，但恐煩言，略顯果勝。有四：一、歎佛身果，即願佛身之報也；二、申其眷屬，即願菩薩聲聞之報也；三、歎佛土妙，即求淨土之果也；四顯其所作，即攝生願之果也。初又有二：初、別歎；後、結歎。初又有二：初、歎光勝妙；後、顯壽長遠。初又有四：此初、釋迦自歎。有二：此初、對劣歎勝。即願光無勝之報也。
經曰「是故無量壽佛」至「超日月光佛」者，述云：此後、結歎顯勝也。有說：長故無量，廣故無邊，自在故無礙，餘不能敵故無對，勝餘光故炎王，離垢故清淨，見心喜悅故歡喜，於境善照故智慧，照物無已故不斷，過世間想故難思，絕言想故無稱，超世諸色故超日月。雖有此解，不能別光，亦不鄭重故。今即佛光非算數故無量，無緣不照故無邊，無有人法而能障者故無礙，非諸菩薩之所及故無對，光明自在更無為上故焰王，從佛無貪善根而現亦除眾生貪濁之心故清淨，從佛無嗔善根而生能除眾生瞋恚慼心故歡喜，光從佛無癡善根心起復除眾生無明品心故智慧，佛之常光恒為照益故不斷，光非諸二乘等所測度故難思，亦非餘乘等所堪說故無稱，日夜恒照不同娑婆二曜之輝故超日月。總而言之，即身莊嚴故，論云「相好光一尋色像超群生」故。
經曰「其有眾生」至「皆蒙解脫」者，述云：此第二、見者獲利也。三垢滅者即除障利，身意歡喜即生善利，苦得休息者拔苦利，皆蒙解脫者即得樂利，皆是蒙光觸體者身心柔軟願之所致也。
經曰「無量壽佛」至「亦復如是」者，述云：此第三、諸聖共歎。即無量諸佛悉咨嗟稱名願之報也。
經曰「若有眾生」至「亦如今也」者，述云：第四、聞光獲利。即投報體禮喜天人致敬願之所成也。
經曰「佛言我說」至「尚未能盡」者，述云：此第二、結歎也。即不虛作住持莊嚴故，論云「觀佛本願力遇無空過者，能令速滿足功德大寶海」故。
經曰「佛語阿難」至「汝寧知乎」者，述云：第二、辨所成壽。有二：此初、直標壽遠也。
經曰「假使十方」至「知其限極」者，述云：此後、寄事顯長也。有說：梵云馱演那，此云靜慮。昔云禪那或云禪，皆訛略也。雖知昔禪即今靜慮，未聞禪字復有所目，良可悲故。今即禪思者，專思之別言也。
經曰「聲聞菩薩」至「所能知也」者，述云：第二、申其眷屬。有四：此初、例顯壽量也。即天人壽無能校知願之所成也。
經曰「又聲聞菩薩」至「不可稱說」者，述云：此第二、顯眾無數。即願聲聞無邊之所成也。《往生論》名眾莊嚴故。頌云「天人不動眾清淨智海生」故。
經曰「神智洞達」至「一切世界」者，述云：此第三、略歎德勝。即願得他心智、宿命、說一切智、智慧辯才等之所成也。
經曰「佛語阿難」至「菩薩亦然」者，述云：此第四、廣顯眾多。有二：此初、總標也。初會者，偏舉不盡之言，顯無數故。
經曰「如大目犍連」至「多少之數」者，述云：此後、別釋。有二：此初、對智歎多也。
經曰「譬如大海」至「何所為多」者，述云：此後、寄事顯多。有三：此初、立喻反問也。
經曰「阿難白佛」至「所能知也」者，述云：此次、答其多少也。
經曰「佛語阿難」至「如大海水」者，述云：此後、佛述成也。釋《往生論》「二乘種不生」，廣如前述，故不再解。
經曰「又其國土」至「硨磲樹」者，述云：第三、顯土報。有四：一、樹莊嚴；二、樂莊嚴；三、宮莊嚴；四、池莊嚴。初又有三：初、寶樹莊嚴；次、道樹莊嚴；後、對之歎勝。初又有二：初、寶樹；後、音樂。初又有三：此初、純寶樹也。
經曰「或二寶」至「碼瑙為實」者，述云：此次、雜寶樹也。
經曰「行行相值」至「不可稱視」者，述云：此後、總歎也。
經曰「清風時發」至「自然相和」者，述云：此第二、音樂也。清風者，即別本云「非天之風亦非人之風」也。五音者，即《詩》云宮商角徵羽擬五行之音。今言宮商者，即略舉初二也，宮者麁、商者細也。和者應也。不違冐音，故云自然和。位法師云：五音聲者，一諦了、二易解、三不散、四無厭、五悅耳。雖有此而無，聖說不可在也。
經曰「又無量壽佛」至「隨應而現」者，述云：第二、辨道場樹。有三：此初、道樹體相也。一里三百步，故四百萬里即十二萬由旬，應前菩薩少功見道場願而成也。有說：隨彼佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬，以佛神力故，縱小道樹不相妨礙。若爾，所餘宮殿不應各稱其形大小故。今彼經佛量既他受用身故，此道樹即化土，故不相違也。二十萬里者六千由旬，應不稱其本量故。又有本云「二百萬里」，蓋是正也。
經曰「微風徐動」至「不遭苦患」者，述云：此次、出聲利物也。即妙聲德成故，論云「梵聲悟深遠微妙聞十方」故。
經曰「目覩其色」至「無諸惱患」者，述云：此後、見聞獲利。有二：此、對境得利也。由昔諸根不陋願力之所得，故云六根清。而言深法忍者，即達無相生性故。
經曰「阿難若彼」至「威神力故」者，述云：此後、智力得忍。有二：此初、神力得益也。有說：初二三地尋聲得悟，聲如響，故云音響忍。四五六地捨詮趣實，故云柔順忍。七地以去捨相證實，故云無生忍。忍者，慧心安法故。此必不然。初地已上皆已證實，應無尋聲趣實，異故有記。有說：初在十信，尋聲悟解故；次在三賢，伏業惑故，後證實絕相，故云無生忍。此亦非也。未入十信，若生彼土不得法忍，違本願故。今即尋樹音聲從風而有，有而非實故得音響忍。柔者無乖角義，順者不違空義。悟境無性不違於有而順空，故云柔順忍。觀於諸法生絕四句，故云無生忍。
經曰「本願力故」至「究竟願故」者，述云：此後、願力獲利也。本願者，即往誓願之力。他方菩薩聞名得忍，況亦自土故。願無缺故滿足，求之不虛故明了，緣不能壞故堅固，願必遂果故究竟。由此願力，生彼土者皆得三忍。
經曰「佛告阿難」至「千億倍也」者，述云：此第三、對之顯勝也。對第六天者，欲界中勝故也。
經曰「亦有自然」至「最為第一」者，述云：此第二、樂莊嚴也。於虛空不從樹風而有，故云自然。所顯者皆佛法，故無非法音。音非唯可愛亦乃隨，故云哀亮。即虛空莊嚴故，論云「無量寶交絡羅網遍虛空，種種鈴發響宣吐妙法音」故。
經曰「又講堂舍」至「覆蓋其上」者，述云：此第三、宮莊嚴也。交露者，幔也。《字林》「幔幕泫泫似垂露」故。即地莊嚴故，論云「宮殿諸樓閣觀十方無礙，雜樹異光色寶欄遍圍繞」故。
經曰「內外左右」至「各皆一等」者，述云：第四、池莊嚴。有二：此初、池相。有四：此初、池量也。即水莊嚴故，論云「寶華千萬種彌覆池流泉，微風動華葉交錯光亂轉」故。
經曰「八功德水」至「味如甘露」者，述云：此第二、水相也。清淨者，即八中之初。香潔者，即第二也。味如甘露者，即第五也。若欲備釋，還同前解，故不更論。
經曰「黃金池者」至「彌覆水上」者，述云：此第三、池莊嚴也。前堂舍及此池，皆由第三十三願之所成也。
經曰「彼諸菩薩及聲聞」至「不遲不疾」者，述云：第四、資用任意也。心垢者，即煩惱之名，唯慧所除。而水除者，觸水為緣，發慧蕩除故。
經曰「波揚無量」至「歡喜無量」者，述云：第二、歎聲。有三：此初、隨類異聞也。
經曰「隨順清淨」至「所行之道」者，述云：此第二、聞之修善也。真實義者，即涅槃也。不共法者，即菩提也。所行道者，即彼二果之因也。
經曰「無有三途」至「名曰安樂」者，述云：此第三、所詮唯樂也。
經曰「阿難彼佛」至「神通功德」者，述云：第四、顯其所攝。有二：初、生之報勝。即攝他方願力所成也。後、住之報妙。即攝自土願之所成。初又有二：此初、正報微妙也。色身者，即此真金願之報。妙意者，即說一切智願之所成。神通者，即供養他方佛願果也。功德者，即受持、諷誦、梵行、總持、三昧等願之遂果也。
經曰「所處宮殿」至「涅槃之道」者，述云：此後、依報殊勝。即萬物嚴麗、衣服隨念等願力所成也。帛謙皆言「阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢欲食時，自然七寶机，劫波育罽疊以為坐，欲得甜酢在所欲得」，而今無者，蓋略無也。唯言見色聞香，即知彼土味觸非食，不吞咽故。有說：色不離食，故云見色，體即三塵。非也。既不受用，如何味觸？所味名食故。次者，近也，無苦可因故。即樂如漏盡願之報也。
經曰「其諸聲聞」至「無極之體」者，述云：第二、舊住報勝。有二：初、正報勝；後、依報妙。初又有二：此初、直顯報勝也。同一類者，即應第四願之報也。虛無無極者，無障故、希有故。如其次第，即求那羅延力願之報也。有說：既言非天非人，故生彼土雖復凡夫，非人天趣。若人趣者，即應四天下，故有越單曰。若非四天下者，即四洲外別有人趣耶，若有北洲者，應有長壽天，故淨土中必有難處。由此淨土非人天趣，故非三界。即《智論》云「無欲故、居地故、有色故」，如其次第非欲色。此恐不然。本誓唯云有三途者，不言善趣故。若非善趣者，必應言有五趣者故。又若非佛而非三界者，即違經云「三界外有眾生」，即非七佛說故。而《智論》云非三界者，且簡穢界，故義亦無過。雖有人天，人天無別，但逐穢土業以別人天，故云因順餘方有人天之名。由比諸天皆在虛空，帛延云「第一四天第二忉利天皆自然在虛空中住止，無所依因」也。
經曰「佛告阿難」至「寧可類乎」者，述云：此後、寄事顯勝。有五：此初、以貧人對粟散王。有三：此初、寄事反問也。
經曰「阿難白佛」至「因能致此」者，述云：此次、阿難答勝也。底者，最也。廝下者，陋下之義。殆徒改反，近也幾也。坐者，罪也。《蒼頡篇》「坐，辜也」。《鹽鐵論》曰「什伍相連，親戚相坐」也。怙胡古反，福也。廝極者，盡疲之義。享者，《爾雅》「福厚也」。
經曰「佛告阿難汝言是也」者，述云：此後、佛述成也。
經曰「計如帝王」至「帝王邊也」者，述云：此第二、以帝王對輪王也。
經曰「轉輪聖王」至「萬億倍也」者，述云：第三、以輪王對帝釋也。
經曰「假令天帝」至「不相類也」者，述云：此第四、以帝釋對魔王也。
經曰「設第六天王」至「不可計倍」者，述云，此第五、以魔天對西方眾也。
經曰「佛告阿難」至「高下大小」者，述云：第二、辨依妙。有六：此初、資具稱形也。
經曰「或一寶」至「應念即至」者，述云：此第二、諸寶任意也。
經曰「又以眾寶」至「踐之而行」者，述云：此第三、寶衣布地也。
經曰「無量寶網」至「盡極嚴麗」者，述云：此第四、寶網羅覆也。
經曰「自然德風」至「如是六反」者，述云：此第五、德風吹鼓也。過雅者，得中之狀。芬者，方言芬和，謂芬香和調。裂者，宜作烈光也、美也，裂非字體。帛謙皆云「如是四反」。即供聖之華，故於六反無復妨也。
經曰「又眾寶蓮華」至「百千億光」者，述云：此第六、寶化充滿。有二：此初、華嚴世界也。暐于鬼反，《說文》「盛明藐也」。曄為韶反，華光盛也。又曄王輒反，草木華貌。煥者明也，爛者文章鮮明也。
經曰「一一光中」至「於佛正道」者，述云：此後、華光利物也。即宮莊嚴故，論云「如來微妙聲梵響聞十方」故。
無量壽經連義述文贊卷中