夫以有情之本，依智海以為源；含識之流，總法身而為體。只為情生智隔、想變體殊，達本情亡，知心體合。今此大方廣佛華嚴經者，明眾生之本際、示諸佛之果源，其為本也；不可以功成，其為源也；不可以行得，功亡本就，行盡源成。源本無功，能隨緣自在者，即此毘盧遮那也。以本性為光，智隨根應，大悲濟物，以此為名。依本如是設其教澤，滂流法界以潤含生，於是寄位四天、示形八相，菩提場內示蘭若以始成、普光法堂處報身之大宅，普賢長子舉果德於藏身、文殊小男創啟蒙於金色，以海印之三昧周法界而降靈、用普眼之法門示塵中之剎海，依正二報身土交參、因果兩門體用相徹，以釋天之寶網影十剎以重重、取離垢之摩尼明十身而隱隱，無邊剎境自他不隔於毫端、十世古今始終不移於當念。其為廣也，以虛空而為量；其為小也，處極微而無跡。十方無卷，匪虧於小相之中；纖塵不舒，含十方而非礙。恒居智海，分果德於五位之門；常住法堂，示進修於九天之上。此方如是，十剎同然。聖眾如雲，海會相入。智凡不礙，狀多鏡以納眾形；彼此無妨，若千燈而共一室。此經總有四十品之勝典，玄開果德之法門；百萬億之妙言，咸舉佛華之行海。十身十會，闡十十之法門；十處十方，啟十通而疎十辯。〈出現品〉內，示因果以結始終；給孤獨園，利人天而明法界。目連鶖子，隔視聽於對顏；六千比丘，啟十明於路上。覺城東際五眾咸臻，古佛廟前同登十智，善財發明導首，用彰來眾齊然。又成五位法門具德，行其軌範，令使啟蒙易達解行無疑，遂信首文殊之前、正證妙峯之頂。經過五眾，成一百一十之法門；至慈氏之園，結會一生之佛果。返示文殊之初友，明以果同因；後入普賢之身，彰體用圓極。此經名大方廣佛華嚴經者，大以無方為義，方以理智為功，廣即毫剎相含，佛乃體用無作，華喻行門可樂、能敷理事之功，嚴即依正莊嚴，經即貫穿縫綴。〈世主妙嚴品〉者，菩薩示生皆為世主，同臻海會故號妙嚴。品者，類會同流、法門均隔為品。此經總有四十品之勝典，此品建初，故稱第一。是故言大方廣佛華嚴經世主妙嚴品第一。

釋此一部之經總作十門分別：

　第一明依教分宗　第二明依宗教別　第三明教義差別　第四明成佛同別　第五明見佛差別　第六明說教時分　第七明淨土權實　第八明攝化境界　第九明因果延促　第十明會教始終

第一明依教分宗者，夫如來成道體應真源，理事二門一多相徹，智境圓寂何法不周？只為器有差殊、軌儀各異，始終漸頓隨根不同，設法應宜大小全別，時分因果延促不同，化佛本身施詮各異，國土淨穢增減不同，地位因果自有投分。創學之流未諳教跡，執權成實迷不進修。若不咸舉眾宗類其損益，無以了其迷滯者矣。今略分十法以辯闡猷，使得學者知宗，遷權就實不滯其行，速證菩提。

第一小乘戒經，為情有宗。第二菩薩戒，為情有及真俱示為宗。第三般若教，為說空彰實為宗。第四《解深密經》，為不空不有為宗。第五《楞伽經》，以五法、三自性、八識、二無我為宗。第六《維摩經》，以會融染淨二見，現不思議為宗。第七《法華經》，會權就實為宗。第八《大集經》，以守護正法為宗。第九《涅槃經》，明佛性為宗。第十《大方廣佛華嚴經》，即以此經名一切諸佛根本智慈，因圓果滿、一多相徹，法界理事自在緣起無礙佛乘為宗。已上分宗，皆是承前先德所立宗旨。設有小分增減不同，為見解各別，大義名目亦多相似。如西域及此方諸德各立宗教，後當更明。

第一小乘戒為情有宗者，為如來創為凡夫造業處，言是應作、是不應作，說善不善。如此立教，未為實有。如此有教，且約凡情虛妄之處橫繫諸惡，以教制之，令生人天。是故戒序云「若欲生天上，及生人中者，常當護戒足，勿令有毀損。」眾生有為作業虛妄非實，未得法身智身，非為實有宗，且為情有宗。於小乘中為軌持教也。如《華嚴經》持戒即不然，經云「身是梵行耶？身業四威儀，乃至佛法僧，十眾七遮、和尚羯摩壇頭等是梵行耶？如是諦觀求梵行者，了不可得。」是故名為清淨梵行者，如〈梵行品〉說「如是清淨行者，名持佛性戒，得佛法身故。乃至初發心時便成正覺，以持佛性戒，故與佛體齊，理事平等，混真法界，如是持戒，不見自身能持戒者、不見他身有破戒者，非凡夫行、非賢聖行，不見自身發菩提心、不見諸佛成等正覺。若好若惡，若有少法可得，不名淨行。」當知是性戒即法身也，法身者則如來智慧也，如來智慧者即正覺也，是故不同小乘有取捨故。

第二如《梵網經》菩薩戒為情有及真俱示為宗者，如來為凡夫之中有大心眾生，樂行慈悲，有忻求佛果者，謂毘盧遮那佛為本身，千百億為化身，頓令識末還本。故經言「如是千百億，各接微塵眾，俱來至我所。」又言「若人受佛戒，即入諸佛位，位同大覺已，真是諸佛子。」即為性戒，故即為真宗。此乃為大心眾生頓示法身性戒，下劣者得漸，一教應二根。如是千百億，各接微塵眾俱來至我所，明捨權而就實，此為實有教。當教之內頓示權實，故不同小乘前亦無常後亦無常，為但生人天故。雖然立實有宗，不同《華嚴經》毘盧遮那所說也。此經仍隨化身所化，方來至本身也。圓教之宗，一下頓示本身、法界大智報身，因果理事齊彰。又《華嚴經》中世界量與《梵網經》中蓮華形量亦不同，廣狹全別，廣如下文所說。

第三般若教為說空彰實為宗者，如來初為人天凡夫說二乘教，繫著理事俱實，不能離障。為說空教，破所執著故。《般若經》中說十八種法，世間三寶、四諦、三世等一切皆空，空亦空，廣如經說。此乃空却無明諸障等業，無明總盡、障業皆無，自性涅槃自然顯著，此為真有不空名宗。雖然為真有，所說教門多有成壞，故未可為圓。如《華嚴經》具實報相好莊嚴，能虛能實。當部之內、當品之中，十菩薩等上下自相綸貫，空有之法不獨孤行。又以普賢、文殊交參，理事相徹互相交映，一部之典品品相徹、句句相參，一部之中四十品經同入一言之內。十萬頌之齊麾，一成即一切成、一壞即一切壞，總以性齊時齊故。如上等齊，說法亦齊。如是齊故，如今成佛與三世佛齊成佛故、為無三世故、為無時故，不同此教成壞別時故因果前後。

第四《解深密經》為不空不有為宗者，如來說於有教、空教之後，說此一部之教，和會有無二見為不空不有教。說九識為純淨無染識，如暴水生多波浪，諸波浪等以水為依，五六七八等識皆以阿陀那識為依故。如《深密經》云「如淨鏡面，若有一影生緣現前，唯一影起；若二若多，影生緣現前有多影起。非此鏡面轉變為影，亦無受用滅盡可得。」此明五六七八識所依第九淨識處也。又云「如是菩薩，雖由法住智為依止，為建立故。」此經意欲令於識處，便明識體本唯不離真智故，如彼暴流不離水體而生波浪。又如明鏡，依彼淨體無所分別含多影像，不礙有而常無故。如是自心所見識相，不離本體無作淨智，所現影像都無自他內外等執，任用隨智無所分別。以破空有二繫為不空不有，故《深密經》頌曰「阿陀那識甚深細，一切種子如暴流。我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」阿陀那識甚深細者，引彼凡流就識成智，不同二乘及漸始學菩薩破相反成空，不同凡夫繫而實有，不同彼故不空不有。何法不空？為智能隨緣照機利物故。何法不有？為智正隨緣時無性相故、無生住異滅故。以是義故，名不空不有。此經雖復如是於心識之處令知空有無二，《華嚴經》即不然，但影本身法界一真之根本智佛體用故，混真性相法報之海，直為上根人頓示佛果德一真法界本智，以為開示悟入之門，不論隨妄而生識等。《法華經》以佛智慧示悟眾生使得清淨，故出現於世，故不為餘乘若二若三。又三乘之人，於佛性相之法，如來不許彼智解故。《法華經》云「種種性相義，我及十方佛，乃能知是事。」舍利弗、辟支佛及不退諸菩薩，皆悉不能知，以《法華經》會三乘權學來歸佛乘實法界故。門前三駕且受權乘，露地白牛方明實德，以是義故，於中有少分義意與《華嚴經》相扶。龍女所乘即是白牛之乘，又與善財同其所得。是故華嚴教門直彰本體，用法界佛果門，直授上根凡夫令其悟入。不同《深密經》中安立五六七八九識施設權門。如《深密經》權施第九阿陀那識，意有異途，為二乘之人久厭患生死，修空滅識直趣空寂。又第二時說般若時教，為迴二乘及漸學菩薩，多空破有，以六波羅蜜為行所乘。於中二乘雖少分迴心，及漸學菩薩樂空增勝，為彼權學菩薩三乘初對治門，還與小乘初對治門小分相似，但有一分慈悲增勝，未證法身佛性根本智等道理，但以空門而為所乘，六波羅蜜而為行相，初對治門還同二乘，無常不淨白骨微塵等觀方入空觀，二乘趣滅。菩薩留生，以空無我等觀，折伏我法不令增長，元來未是法身佛性根本智，為見未真故樂空增勝。以是義故，《解深密經》方便安立第九識為純淨識，云八識以淨識為依止故。即欲直為說第八種子識為如來藏者，為彼學徒畏苦習故，即說業種恒真怖難信故，是故權且安立第九阿陀那識為淨識故，欲令不滅識性長大菩提故。是故《維摩經》云「未具佛法，亦不滅受而取證也。」受既不滅，想識亦然。如《楞伽經》，直為根熟者說第八識業種為如來藏，下文更明。《維摩經》云「塵勞之稠為如來種」等，修道之士品類異途，解行差殊千端萬別。除二乘之外，菩薩之乘有四品不同：一修空無我菩薩、二漸見佛性菩薩、三頓見佛性菩薩、四以如來自性清淨智。以五位加行起差別智，滿普賢行成大慈悲菩薩，究竟不出剎那際，充滿十方佛果門。此略示名目，下文廣明。如《華嚴經》說「有一類菩薩，經百千億那由他劫行六波羅蜜，不生佛家，猶名假名菩薩。」廣會在下文。以雖見佛性，未知業障，猶名假名菩薩。

第五《楞伽經》以五法、三自性、八識、二無我為宗者，此經於南海中楞伽山說。如來於此山下過，羅婆那夜叉王與摩諦菩薩乘化宮來，請佛如來於此山上說法。其山高峻，下瞻大海，傍無門戶，得神通者堪能昇往，乃表心地法門無心無證者方能昇也。下矚大海，表其心海本自清淨，因境風所轉識浪波動，欲明達境自空心海自寂，心境俱寂事無不照。猶如大海無風，日月參羅煥然明白。此經意直為根熟菩薩，頓說種子業識為如來藏，異彼二乘滅識趣寂者故。亦為異彼般若修空增勝者故，直明識體本性全真，便明識體即成智用。如彼大海無風，即境像更明；心海法門亦復如是，了真即識成智。此經異彼《深密經》義，別立九識接引初根，漸令留惑長大菩提故，不令其心植種於空，亦不令心猶如敗種。《解深密經》乃是入惑之初門，《楞伽》、《維摩》直示惑之本實。《楞伽》即明八識為如來藏，《淨名》即觀身實相、觀佛亦然。《淨名》與《楞伽》同，《深密》經文與此二部少別也。如《華嚴經》不爾，佛身及境界法門行相玄自不同。說《楞伽經》即是化身所說，境即是穢土峯所居，法門說識境界為真，問答即以大慧菩薩為首，化身明教是權，大慧且論議簡擇。如《華嚴》經教，佛身即是本真法報，境界即是華藏所居，法門即是佛果法界為門，問答即是文殊、普賢理事智之妙用，五位行相因果互融，十剎十身體徹相入。若論同別，未可具言，更待下文依位廣別。

第六《維摩經》以不思議為宗者，《維摩經》與《華嚴經》十種別、一種同。十種別者：一淨土莊嚴別、二佛身諸相報化別、三不思議德神通別、四所設法門對根別、五諸有聞法來眾別、六說教安立法門別、七淨名菩薩建行別、八所闡法門處所別、九常隨佛眾別、十所付法藏流通別，一種入道方便同。

一淨土莊嚴別者，如《維摩經》中所說淨土，如來以足指按地，即三千大千世界若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土，一切大眾歎未曾有，而皆自見坐寶蓮花，而未說無盡佛剎莊嚴等事在一毫塵中。如《華嚴經》中，具說十佛毘盧遮那境界十蓮華藏世界海，一一世界海有無盡世界海，圓滿十方佛境界眾生境界，互相涉入不相障礙，眾寶莊嚴如光如影，廣如經說；不但獨言三千大千世界嚴淨。

二佛身諸相報化別者，說此《維摩經》，是三十二大人之相化佛所說。說《華嚴經》，佛是九十七大人之相，及十華藏世界海微塵數大人之相，實報如來之所說也。

三不思議德神通別者，如《維摩經》說菩薩神通，以須彌之高廣內芥子中，能以四大海水入一毛孔，又小室之內能容三萬二千師子之座，各各高八萬四千由旬。八千菩薩、五百聲聞、百千天人，維摩詰致其右手掌，擎其大眾往詣菴羅。又以手斷取東方妙喜佛國，來至此處示於大眾，送還本處。如是神變，且為權學三乘聲聞菩薩等眾現如斯事。何以故？為權教聲聞菩薩等見道未實、自他未亡，所現神變依根所見，皆有往來分齊限量。又是一時之間聖意，以神力變化起諸小根令漸增進故，非是法爾力故。如《華嚴經》中，以本法力，法如是故，能以一塵之內含容十方一切佛剎眾生剎總在塵中，世界不小、微塵不大，十方世界所有微塵，一一塵中總皆如是。如經所說，菩薩於一小眾生身中成等正覺、廣度眾生，其小眾生不知不覺。當知佛以權教引小根故，身外見佛現神通力而有來去；實教之中，以自本覺自覺本心，身心性相與佛無異，無有內外往來諸見。是故毘盧遮那佛不移本處而身遍坐一切道場，十方來眾不移本處而隨化往，都無來去，亦無神力所致，是故經言「法如是故」。經中每言「以佛神力，法如是故」者，以佛神力，推佛為尊，法如是故，推其本德都無變化。一一國剎身心性相，以依本故、不隨妄故，大小諸境皆如光如影，互相映徹周遍十方，都無往來、都無分齊。即一一眾生有諸毛孔之內周遍十方，不同權教以其神力分齊往來擎來送去，致斯妄見違本法身，障真菩提本覺性智。是故淨名菩薩現斯神變已方陳實教，《維摩經》云「觀身實相，觀佛亦然。我觀如來，前際不來、後際不去、今即不住。」如〈阿閦佛品〉廣明。是故權根小見，樂欲希奇，菩薩稱根粗施接引，令生樂學方授實門。不可執化成真，恒迷智境；識權就實，遷入法界之門。有作之法難成隨緣，無作易辦，作者勞而無功，不作隨緣自就。無功之功，功不虛棄；有功之功，功皆無常。多劫積修終歸敗壞，不如一念緣起無生，超彼三乘權學等見。

四所設法門對根別者，此《維摩經》對二乘根，令迴向菩薩菩提，入大乘故。又對大乘中，滯淨菩薩悲智未滿者，令進修故。即如眾香世界諸來菩薩眾欲還本土，請佛世尊願賜小法。如來依根，見彼菩薩滯於淨土，悲智心劣，便為說法，令學有盡無盡解脫門。下文云「不離大慈大捨大悲，深發一切智心而不忽忘，教化眾生終不厭倦，於四攝法常念順行，在諸禪定如地獄想，於生死中如園觀想，見來求者如善師想。」廣如《維摩經》說。此經對此二乘三乘悲智未滿，令且漸修增長悲智，未即一下頓示佛門、未即說言十住初心便成正覺、未即示其廣大妙事，皆有分齊故。

五諸有來眾聞法別者，如《維摩經》中所有來眾，除文殊慈氏等大菩薩眾、舍利弗等影響聲聞，餘外來眾總是三乘之中權學之眾。設有於中菩薩生於諸趣同類俱來，皆欲成就三乘權學漸令增進，未說圓滿諸佛本乘。如《華嚴經》中所有來眾，皆是乘如來乘佛智果德自體法身，具普賢行，而隨影現十方剎海一切道場，還成如來所乘本法，無有一箇三乘根機。設有根機，如盲如聾、不知不覺，猶如盲人對於日月、猶如聾人聞天樂音、如業貧人對天寶藏、如大福德處於地獄，亦如餓鬼臨大海邊。三乘之器道力未窮未迴心者，常居法界海中諸佛境界，與佛同德同身，終不能信，不能知別求佛見。如《華嚴經》云「佛子！設有菩薩於無量百千億那由他劫行六波羅蜜，修集種種菩提分法，若未聞此如來不思議功德法門，或時聞已。不信不解不順不入，不得名為真實菩薩，以不能生如來家故。」當知聞法眾，全別《維摩經》中娑婆之眾彼此未亡、香積諸徒垢淨全在。當知此類並是見解未真，守一方之淨剎，雖名菩薩，諦道未圓。如是之徒未詳佛意，雖有忻菩提之志願，滯淨剎以居心，彼與法身智身玄隔。是故《法華經》云「不退諸菩薩，其數如恒沙，亦復不能知。」即如《華嚴經》之樂自身與佛身無別、自智與佛智無差，性相含容、一多同別，居法界海之智水，示作魚龍；住涅槃之大宅，現陰陽而化物。主伴自在交映相參，師弟互融因果通徹，並如斯之眾也。

六設教安立法門別者，此《維摩經》，以淨名居士現少許不思議之通變，令二乘迴心。又處於生死現身有疾，令知染淨無二。又表菩薩大悲有疾，具陳不二之門，建定慧觀智，用彰不求之法最要。故云「夫求法者，於一切法應無所求。」然未似《華嚴經》具陳十住、十行、十迴向、十地、等覺五位六位行相因果同別法門。

七淨名菩薩示行別者，淨名為表大悲，示入生死現其病行。《華嚴經》毘盧遮那以大悲示入生死成正覺行，彰大智能出世故。

八所闡法門處所別者，說《維摩經》，在毘耶離城菴羅園，及在淨名之室說。《華嚴經》在摩竭國菩提場中，及一切世界及一切塵中說。

九常隨佛眾別者，說《維摩經》時，聲聞為常隨佛眾，但具五百。說《華嚴經》時，總是一乘大菩薩眾為常隨佛眾，具十佛剎微塵數大眾總是具普賢文殊體用等眾。

十所付法藏流通別者，此《維摩經．囑累品》中說「佛告彌勒菩薩言：『彌勒！我今以是無量億阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法，付囑於汝。』」故即以其經付囑已成菩薩、已生佛家者。《華嚴經．如來出現品》中付囑流通，即以其經付囑凡夫初心始能見道生在佛家者。何以然者？此經難入，許人能證，以自證故方堪能說。表三乘是權，但以聖勸修證有得法未成實故，所有說法者亦未實故。《華嚴經》云「此經珍寶，不入一切餘眾生手，唯除如來法王真子，生如來家、種如來相諸善根者。佛子！若無此等佛之真子，如是法門不久散滅。」

問曰：若許佛之真子，即十方世界無盡無邊。以世界微塵莫知其數，何須慮此經若無真子即便散滅？

答曰：此經義者付囑凡夫，令覺悟入此法門故令生佛家，使其轉教佛種不斷，即令凡夫得入真境。若囑累諸大菩薩，凡夫無緣，諸聖自明。無凡夫修學者，凡夫道中佛種即斷，此經散滅。以此義故，付囑凡夫令修，不付已前大菩薩舊見道者。

一種入道方便同者，《維摩經》云「夫求法者，於一切法應無所求」，及「觀身實相，觀佛亦然。我觀如來，前際不來、後際不去、今即無住」等，是初觀智門略同。於入道行相、門戶次第軌則全別，廣如下明。

第七《法華經》會權入實為宗者，此經引彼三乘之人，歸一乘實教故。引眾流而歸大海，攝三乘而還一源，藏法師等前諸大德會為共教，一乘為三乘同聞法故；《華嚴經》為別教，一乘為不與三乘同聞故。參詳此理，會此二門，《法華經》引權器以歸真，《華嚴》者頓大根而直受。雖一乘名合，法事略同；論其軌範、有多差別。今欲備舉事廣難周，略舉十門用知綱目。十門者：一教主別、二放光別、三國土別、四請法主別、五大會莊嚴真化別、六序分之中列眾別、七龍女轉身成佛別、八龍女成佛所居國土別、九六千之眾發心別、十授諸聲聞遠記別。

一教主別者，說此《法華經》即是化身佛說，還過去滅度多寶佛來證成此經，三世諸佛同共宣說。如《華嚴經》即不然，教主則是毘盧遮那為教主故，即是法報理智真身，具無量相海功德之所莊嚴，三世諸佛同為一際一時法界，報相重重無有障礙。古今一際，非三世故，舊佛非過去、今佛非新出，為根本智性相齊、理事不異故。如是本佛說，頓受大根故，不是化佛故，不似《法華經》有舊滅度多寶如來、今佛出世說《法華經》。以是義故，言教主別。

二放光別者，說《法華經》雖放眉間毫相果光，所照境界但言萬八千土皆如金色，仍有限量，不稱無邊無量無盡故，但彰果法不彰因位。《華嚴》一部經典，教行因果，表法光明始終具十，後當更明。

三國土別者，說《法華經》，三變世界令成淨土，移諸天人置於他土，然後安置他方來眾，變此穢境令成淨剎。說《華嚴經》時，即此娑婆世界即是蓮華藏世界，一一世界互相含入。如經云「一一世界滿十方，十方入一亦無餘，世界不增亦不減，無比功德故如是。」又云「諸佛成道，在一小眾生身中化無量眾，其彼小眾生不知不覺。」只為凡聖同體無移轉相，纖塵之內自他同體，不同《法華》之會移轉人天方明淨剎，此乃對權根自他滯見者之所建立。是故今明國土別也。

四請法主別者，說《法華經》時，請法主者即是舍利弗，以為勸請之首。說《華嚴經》時，佛令文殊、普賢隨位菩薩，各自說自位法門為說法首。佛表果法，舉果為因，大悲行成根本智，果體自成，故無言不說也。以大悲行從無作根本智起故，文殊普賢表因位可說，說佛果法示悟眾生。〈阿僧祇品〉世間數法廣大難量，唯佛究竟，不屬五位中因果門故，是佛自位內法門，還佛自說。〈隨好光明功德品〉則是如來自成因果，後佛自說法爾之力，恒常福智光明之法門，示為不屬五位之內行相因果，故佛亦自說。此明佛果無二愚也。除此二品經外，諸餘三十八品，皆是五位之內行相法門，是故佛不自說，總令十信、十住、十行等當位之內菩薩自說，佛但放光表之。其所放光，表法之相，後當廣明。當說《華嚴經》時，一無聲聞及小菩薩為請法主，皆佛果位內諸大菩薩，自相問答安立佛果法門行相，為悟大根者故，頓將佛果直受為因。因即以果為因、果即以因為果，如種種子等。以定慧力，思之可見。是故今言請法主別。

五大會莊嚴真化別者，如《法華》會，令三千大千世界清淨莊嚴，其諸化眾亦皆充滿，所來諸佛皆云是化。《華嚴經》即不爾，即有十處十會眾，皆滿十方不移本處而充法界，一一身相及身毛孔，國剎重重、菩薩佛身互相徹入，雜類眾生亦皆無礙，身土相徹如影含容。所來之眾不壞法身而隨相好，法身相好一際無差，即相全真無有化也。不同餘教說化說真有相參會，是故今言大會別也。

六序分之中列眾別者，《法華》會中先列聲聞眾萬二千人俱。次列摩訶波闍波提比丘尼與眷屬六千人俱，此為姨母。次列耶輸陀羅比丘尼，此是佛為太子時夫人。佛為大子時有三夫人：一名瞿夷、二名耶輸、三名摩奴舍。瞿夷是善財童子十地法雲地善知識，表十地法悅能慈，故為法利生。法悅身心，是其妻義。次列菩薩八萬人俱，次列諸天龍鬼等。《華嚴經》即不然，先列菩薩上首，有十佛世界微塵數，不論其從者。次列執金剛神眾以後諸神龍天等眾部類，總有五十五眾，一一部從各別，各各部從各有佛世界微塵數眾，或有部從直言無量。且於初會通菩提場眾有五十五部眾，其於十會之眾，後當更明。大義論之，佛身眾海無邊法界，以重重一一諸身普含容而無際，一身即以法界為量，自他之境不亡法界，即自身遍周，能所之情見絕。約略論之，如是十會列眾，後當更明。從初七會都不聞聲聞之名，八會之中始有比丘之眾，至位方明行相。

七龍女轉身成佛別者，如《法華經》，龍女於剎那之際，即轉女身具菩薩行，南方成佛。如《華嚴經》即不然，但使自無情見，大智逾明，即萬法體真，無轉變相。如《維摩經》中舍利弗謂天女曰：「何故不轉女身？」天女謂舍利弗：「我十二年來求女人相了不可得。當何所轉？」如菴提遮女謂舍利弗：「自男生我女。當知萬法本自體如，有何可轉？」如《華嚴經．入法界品》中，善財童子善知識，文殊、普賢、比丘、比丘尼、長者、童子、優婆夷、童女、仙人、外道五十三人，各各自具菩薩行、自具佛法，隨諸眾生見身不同，不云有轉。若以法眼觀，無俗不真；若以世間肉眼觀，無真不俗。以《法華經》對權教三根見未盡者令成信種，且將女相速轉成佛，令生奇特，方始發心趣真知見，不堪本法而起善根。此明且引三權令歸一實。又破彼時劫定執三僧祇，令於剎那證三世性本來一際，無始無終稱法平等，裂三乘之見網、撤菩薩之草菴、令歸法界之門、入佛之真實宅，故令龍女成佛。明非過去久修，年始八歲。又表今非舊學，轉女時分不逾剎那，具行佛果無虧毫念。法本如是，自體無時，權學三根自將見隔，自迷實法返稱為化，不知躬己事如斯，全處宅中猶懷滯見。云何界外玄指僧祇？此見不離，定乖永劫；迴心見謝，方始舊居。何如此時滅諸見業，徒煩多劫苦因方迴。《華嚴經》法界緣起門，明凡聖一真，猶存見隔，見在即凡，情亡即佛。稱性緣起，俯仰進退屈身謙敬皆菩薩行，無有一法可轉變相、有生住滅，是故不同龍女轉身成佛。

八龍女成佛所居國土別者，即言南方無垢世界，非此娑婆。解云：心得應真，故稱無垢。正順本覺，故號南方，為南北為正故。又南方為明、為虛，南為离，离中虛。八卦中离法，心心虛無故，即還依世俗八卦表之。餘方雖無八卦之名，其方法是一法也。故雖然理既如是，有理即有事故，還須有國，眾所歸依。若有別住南方，自他彼此猶隔，此乃猶順三乘，分別引權根而生信解，遷就佛乘，故為三乘餘執勢分難摧。且有一分迴心，自他之情未絕。不同《華嚴》頓印法界之體，自他相徹，一一微塵之內住因陀羅網之門。是故今言所居國土別。

九六千之眾發心別者，如《法華經》云「龍女成佛時，娑婆世界菩薩聲聞，舉眾皆遙見龍女成佛，普為時會人天說法。心大歡喜，悉遙敬禮。」又下文娑婆世界三千眾生住不退地，三千眾生達菩提心而得受記。智積菩薩及舍利弗，一切眾會默然信受。雖智積菩薩及舍利弗而為智士，寄在迷流，為利啟蒙，故遣教行益濟凡學，令成軌躅。娑婆之眾既遙敬禮，六千發意彼此未亡，俱順三乘權學有為菩提，未得普門法界本覺菩提自他同體。以是義故，有遙敬禮。《華嚴經》即不然，即以普門法界普見法門、如來藏身三昧境因陀羅網莊嚴法門，世界海旋重重妙智一時同得，為一證一切證、一斷一切斷故。即自身之內有十方諸佛剎剎海莊嚴，佛身之內即自身之境，重重隱現。十方世界法合如斯，猶如眾流歸於大海，雖未入海潤性無差，若入大海皆同醎味。一切眾生亦復如是，迷之與悟雖然有殊，本來佛海元本不出。云何《法華經》中娑婆之眾有遙敬禮？以此事儀法則與《華嚴》全別。只如〈法界品〉內六千之眾，剎那十眼逾明；五百小童，一生十身咸證，餘眾皆爾。善財南詢諸友，佛果慈氏已圓，復入普賢之身，法門總備、理事齊亘，無法不彰。法界既處塵中，何得有遙敬禮？是故今言六千之眾發心別。

十授聲聞遠記別者，為《法華》之中，龍女雖復頓印法界無時之門，全彰佛果。三乘權學有信順之心，餘風未殄，未能頓證，遠劫方登，故受遠記。不同《華嚴》，迷則處凡，悟則是佛。設有餘習，以佛知見而用治之。無佛知見，但成折伏，不得入佛駛水之流，還經遠劫方能入也。為三乘初心信根下劣故，不能離縛，籠繫煩多樂著生死。雖求出世，根器下劣，滯住退還。如來於是，以生老病死、無常不淨、剎那滅壞、念念不住如是等觀，使令觀之，令生厭離，厭離心成，心居淨穢。如來於化教之中，為此根故，雖復勸修悲智以求佛果，仍推淨土在於餘方。為彼三乘見分未亡，見此娑婆恒常是穢，說因說果，破彼疑心暫化令淨，攝却神力還常見穢。三乘教即自有明文。即因斯無常觀智習性難迴，龍女雖頓示佛乘，雖信未能即證。以是義故，《法華》會內所受記別，皆蒙遠劫。《法華》漸引來歸，《華嚴》常時直授，發心即佛故。以此義故，行根不同。同門有二：一乘如來乘直至道場。如來乘者即一乘也。如《華嚴經．賢首品》中，「一切世間群生類，尠有欲求聲聞乘，求緣覺者轉復少，求大乘者甚希有，求大乘者猶為易，能信此法甚為難。」又經云「若有諸眾生，其心厭沒者，為說聲聞道，令離於眾苦。若復有眾生，其心少明利，為說因緣法，令得辟支佛。若復有眾生，樂學慈悲心，廣饒益眾生，為說菩薩道。若復有眾生，決定樂大事，為示於佛身，轉無盡佛法。」此乃《華嚴經》中分四乘義也。如《法華經》中，門前三駕且示權門，露地白牛方明正教。唯有一乘法，無二亦無三。二三門外之權宗，方明露地之實教。四乘契會，二教共同，施設化儀各有差殊。又《法華經》云「唯此一事實，餘二即非真。」准此一文，似立三乘。論其契會，還成四法。唯此一事實者，即佛乘事實。餘二者，即菩薩大乘，通緣覺聲聞是餘二，為緣覺聲聞厭苦相似故。足為龜鏡，可以明鑑。二龍女一剎那之際，印三世性。又從凡夫，即聖不移毫分，此乃與善財童子解行入道法門略同。善財一生成佛者，不離剎那際證三世性古今總齊，還與龍女一剎那際轉身具行成佛一時總畢，皆稱本法，法如是故。立時劫者，眾生情塵也，善財證此名為一生。三世時劫既盡，更有何生？故名為一生。諸餘施設十種不同，前已論訖。龍女轉身、善財不變，為轉無所轉有異故。

新華嚴經論卷第一