觀音義疏
觀音義疏卷上
此文既別出大部，有人亦作三段分文，謂：初問去為序、佛答去為正、持地去為流通。復有云：「經家序者為序，無盡意白佛去為正，持地去為流通。」今師有時亦作三段，有時不作三段名，但分為三章：一、無盡意問，二、佛答，三、持地歎；或為四章，三如前，四者、聞品得益；或作二段，謂前後兩問答也，多種分章隨人意用也。
若作問答分章，則有兩問答，初問答明觀音、樹王冥益等義，後問答明普門、珠王顯益等義。就前問答為二：一、問，二、答。就問為四：一、時節，二、標人，三、敬儀，四、正問。
一、爾時者，爾言即也，即是說東方妙音弘經已訖，次說西方觀音弘經之時，故言爾時。或可大眾已聞妙音弘經，歡喜已竟，宜聞觀音，發心生善之時，故言爾時。或可時眾疑於妙音，若為利益，上來說法，破眾疑情已竟，時眾有疑觀音之德，正破此疑之時，故言爾時。或可時眾機在妙音聞即得道，如二土菩薩得道已竟，八萬四千悟理之時須聞觀音，故言爾時。諸佛如來不空說法，有四悉檀因緣爾乃為說，正是敷演四悉檀時，故言爾時也。
二、標人者，即是無盡意也。名無盡者，非盡、非無盡，為對小乘名盡，故言無盡。小乘明盡為對盡智、無生智滅色取空之盡，故名無盡也。又，云何無盡？所謂空不可盡、假不可盡、中不可盡，故言無盡。《大品經》云：「即色是空，非色滅空。」空故無盡也。
又，《大集經》釋無盡意：「東方過十恒沙國微塵世界，國名不眴，佛號普賢，純諸菩薩，無二乘名，但修念佛三昧，不滅、不生、不出，心行平等，猶如虛空，是為念佛。即見佛時，即具六波羅蜜，得無生忍，所謂：不取色即檀、除色相即尸、觀色盡即羼提、觀色寂滅即毘黎耶、不行色即禪、不戲論色即般若也。身子問：『誰為汝作字，名無盡意？』答曰：『一切諸法因緣果報無盡，一切諸法不可盡，初發無上菩提心已不可盡，譬如虛空不可窮盡，為一切智發菩提心，豈可盡乎？諸佛戒定慧解脫、解脫知見、十力、無畏等無盡，因如是等發心故不可盡。眾生性無盡、教化眾生無盡、知一切法性無盡故無盡，是名菩薩發心無盡。又，檀波羅蜜無盡，乃至方便無盡，凡八十無盡，八十無盡悉能含受一切佛法，從是得名，名無盡意也。』」又，《淨名》云：「何謂為盡？謂不盡有為。何謂無盡？不住無為。」《華嚴》有十無盡法門，如此等經皆就假名分別一切諸法因緣果報，以明無盡意。
又如《勝鬘經》云：「如來色無盡，智慧亦復然，一切法常住。」又，《大品經》云：「一切法趣意，是趣不過。」意為法界，意則非盡、非無盡。如是無盡，例如非常、非無常，是乃為常。又，《淨名》云：「法若盡、若不盡，皆是無盡相。無盡相即是空，空則無有盡與不盡，故知非盡、非無盡是真無盡義。」又，《大品經》云：「癡如虛空不可盡，乃至老、死如虛空不可盡，色不可盡，乃至識不可盡。」如此等經皆約中道之理以名無盡，通達空假中三諦之法不可盡，故名無盡意菩薩，亦名無盡心智識、色、受、想、行等義，不可說不可說，不能具載。
菩薩者，外國云摩訶菩提質多薩埵，此云大道心眾生。始心行者為煩惱所生、二乘為五分法身所生、六度菩薩為福德所生、別圓為中道所生，故《大品》云：「如來身者，不從一因一緣生如來身。」菩薩為眾行生，故言眾生發心求佛，故言為大道利益一切，以法道成他，或言成眾生，廣釋菩薩義如別記。
三、敬儀者，為三：一、起，二、袒，三、合掌。起者，《禮》云，請益起、請業起，菩薩於佛備其二儀，故言起也。觀釋者，菩薩常修遠離行故言起，亦是契諸法空，空即是座，於此空無所染著，故言起也。又，菩薩安住空理，理本無起，愍眾生故，乘機利益故言起。又，中道之寂，非起、非不起，而能起、能不起。無起之起，起即實相，亦起眾生實相，故言起也。
偏袒右肩者，外國以袒為敬。露右者，示執奉為便，表弟子事師充役之儀，是故以袒為恭也。此方以袒為慢，然古有須賈肉袒謝於張儀，露兩髀也，此方亦不一向是慢也。觀解者，覆露表空、假二諦，又表權實，實不可說，如覆左表有冥益；權於化便，如露右表有顯益也。
合掌者，此方以拱手為恭，外國合掌為敬。手本二邊，今合為一，表不敢散誕，專至一心，一心相當，故以此表敬也。觀解者，昔權實不合而今得合。又，五指表陰。《仁王經》云：「法性，色、受、想、行、識。」此即實智真身亦有五陰也，應化因緣亦有五陰也，眾生性德之理亦有五陰也，眾生生死果報亦有五陰也。聖人為化眾生，示有應身五陰，是則權實陰殊。若眾生法性理顯，聖人亦息化歸真。權實不二，合掌表於返本還源，入非權、非實，事理契合，故合掌也。
向佛者，表萬善之因向萬德之果也，亦是行人分證權實合，向於究竟權實合，故言向佛也。
四、發問者，此下有兩番問答，初番問觀世音，後番問普門。前問為三：一、稱歎，二、標所問人，三、正問。《大經》云：「汝具二莊嚴能問是義，我具二莊嚴能答是義。」今無盡意具二莊嚴，欲顯觀音二種莊嚴，諮發如來；如來究竟具二莊嚴，當答此義。《釋論》云：「問有多種，不解問、試問、赴機問，今無盡意即是赴機問也。」世尊者，即是稱歎尊號，十號具出。《釋論》：「用彼釋此觀世音菩薩，即是標所問之人也。」具如前釋。
何因緣者，因緣甚多，略言境智因緣。若就眾生，則以善、惡兩機為因，聖人靈智慈悲為緣；若就聖人，觀智慈悲為因，眾生機感為緣。以是因緣，名觀世音，如上釋也。
第二、佛答，即為三：初總答，次別答，三、勸持。
就初總答為二：一、明機，二、明應。就機為四：一、標人數，二、遭苦，三、聞名，四、稱號。
數者，十法界機實自無量，而言百千萬億者，此乃通途商略。
業同者，如一地獄界大略是同，其間優降復有何量？如一獄復有百千萬億品格之殊，一一品格復有百千萬億罪人，是罪業正同，所以同受一品罪苦，將此意廣歷餓鬼、畜生、修羅、人、天皆亦如是，故知此數是標同業之意也。所以舉多數者，明百千萬億種業遭苦稱名，一時有機，一時能應，皆得解脫，何況一人、一業、一機獨來而不能救？此舉境、眾、機多，以顯觀深應大也。
二、明遭苦者，即是受諸苦惱也。此語成上義，上百千是業同，此言諸苦惱。一苦惱是一業者，凡有百千萬億，故知有諸百千萬億。上明數同，下明業別。用此意歷十法界萬機之徒，不可說不可說也。今言受苦惱者，正是現遭苦厄也，此苦由於結業果多，故因亦多。此即總答，文略而意廣，遍該十界不止人道而已；後別答中文廣而意狹，別舉人間七難而已，故此處總答也。
三、聞名者，上明遭苦，次明生善。善惡合為機，此即明文聞有四義，如別記。若能如是通達四種聞義即聞慧，心無所依、無住、無著即是思慧，一心稱名即修慧，此文雖窄，三慧意顯。
四、稱名者，稱名有二：一、事，二、理。若用心存念，念念相續，餘心不間，故名一心；或可如《請觀音》中繫念數息，十息不亂名一念；或可無量息不雜異想，心想雖長，亦名一心；一心歸憑，更無二意，故名事一心也。稱名者，或可略稱如此文，或廣稱如下文。
南無者，歸命之辭，皆是事一心稱名也。理一心者，達此心，自、他、共、無因不可得，無心、無念，空慧相應。此乃無一亦無心，知聲相空，呼響不實，能稱、所稱皆不可得，是名無稱，是為理一心稱名也。
二、應者，先明應，次明解脫。應有多種：三教之應，應不一時；圓教觀音一時圓應眾機，厄急應速。一時聞即稱是機速，稱即應是應速，皆得解脫者即是蒙應利益也。皆者，非但顯於多機眾益，亦是顯於圓遍之應也，或時為機速、應速、平等利益速。貼文。
答：譬如父母，念子心重，多智多才，具大勢力，眾子在難即能俱拔之。菩薩亦如是，無緣慈悲重、權實二智深，聖財無量神通力大，十界雖多，應有餘裕。《安樂行》云：「忍辱大力智慧寶藏，以大慈悲如法化世。」即此意也。又如毒龍罪報，尚能以一眼遍視一切，視之皆死，何況菩薩種智圓明耶？又如礠石，亦類明鏡。又是入王三昧力，一時十番利益一切，此義具在《大本玄義》。
答：經云：「一心稱名，有事一理一，二途無取，可能感聖。」譬如臨鏡背視、對谷閉口，何能致影響耶？
第二、別答，為三：一、口機感應，二、意機感應，三、身機感應。就口機為二：初明七難，次結口機。有人云：「次第三機者，口顯居前，音成由意，意識成身也。」通論口機亦脫三種苦：但先除果苦，次除苦因，次滿願與樂。
問：此中明拔苦，那忽與樂？
問：何意不與其樂因？
問：悲門既少分與樂，慈門應少分拔苦。
答：前悲全拔苦已竟，後但與樂，無苦可拔，何論少分？有人解七難為兩雙一隻，火、水無識為一雙，鬼非類為一隻，王、賤是類為一雙，鬼開去、來，王論輕、重，故成七難也。
次第者，火水無識，為難則重；鬼雖有識，非類為次；王賊有識，是類故輕。然鬼王相間，初以鬼比王，王輕則鬼重；又以王比鬼，王重鬼輕。此二相似，故間出。有師以風足為八難，有人彈之，文云：「稱名皆得解脫羅剎之難。」不道風為難，今明聖人赴機，何必如此情卜次第？何必不次第？今不同前者，此本明赴機拔苦，那得更以與樂間之？
今言次第者，先入國隨俗，赴口機為初，意冥身顯以為次也。若尋經意，一時觀其音聲皆得解脫，經不云次第觀機，那可作次第釋耶？他既作七難次第，今還復作對之耳。入火即有焦身絕命之憂，最為卒重，故居初。水漂沈浮，小緩於火。羅剎雖暴，如經云：「有五百羅剎女，妻五百飄人，生子受樂，時節猶長，然後頓食。」此復緩於水。王難非即得即戮，研罪虛實，實刑虛赦，不同於鬼一概併食，故復次羅剎也。鬼來取者，無的所取，衰乃逢害，逃脫可免，不同王法定判死生，故復次王難也。枷鎖節身，不慮失命，但有禁固之苦，小緩於鬼。怨賊覓寶，輸寶即畢，若能卑辭，善巧方便即可免脫。此一往次第爾，至如兇賊忽發與火燒何異？
答：此有所表，人以六種成身，還以六種自害。如人共七難同住，復以七為難，今通用七難等來表六種也。火、水、風即表身內三種也，刀、杖、枷鎖表地種也，鬼、賊、王等表識種也，三千大千世界表空種也。云何空得為難？如人身有內空，四大圍之，識於中住，何異大千界圍，地、水、火、風，王、鬼、賊等於中住耶？空為難者，空是來難之由。如身體堅實，外病不侵；身若虛疎，眾疾逼惱。又如人家，宅無垣牆，盜賊則進，能來難故，空亦成難。識種是難者，心識耶計橫起愛見，毀滅法身慧命。如王、鬼、賊劫奪財寶，斷傷壽命，故識種是難。所以不多取者，正應表此，假令多舉諸難亦是表此。一、火難為四：一、持名即是善為機，二、遭苦即是惡為機，三、應，四、結。
上總云受諸苦惱，未判其相，今別答，故舉水、火等也。釋諸難，例為三意：一、貼文，二、舉事證，三、觀行解釋。
貼文者，持者，口為誦持、心為秉持，秉持為理不失，雖非口持，覺觀亦得是口行，故通屬口業機攝。若有、設有、復有，皆是不定挑脫之辭也，餘皆難起方稱名。此中前持名而遭難，此或是前後互出爾。今為火難卒暴，須預憶持，憶持必無此難。設脫有者，皆是放捨所持、背善從惡，稱之為設。如慈童女因緣，若能至意修孝，不遭火輪；違母絕髮，受地獄苦。此是秉孝不純，廣出因緣云云。行人持名本不應遭難，緣差忽忘，設入大火，若能憶先所持，即得免難。火難既重，機亦須深，故先持後脫，其義可見。威神力，是結火難也。
次約證者，晉世謝敷作《觀世音應驗傳》，齊陸杲又續之，其傳云：「竺長舒，晉元康年中於洛陽為延火所及，草屋下風，豈有免理？一心稱名，風迴火轉隣舍而滅。鄉里淺見，謂為自爾。因風燥日，擲火燒之，三擲三滅，即叩頭懺謝。法力於魯郡起精舍，於上谷乞得一車麻，於空野遇火，法力疲極小臥，比覺火勢已及，因舉聲稱觀，未得稱世音，應聲火滅。又，法智遇野火，頭面作禮，至心稱名，餘處皆燒，智容身所無損。」又，吳興郡吏，此皆記傳所明，非為虛說信矣。三、就觀行釋者，火有多種，有果報火、業火、煩惱火。果報火至初禪，業火通三界，煩惱火通三乘人。
果報火難者，從地獄有，上至初禪皆有火難，如阿鼻鬲子八萬四千，內外洞徹，上下交炎；餓鬼支節煙起，舉體焦然；畜生燠煮湯炭；修羅亦有火難，人中焚燒現見故。若至劫盡，須彌洞然，諸天宮殿悉皆都盡，初禪已下無免火災。凡一十五有眾生百千萬億諸業苦惱，持是觀世音名，火不能燒，何但止就閻浮提人作解耶？直就一十五有果報，望舊解火，誠可笑哉，餘九番非彼所知。次明修因惡業火者，隨有改惡修善之處，若五戒十善，多為惡業所難，故經云：「燒諸善根無過瞋恚，雖生有頂，頭上火然。」術婆伽欲火所燒，《金光明》云：「憂愁盛火今來燒我。」能破善業，退上墮下，皆名為火。若能稱名，得離惡業，故《請觀音》云：「破梵行人作十惡業，蕩除糞穢，今得清淨，由斯菩薩威神之力也。」
次明煩惱火，若聲聞人厭惡生死，見三界因果猶如火宅，四倒結業，[＊]煙炎俱起，輪轉墮落，為火所燒，生死蔓延，晝夜不息，勤求方便，競共推排，爭出火宅，稱觀世音，機成感應，乘於羊車，速出火宅，入有餘、無餘涅槃，即得解脫也。次明支佛、次明六度行、次明通教、次明別教、次明圓教、次明變易土鈍根人、次明變易土利根人，凡有九番行人，修道之時並為五住煩惱惑火之所燒害，各修方便，方便未成，火難恒逼，稱觀世音，方便即成，便得解脫，一一當其法門細作機感之義。
問：菩薩住何法門而能如是耶？
答：菩薩法門無量，不出別、圓兩觀，本起慈悲，故能十番垂應。所以者何？菩薩元初發菩提心，見果報火燒諸眾生，即起慈悲，誓當度脫；受持禁戒，亦起慈悲救諸業火；修無漏觀，白骨流光發火光三昧、八勝處中有火勝處、十一切處中有火一切處，皆起慈悲，當為眾生滅煩惱火。又，觀諸火悉是因緣所生法，體之即空，又從火空而觀火假分別因緣，又觀火中見火實相，如是次第節節皆有慈悲，誓當利物。今住補處，力用無盡，以本誓力熏諸眾生，未曾捨離，隨有機感即能垂應。若事火起，稱名求救，即對本時果上慈悲拔苦與樂，惡業火起即用持戒、修定中慈悲，煩惱火起即用無漏入空、入假、入中等慈悲。節節相關。若眾機競起，一時牽感，慈悲遍應，皆得解脫。如《華嚴》第四十云：「善財詣進求國，見方便命婆羅門修苦行，求一切智，有大刀山四面火聚，從刀山上自投於火，語善財云：『能入此者是菩薩行。』善財生疑，言是邪法。梵語善財：『莫作此念，此是金剛大智人欲竭愛海。』自在天云：『此菩薩五熱炙身，令我滅邪見，離我心諸魔。』又云：『菩薩炙身時，我等宮殿猶如聚墨，我即發菩提心，乃至他化自在天於煩惱中得自在法門，乃至龍、鬼、阿鼻皆發菩提心，捨本惡念。』善財聞空中語已，即時悔過，登刀山，入大火聚，未至，得菩薩安住三昧；入火，得菩薩寂靜安樂照明三昧。此火山者，名為無盡法門，若入此門，能知諸法。」故舉彼經火法門如此，證成觀音火法門，慈悲救苦，十番利益也。
次明菩薩本修圓觀所起慈悲者，但觀一火具十法界，一切諸法入火字門，於一火門雖無分別，明識一切果報火、業火、煩惱火等，明了通達，無緣慈悲遍覆一切，是為火門入王三昧。若法界火起，菩薩以本地誓願普應眾生，如磁石吸鐵。雖無分別而分別說者，以十五三昧救果報火，用二十四三昧救修因火；二十五三昧通救二乘通教六度別圓等入空煩惱火；還用二十五三昧救別教山假火；還用二十五三昧圓救圓教人入中煩惱火，雖應入諸火，不為諸火所燒。《大集經》云：「譬如虛空，火災起時所不能燒，菩薩亦如是，以不思議慈悲普應一切，皆得解脫也。」常途釋七難，止解得救人中苦，失二十四有及變易中苦，止得如幻三昧少分，全失二十四三昧廣大之用也。
第二、水難者，亦為三意：一、貼文，二、引證，三、觀釋。貼文為三：一、遭水是有苦，二、稱名是善，三、得淺處是應也。
問：何意言為大水所漂？
答：小水不成難，或戲故入，水亦不成難。欲論其難，故言大水所漂。火難所以言入者，小火亦能斷命，若故入、若不故入，入則害命。今舉其重難，重難既救，何況其輕？是故言其入火，不言入水；言其大水，亦言大火。水論其淺即成應，火猶少在未成應也。
二、引證者，《應驗傳》云：「海鹽有溺水，同伴皆沈，此人稱觀音，遇得一石，困倦如眠，夢見兩人乘船喚入，開眼果見有船人，送達岸，不復見人船，此人為沙門，大精進。又，劉澄隨費淹為廣州牧，行達宮停遭風，澄母及兩尼聲聲不絕唱觀世音，忽見兩人挾船，遂得安隱，澄妻在別船及他船皆不濟。道冏三人乘氷度孟津，垂半，一人前陷，一人次沒，冏進退氷上，必死不疑，一心稱觀世音，脚如蹋板，夜遇赤光，徑得至岸。」此例甚多，皆蒙聖力也。
三、約觀解者，果報水至二禪，惡業水通三界，煩惱水通大小乘，如地獄鑊湯沸屎、鹹海灰河，流漂沒溺；餓鬼道中亦有；填河塞海，畜生淹沒，衝波致患；阿脩羅亦有水難，人中可知。水災及二禪，汎瀁無岸，是時若不稱名，尚不致淺處，何況永免耶？
次惡業水者，諸惡破壞善業者，悉名惡業波浪，愛欲因緣之所毀壞，澍入三惡道中，忘失正念，放捨浮囊，見思羅剎退善入惡者即是水漂，何必洪濤巨浪耶？若能一心稱名，即得淺處也。次次明煩惱水者，經云：「煩惱大河能漂香象。」緣覺觀愛欲之水增長二十五有稠林，潦水波蕩，惱亂我心，暴風巨浪有河洄澓，沒溺眾生，無明所盲而不能出，涅槃彼岸何由可登？二乘人修三十七品之機，運手動足截有生死險岸，前途遙遠，一心稱名，若發見諦三果皆名淺處，無學為彼岸。次支佛侵習為淺處，通教正習盡為彼岸。次別教，斷四住為淺處，斷無明為彼岸。次明圓教，六根清淨為淺處，入銅輪為彼岸；變易中分分是淺處，究竟無明方稱彼岸。
復次，初果免見流、三果免欲流、四果免有流，乃至圓教方免無明流。菩薩所以遍應水難者，皆是本修別圓二觀慈悲，今日成就王三昧力。所以者何？菩薩修別觀時，見眾生漂果報水，起誓拯濟，菩薩修戒定時以善治惡，於諸禪定、水光三昧、水勝處、水一切處皆起慈悲，以善攻惡。又從水假入空，發真無漏，從空出假，達水因緣，入水中道，見水實相，節節法門皆起慈悲，熏諸眾生。今成王三昧，寂而常照，眾生報水所漂，稱名為機，對事慈悲救果報水、戒定慈悲救惡業水、三觀慈悲救煩惱水，一切一時皆得解脫。如《華嚴》三十八明：「善財至海門國，海雲比丘為說《普眼經》，云：『十二年來常觀此海漸漸轉深，大身居止，珍寶聚集。如是觀已，則見海底生大蓮華，無量天龍八部莊嚴華上，有佛相好無邊，即申右手摩於我頂，為說《普眼經》千二百歲，一日所受阿僧祇品無量無邊。若以海水為墨，須彌聚筆，書寫此經，不能得盡。』」當知水法門攝一切法，亦如《大品》阿字門具足一切義，觀音於水法門久已通達，故能遍應一切水難。
復次，本修圓觀法門，無緣慈悲遍應一切者，觀水字門，十法界趣水字，是趣不過，水尚不可得，云何當有趣、不趣？十法界趣水是俗諦，水尚不可得即真諦，云何當有趣、不趣？即雙非顯中道第一義諦。如此觀水字十法界三諦之法，即起無緣慈悲，遍熏三諦十法界眾生，故能圓應一切。若分別觀者，以十六三昧救果報水；以二十四三昧救惡業水；以二十五三昧救二乘通別圓入空有流等水；以二十五三昧救別教出假，於有流中令無染濕；以二十五三昧救圓教入中無明流水，一切一時俱得解脫也。
第三、羅剎難者，亦為三：一、貼文，二、約事，三、觀釋。貼文又為二：一、明難，二、結名。難中為五：一、舉數，二、明遇難之由，三、遭苦，四、明機，五、明應。
人數者，但舉百千總數，不定判多少，明入海求珍，結伴無定，難無定數，終不可獨往，故舉百千也。《賢愚》云：「田殖百倍、商估千倍、仕宦萬倍、入海吉還得無量倍，故入海也。」次遭風，是難由約下文證，今若開風為正難，下文云：「皆得解脫羅剎之難。」此豈不獨是羅剎難也？難由正應，無在由者，何但由風？由風墮難、由入海遭風，求寶入海，由貪求珍寶，展轉相由，風災難切，故風是墮難之由也。
七寶是正寶，珠是偽寶。又，如意珠寶最上。今言等者，等上、等下諸寶也。《樓炭》云：「巨海有七種似寶，一百二十種真珠寶。」黑風者，舊云風無色，吹黑沙故爾。有人彈云：「沙中無船，水中無沙，非是吹黑沙，乃是吹黑雲爾。」今還例此難，水中無雲，雲中無船，何得彈沙而取雲？風能吹黑雲，何意不能吹黑沙？《請觀音》云：「黑風洄波」，《仁王般若》有六色，風黑、赤、青、天、地、火也。《受陰經》明五風。《阿含》亦云：「有黑風，風加以黑，怖之甚也。」羅剎，是食人鬼，人屍若臭，能呪養之令鮮。復有噉精氣鬼，人心中有七渧甜水、和氣精神，鬼噉一渧令頭痛、三渧悶絕、七渧盡即死。一人稱名，餘者悉脫者，同憂慼休否是共，雖口不同唱，心助覓福故，俱獲濟是均。若後值賊則同聲者，陸地心多不并決，須稱號令使齊，與水難為異。何意就此結觀音之名？此正就一人稱名而賴兼群黨，明慈力廣被，救護平等，顯觀音之名也。
二、約事證，《應驗傳》云：「外國百餘人從師子國汎海向扶南，忽遇惡風，墮鬼國，便欲盡食。一舶眾人怖稱觀音，中有一小乘沙門不信觀音，不肯稱名，鬼索此沙門，沙門狼狽學稱，亦得免脫。」
次觀釋者，不但明世界中風，黑業名風。《華嚴》云：「嫌恨猛風吹罪心火常令熾然，吹諸行商人墮落惡道，失人道善寶及無漏聖財。」從地獄上至三禪皆有果報風難，如《僧護經》明地獄種種形相，疾風猛浪沒溺破壞，餓鬼所噉；若鬼道中，寒風裂骨，身碎碑䃀；畜生飛走之類傾巢覆卵，何可勝言？脩羅亦有風災，若風災起時，諸山擊搏，上至三禪宮殿碎為微塵，當此之時，誰能救濟？唯當一心稱觀世音菩薩，以王三昧力，或以手障、或以口吸，無量方便令得解脫也。次明若修諸善，惡業風吹，壞五戒十善船舫，墮三途鬼國及愛見境中，《大經》云：「羅剎婦女隨所生子而悉食之，食子既盡，復食其夫，急須稱觀世音菩薩，以慈悲力能令解脫。」
次明二乘人採聖財寶，為煩惱風吹慧行船，行行舫墮見愛境，為見愛羅剎所害，若能稱觀世音，得脫見愛二輪，永得免二十五有黑業也。次明支佛六度行通別圓變易等，入煩惱海採一切智寶，八倒暴風所吹，飄諸行船墮二邊鬼國，用正觀心體達諸法不生不滅，入實際中即得解脫。鬼義合前後章，故不重說也。法界風難無量，一時圓應者，皆由別圓慈悲所熏。菩薩本修別觀，見事中風即起慈悲修戒定、見惡業風即起慈悲修三觀時，節節慈悲令入風實相王三昧中，以事慈悲救果報風、以戒定慈悲救惡業風、三觀慈悲救煩惱風，故能十番拔難。若作圓觀論機應者，但觀風字門具照十法界，三諦宛然，通達無礙，慈悲遍覆。若分別說王三昧者，以十七三昧救果報風、以二十四三昧救修因風、以二十五三昧救二乘通別圓從假入空煩惱風、以二十五三昧救別教出假無知風、以二十五三昧救圓教入中無明風，變易可解，如是遍救法界，一切一時皆得解脫也。
第四、明刀杖難者，亦為三：一、貼文，二、約證，三、觀釋。貼文為三：一、遭難即是苦，二、稱名即是善，三、應。
今言刀杖段段壞者，明人執殺具，一折一來，隨來隨斷，彌顯力大。
答：刀杖折再來，重明聖力。水火滅後，誰復持來？既無持來，滅何所顯？今只令絕炎不燒、洪流更淺，存顯力大，各有其意，不得一例作難也。
二、約事證者，《應驗傳》云：「晉太元中，彭城有一人被枉為賊，本供養金像帶在髻中。後伏法，刀下，但聞金聲，刀三斫，頸終無異。解看像有三痕，由是得放。又，蜀有一人，檀函盛像安髻中，值姚萇寇蜀，此人與萇相遇，萇以手斫之，聞頂有聲，退後看像果見有痕，其人悲感：『寧傷我身，反損聖容？』益加精進。晉太元高簡，滎陽京人，犯法臨刑，一心歸命，鉗鎖不復見處，下刀刀折，絞之寸斷，遂賣妻子及自身，起五層塔在京縣。宋太始初，四方兵亂，沈文秀牧青州，為土人明僧駿所攻，秀將杜賀刑妻司馬氏云云。」
三、明觀釋者，非但世間殺具名為刀杖，惡業亦能傷善業身命，煩惱、六塵、三毒等皆名刀箭。從地獄去即有刀山挂骨、劍樹傷身，鋸解屠膾，狼籍痛楚；餓鬼更相斬刺，互相殘害；畜生自有雌雄牙角自相觸突，又被剉切㓟剝；脩羅晝夜征戰；龍王降雨變成刀刃；人中前履白刃，却怖難誅，復有橫屍塞外，復有銜刀東市；天共脩羅鬪時五情失守，皆有刀杖怖畏失命之苦。若能稱觀世音，若應刑所，刀尋斷壞；若應戰陣立之等力，令得安和。
次明修諸善因，為三毒刀箭惡業破壞善心，割斷戒皮、定肉、慧骨，微妙心髓、法身慧命退失，墮落失人天道，乃至正命登難崩易，萬劫不復，起怖畏心，稱觀世音即蒙救護，三毒不傷，清昇受樂，即菩薩力也。次明聲聞人厭患生死，即時觀三界見思劇於刀箭，故《大經》云：「寧以終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰愛詐、親善六拔刀賊，趣向正路如為怨逐。」《大論》云：「譬如臨陣白刃間，結賊未滅害未除，如共毒蛇同室居、如人被縛將去殺，爾時云何安可眠？」《五苦章句》云：「十二重城、三重棘舘、五拔刀人守門，爾時思惟：『如此怖畏何由得脫，著於正路？』須一心稱觀世音，三業至到，機成感徹，則能裂生死券、度恩愛河，不為煩惱刀杖所害，欲主魔王無如之何。」次明支佛，次明六度行，次明通別圓變易等，五住刀箭傷法身、損慧命者，若能稱名即蒙聖應，免離通別刀杖，脫二死地，豈非法身慈力耶？
復次，明刀杖機應遍法界者，良由本修別圓觀時，見諸鋒刃傷毀，即起慈悲，我當救護；修善遮惡時，於善惡業復起慈悲；若觀刀杖是因緣生法，修三觀時復起慈悲。願行填滿，今住王三昧中，無量神力，以本事慈悲對果報刀箭、修善慈悲救惡業刀箭、三觀慈悲救煩惱刀箭。
刀杖是質礙，屬地字門攝，菩薩於質礙地門通達明了。如《華嚴》四十明：「彌多羅童女於師子奮迅城師子幢王宮中，處明淨寶藏法堂，不可思議莊校此堂，一瑠璃柱、一[＊]金剛壁、一摩尼鏡、諸寶、諸鈴、諸樹、諸形像、諸瓔珞中，住是一切質礙具內，悉見一切如來從初發心行菩薩道，乃至成等正覺、入滅皆於中現，無不明了，如於淨水見月影像，此法門名般若普莊嚴法門。善財入此地法門時，能得不可說陀羅尼、大慈大悲陀羅尼、能作佛事陀羅尼，一切法無不具足。」當知地字門普應一切，令得解脫也。
復次，圓觀觀地大質礙之法，攝一切十法界三諦宛然明了，在地門中圓起慈悲，遍於法界，寂而常照，無機不應。若欲分別說之令易解者，以十三昧救果報刀杖、以二十四三昧救三毒刀杖、以二十五三昧救入空煩惱刀杖、以二十五三昧救出假無知刀杖、以二十五三昧救入中無明刀杖，一切一時皆得解脫。
第五、鬼難亦為三：一、貼文，二、約證，三、觀解。貼文為四：一、標處所，二、明遭難即是苦，三、稱名即是善，四、應。
三千大千滿中者，此假設之辭也。若言滿中，復更從何處來？知是假言爾。上水、火何不假設滿大千耶？鬼有心識相延故滿，假設為便；水、火無心，假設為難。鬼所以畏者，觀音有威有恩，若非懷恩則是畏威，所以聞名尚不能加於惡眼，豈容興害心？害心、惡眼二俱歇也。
次約事證者、次觀解者，若果報論鬼難者，地獄道亦應有弊惡大力鬼惱諸罪人，鬼道中力大者惱於小鬼，畜生道鬼亦噉畜生，人中可知，諸天既領鬼，何容為鬼所惱？如《阿含》中云：「有大力鬼忽坐帝釋床，帝釋大瞋，鬼光明轉盛，釋還發慈心，鬼光明滅即去。」天主既為鬼所惱，何況四王、脩羅道耶？如是等處鬼難怖畏，稱觀世音即不能加害也。
次明修因者，自有惡業名為鬼，自有鬼動三毒。如《阿含》云：「婬亦有鬼，鬼入人心則使人婬佚無度，或鬼使瞋、使邪，當知鬼亦破善。」三毒當體是鬼者，婬破梵行、瞋破慈悲、貪鬼惱不盜戒、嗜鬼惱不飲戒，乃至十善諸禪亦如是，皆為惡業鬼毀損人天動、不動業，若能稱名即不加害也。次明煩惱鬼者，見心為男鬼、愛心為女鬼，若論此鬼即得滿三千大千世界，非復假設之言。何以故？以見使歷三界有八十八、愛歷三界合有九十八，豈不遍滿？此鬼欲來惱二乘人乃至六度通別圓等行人。《大經》云：「唯願世尊，善良呪師，當為我等除無明鬼。」又云：「愚癡羅剎止住其中」，豈非煩惱鬼耶？若稱名誦念，觀智成就，能令見愛塵勞隨意所轉，不能為害也。
次別圓本觀慈悲機應者，別觀菩薩初發心時，見諸惡鬼惱亂世間，無能救解，如訖拏迦羅等惱毘舍離，是故菩薩興起慈悲，為作擁護，若修諸善為惡所壞，亦起慈悲令善成就。若觀此鬼及以業鬼皆是因緣生法，從假入空、出假入中，皆節節慈悲誓願，於諸煩惱深達實相，成王三昧，以誓願熏修法界眾生，若遭鬼難，能遍法界救護，以事中慈悲救果報上鬼、修善慈悲救惡業鬼、以三觀慈悲救愛見無明等鬼，悉令諸鬼堪任乘御，不能為惡眼視之。如《華嚴》四十三：「迦毘羅婆城，娑婆陀夜天於日沒後見處虛空，見其身上有一切星現一毛孔中，見所化眾生或生天上、或得二乘、或修菩薩行，種種方便皆悉見聞。爾時夜天告善財言：『我於惡眾生發大慈心，不善眾生發大悲心，於聲聞、緣覺發安立一切智道心，我見眾生遠離正道、趣於邪徑、著諸顛倒、虛妄迷惑、受眾苦惱，我見此已，無量方便除諸邪惑，安立正見。』」故知法身菩薩以夜叉、鬼身能作如此安立眾生。觀音菩薩於此鬼神法門豈不通達，普應一切令得無害？若圓觀識種是愛見鬼門，一切法趣此識種鬼法門，十法界三諦具足無緣慈悲，普被一切，即是鬼門王三昧力遍應法界。若分別說者，以十三昧救事鬼、二十四三昧救惡業鬼、以二十五三昧救二乘通別圓入空鬼，乃至入中道，一切一時俱不加害。
第六、枷鎖難亦為三：一、貼文，二、約證，三、觀釋。貼文為四：一、標有罪無罪，二、遭難，三、稱名，四、應。
上臨當被害，此定入死目，此明有罪、無罪，或是推檢未定、或可判入徒流，若判、未判，俱被禁節，明聖心等本救其囚執，不論有罪、無罪也。
在手名杻、在脚名械、在頸名枷、連身名鎖，此則三木一鐵之名也。繫名繫礙，檢是封檢，繫未必檢，檢必被繫，繫而具檢，憂怖亦深。鳥死聲哀，人死言善，若能稱觀世音者，重關自開，鐵木斷壞。
次引事證者，《應驗傳》云：「蓋護，山陽人，繫獄應死，三日三夜心無間息，即眼見觀音放光照之，鎖脫門開，尋光而去，行二十里，光明方息。張暢為譙王長史，王及暢繫，廷尉誦經千遍，鎖寸寸斷，不日即散，虛丞相云云。」
三、觀釋者，地獄體是囹圄，鬼及畜生亦有籠繫，修羅亦被五縛，北方及天上自在應無此難，降是已還，無免幽厄，若能稱名，皆得斷壞也。次明修因，惡業即名枷鎖也，諸業雖有力，不逐不作者；若有造業，果終不失，故云不失法如券。若人修習諸善，被惡業覆，如大山映覆於心，使善敗壞，更增惡業，惡業即招果縛，無由可解。若欲脫此業者，因時可救，急稱觀音，能令三惡業壞。故經云：「妻子以為鎖械、錢財以為牢獄、王法以為獄籍，遮礙行人不得修道，望現在是果報縛、望過去是業。」次明聲聞者，凡夫及三果皆是有罪，羅漢是無罪。《大品》云：「摩訶那伽，雖有罪、無罪，同在三界獄中，五陰繩所縛，三相無常，檢束印封之。」權實上惑名杻、定慧上惑名械、中道上惑名枷、法身上惑名鎖，如是等束縛行人不能得脫，稱名繫念必蒙靈應。若發定慧是械斷、若發權實是杻斷、若破無明是枷斷、法身顯現是鎖斷、入無餘涅槃是縛斷、免三相是離檢、出三界是出獄，此復有通別意。次明支佛六度行通別圓，若論枷鎖猶是地質礙。別圓本觀所起慈悲，遍應之義不異於前。若三千大千以表空種，王、賊、鬼等以表識種，論其十番普應，此亦如前論其本觀。
今當說菩薩見眾生以空識成果報身，還為空識所惱，修諸善時，空識之業亦能壞善，觀空識有三諦之障、有三諦之理，如是節節皆起慈悲，悲欲拔眾生苦；慈欲與眾生樂。故《淨名》云：「菩薩觀四大種、空種、識種皆空空故。」無四大、無空、無識，是為入不二法門，成王三昧，能遍十法界垂應，以事中慈悲救果報空識難、以修善慈悲救惡業空識難、以三觀慈悲救煩惱空識難，故知觀音於空識法門而得自在。《華嚴》三十九：「善住比丘於虛空中大作佛事。」若作圓觀，觀空種因緣性相本末究竟等，則一切十法界悉趣空門；識亦如是。起無綠慈悲熏諸眾生，十法界有機，即能一切一時而得解脫。
第七、怨賊難亦為三：一、貼文，二、約證，三、觀釋。貼文為四：一、標難處，二、標遭難人，三、明有機，四、明應。
難處者，先明處，即是大千國土。次明難，即滿中怨賊。滿中，假設之辭也。國曠賊多，聖力能救，顯功之至也。怨者，此難重也。賊本求財，怨本奪命，今怨為賊，必財命兩圖。若過去流血名怨、現在奪財名賊，如此怨賊遍滿大千尚能護之，輕者豈不能救也？
二、標遭難人者，即商主也。此又為四：一、明主，二、有從，三、懷寶，四、涉險。商者訓量，此人擇識貴賤，善解財利，商量得宜，堪為商人之主。既有商主，即有將領。諸商人既涉險遠，所齎者必是難得之貨，故言重寶也。險路者，或可曠絕幽隘名為險路、或值怨賊衝出之處名為險路者也。
機者亦四，先明：一、人安慰，二、勸稱名，三、歎德，四、眾人俱稱。所以安慰者，止其恐怖也；所以勸稱名者，設其上策也；所以歎德者，獎令定膽也。若不安慰則怖遽慞惶，雖安慰止怖，若不設計，唐慰何益？故勸稱名。雖勸稱名，若不歎德設計，則心不定，膽亦不勇，所以歎德。故知此菩薩決定能施無畏，決果依憑，三義既足，俱時稱唱，機應即得解脫也。南無云歸命，亦稱為救我，次結口機也。
今言觀音勢力既大，加護亦曠，豈止七難而已？當知遍法界皆能救護，故言巍巍。巍巍者，重明高累之辭也。明觀音之力出於分段之外，豎應二土，故言重明；載沐神應，故言高累。以是義故，故言巍巍如是也。二、約事證者，《應驗傳》云：「慧達以晉隆安二年，北隴上掘甘草。于時羌餓，捕人食之。達為羌所得，閉在柵中，擇肥者先食。達急，一心稱名誦經，食餘人稍盡，唯達并一小兒，次擬明日，達竟夜誦，猶冀一感，向曉羌來取之，忽見一虎從草透出咆哮，諸羌散走，虎因齧柵，作一穴而去，達將小兒走叛得免。又，裴安起從虜叛還，南至河邊不能得過，望見追騎在後，死至須臾，於是稱觀世音，見一白狼，安起透抱，一擲便過南岸，即失狼所，追騎共在北岸望之，歎惋無極。道明於武原劫奪船道，往徑遇賊難等。」
三、觀釋者，若果報論怨賊者，從地獄至第六天皆有鬪諍。如《阿含》云：「忉利戰不如修羅，索援至第六天。」如此怨會，稱名得脫也。次修善時，惡多是怨，猶如氷炭，稱名惡退，善業成就，如闇滅明生。次明煩惱為怨賊者，一切煩惱是出世法怨、商主是三師羯磨、受戒人是商人、無作戒是重寶、五塵是怨賊，或法師是商主、商人是徒眾、理教是重寶、兩遇魔事是怨賊，或心王是商主、心數是商人、正觀之智是重寶、覺觀為怨賊，或般若是商主、五度萬行是商人、法性實相是重寶、六蔽是怨賊，將此意歷諸教義自在作悉成，稱名即得解脫也。復次，約怨賊難結，成別圓慈悲應，例前可解云云。