法華玄義釋籤
法華玄義釋籤卷第十九
五教相中二：先明來意，次開章解釋。初文中又二：初正明來意，次「但聖」下述開章意。初文云「若弘法華」至「有闕」者，法華前經，但當文判釋於義未失，當文辨教於理易明；若弘法華，須辨一期五時教相，說佛本意，意在何之？諸經有體，體趣何等？明宗明用為何所依？是故前釋宗用中云，用是宗用、宗是體宗，名總標三、教相判四，是故法華不明教相，使前四義冥無所顯，四義不顯妙法難明，故不明教相於理實闕。次文為五：初「但聖意」下述大意意，次「前代」下述異解意，三「雖阡陌」下述明難意，四「然義不」下述去取意，五「南嶽」下述判教意。以聖旨難知，故須先出大意。以諸師不同，故須逐失略列。以無一全，是故一一難破。以不全非，故須明去取，唯證可從，故準南嶽正判。
次開章解釋中二：先列章，次解釋中初大意者，大略而言，五時教中前之四時當部被物，而不須明設教多少、開合增減對帶等意，意在何之？於中為三：初明說之根本，次「說餘」下正明大意，三「若能」下結勸。初文者，約佛自證本不可說，若被此土機緣，須假立聲教。
次正大意中四：初明教法優劣，次「其宿植」下明物機不同，三「如是」下明如來能鑒，四「又已今當」下明校量所說。初又二：初明餘經當機當部，不涉始終；次「今經」下明今經化緣教旨始末，該攝遠近。初文又三：初總略標示，次「至如」下別明前後諸教，三「凡此」下總結諸教未窮。初如文。次文自五，即四時并涅槃。初云「至如華嚴」至「住上地上」者，今家為顯部中圓別二位不同，故云地住。新譯經中初會六品，秖明如來現相、普賢三昧、世界藏海，第二會六品，前之五品但明人法名號、菩薩發問，為入住之端，第三會六品秖說十住，第四會四品秖說十行，第五會三品秖說十向，第六會一品秖說十地，第七會十一品秖明十地勝進行耳，第八會明離世間一品，及以最後入法界品，秖是令信善知識教，故知一經三十七品，俱明菩薩行位功德。言「圓別」者，住中多明圓融之相，行後多明歷別之相，而皆不明行位之意，不語初成頓說大旨。四含灼然說小而已，而亦不明說小之意，於大化不獲，垂以劣形，說以淺法，赴小機宜，豈非曲巧？方等折小，如〈弟子品〉，彈偏，如〈菩薩品〉；如〈觀眾生品〉，即是歎大，稱歎文殊及淨名等，即是褒圓。又〈弟子品〉，用折不同，有用三教，如訶目連是歎大；有用圓訶，如訶身子是褒圓；慈悲行願如〈問疾品〉、〈佛道品〉；事理殊絕如〈不思議品〉，〈香積品〉等，是事殊絕，〈入不二法門品〉，是理殊絕，雖有此勝亦不明大小並席具對眾機等意。般若論通則通於三教，故曰「三人」。論別則獨在別圓，故云「獨進」。三教同被盡淨虛融，二乘之人無心悕取，鈍根菩薩推功上人，別教地前謂為別俗，圓眾自謂一切圓融，故使文中始自色心、終乎種智，融通遍入，而亦不說設教所以。別是不共，而不明一部有共不共意也。涅槃重施方便，又於經初已開常宗，斥奪三脩十仙小證，中間廣答三十六問，廣辨菩薩五行十功，而亦少明用方便意。
結文，可知。
次明今經中二：先敘諸經以為綱目，次「但論」下明今經以為綱格。初文言「法門綱目」者，自法華已前諸經所明方便教門，如華嚴中別鹿苑四含，方等中三，般若中二，並是圓門綱目而已。雖諸部中有權有實而並不明權實本迹被物之意，故非大綱。故說法華唯存大綱，不事綱目。
次明今經者，欲明今經復先敘始末，方顯今妙。敘始末者，迹門以大通為元始，本門以本因為元始，今日以初成為元始，大通已後本成已來如是中間節節施化，皆以漸頓適物機情，若大若小皆為取物機而與法差別。若今日中間言取與者，華嚴已後法華之前，觀機為取，逗物為與，適者得也，謂得時而用；諸經不爾未為大體。次「大事」下正明今經，「說教」等者，明今經是一代之綱格，「格」正也。「大化」等者，明一化之極，「筌」字應從竹，「蹄」字如《止觀》記。
次明物機不同中又二：先明四種根性不同，次明今經純一根性教意綱紀。初文自為四意，從「其宿植」去正出今經，敘於一代用教之意，故前文云「始從華嚴至般若來，皆不說於設教之意」，故從此下騰今經意，述一代教用與之由，故初說華嚴意在大根，言不涉小則三意未周，一不攝小機，二不開權，三不發迹。從「其不堪者」去，說阿含教，意在於小，亦有三意未周，一不涉大機，餘二如前。從「既得道已」去，說方等教具明大小，總有二意，一逗大逗小，二以大斥小，亦三意未周，一者不明逗緣彈斥之意，餘二同前。從「若宜兼通」去，說般若教，亦有二意，一通被大小，二洮汰付財，亦三意未周，一者無通被洮汰之意，餘二同前。
次文二：初明開顯，次結成綱紀。從「過此難已」去唯至法華說前教意、顯今教意，故云「過此已後」。定之以父子，開權人也。付之以家業，委權實法也。此約迹門開權顯實。次拂之以權迹、顯之以實本，此本門開迹顯本也。此即法華之大綱。今家之撮要不過數行而已，收一代教法，出法華文心，辨諸教所以，請有眼者委悉尋之。勿云法華漸圓不及華嚴頓極，當知法華約部則尚破華嚴般若，約教則尚破別教後心，如此教旨豈同外人因中有果等而為匹類耶？一一文中皆先述教意，次引文證。
次「當知」下結成今經綱紀，中三：先法，次譬，三引無量義意以合譬。若無諸數將何以紀定？若不紀定將何以結歸？若不結歸則佛意杳漫，若無諸數則化儀不周。故開權顯實即彼所行是菩薩道，開迹顯本本迹雖殊不思議一。
三明佛意鑒機中二：先明鑒機來久，次「當知」下明佛意難測。初文又二：初總述，次別指。初文言「法身地」等者，自本地真因初住已來，遠鑒今日乃至未來大小眾機，故云「本行菩薩道時所成壽命今猶未盡」，豈今日迹中草座木樹方鑒今日大小機耶？次「文云」下別明鑒機，以今日之事驗久遠之智，一代始成四十餘年，豈能令彼世界塵數菩薩萬億諸大聲聞便悟大道，現獲無生色聲之益略難稱紀，故知今日逗會赴昔成熟之機，況若種若脫非言可盡？於中又二：初略明始終一期佛意，次「信解」下重牒信解領鑒證成。初文又三：初明佛垂世本意，意雖知小而在大；次文云「殷勤」下明用小化本意，意雖知大而用小；三文云「諸佛」下明適機化儀佛意本暢，非始靈鷲其心泰然。次信解文具足五時，初華嚴時大機未起，以佛遠鑒令見而復遙。次於窓牖中下知小機先熟，故遙而不捨，所以密遣將護大機，故體業領付其意在茲。
次「當知」下結，中二：先正結，次「文云」下引證。
四明校量中二：先引〈法師品〉與一代校量，次「將說」下以疑請文與諸經校量。初文可知。次文中二：先明與諸經一向異，次唯華嚴與法華經廣辨同異。初文中「三止四請」者，〈方便品〉初佛止歎云：止舍利弗！不須復說。次舍利弗騰眾心請；次佛止云：止止不須復說，恐驚疑故。二舍利弗騰宿根利，是故復請；三佛復止舍利弗護增上慢故。三舍利弗復騰宿慧益多，是故更請；四如來許說，四身子願聞。「亦無疑網」等者，餘經雖亦有請有止，不同此經三乘四眾天龍咸有疑請，致請為往、佛止為復，皆至於三，名為殷勤。「說諸方等，觀文可知」者，且如說《方等陀羅尼》時，初敘雷音比丘為九十二億魔之所掩蔽，華聚菩薩請佛救護，佛便許以摩訶袒持調伏彼魔，後說滅罪脩行方法。如說《淨名》，初因命問疾述昔被彈，文殊承旨，廣論因疾調伏慰喻，此等諸文由問疾生，已下諸文，次第而起，不云再請，何況至三？「說大品時，猶酬梵請」者，如《大品》中，如來自敷師子之座，入王三昧，身分次第放於六百萬億光明，放光明已，復入師子遊戲三昧，現神變已，令無量人各各謂佛獨為我說，十方世界亦復如是。此中無請，仍用梵王初通請竟，是故此說猶酬梵王。所言「猶」者，佛初成道，梵王初請，請意既遠，鹿苑方等未稱梵心，故至般若尚酬初請。故知三請，唯獨法華，驗不虛矣。
次與《華嚴》對辨者，今一家意，豈欲貶於法界融通、普賢遍入、文殊彌勒妙用無邊耶？但據彼部文猶帶行布，序首結集，自云始成，存行布故，仍未開權；言始成故，尚未發迹。此之二義，文意之綱骨、教法之心髓，而彼部不開不拂，焉知化迹無優劣耶？圓理無殊，故今許云「可為連類」，斥人師不了，故復論之。於中為二：初總明同異，次別比決。初連類者，如《華嚴》中說十住時，有十慧菩薩，法慧為首；說十行時，有十林菩薩，功德林為首；說十向時，有十幢菩薩，金剛幢為首，並云承佛力說；至說十地時，有三十六菩薩，皆以藏為名，金剛藏為首、解脫月居末。是金剛藏入大智慧光明三昧，十方皆爾。從三昧起，告諸菩薩言廣大如法界等，次列十地名竟，云三世十方諸佛無有不說此十地者，一切菩薩隨順佛說，作是說已默然而住，一切菩薩聞是語已渴仰欲聞，各各念言何故金剛藏菩薩說十地名已默然而住？眾中有菩薩名解脫月，知眾心念，說五行偈請金剛藏，金剛藏復說六行偈止云，眾生少信故我默然。解脫月復請云：大眾直心清淨善脩助道種諸善根云云。金剛藏復止云：眾雖清淨不久行者，智慧未明了。解脫月復請云：諸佛皆護念願說十地義，諸菩薩同聲偈請，諸佛放光照，光中偈讚竟。金剛藏復稱歎十地義深妙難思謙退已，次方乃云承佛力說，復誡眾令諦聽恭敬。又云：我之所說者如大海之一渧，次方廣說十地功德等。此乃三請兩止，猶闕《法華》一請一止，故云「連類」。況《法華》所請獨顯本迹一實長遠耶？又連類者，但云止請、不云所說之法，法非連類，不可為儔。而人師偏著，謂加於《法華》者，自古弘經論師不曉佛意，唯見《華嚴》事廣文長菩薩致請，而謂《華嚴》加勝《法華》，近代已來讀山門教者，仍有此說。誤哉！誤哉！況以人師但以請主勝劣相形，不云法門觀智勝此，而近代匠者更以教體謂勝《法華》，豈非誤耶？總明同異竟。
次「身子」下別比決，中三：初正此決，次「彼以」下明比決意，三「但此」下結歸本文疑多請倍之意。初文又二：初斥古師云法華請者唯小，次「又彌勒」下救《法華》不及菩薩疑請。於中又二：先引齊，次「又本門」下明勝意。初云《法華》中彌勒求決於文殊，《華嚴》中解脫月請釋疑於金剛藏，若據二處菩薩互為賓主，並是深位是則似齊，故云「若為有異」，二處會主雖即釋迦、舍那不同，但是衣纓少殊內身不別。次文者，一往雖然，所請之法、所被機緣不無同異，華嚴兼別，法華純圓。又十方諸佛皆是舍那分身，而經中不說，亦是以權而覆於實，是故須此比決令勝。於中又三：初總明請人說者所說法勝，次「若彼」下別明眷屬勝，三「又彼」下明化主勝。初文者，《法華》本門是佛說佛法，與《華嚴》中加於菩薩說菩薩法，不無同異，如此優劣，佛旨難思。故大師自云：若較其優劣，恐失佛旨，佛旨但在誘物契真，但能被教門不可一概。所以復云：此法華經開權顯實、開迹顯本，如斯兩意永異餘經；請倍疑多復異諸教，故迹門三止四請，本門四請三誡。次文中言「不無疎密」者，知識疎、發心密，知識可互相成益，發心則師位不移，故知知識之言，覆此發心之事，顯覆不等疎密何疑？第三意者，彼十方說法，法同人同被加者同，是則化主、眷屬並以一身無量身互為主伴同而不同，一身多身一多自在，而覆其分身之說，但云主伴相關。設彼一身多身，但云法同名同，彼一華臺立一化主，華臺相去其量叵量，今以八方土田滿中諸佛，凡集幾許華臺佛耶？舉例而知塵數亦爾。比決意者，彼華嚴佛何殊法華，已如前說，餘並如文。及疏文中，廣以十義辨於同異。
二結勸。
○次異解中二：先明三意通用，次明諸師不同。初文者，頓、漸、不定名雖不殊，但明義不了，是故須破。初中言「南三北七」者，南謂南朝，即京江之南，北謂北朝，河北也。自宋朝已來三論相承，其師非一並稟羅什，但年代淹久文疏零落，至齊朝已來玄綱殆絕，江南盛弘《成實》，河北偏尚《毘曇》，於時高麗朗公至齊建武來至江南，難成實師結舌無對，因茲朗公自弘三論。至梁武帝勅十人止觀詮等，令學三論，九人但為兒戲，唯止觀詮習學成就。詮有學士四人入室，時人語曰「興皇伏虎朗，栖霞得意布，長干領語辯，禪眾文章勇」，故知南宗初弘《成實》，後尚三論。近代相傳以天台義指為南宗者，非也。自是山門一家相承，是故難則南北俱破，取則南北俱存。今時言北宗者，謂俱舍、唯識，南方近代亦無偏弘，其中諸師所用義意，若憑三論則應判為南宗。若今師所用《毘曇》、《成實》及三論等大小諸經，隨義引用不偏南北。若法相宗徒多依《大論》，觀門綱格正用《瓔絡》，融通諸法則依《大品》及諸部圓文，故知今家不偏朋黨。護身寺自軌法師，大乘是人為立號，以重其所習，故美之稱為大乘。
○三明難中，先難南三，次難北七。初南三中，先難五時，次「今更」下重難前文用三時義。初文二，先難五時，次「五時之失」下結難。初文正難用《涅槃》五味五時，又三：初難五時，次難共用頓等三教，三難用涅槃五味。初文又二：初敘意，次正難。初言「先難五時」者，以初二師立三四時，攝在五時中故。先總標意竟。次「若言」下次第難其五時，即自為五文，初難十二年前有相教者，先牒其所立，次難。難中又四：初總難十二年前及以有相，次「又阿含」下單以空難，三「又成道」下難十二年前唯小，四「復次」下以《成論》破意難。初文中言「成論」等者，論屬十二年前，論文自明空義，論師判之為有相教，豈非以有加誣己宗為有相教。次文者，《阿含》即是十二年前，及《大論》所指皆明空義，如何云有？言「是老死」等者，如《止觀》第六記。次論所指云「三藏中明法空為大空」者，他云三藏通大小，何為但屬小？今明如《法華》云「貪著小乘三藏學者」。又《大論》中處處以三藏對衍而辨大小，故準此文以三藏為小。若論通者，小衍二門俱有三藏，自是通途非別意也。若唯通途，如何銷通《法華》、《大論》，具如《四教》本中廣明。故十二年前約顯露教，秖可通云三藏教耳。故不可云見有得道，若唯見有，妨於三門，是故文中且破存於計有之見。又三藏教，準不定教亦非獨在十二年前，如食檀耳是涅槃時，其事亦在四《阿含》內，迦留陀夷亦復如是。故顯露教十二年前定唯在小。三難唯小中二：初文引《央掘》仍是大乘明空，亦在十二年前。次又如《大論》得道已後十二年中，亦說般若。四《成論》斥意難中三：初直以論師斥意難教成虛設。次「又拘隣」下以得道人難得道不無，則教成無相。三「又若」下以得道與無相雙折。又為三：初難得道不得道教同無相及以邪說；次難得道仍存有相，道亦成外；三結成過相。
次難十二年後亦二，先牒所立以略非，次「若言」下廣破。彼師以般若教為第二時，故般若無褒貶等。所以約此而為難辭。於中為六：初難無相不成，次「若言」下難不明佛性，三「若言」下以般若無會三難，四「若言」下以般若無彈訶難，五「若言」下以般若是第二時教難，六以般若通十二年前難。初如文。次文又三：初單以正因佛性難，次「故知」下以三佛性難，三「若言無常」下以八十年不說佛性難。初文又二：初以共不共般若難，次「大經」下以名義同難。又為四：初引五名中有佛性般若難，次彼師救，三「若爾」下重破，四「又涅槃」下重引文結同。初文云「佛性有五種名」，如《止觀》第三記，意仍少別。次救云「涅槃自是三德中之般若，非無相」者，此過更甚：一者三德般若，猶有相過；二者無相般若，非三德過，若非三德，即是無常，若是無常云何無相？縱屬小乘，亦非十二年後般若，無相不成，況重破中還為《涅槃》所指，涅槃何殊般若耶？況重立結同中涅槃佛性，與實際般若不殊。
次以三佛性難，中三：初更牒《涅槃》、《般若》所明實相法性為正因，對餘二性為三因。次重引《金剛論》，證般若為了因佛性。三「但名異」下舉譬結難。
三以八十年佛難，中二：先牒所計，次難。難中又三：初以八十年佛亦說常難，次引《大論》秖是一身而分生法難，三以小況並難。初言「云云」者，涅槃八十既說常，般若八十豈不說？般若八十若不說，涅槃八十安得說？廣並云云。次引《大論》又二：先分二身，次二身合。初文者，般若之中既為諸菩薩，當知化主必非生死，若非生死即是常住，若是常住明常灼然。所言「佛有生法二身」者，如《大品》中華積世界普明菩薩欲來此土，彼佛命其問訊釋迦少病少惱等。論問云：何故諸佛問訊而言病惱？論答云：佛有生法二身故，生身有寒熱乃至九惱，法身無病，故問生身不問法身。次「釋論」下明二身合者，教分二身為機劣故，豈以為劣機故暫現無常，即以無常加誣法性令無常耶？三舉小為況者，「均提沙彌」緣出《大論》，如《止觀》第四記。彼小乘言「不滅」者，以無作之業至未來世名為不滅，非常住不滅，且引不滅破彼無常。
三般若無會三難者，其實般若未會其人，今且以會法而為難者，彼亦不曉會法不會人故。又為二：別汎引天子發心，天子雖非二乘，然發菩提即當會義；次引聲聞發心正明會義。又為二：初引經，次「若聲聞」下釋。初文中云「與生死作障隔」者，滅智灰身永斷生死，若其發心大悲利物，應處生死與物結緣，若種若脫而成熟之，是故二乘已斷生死，永與生死作障隔故，不能復入生死益物。「若發三菩提心者，我亦隨喜」者，折挫小行令發大心，於權教中雖云敗種，佛以實理而發動之，假使能發菩提心者，我亦隨喜。
四難無褒貶，中四：初引斥智，次「又十三」下引斥教，三「又云」下以引失教旨難，四「豈有」下結。次文言「不從大家求食」等者，經云「汝是上人應求上法，不應自鄙唯居下位，不應如彼攀附枝葉，狗狎作務」等。三引失教旨中言「見象」等者，立小乘教本期於大，住小亡大斯為不黠。四結如文。
五難是第二時，中二：初引諸經，次「經經」下結難。
六難十二年後有無相，如文。
次難第三時者，彼以方等為第三時教，故須約褒貶等難。於中為二：初牒所計，次「今問」下正難。初如文。次為四：初難方等不應在般若之後，次「又彌勒」下難被彈不應獨在聲聞，三「若言」下難不應以七百之壽用判方等，四以三佛性難同涅槃常住。初二如文。第三中又三：初難，次「文辨」下再辨，三「又云」下引證常身。初文中云「七百阿僧祇」者，《楞嚴》七百及《淨名》、《金剛》二經俱是第三時教，何故不取《金剛》為正？而人師苦以七百判為無常，若七百無常，《金剛》豈常？方等金剛若無常者，涅槃金剛何必是常？涅槃無常，佛性何在？言「何疾何惱」者，《乳光經》中「佛在毘耶離音樂樹下眾會說法，佛少中風當用牛乳，時城中有梵志，名摩耶利，五百弟子，為國大長者，不信佛法，不知布施，羅覆宅庭，不令鳥侵，所居之處去佛不遠。佛告阿難：汝持我名至梵志所，索乳𮙬來。阿難受教而往，持鉢門下立。時梵志欲入王宮，因見阿難，問曰：何故晨朝持鉢住此？阿難具以佛意答梵志。梵志默然思惟：若不與乳，諸人咸謂我慳；若與乳者，諸梵志謂我事瞿曇道。復思惟已，即授弊牛，令阿難自𤚲，欲令弊牛觸殺阿難，折辱瞿曇。如謀而行。梵志五百弟子皆笑云：瞿曇常自言能度生老病死，今者自病須乳。」時維摩詰訶辭問答空聲等，具如《淨名》，仍廣於經。「時五百弟子，聞空中聲，即無狐疑，皆悉歡喜，發無上心。時梵志內外眷屬，及聚落中無數千人，皆隨阿難往看𤚲牛。阿難至牛傍，自念我師法，不自𤚲乳。言竟，忉利天座，為之大動，從天下來，化為小梵志，往牛傍。阿難見之歡喜，請取乳。即答阿難：我非梵志，是帝釋耳。聞世尊須乳，故來至此。阿難言：何能近此醒穢耶？答言：我之何如佛世尊耶？欲為取乳。唯願知時。帝釋諾，即持器至牛傍，牛便靜住。觀者驚怪：小梵志有何緣來，為之𤚲乳，儻為弊牛觸死，當奈何耶？帝釋說偈言：今佛小中風，與乳作乳種，令佛服之差，得福無有量，佛尊天人師，常慈心憂念，蜎飛蠕動類，皆欲令度脫。爾時犢母說偈云：此手捫摸我，一切快乃爾，取我兩乳𮙬，置於後餘者，當持遺我子，朝來未得食，雖知有多福，作意當平等。於是犢子為母說偈云：我從無數劫，今得聞佛聲，即言持我分，盡用奉上佛，世尊一切師，甚難得再見，我食草飲水，自可足今日。更有五偈云云。於是阿難滿𤚲乳去，梵志及親邑人見此稱歎，信解佛法得法眼淨。阿難至世尊所具述之。佛言：如是。此牛過去曾為長者，喜出息，償錢畢復抵觸他人，坐此墮畜生。今罪已畢。放口光授記：從此却後命終，七反生兜率天及梵天，復七反生人間豪家。牛母見彌勒成阿羅漢，犢子上下二十劫竟作佛號乳光。」當知世尊無疾無惱，為度人故現身有疾，為度眾生現行斯事。故淨名安慰阿難云：但為佛出五濁惡世，為眾生故現行斯法。二三如文。第四文又三：初引經題總具三脫即三佛性難，次引下文具三脫三佛性難，三「三義」下結難。
次難第四時為法華同歸教者，又二：初牒文總斥，次「法華」下別難。別難又為二：初略舉《法華》明常辨性，次「華嚴」下別引並難。初文云「命章」者，「命」字口令也，謂教也；即命召也，謂章初也。次文又三：初引明常文，次引佛性文，三破神通。初文又五：初以《華嚴》為並難，彼許《華嚴》亦明常住，故將為並；次「又無量義」下以序文驗為難；三「若言」下以勅語多少為難；四引今文；五「法華論」下引三身為難。初文又二：先以迹門並難，次「又華嚴」下以本門並難。初文言「菩薩智慧如爪上土」者，《大經》三十二云：「爾時世尊取大地土置爪甲上，問迦葉言，是土多耶？十方世界地土多耶？迦葉答言：爪上土者不比十方所有土也。」經文本譬捨於人身得人身少，今借以譬菩薩智者如爪土等，華嚴甚深但為今序。第二第三如文。第四文者，引文三身壽命為難。第五文者，若不明常豈明三佛？次明三佛性又五：初引〈不輕〉文，次引《法華論》文，三引《涅槃》遙指，四引《涅槃》同明一乘，五汎舉《涅槃》猶劣。初二如文，第三文言「八千聲聞得授記別」者，如《止觀》第七記。第四同明一乘中言「畢竟」者，經云：「畢竟有二種，一者莊嚴畢竟，二者畢竟畢竟。又有二種，一者世間，二出世間。莊嚴畢竟謂六波羅蜜，畢竟畢竟謂一切眾生悉是一乘。一乘者名為佛性，是故我說一切眾生悉有佛性，悉有一乘。」第五如文。三破神通者又二：初略舉身土不滅，驗非神通，次正破神通義，如第二卷，故著「云云」。
次破第五時中又二：初牒，次難。又二：初以二諦為難，次「眾生佛性」下例難。初言欲破第五，先難成論師二諦判教。古人雖云二諦，而不分共別含顯之異，故將常住以例諸教，諸教並是十二年後所明二諦，與十二年前二諦何別？若言無別，自涅槃已前、法華已來，應俱無常；若其別者，那同名二諦？次例難者，二諦既同，應俱明佛性，並云云。二諦既同，應俱明闡提作佛，並云云。已難漸中五時。
次難頓等三教。初難頓者又二：先以同難，次「權雖」下以別難。華嚴至法華來，無不有頓，何獨華嚴得稱頓耶？次明別難中以權別故，故有諸部不同者，權是事法，不應從權異邊而分頓與非頓。
次難不定者為三：初總舉諸經，次別引《央掘》列眾明常，三以《淨名》為並。次文言「央掘列眾」者，彼經初云：「爾時世尊，與無量菩薩摩訶薩，及四眾天龍八部，毘舍遮、富單那等，日月天子及護世等，皆云無量。」始從鹿苑，方等般若，法華涅槃，經初列眾，皆有聲聞菩薩雜眾，央掘亦爾。仍云無量，故云委悉。「彈斥明常」者，如彼《央掘》偈云：「云何名為一？謂一切眾生，皆以如來藏，畢竟恒安住。云何名為二？所謂名與色，此是聲聞宗，斯非摩訶衍。云何名為四？所謂四聖諦」，是則聲聞宗，斯非摩訶衍。一切諸如來，第一畢竟常，是則大乘諦，非苦是真諦。「云何名為五？所謂彼五根，是則聲聞宗，斯非摩訶衍，所謂彼眼根，於諸如來常」等，具如《止觀》第七卷引，乃至增十亦復如是。如是等文，彈訶聲聞明於常住，最為顯著，餘如彼經。又如《無垢施女經》「阿闍世王有女名無垢施，於晨朝時著玉屣踞父殿坐。爾時舍利弗與八大聲聞、文殊師利等八大菩薩，入城乞食，各先作念。舍利弗念言：我當入如是定已，願舍衛城中一切眾生聞四聖諦法。目連念言：願令城中一切眾生無有魔事。如是十六人各作念已次第到城，入無垢施女門，詣其乞食，皆被此女如其心念種種彈訶。此十六人還佛所述已。佛記是女等云云。」三文者為三：初以同有彈訶為並，次「又淨名」下以訶在昔與《央掘》同為難，三「若謂」下以明常被緣為難。
三難用涅槃五味中二：先敘其非，次別明難。難中又二：初總斥非，次「何者」下釋。釋中自五。初難從牛出乳為十二部，中三：初以非初說及無十二部為難，次「救云」下彼救，三「今問」下縱難。初如文。次文言「彼救云小乘亦有十二部」至「異耳」者，《大經》二十五云：「雪山有草名曰忍辱，牛若食者即出醍醐。更有異草，牛若食者則無醍醐，雖無醍醐，不可說言雪山之中無忍辱草。佛性亦爾。山喻如來，忍辱草者喻大涅槃，異草者喻十二部經。若有能聽大般涅槃則見佛性，十二部中雖不聞有，不可說言無佛性也。」既云十二部中無有佛性，即是無佛性之十二部也。忍辱草者，既喻佛性，佛性亦不出於十二部。彼師依經救云，大小乘俱有十二部也。今意從別，且存大乘佛性十二部也；無佛性者且對九部。三縱難中二：先直縱難何為不用有佛性之十二部，次引第七中判其墮罪。
次難第二時又四：初牒計，次「脩多羅」下明難，三「解云」下彼救，四「若言」下重破。破中又三：初以譬喻等例破，次「般若」下以餘經例般若直說為難，三「若言」下破第二時。
次破第三時又二：先牒計，次「淨名」下指前文破。
次破第四時又二：先牒計，次正破。破又二：先破迴文，次引《涅槃》破其謬立。
次難第五時，亦先牒計，次正破。譬云「佷㑦」者，兩字本為一義，謂諍競不順，今隨語便，故分字釋。結及更難用四三二時，可見。
次難北地中自為七文。初難五時中但難初時，次餘四同上。初時為二：初牒計，次正難。難中又六：初單約戒善難，次「又彼經」下用彼經體難，三「又云五戒」下以五戒為諸行本難，四「又提謂」下以經中結得道眾難，五「復次」下以結集法藏次第難，六「若言」下以在初難一音。初文又二：先直難，次縱難。次文者，「符謂三乘法」者，所謂行行法也。「印謂泥洹道」者，「道」謂能通，「印」謂實相，有實相印，道則可行。第三文者，「靈」謂情識，有情識故，藉戒為本，「天」謂諸天正報依報，「地」謂地神依報正報，四天王持之使四時調順，地神持之萬物成熟。「父母道源」，秖是能生為義。第四如文。第五結集難中二：初難不預五時，次「何者」下釋不預所以。六難一音，可見。
次難菩提流支中二：先牒計略斥，次從「得道」下正斥。正斥又二：先斥半教，次從「般若」去斥滿教。初又二：初總難，次引諸文，皆是十二年前已有滿教。言「涅槃云，我初成道，恒沙菩薩來問」等者，第三經「迦葉設三十六問竟。佛讚言：善哉！善哉！汝今未得一切種智；如已得之，如汝所問，如一切智，等無有異。善男子！我初坐道場，初成正覺。爾時無量阿僧祇恒沙等諸佛世界，有諸菩薩，亦曾問我如是深義，然其所問句義功德，皆亦如是，等無有異。如是問者，則能利益無量眾生。」次斥滿中又二：先引論以明法華祕密難，次「又若」下以三味名展轉互難。互難又二：初正難，次「能譬」下結難。
次難四宗中自為四。初難因緣宗，中二：初以通途因緣為難，次「又因緣」下假名義同不應立異為難。初文言「六因四緣」者，略如《止觀》第八記。言「成論三因四緣」者，三因謂生因、習因、依因。生因者，若法生時能與其因，如業為報因。習因者，如習貪欲，貪欲增長。依因者，如心心數法，依色香等。四緣者，因緣者具足三因，次第緣者心心數法次第而生，緣緣者如識生眼識，增上緣者諸餘緣也。若《俱舍》中因緣五因性，《成論》以所作因即是增上，故不別立，但立報因，即生因是；自分因，即習因是；共因，即依因是。
次難假名宗，中二：先據本論得道為難，次引《大論》空門為證，宗應順本論，異不成宗。
次難不真宗，中三：先引《大論》彈方廣破，次「若謂」下難不明佛性，三「何但」下難幻化語通、立宗不成。初文破不真宗，指《大品》十喻者，如《止觀》第五記。十喻既是《大品》正文，龍樹彈者但為方廣不曉即空不空等理，但指如幻為不生滅；如幻但是俗諦而已，如何得立為般若宗？般若意在空及不空，故云「失般若意」。次文可見。第三文又二：先難，次結。
次難常宗，指涅槃，於中為二：先以八術並難，次「彼云」下重述彼救重破。又五：初述計；次「宗則」下重破其宗，教真不真等不應別立；三「彼引楞伽」下破其謬引失意；四「若爾」下以因緣假名為例；五「覆却」下結難。初文言「彼云誑相不真宗」等者，彼云四宗家自判云，不真宗是通教，常宗是真宗，彼依《楞伽》作如此判，具如下引。今以真不真及宗教有無却覆並決，令二名齊等，使宗必有教、教必有宗，教是能詮、宗是所詮，必互相有，不可孤然。既無此義，當知汝之所立真及不真亦須互有，既不別立其名便齊，何須別立宗教二耶？說大意竟。更重消文，從初至「者」字，有二十二字，先述彼定計二宗，次從「宗則」下重破中，初至用教二句有十五字，難其不真不合無宗。從「真宗」去至「立宗」有九字，難其有宗不合無教。次從「宗若」去至「知真」有八字，重徵其無教之失，宗為所詮，教為能詮，真宗既無能詮之教，如何得知所詮之真？次從「真宗若沒」去至「通教」，有十二字，以真却並不真，若使真宗還例不真無宗有教，則真與不真同名通教。次從「若俱沒教」去至「通宗」，有十一字，復以不真却並於真，若使不真還例於真無教有宗，則真與不真同名通宗。次從「若俱安」去至「宗教」有一十字，立理難其宗教合俱，若真與不真俱有教有宗，則真與不真俱名通宗及教。次從「若留」去至「宗教」有十六字，以真不真却覆並難宗之與教，宗教既等，不應復分真不真別，是則宗教之上俱有真與不真，真與不真既同，宗之與教復等，是則但成一句，謂通不真真宗教。文中似開為兩句者，為開次文，難勢未畢，故云「通不真宗教」、「通真宗教」。次從「通不真宗」去至「脩也」，有二十一字，以法却覆難其行人，法既一例俱有教宗，人不合分大小之別。若言不真通三乘人，真宗亦應通三乘人。亦應更覆並云，真既獨教菩薩之人，不真亦應獨教菩薩。亦應更並云，三乘通有真與不真，如何輒分宗教等別？次「若言」去至「真也」，有十九字，縱難也。借使真宗是融通之通，亦不應獨無教而立宗也。通教亦是通宗之真，豈得無宗而立於教？從「此則」下總結宗教二義既其齊等，真不真名亦皆混同。三從「彼引」去出其謬引，所憑便成不曉教旨。彼經明於三乘共位，即簡二乘，名為「童蒙」。說秖是教，以教通故，不隔童蒙，故云「說通兼教童蒙」，雖通童蒙，宗在菩薩，是故宗通本教菩薩。教是能詮，何故立云真宗無教？兼被於小則童蒙有教，何故立云無宗但教？彼人不知三乘之真兼空不空，不空復有教證兩別，他不見此，望聲釋義，徒分宗教，失旨逾深。四從「若爾」去例難。且依彼立，以難因緣假名二宗，同成不真；若更並決，亦應準前，故云「不便」。
次破五宗六宗，又二：先破，次總責無憑。初破五宗。彼立五宗，四不殊前，已如前破；次「若言」下正破法界宗中二：先難，次結。初文二，先以《涅槃》難，次以《大品》難。初文二：先以二部不應優劣難，次「若常」下以二法對並為妨難，二法不別，何得別立以為兩宗？次引《大品》中「一切法趣」，如《止觀》第二記。結如文。◎