法華玄義釋籤
法華玄義釋籤卷第十六
法華玄義釋籤卷第十六
◎次引大集者，但是約蓮華為法門耳，亦未足以顯妙；今文判之，亦且依其因果義邊用為解釋。
四正解中二：先重敘法喻意，次正解。初文三：初更敘經論意，次「然經文」下釋疑，三「夫喻」下明體不同。初文又二：初敘經論意，次「當知」下明法喻意。次釋疑中文不立疑，直釋而已，即是釋伏疑也。有伏疑云：兩處優曇並可以喻此權實，經「一切」之言遍攝眾機，又「時一現耳」足表最後，何不以為喻，而用蓮華耶？然經文兩處明優曇華者，「如優曇鉢華時一現耳」，又「譬如優曇華一切皆愛樂」，今但云「時一現耳」。且從一文結語，古今釋云：此似蓮華，故以為喻。是故正應須用蓮華，蓮華中有全分喻故。三明用喻意中二：初敘涅槃通論八喻，次明經論分喻非極。言「涅槃八喻」者，凡諸經論取喻不同，有分有遍，如《大經》云，喻有八種，謂順喻、逆喻、現喻、非喻、先喻、後喻、先後喻、遍喻。分喻者具如經說，故第五云「面貌端正如盛滿月，白象鮮潔猶如雪山」，滿月不可即同於面，雪山不可即是白象，不可以喻喻真解脫，為眾生故故作是喻。今亦如是不可以喻喻於妙法，為眾生故以喻蓮華。
次「夫華」下正釋中二：初更通敘用喻意，次「又餘華」下正釋。初又二：初示前文，次出今喻意。初文具如第一卷文意。次文中二：初總，次「多分」下別。總如分喻，別如全喻。初總中二：釋、結。釋又二：先略，次「又以」下廣。初文言「九法佛法」者，秖是權實，權實不出十法界法，故略以對之。次廣中猶總，故但對本迹六文，具如序中文意，又二：先對六喻，次以十如結成。初文二：標、釋。釋中本迹各二：釋、結。釋中各皆先譬，次合。或有引文等，前序文中具引六文竟，故今不委悉。次結成中亦二：先舉前生後，次釋。釋又二：先釋、次結。初文二：先迹，次本。初又二：先結成十如，次例餘境餘妙。次本文，可見。次「始終」下結，迹門以施為始、開為終，本門以垂為始、拂為終，各以始開終合，合竟名為圓滿具足。次「是為」下總結可見。次多分喻，即全分也。今不云「全」但云「多分」者，雖以此華喻於本迹各十意足，然因果自他久近適時，乃至實相妙體，取體妙宗，體家之用，體宗用三料簡之相，何由可以此華能喻？理足事闕，故云多分。於中又二：先敘意，次廣釋。初文略述兩文遍喻之相，如師子法門遍喻如來果人大用，次波利樹法門遍喻行者從因至果。今蓮華獨能喻前兩義，約本門則是果人無方大用節節不休當當不已，約迹門譬於行者從因至果味味調熟位位入圓。於中二：先引二譬，次「今亦」下結意顯同。同意如向，可以意得。言「譬如師子吼法門」者，《大論》二十三，先列師子種類身相吼聲，然後合云「如來師子亦復如是。從六波羅蜜、四聖諦清淨種中生，寂滅大山谷中住，一切種智頭，集諸善頰，無漏正見脩廣目，光澤定慧等行步，高廣眉，四無所畏牙白利，四正勤堅滿頤，三十七品齒齊密，修不淨觀吐赤舌，修念慧耳高上，十八不共毛光澤，三解脫門身肉堅，三種示現修平脊，明行足腹不現，忍辱腰纖細，遠離尾長，四如意足安立，四無量知嚬呻，無礙解脫口，威伏諸外道邪見之屬，覺諸眾生四諦睡」等。「大經波利質多羅樹」者，二十七經遍喻中，始自葉黃終至開敷，遍喻佛弟子，初始出家乃至得果。經云：「三十三天有波利質多樹，其根入地深五由旬，枝葉四布五十由旬，葉熟則黃。諸天見已心生歡喜，是葉不久必當墮落。其葉既落復生歡喜，是枝不久必當變色。枝既變色復生歡喜，是色不久必當生皰。見已復喜，是皰不久必當生嘴。見已復喜，是嘴不久必當開敷。開敷之時，香氣周遍五十由旬，光明遠照八十由旬，諸天爾時夏三月在下受樂。我諸弟子，亦復如是。其葉黃者喻念欲捨家，葉落喻剃髮，色變喻白四羯磨，生皰喻發菩提心，嘴喻十住菩薩見性，開敷喻得阿耨菩提，香氣喻十方無量眾生受持禁戒，光喻如來名號周遍。夏三月者喻三三昧，諸天受樂喻諸佛在大涅槃常樂我淨。」
次今蓮華喻中為二：先喻，次結。初文二：先喻迹十，次喻本十。初迹十中，文自為十。初喻境廣餘九稍略，前境有六，兼無諦境為七，今亦具喻。初喻十如，前釋法中，先總次別，今亦如是，還須以總而冠於別。初釋中二：釋、結。初中，在外相，在內性，質為體，欲生力，眾具作，開華因，布鬚緣，蓮實果，房成報，初後不異為究竟等。蓮華始終，秖是相乃至報。次「譬如」下別釋中自為十文，一一皆先譬，次合，次引證等。初釋譬相中，眾生無始諸法具足，猶如石蓮。「黑則」下列石蓮相，「劫初」下釋上六句中不生不滅，理相自然，故云「無種」。流轉至今不增不減，為不滅。「一切」下合譬，文略。「客塵不染」合初句，「生死重沓」下合次句，「乘其句勢」便合不方不圓，方故住，圓故動。今合意者，不住如不方，不動如不圓，是則不住生死、不動生死，不住故不滅、不動故不生。次釋性中，初如文。次言「智願不失」，後言「煩惱」，即是與前智願不失，二義似如相違，共成如是性耳。智願是宿種，煩惱是理具，稱在惑中而惑體全是。「又諸」下復顯修得，以有當成之性，故般若可生。次釋體中四德為四微，不為生死所動而理性不壞，釋《大經》意如《止觀》第一記。次釋力中具合四句，「如師子」下重譬甚大勇猛。次引經者，動無邊生死如生長之氣，破無始有輪如有鑽皮之用，有即二十五有因果如輪轉也。「閻浮」下證能發心。釋如是作中，「烏皮」如無明，「眾德」如內具，「發心」如欲生，「不惑」如決定，「慈悲」去明發心之相，「成就」如頓足，始從根莖，終至頓足，始從發心，終至極果。次引《華首》以證始終。次釋如是因中合譬一一對喻，合之文足。次引經者但證前真因如華處空耳。次譬十二因緣中，亦應通釋，故云「通如上說」。今略通從別，指上八字即是無明。從「譬四諦」去但文相通總，細尋可見。次譬下九妙，文雖通總，大意具足。初言智妙中但云「三智」者，秖用三智攝二十智，意亦略盡，況更立一心對前以為次第。次譬位中觀行位舉於欲定乃至四禪者，寄此伏惑之位以釋，非即五品必修世禪。「隨日開迴」者，白蓮青蓮並因日開。有人云：白蓮因日，青蓮因月，故諸天中用華開合以表晝夜，以龍眠龍起以表春秋。「如游絲薄霧」者，夫蓮華池，見下風邊他人池中，荷草等上，如似游絲。復似薄霧者，即是此藕移入他人池。古俗相傳皆有此說，乃至本中諸妙意亦可知，自非大師妙證，何能以此遍喻本迹？◎
◎△前已釋別名竟。此之別名法喻合題，然古人釋諸經題，或但從人，如郁伽長者；或但從法，如大般若；或從人法，如仁王般若；但作此說何能顯於名下深致？秖如今家解「妙法」兩字，二百餘紙，豈但人法、法譬而已。如此消釋尚恐不能盡經幽旨。又復餘經當機被物無多關涉，若釋此經不可率爾，是故今師殷勤再三，豈節外生文，皆事不獲己。於中二：初略對別名重辨，次正釋。初中言「胡音」者，自古著述諍競未生，但從西來以胡為稱，應云「梵音」，元梵天種，還作梵語及以梵書。梵天初下，具如疏及《止觀》第七記。此土書法本無從始，但是大權隨其方土為其制立，是故倉頡初觀鳥跡，故《感通傳》云：「倉頡造書臺，亦名高四臺，有人姓高，兄弟四人造得此臺，名高四臺，倉頡於彼造書。有云是迦葉佛說法堂，故知迦葉佛密化此土。」次正釋中先列彼音輕重不同，有翻無翻此方不定。言「楚夏」者，京華為夏，淮南為楚，音詞不同，所詮不異；彼土亦爾，雖同梵音，諸國輕重不無少異。
次開章中，列章、解釋。初言「無翻」者，又二：先列無翻，次開五義。初文二：先立無翻，次述他解。解未全當，是故須開以為五門，五門並是《毘曇》、《雜心》中意。於中又三：標、列、釋。列中先列，次列今家，義開為三通釋五義。釋中又二：先正釋五義，次釋訓。初又二：先釋，次結。初文自五，初釋「法本具三義」者，又二：先散釋，次束為法門。初文又二，初通釋，次別釋。所言「通」者，經是一切諸法之本。次「世界」下，別釋又二：先略對，次廣解。廣解中三：初明佛言還以佛言為本；次「若後」下明佛經為論之本；三「諸外」下明斥外道無佛經本，故法本義不成。初言「若通若別」者，一經通別、諸經通別、諸教通別。「故經」下引證教本。「經云一一脩多羅無量脩多羅以為眷屬」者，《華嚴》第二十五〈不思議品〉云：「隨根性行廣說不可說億那由他脩多羅，一一脩多羅初中後善，出生一切句身味身。」又三十六云：「一切諸佛，於一身化不可說不可說佛剎微塵數頭，一一頭化不可說不可說佛剎微塵數舌，一一舌出不可說不可說佛剎微塵數音聲，一一音聲出不可說不可說佛剎微塵數脩多羅，一一脩多羅說不可說不可說微塵數法，一一法說不可說不可說微塵數句身味身法，及句味名為眷屬。」眷屬秖是隨順彼脩多羅流類法耳。
次義本中云「尋一句詮一義」等者，如《大經》三十一「因佛答迦葉闡提善根不定有斷不斷，迦葉復問：何故世尊作不定說？佛言：譬如醫方皆為治病。或於一名下說無量名，如大涅槃亦名無生、無出、無作、歸依、窟宅、解脫、燈明、彼岸、無畏等；或有一義說無量名，如天帝釋，名憍尸迦、婆蹉婆、摩佉婆、因陀羅、千眼天、舍脂夫、金剛寶頂等；或有無量義說無量名，如佛、如來義異名異；復有一義說無量名，如五陰亦名顛倒、苦諦、四念處、四識住道時、眾生、第一義身戒、心慧解脫、十二緣、三乘、六道、三世等也。」名是能詮，義是名旨，《大經》從義故義為名本，故後二句並義居先。初立一名無量名，不立一義一名，及無量義一名者，為酬迦葉是故不立。若一義一名即當定義，即是迦葉所難之辭，是故不立。此中文意為釋經名，從名詮義，是故四句以名為先，前後雖殊其意不別。《涅槃》云「名」此中云「句」者，如云「名詮自性，句詮差別」，今為存於詮差別名，是故云「句」。如云「妙法蓮華殊於諸典」，即差別也。
次三發者亦二：先通，次「聞教」下別釋。別中亦先散、次束。束中在初住前名教行理，至初住時此三開發，此約修得三德而說，故從發心漸漸微發，至初住位一時頓發，從初受名故云「微發」。又云「若約小乘三解脫」者，性念處慧解脫約理，共念處俱解脫約行，緣念處無疑，解脫約教，應須委釋出其義意。
含涌泉中對四辨者，「教」謂教法，即十界教，「辭」謂言辭，即利他行，「義」謂言旨，即所詮理，餘文可知。
三和融中二：初斥，次「今和融」下正融通。初又三：初雙斥二家，次「釋論」下二家引證，三「舊云」下重斥無翻。初如文。次二家引證中初無翻家云「般若尊重、智慧輕薄」者，譯梵為漢，漢音浮淺，故安師云「譯經有五失及三不易」，譯梵為秦，如嚼食與人，令人嘔噦，據此似如非不可翻但薄淡也。今既已翻，非全不可。三重斥無翻者，意在共翻為經，故且廣斥無翻，次方融通二計。於中二：初立舊無翻家，次「此未必」下斥。又四：初總舉《大經》，次引今經並折，三「若謂」下縱折，四「若執」下以失意折。初二如文。第三又二：初直以滅度名折，次按經題以大滅度名折。四斥失意如文。次正和融中三：初以今家如前所釋融通，次「大經」下引證融通，何不專憑一理而雙是二家？故引《大經》明雙是意，凡立破之法皆先出彼非，彼二無大非何須固斥？故雙是二解，以三意助之，使雙益其美，復順如來善權益物。三「復次」下助一家用義處中而立，共翻為經。又為二：初明翻意，次「何者」下釋所以。又三：初略立，次「若餘」下重略斥二家，三「諸大小」下重立。
四歷法明經中二：先歷法，次約教。初又二：先略明經體，次正明歷法。初文又二：先明此土三法，次「若他土」下明諸土六塵。初文又二：初通立三法，次明利鈍互非。初文二：初略徵起，次「舊用」下釋三法相。次明隨根利鈍異故各取者，又二：初總標，次別釋三文。然今古共以法為經者，文從強說，雖別立三法，然聲色兩種必假法通，若覩若聞，不以意思無能令教與心相應。次他土中二：先總立，言「亦六亦偏」者，或一土具六，或一土偏一，或二三四，即如此土具足用三。復有增強，若單雙具，若爾何妨此土根性不等。亦有因味及香觸等，即如下文通釋者是。於中二：先釋六相，次明此土不用之意。次正釋中二，先假問徵起，次「答」下正釋。釋中二：先通辨六塵皆具諸法，次別釋，即正歷諸法。於中二：先寄歷十八界，次「是則」下總結。初文二：初廣約六塵，次略例根識。初六塵中，初色極廣，次聲漸略，餘四全略。初廣色中二：初約色立相，次結成三諦。初又二：初舉一黑色，次青黃下以餘色例。初黑色中二：初一「黑」字，歷於有翻無翻及和通等；次正以「黑」字為法界遍說諸法，即是結成三諦也。初文二：先總引《大品》色具諸法，次正借色能詮諸義。於中又三：初詮無翻，次有翻，三和通。初文五義，即為五文。初法本中，先且積「黑」字為諸法之本，即是教本。中云「左迴」等者，此以所表為善惡等，左謂偏僻以表於惡，右謂便易以表為善，在上為勝以表無漏，在下為劣以表有漏。亦如梵書，以十一點加於本音，成十二字，各有所表，故知迴轉皆由於墨。次正詮法本，即教行義三。次「黑墨」下成三微發，從淺至深，故云「微發」。從「有黑色」下涌泉。「次又」下約詮裁邪。次「又約」下詮結鬘，結鬘中二義，今亦具之。次「又色」下詮經是由義及訓等。次「有色」下詮不可翻，文略，準前可知。次「又可翻」下共翻為經，今亦詮之，於詮經中具結成三諦，以一切法不出三諦，故非字亦字，即雙照空假。次於一黑色既名為經，經詮諸法，故於經字廣歷十妙，方是今文妙法之經。於中先約迹文自為十即十妙也。於中二：先釋，次「如此解」下結功能。前九可見。十利益中云「勤學此字」等者，通論五乘皆因勤學，別論今經專能利益佛乘學者。「祿」即是益。次結功能中云「手不執卷」等者，卷軸是色，今以色法遍一切法，乃見一期佛法常在一塵，豈假執於黃卷經耶？是則一念具讀一期色教，色具眾典未藉口言，如來一音出一切音，此中遍詮何殊梵響？一塵即足何須別思？如此勸學豈與夫一經一論至皓首耶？次例餘色可知。結成三諦中四：先結三諦，次「不可」下歷事雙非，三「能於」下勸誡，四「若於」下結示。初如文。次歷事中色中諸法既在一色，故不可說。亦可寄事分別解釋，色是可說，色中諸法則不可見。色為法界無可簡擇，復須簡九以從佛界，即空故無所攝，即假故遍攝，「棄」等重釋於攝，遍攝故不棄，無所攝故遍棄；同一法界故俱是，法界離念故俱非。三勸誡中二：先勸，次「若於」下誡。四結示中二：先結，次示今經意。今經秖是開顯十妙，色具十妙及一切法，故是今經意也。
聲中二：先詮諸法，次略示三諦相，餘文指同。次「香」下餘四塵例。次引證中云但舉資生等，餘攝有翻等及十妙等，並如前。次餘根識中二：先引例，次引證。根識皆為所觀故也。初云「外入」等者，如相傳云：有三藏至此，嗅《春秋》書云有血腥氣，嗅《周易》云有玄氣。故知鼻根具知諸法，故經中鼻根最為委悉。餘身根等，例此可知。六塵皆具一切諸法，更互相攝猶如帝網。
次總結，亦不出三諦，文舉塵識，略不列根。又三：初結三諦，次「自在」下歎，三「若欲」下結用義勢。初文初句假，次空，「通達」下中，識中例知。「何者」下如前，是則俱具三諦等。
次約教中，文不次第五時義足，圓是法華，藏是鹿苑。
次觀心，經中具約前來四段明經，又二：初標、次釋。釋中先無翻中三：初來意，次正約十五義，三結。初華嚴一塵有大千經卷，如《止觀》第三記。次例有翻者，先釋，次結。初文又五：初如文。次文云慧行觀理，理體漸深，故慧行為經；行行屬事，事門不同，惑相非一，治法亦多，以多對治，共顯深理，故行行為緯。三類和通有無者，若定無翻應同前五，若定有翻應同後五，一切教中雖不見名心為此二五各十五名，當知不定有翻無翻，今但名心則遍於三十，而不使二家有怨。
次歷法中三：先略舉大小兩乘，明大有多含；次「觀一心」下總具法；三「如此」下正歷有翻無翻等。乃至十妙，文略。初文中言「隘路不受二人並行」者，《大經》第五百解脫中云無窄隘等，如《止觀》第六記。已前釋通別名竟。
次第二釋體中二：先總明來意，次開章正釋。初文又二：先正明來意，次「體者」下正明說體意。初文二：初對上名以明來意，次對下宗用以明來意。初言「總說」者，名含下三，三是總中之別，體又三中之別，未涉諸義，故頓點三軌之中體屬真性。次「真性」下對宗用，可知。次明說體意中四：初約部歎，次「非但」下約行解歎，三「文云」下引兩文證不可說，四「又云」下正明被機名為因緣。所言「眾義之都會」者，本迹二門皆歸實相，一代義旨咸契於體，餘如文。
正解中自為七門，初正顯體，又開四意。初如文。次文中云「此亦通濫」者，大小乘中俱有真諦，以濫小故，是故不可。但以真諦為今經體，借使大乘亦不免濫，故云「大乘亦復多種」。以衍門中六種真諦，今經唯在一切法中以為真諦是今經體也。
私破古人此體通因果及引經論，初中云「為變為不變」等者，夫因為能通、果為所通，若因變為果，則無能所，故變則不可。若不變者，因至果邊，因與果並，故無斯理，故不變不可。次從「若別有法」去縱難，若因自住因不變為果，別立一法通因至果者，當知此因非果家之因，果亦非是因家之果，因果自住則非佛果之經體也。云何乃言體通因果耶？「法華」至「果德也」者，初句述古人上引文立體，此乃下破古立體。經文上句雖云「佛自住大乘」，下句既云「如其所得法，以此度眾生」，故知乘本證得之理，以御眾生。御謂控御，制勒眾生，此之制勒非住果德實相之體，是故不得偏用自住之言以為果體。「普賢」至「今皆不用」者，此責古人引彼因果，以證經體，彼文正可用證經宗。經文但云因之與果不離實相，是故可證因果為宗。若證經體，應云實相不離因果，此則宗家之體。故知古人所引，但成證於體家之宗，是故不取。又有人云：因之與果，各立本末，薩婆若是果智，餘者謂果上萬德；今明乘體，何須因果之上各立本末？本末為體與體永殊，廣狹與一體異體等亦復非體。古人之意，以一體乘為今經體，以異體乘為餘經體；今家意以實相為體，彼人既云般若相應，為與何等般若相應？故不可也。又人云：無所得相應行等並是具度，不應為體。又人云：六度等者有理度事度，名為世出世雜，去果既遠，故名遠乘；道品一向是出世法，去果近故，名為近乘。是故近遠俱是乘體亦不可依。乃至廣破又四句者，初句云度之與品，俱與無所得心相應，俱是出世；俱有得者，有所得心相應，俱是世間。第三句如向釋也。第四句者，意言道品有約位故，則有有漏及以無漏，是故名為世出世雜。大乘六度，一向無雜，所以四句互有遠近及俱遠近。
「私謂」者，章安判前諸師所解。初「白牛」等者，無漏般若稱之為「白」，故知白牛非乘體也。從「中邊分別論」去，章安引五論以出乘體，皆非具度。先釋，次結。初釋中初引《中邊分別論》者，即第一乘本以為乘體。次《唯識論》展轉相由以釋乘義，真如居初即是乘本，本即體也。次《攝論》中有三不同，第一乘因以本為因，因謂真如，即乘體也。次《法華論》，云「隱顯」者，平等法身名之為隱，隱在於纏，涅槃是顯，已成滿故。雖有隱顯，莫非經體。次《十二門論》，第一乘本即是體也。言「乘主」者，由白牛故令至所在，故名為「主」，故不以主用為乘體。
次論體意中四：先徵起，次「釋論」下引論明體意，三「何故」下釋疑，四「此小大」下結。次文言「若有無常」至「三法印」者，《大論》第二十云：「一切法無常，一切法無我，涅槃寂滅。」
問：
寂滅中何以但說一不說多？
答：
初印中說五眾，第二印中說一切皆無我，第三印是果故名寂滅。若說無常，破外五欲之我所也。若說無我，破於內我。我我所破，故是寂滅涅槃。行者觀於無常，便生厭離，既厭苦已存著能觀，故有第二無我觀也。推求能觀至不可得，是一切法無所依止，但歸寂滅，以是義故，說寂滅印也。
問：
摩訶衍中諸法不生一相無相，此中云何說一切法無我無常，名為法印，二法云何而不相違？
答：
觀無常即是觀空因緣，猶如觀色念念無常即知為空，過去色壞故不可見，故無色相；未來色不生無作無用不可見故，故無色相；現在無住故不可見不可分別，故無色相。無色相故是空無生滅，無生滅及以生滅其實是一，說有廣略耳。
問：
摩訶衍中說一實相，聲聞法中亦應說於一實相法。
答：
聲聞法中三種法印，廣說四種，略說一種。無常即是苦諦集諦，無我即是道諦，寂滅涅槃即是滅諦，是故衍中唯說諸法不生不滅一相無相，無相即是寂滅涅槃。
論云「衍中明法印」者，是法華前共部所說，小乘法印數復不同，故須料簡。若此經中獨明實相為一法印，故須料簡。
三正顯體中三：先約法，次譬，三約諸三法。初文三：初指體，次約三軌簡，三歷諸妙簡。於中又二：初廣約境，次略指餘九妙。
問：
前智行妙初皆悉簡言「境是體是法身，智行是宗是用」，今何故於此諸境一一復簡耶？
答：
通論開權顯實諸法皆體亦如後簡，今取權實相對的示體相，是故簡之。
次譬中二：譬、結。譬中二：重譬、合。初梁柱等譬中三：初正譬體，次「屋若」下譬體功能，三「釋論」下引論。初譬中二：先譬，次合。初文言「非梁」至「屋內之空」者，空譬於體，屋譬於宗，空為所取，屋為能取，能取可多，空不可多，所取是體，體不可多，能取是宗，宗是因果，是故不一。次譬「日月綱天」等者，重舉譬簡。天以日月為綱，地以四海為紀，日月周行遍歷於天，日月可二，天不可二。「公臣輔主」者，公者舉五等之初，五等皆臣共輔於主，五等可多，主不可多。言「五等」者，謂公侯伯子男。公者正也，當為王者正行天道。候者候也，當為王者伺候非常。伯者長也，當為王者長理百姓。子者慈也，當為王者子愛人民。男者任也，當為王者任其職理。合文甚略，準前可知。
四引證文二：初正引證，次「故知」下結意。
○次廣簡偽中為二：初敘來意，次廣簡。文自為六：列章，解釋。釋中初約凡中二：初通列，次解釋。初文二：初列，次結。初文意者且約凡簡，文中兼對外道小乘簡者何耶？答：對況來耳。外小尚乃不實，況復鈍使凡夫？次釋中二：先明世間邪惡，次「若周孔」下明世間清正。初文二：先釋，次結。釋中又三：初略判，次「或」下行相，三「內則」下明過患。初如文。次文約行，簡中云「或髑髏盛屎約多人前」等者，此等皆是鈍使凡夫悉能如是，若利使外道各加所尊及宗計等，乃至神通及韋陀等，今此凡夫如《大論》第十云：「狂有二種，一者人皆知狂，二者惡邪自裸，人不知狂。如南天竺有法師，高座為王說於五戒，多有外道，在座聽法。王時難曰：若言施酒及自飲酒得狂愚者，今時何故狂愚者少，正見者多？諸外道言：善哉善哉！斯難甚深，是禿高座必不能答。以王利故，法師以手指諸外道，更說餘事。外道語王：是難甚深果不能答，恥所不知，更說餘事。王語外道：高座答訖，將護汝故不以言說。向者指汝，云是狂不少，汝等以灰塗身，裸形無恥，以人髑髏盛屎而食，拔髮臥刺，倒懸熏鼻，冬則入水，夏則火炙，皆是狂相。又汝言賣肉賣鹽，便言失法；於天祀中，得牛布施，即時賣之，即言得法，牛即是肉，是狂惑人。法師護汝而不說之。」且約行事，與鈍使同。「晡食」者，字書云「申時食」也。又《楚辭》云「餔其糟糠」，謂進食也。「譎」權詐也。齊桓公正而不譎，譎詭變異也。
次世間正法中又三：先雜明，次引經，三結斥。總而言之，不出人天。言「周孔經籍」者，周公制禮，孔子刪詩，「經」謂五經七九等也。「籍」謂墳籍，即三墳也。三墳謂三皇之書。「典」謂五典，即五帝之書。古人書簡，故籍篇等字皆從竹也。「治法」謂治家治國之法，在忠在孝也。「禮法」如三禮等，「兵法」如六韜等，「醫法」如神農等，「天文」者如孔子有三備卜經，上知天文，中知人事，下知地理。「八卦」者，東震、西兌、南離、北坎、西北乾、西南坤、東南巽、東北艮，一卦生七，七八五十六，并八純卦合六十四卦。各卦系象彖等詞非此可盡，善占者以此能知一切。「五行」如《止觀》第六記。「親」謂六親，謂父母兄弟妻子，各有其親。「社」謂后土，「稷」謂后稷，略如《止觀》第六第十記。非父母無以生，非師長無以成，非君主無以榮，人生在三事之如一，國安所以家安，家安所以行孝，是故先須安其國也。「鳥不暇棲」等者，若準儒宗，獺未祭不施網罟，豺未祭不施畋獵，獺二月祭，豺八月祭，所以去奢去泰，湯除三面之羅。古施四面之羅，故祝者曰：「四方無極，入吾網中」，故云「鳥不暇棲」。湯除三面之羅，而祝者曰：「犯命者入吾網中」。「牛馬內向」者，若依周孔之法，牛馬自歸；世間之法尚有斯感，況出世耶？張陵為大蟒所吞，稽康為鍾會所譖，而記傳云得仙者謬矣。故知此土必無仙術，豈有服靈芝吞玉液令飛升耶？故西土神通非禪不發，故並結云「愛論屬鈍使」。論謂凡夫所述也。
次約外簡為二：初通敘不實，次「若此」下別出相狀。初如文。次為二：初此方，次西方。初又二，先明見相，次「直是」下結斥。斥中言「不出單四句」者，計天真者仍屬有句，計自然者仍屬無句。所言「縱」者，與而言之，實不可出。次西方中亦二：先明見相，次斥。初文言「外道論力受梨昌募」者，《大論》十八云：「毘耶離梵志等大顧其寶，令與佛論。取其雇已，即以其夜撰《五百明難》，與離昌來至佛所，問佛言：為一究竟道，為眾多究竟道？佛言：唯一究竟道，無眾多也。梵志言：我法各說有究竟道。佛言：雖有眾多，皆非究竟。何者？一切皆以邪著，故非究竟。佛言：鹿頭梵志得道不？答言：一切道中其為第一。時鹿頭比丘在佛後扇佛，佛問諸梵志：汝識其不？梵志云：識。慚愧低頭。佛說偈云：各各謂究竟，而若自愛著，各自是非彼，是皆非究竟。是人入論中，明辨義理時，各各相是非，勝負懷憂喜。勝者墮憍坑，負者墜憂獄，是故有智者，不墮此二法。論力汝當知，我諸弟子法，無虛亦無實，汝欲何法求？汝欲壞我論，終無有是處，一切智難勝，適足自毀壞。」長爪緣，如《止觀》第五記，具在無見、亦有亦無見、非有非無見及絕言見中所攝，以彼外道所見巧故所攝處多。次斥中三：先總斥，次「或時」下歷諸句斥，三引證。如是襵牒但是複四句耳。言「或時襵牒有無為有等」者，如《止觀》中直列名而已，此中略解麁寄複句以示其相。初句語略，應云有有有無為有，此是有家之有無也。雖有有無之別，同屬於有，故襵著有中。無等三句，例此可解。若約具足四句，則有中具四皆屬於有，襵著有中。無等三句，準此可見。「百千番牒」者，假使一句復生無量，隨其所生攝屬能生，此之能所不出於見，故非真實。
三約小簡中二：初示小乘名同，同有實相中道；次「然小乘」下釋其體異，又三：初釋初句，次「真無漏」下釋大集經意，三「對前」下結非真體。
四對偏簡中二：初明簡意，次「如摩訶」下正簡者，前對小簡即三藏小乘，今對偏簡即對通別二教及前四味中諸偏教，故今文中仍有二乘者，即通教二乘耳，故云「三人同斷」等。所以不云三藏菩薩者，義同凡故，雖無邪倒，未斷惑故。於中又二：初約教，次約五時。初約教中又三：初空對不空簡，次「見不空」下直就不空簡，三「釋論云」下約一相攝無量相簡。此之三文展轉生後。何者？由共位菩薩中有利根者，能見不空，即指不空為今經體，以此不空復有教道帶方便說，故云「但中不但中」，即次不次行相別故。此不但中攝一切法，中無中相，故云「一相」。此之一相入無量相，故云「相入」。故有第三文來，意在此也。初文二：初引《大品》示相，次引《大經》證成。初文者，即通教位，從始至終，待至法華，方乃被會，即其人也。初文又二：初正釋，次「共實相」下還引《大品》斥，次引《大經》言無智慧，亦斥奪之辭，非無自智慧也。又云「至二乘得寂」等者，且據但空與寂義等，以其未得即寂而照，故云「但寂」。次文中云「二乘但一即」，通教二乘也。「別教菩薩二即」者，兼通別入空出假兩菩薩也。以附論偈，且與即名，其實未即，唯獨圓教方具三即。今經體者，但是中即假空，尚簡假空即中，況但空偏假寧是經體？三引《釋論》「菩薩入於一相」等，例此可解。所以前之三義皆對二乘簡者，於共部中皆有二乘，此空不空及一相等，復在共部中明，故須節節相對簡出。於中又二：初正對教簡，次「如此」下結成圓意。
次約五時中二：先正約五時，次「大經」下更獨明一實。初文不云鹿苑者，以鹿苑中無大可論。前以對二乘人竟，今文欲相對簡之，故云「方等三虛一實」等，或是略無；若云鹿苑，無實唯虛，亦應無爽。次獨明一實中又三：初獨明一實，次「如是」下約待對說，三「又開」下約開顯說。初文又二：初正釋，次「一實」下結示正體。初文又二：初約對所破以說，次從「異則為二，二故非一實」等，約能對德體以說。初文者，無二乘之二，亦是無二邊之二，無三惑二死之虛，無無常等四倒故也。並須約圓行說，故如是等法魔不能說。次約能對中，約德體謂四德三諦，德若無諦，德無所依，諦若無德，諦不能顯，故以修成之德，顯於理性之諦，即是今經正體。故更複疎明體無非無前所對諸過故也。文為六：先明無二，次無虛偽，三無顛倒，四一乘者即是無異轉釋無倒，五「魔雖」下明即義者非魔所說，六「若空」下重釋具德之相，此具德相即無前所對，故四德具足。四德具足非二乘所知，況魔能說？次結示正體，可知。次明待對，以由前明有能破所破、能對所對故，故知所破所對不出藏通及別方便，故今更明之，以不思議三諦非三而三，以三為破，非空而空故破凡夫，餘三被破，準此可知。於中又二：先明對破，次「無復」下顯一實相。又二：先顯一實，次「亦具」下更明一實攝法。又二：先明攝法，次「何以故」下釋攝法意。三明開中二：先開，次「即絕」下結。初開中二：先正開說諸教從淺至深，從聖至凡次第開之。次「一切諸法」下結束開意，以諸法中有妙理，故方可論開。若也本無，何所開顯？點示眾生及三乘人本有覺藏，心佛眾生三無差別耳。◎
法華玄義釋籤卷第十六