成實論
成實論卷第八
成實論卷第八
問曰：經中佛說三種業，現報、生報、後報業。何者是耶？答曰：若此身造業，即此身受，是名現報。此世造業，次來世受，是名生報。此世造業，過次世受，是名後報，以過次世故名為後。
問曰：中陰報業在何處受？答曰：二處受。次第中陰業在生報處受，以生有差別名中陰故，餘中陰業在後報處受。
問曰：是三種業為報定耶？世定耶？答曰：有人言報定，現報業必現受報，餘二亦爾。雖有此言，是義不然。所以者何？若爾者，非但五逆名為定報，而六足阿毘曇說五逆是定報。又《鹽兩經》中亦說不定，有業應受地獄果報，是人修身戒心慧故能現受報。是故此三種業應當世定。現報業不必現受，若受則應現受非餘處，餘二亦如是。
問曰：何等業能受現報？答曰：有人言，利疾業受現報，如於佛諸聖人及父母等起善惡業，是則現報。若業不利而重，是則生報。如五逆等亦利亦重則受後報，如轉輪王業、若菩薩業。又有人言，是三種業隨願得報。若業願今世受，是即現受。如末利夫人以自食分施佛，願現世為王夫人。餘二業亦如是。又隨業熟則先受。
問曰：過去業云何名熟？答曰：具足重相是名為熟。
問曰：頗有一念起業，次念受報耶？答曰：無也，漸次當受。如種漸次生牙，業法如是。
問曰：若處胎中及睡眠狂亂等人，能集業不？答曰：此等有思則能集業，但不具足。
問曰：若離此地欲，能起此地業不？答曰：有我心人皆集此業，若離我心則不復集。
問曰：阿羅漢亦禮敬修福等，此業何故不集耶？答曰：以眾生心故諸業則集，阿羅漢無我心故諸業不集。又阿羅漢心無漏，無漏心者不集諸業。又經中說：斷罪福業名阿羅漢。是人不集罪業福業及不動業，故業受畢，新業不造。
問曰：學人集諸業不？答曰：亦不集也。所以者何？經說：是人散壞諸業，不積不集滅不然等。有論師言，是學人有我慢故諸業亦集，但以無我智力不必受報。
問曰：是三種業於何界可造？答曰：三界中一切處可造。
問曰：不定業有耶無耶？答曰：有。若業或現報、或生報、或後報，是名不定，如是業多。
問曰：若知此三種業，得何利耶？答曰：若能分別是三種業則生正見。所以者何？現見有惡行者而受富樂、善者受苦，於中或生邪見，謂善惡無報。若知此三業差別則得正見，如說偈：行惡見樂，為惡未熟，至其惡熟，自見受苦。行善見苦，為善未熟，至其善熟，自見受樂。又《分別大業經》說：不斷殺者得生天上，是人若先世有福、若將命終時發強善心。能如是知則生正見，是故應知此三種業相。
三受報業品第一百五
問曰：經中佛說三種業，樂報、苦報、不苦不樂報業。何者是耶？答曰：善業得樂報，不善業得苦報，不動業得不苦不樂報，此業不必定受，若受則受樂報，非苦等；餘二亦爾。
問曰：是諸業亦得色報，何故但說受耶？答曰：於諸報中受為最勝，受是實報，色等為具。又於緣中說受，如說火苦火樂。或有因中說果，如人施食名施五利，亦如言食錢等。
問曰：從欲界至三禪中，得受不苦不樂報耶？答曰：得受。
問曰：是何業報？答曰：是下善業報，上善業則受樂報。
問曰：若爾，何故第四禪及無色定中說耶？答曰：彼是自地。所以者何？彼中但有是報更無異受，以寂滅故。
問曰：有人言，憂非業報。是事云何？答曰：何故無耶？
問曰：憂但從想分別生，業報不應是想分別故。又若憂是業報，業報則輕，故非報也。又此憂離欲時斷，業報不爾，離欲時不斷，是故憂非業報。答曰：汝言憂從想分別生故非報者，樂亦是業報，是樂二種，一樂、二喜。喜亦從想分別生，不應名報。汝言業報則輕，是憂重過於苦。所以者何？憂是愚人，所有智者則無，是故難除，亦能深生熱惱。又四百觀中說：小人身苦，君子心憂。又此憂要以智斷，身苦樂亦能除。又憂能生三世中惱，所謂我先有苦、今苦、當苦。又憂是諸煩惱住處，如經中為煩惱處故說十八意行，以五識中不生煩惱故。又經中說以憂為二箭，以受苦重故。如人一處重被二箭，則受苦倍增。如是癡人為苦所逼，更增憂患以惱身心，故甚於苦也。又愚者常憂。所以者何？是人恩愛乖離、怨憎合會、所求不得等故常憂惱。又此憂從二因生，一從喜生、二從憂生。若失所愛物是從喜生，如經中說，佛問波斯匿王：汝愛迦尸憍薩羅國耶？又說：諸天樂色貪色，是色若壞則生憂惱。是名從喜生。從憂生者，從所憎事生，亦從嫉妬等生。未離欲者嫉妬等結常惱其心，如說天人多慳嫉結。又多眾生憂惱他人，故得憂惱報，如說隨種生果。故知憂是業報。汝言離欲時斷故非報者，是事不然，須陀洹未離欲亦斷地獄等報，可以地獄等報為非報耶？故不可以離欲時斷便名非報。
問曰：不苦不樂報業名不動，此業是善應受樂報，何故受不苦不樂報耶？答曰：是受不動故實樂，以寂滅故名不苦不樂。又經中說樂受中貪使，彼中貪於彼受中使，故知是樂。
三障品第一百六
問曰：經中說三障，業障、煩惱障、報障。何者是耶？答曰：若諸業煩惱及報，能障解脫道，故名曰障。
問曰：何者能障？答曰：施戒修善迴向三有，此能障道。又定受報業是亦為障，如經中說：若此人必定集受報業，則不入正位。是名業障。又若人煩惱厚利增上常在心中，是煩惱障。又若人煩惱不可除遣，如不能男等欲，亦名煩惱障。又若地獄等罪惡生處，及隨所生處不能修道，皆名報障。
問曰：有人不先明悉前人，不知其善則不布施，謂彼人若由我施得造諸惡，我則有分，如梵志等諸出家人，故出家人不應布施，以新業繫障解脫故。答曰：不然。他作罪福於我無分。所以者何？罪福因緣中有多過咎。何者？如眾生是殺因緣，若無眾生何所殺耶？然則死者應當有罪。又如富者是盜因緣，美色是邪婬因緣，他人是妄語等因緣，偽稱等是欺誑因緣，買者亦應有罪。又受者為施者因緣，亦應得福。若人造井池等用者皆應得福，然則不應自為福德，而實不然，是故因緣中不應有罪福。又受者福分應當消盡，則人不應從他受施。所以者何？以福德分貿飲食故。又施者應罪多而福少。所以者何？詎有幾所婆羅門能為善者？多以三毒濁心深著五欲不勤修善，是故施者應罪多福少。又梵志等自稱善人修行法者，是人不能正觀諸法禪定攝心，若離禪定心難調伏，是故施者施未離欲人應得罪多。又人供養父母、供給妻子親屬知識皆應得罪，則無有人得福分者，而實不然，是故罪福不在因緣中。又持戒等法亦利益他，是人不殺生故施一切命，則持戒者得大罪分，以不殺故前人得壽。所作眾惡盡，應是持戒者分，故求福者便當殺生不應持戒。又人說法令他修福，修福因緣後得富貴，富貴則憍逸，憍逸則造諸惡，此諸惡說法者皆應有分。又施因緣令他人富，以富因緣所作諸罪，亦應是施者分。然則梵志不應受施亦不應與，而今梵志但受不與，故知此為邪道。又如諸王如法治民亦應有罪。又若子為罪而父母有分，則應不生子。又良醫療疾亦應得罪，以其得命為諸罪故。又天降時雨生長五穀，天應得罪，以多濟育惡眾生故。又施食者亦應得罪，受者或食不消乃令至死，亦未離欲人以著味故施者應罪。然則施者常應令受者自立誓言：今食汝食要不為惡，然後當與。若不如是，則施者兩失。
問曰：經中亦言，若比丘食檀越食、著檀越衣入無量定，以是因緣故此檀越得無量福。若以是因緣而得福者，云何不得罪耶？答曰：若是比丘食檀越食、著檀越衣入無量定，檀越施福自得增長，不得定福。如田良故所收必多，薄則收少。如是福田良故施報則大，薄則福少，不以受者為福為罪而施者得分，是故不以罪福因緣而得罪福。彼雖為因緣，而罪福要由自起三業。
問曰：未離欲人心不自在必貪著有，故出家人不應行施。答曰：若爾，則出家人持戒等皆有福德，是亦應捨，而實不可，是故布施亦不應捨，但勿迴向三有，當為泥洹。又但應遠離煩惱諸不善業。所以者何？是諸業，因時可防、果時無可如何。是故諸佛常於因時教化說法，不如閻王於果時方化訶責。
問曰：是三業障中何障最重？答曰：有人言，報障最重，以不可化故。有人言，以隨人故一切皆重。
四業品第一百七
問曰：經中佛說四種業，黑黑報業、白白報業、黑白黑白報業、不黑不白無報業。為滅盡諸業故，何者是耶？答曰：黑黑報業者，隨以何業生苦惱處，如阿鼻地獄及餘苦惱無善報處，若畜生、餓鬼少分。與此相違名第二業，隨以何業生無苦惱處，如色無色界及欲界人天少分。黑白雜名第三業，隨以何業生苦惱不苦惱處，若地獄、畜生、餓鬼、人天少分。第四業名無漏，能盡三業。若業二世所呵，今呵、後呵，是人為罪墮在黑闇。無有名聞故名為黑。及二世苦毒，今苦、後苦，故名為黑。
問曰：是業何者能生純苦惱處？答曰：相次為惡心無有悔，間無有善能消惡業，是名能生純苦惱處。又以邪見心而造諸惡。又於重人為惡，所謂父母及餘善人。又於眾生為惡無所遺惜，如殺眾生若盡奪財物、若閉牢獄而復斷食、若重考掠令無餘樂，如是等業生純苦處。白白報業者，若人純集諸善、無有不善，此二業勢力最大，餘無能勝。若受黑業報時不容白報，受白業報時不容黑報。所以者何？一切眾生皆集善不善，業力相障故不得並受。如負二人物，強者先牽。第三業弱，善不善雜故，並受報互相勝故。
問曰：有人言，若不善業受惡道報是名初業，色界繫善名第二業，欲界繫天人中雜受報業是名第三業，無礙道中十七學思是第四業。此義云何？答曰：佛自說此業等相，謂若人起罪身口意行，受苦惱身生苦惱處，所受諸受皆不隨意。故知隨令眾生生純苦處，是名初業。色無色界則純受樂，欲界天人亦有純受樂者，如經說：有樂人亦有六觸入，天所覺諸塵無不隨意，是第二業。黑白雜行是第三業。一切無漏業皆是盡諸業，以相違故，非但十七學思，名第四業。
問曰：無漏實白，何故名不白耶？答曰：此白相異，不同第二業白，是白最勝無相待故。如說轉輪聖王成就清淨過人天眼，實是人眼勝餘人，故名曰過人。此業亦爾，勝餘白業，故說不白。又有人言，應說名非黑白報業。此則無過。又泥洹名非白，是故此業應名非白。又亦應說非黑非白。所以者何？泥洹名無法，此業為泥洹，故名不黑不白。又世間貴重有漏善業故名為白，以第四業能捨此業故名不白。又此業無黑相故，亦無白相可得。又報白故業名白，是業無報故不名白。
五逆品第一百八
次身受報故名無間，若現受則輕、苦惱報少，以其重故，次第疾墮阿鼻地獄。三逆由福田德重故名為逆，所謂破僧、惡心出佛身血、殺阿羅漢；殺父母，以不識恩養故名為逆。此逆罪但人道中能起，非餘道中，以人有別知故。
問曰：殺餘聖人得逆罪不？答曰：殺聖人者多墮地獄，若殺阿羅漢必應當墮。若人打佛而血不出，亦得重罪，以欲害世尊故。
問曰：若人作一逆罪則墮地獄，若作二三亦於一身盡受報不？答曰：是罪多故，又受重苦，於是中死還生是中。
問曰：破僧罪中云何為重？答曰：若非法知非法、是法知是法，如是心作則名為重。若非法謂法、法謂非法，是不如先。又若人於佛所破僧，自稱大師、天人中尊，是亦為重。
問曰：若凡夫可破非是聖人，何名重罪？答曰：障礙正法故名重罪。
問曰：破僧法為幾時？答曰：法不久住，不經一宿。是中梵王等諸天、舍利弗等諸大弟子即還和合。有人言，是五百比丘先世障他得道善根因緣，今得此報。又凡夫人心輕躁故易可破壞，若但得世間空無我心尚不可壞，況無漏耶。以惡欲在心故造破僧因緣，故求福者應捨惡欲。◎
佛說優婆塞有五戒。
問曰：有人言，具受則得戒律儀。是事云何？答曰：隨受多少皆得律儀，但取要有五。
問曰：離繫縛等何故不名為戒，而但說不殺等耶？答曰：是眷屬故。
問曰：何故不說斷婬，而但說不邪婬耶？答曰：白衣處俗難常離故。又自婬其妻不必墮諸惡趣，如須陀洹等亦行此法，是故不說全斷婬欲。
問曰：離兩舌等何故不名為戒？答曰：是事細微難可守護。又兩舌等是妄語分，若說妄語則已總說。
問曰：飲酒是實罪耶？答曰：非也。所以者何？飲酒不為惱眾生故，但是罪因。若人飲酒則開不善門，是故若教人飲酒則得罪分，以能障定等諸善法故。如植眾果必為牆障，如是四法是實罪、離為實福，為守護故結此酒戒。
六業品第一百一十
業有六種，地獄報業、畜生報業、餓鬼報業、人報、天報、不定報業。
問曰：何者是耶？答曰：地獄報業，如六足阿毘曇樓炭分中廣說。又殺生等罪皆為地獄，如經中說：喜殺生者生地獄中，若得為人則受短命。乃至邪見亦如是。
問曰：已知十不善道受地獄報，亦生畜生餓鬼及人道中，而汝但說生地獄及人中，今當別說何業但受地獄報耶？答曰：即此罪業最重者受地獄報，小輕則受畜生等報。又若具足三種邪行則為地獄，餘不具足業為畜生等。又故作重罪則為地獄，又破戒破見人所造惡業則為地獄。又深心為惡心壞行壞，是人造惡則為地獄。又造不善業以不善助則為地獄。又若於賢聖造不善業則為地獄。又起不善業不善修集，如人起不善業，後讚快樂不欲捨離，則為地獄。又以憎恚心而造罪業則為地獄，若為財物則受餘報。又以邪見心起不善業則為地獄。又破戒者所作罪業則為地獄。又無慚愧者所作罪業則為地獄。又惡性人所作罪業則為地獄，譬如濕地小雨成泥。又常行不善者所作惡業則為地獄。又若無急緣而造惡業則為地獄。又若人不得空無我分，深染著故，所造罪業則為地獄。又若人不修身戒心慧，所造惡業則為地獄。又若凡夫人所作罪業則為地獄。所以者何？是人不知陰、界、諸入、十二緣等，以不知故，不應作而作、應作而不作，不應語而語、應語而不語，不應念而念、應念而不念，是人所作罪業雖少，亦為地獄。又若不見不善中過，是人則能起重罪業受地獄報。又若人為罪、不依於善，則為地獄，如負債人不依恃王，債主則得便。又若人善業劣弱，所作少罪亦為地獄，如人身中火勢微少，得難消食則不能消。又若人但行不善，無善業雜，則為地獄，如人為賊輕重悉繫。又若捨離一切善根，如象戰時不護惜手，是人作罪則為地獄。又若行小法、受學小師，是人作罪則為地獄，如貧賤負債為富貴所牽。又若人常長不善，如負債日息，猶如屠兒獵師等業，則為地獄。又若覆藏罪則為地獄，如瘡內漏。又若人不善久住心中，不能疾滅，則為地獄，如被治毒即能殺人。又若人自作不善亦以教人，開多眾生苦惱門故，則為地獄，如諸國王，及多知識人行惡邪行令多人學，如富蘭那等。又若所作業多惱眾生，如燒林等。又教他人令墮非法，如田獵等。又若人以惡業活命，如賊魁膾屠獵師等。又畢竟破戒人所作罪業則為地獄。至死不捨故名畢竟，如偈說：畢竟破戒人，如藤蔓樹枝，是人身造惡，自令怨得願。又無事而忿，以此忿心而為罪業，則為地獄；若有事而忿罪則不爾。又以瞋起業，是結重故，則為地獄。如經中說：瞋為重罪而易除滅。又若惡心成性則為地獄，若以因緣而起罪業是則輕微。又若縱逸人所造惡業則為地獄，若為知識所護則得生天上，如莎婆魁膾臨命終時，舍利弗到其所，是人即以惡眼視舍利弗，不能令異，呼小來前，更以氣噓之，見舍利弗光色益榮，便生念言：此人勝我，不可殺也。即以淨心七反上下視舍利弗，以此因緣七生天上七生人中，後得辟支佛道。又如鴦掘魔羅多起罪業，將欲殺母，佛為善知識故即得解脫。又如施越以火坑毒飯欲中害佛，佛為善知識故亦得解脫。如是等人雖有惡業，不墮地獄。故說若縱逸人所作惡業則為地獄。又若斷善根不可復治，如調達等，猶如病人死相已現，是人作罪則為地獄。又若人不數為善，將命終時善心難生，是人心悔故墮地獄。又若臨死時起邪見心，是人以先不善為因、邪見為緣，故墮地獄。如是多有諸業為地獄報。又論師言，一切不善皆是地獄因緣，是不善之餘生畜生等中。如經中說，佛語比丘：汝等所見眾生身邪行口邪行意邪行者，當知便為見地獄人。
問曰：已知地獄報業，畜生報業何者是耶？答曰：若人雜善起不善業，故墮畜生。又結使熾盛故墮畜生，如婬欲盛故生於雀鴿鴛鴦等中，瞋恚盛故生于蚖蛇蝮蠍等中，愚癡熾盛故生猪羊等中，憍逸盛故生於師子虎狼等中，掉戲盛故生猨猴等中，慳嫉盛故生狗等中，如是等餘煩惱盛故生種種畜生中。若有少施分者，雖生畜生於中受樂，如金翅鳥龍象馬等。又口業報多墮畜生，如人不知不信業果報故起種種口業，如言是人輕躁猶如猨猴，則生猨猴中。若言貪𡝢如鳥、語如狗吠、騃如猪羊、聲如驢鳴、行如駱駝、自高如象、惡如逸牛、婬如鳥雀、怯如猫狸、諂如野干、便如羖羊、多毛如牛，起如是等惡口業故，隨業受報。又眾生以貪樂故發種種願，如樂婬欲則生鳥等中，若聞諸龍金翅鳥等有勢力故願生其中。又經中說：若於迮狹處死，願得寬處，則生鳥中。若渴死，求水故，生水中。餓死，貪食故，生廁等中。又從愚癡起輕微業，以雜善故，生於蚤虱虫蟻等中。又若教他人令墮邪法，則生無智處，盲生盲死，作死尸中虫。又行雜業故生畜生中，如經中說：諸畜生隨種種心，得種種形。又若起應食草業，如人妄語，自呪誓言：若食此食令我食草、或言食土，如是等。又若人惡口罵言：汝何不食草食土。是人隨語受生食草土等。又人行不淨施得草等報。又若人觝債不償，墮牛羊麞鹿驢馬等中償其宿債。如是等業墮畜生中。
問曰：已知畜生報業。以何業故墮餓鬼中？答曰：於飲食等生慳貪心，故墮餓鬼。
問曰：若人自物不與，何故得罪？答曰：是慳人，若人從乞，以貪惜故則生忿怒，以此罪故生餓鬼中。又此慳人，若人從乞，有而言無，以妄語故墮餓鬼中。又此人久來修集慳結，見他得利生慳妬心故墮餓鬼。又此慳人，見他行施則憎恚施主言：此乞者以慣得故，必當復來從我乞。又從久遠來修集慳心，既自不施亦遮他與。又若共有物，如寺中僧物及天祠中諸婆羅門物，有人獨惜不欲與人，故墮餓鬼。又若人劫奪壞他飲食故，生無飲食處。又若人無布施福，隨所生處報無所得，兼有呵罵乞者業故於中受苦。又此慳者，見人飢渴無憐愍心，故所生處常受飢渴。如以慈悲得生天上，如是以恚恨故生惡道中。又深著親屬愛樂住處，故墮迦陵伽等餓鬼中生，以貪愛是生因緣故。如是等，如《業報經》中廣說。
問曰：已知三惡報業。以何業故生人天中？答曰：若布施持戒修善等業，上者生天中、下者生人中，有利根者則生人中，以能行人法故名為人。又雜善業故生人中。此業有上中下、一心不一心、淨不淨等。何以知之？以人有種種差品不同故。如經中說：殺生則短命、盜竊則貧窮、邪婬則家不貞良、妄語則常被誹謗、兩舌則眷屬不和、惡口則常聞惡聲、綺語則人不信受、貪嫉則多婬欲、瞋恚則多惡性、邪見則多愚癡、憍慢則生下賤、自高則矬短、嫉妬則無威德、慳則貧寒、瞋則醜陋、惱他則多病、雜心布施則嗜不美味、非時布施則不得隨意、疑悔則生邊地、行不淨施則從苦得報、非道行婬則得不男形。人中有如是等雜不善業；善業亦與此相違，如不殺得長壽等。人道中有如是等種種不同，故知是雜業報。又以願故得生人中，有人不樂放逸亦不多欲，好樂智慧發人身願，則生人中。又若人好樂供養父母及諸所尊，亦知供養沙門婆羅門等，喜為事業亦好修福，則生人中。於人中若淨業因緣生欝單越。又若人憎惡田宅舍廬我所差別，生欝單越。又若人正行白業不惱他，取財而以布施，亦不貪著，自持戒行又不破戒前後眷屬，則生欝單越。是善小劣生拘耶尼，又小不如生弗于逮。天報業者是施戒善上淨故生天。又若人得智慧分，折伏諸結，故生天上。又亦隨雜業故有差別，如人中說。又以願故，若聞天上受樂因緣，所作善業皆願往生，如八福生處中說。若行慈悲喜捨，則生梵世乃至有頂。是中禪定有差品故，報亦差別。若不善斷睡眠調戲等，是人身光則濁，若善除滅光則明淨。又上善業報則生天，以諸所欲隨念即得故。若離色相得無色定，則生無色處。如是等名天報業。不定報業者，下善不善業，是業或地獄、餓鬼、畜生、人天中受。
問曰：餘四道中可得受善業報，地獄云何？答曰：若小地獄中暫有停息。如從火地獄得脫，遙見樹林心喜往趣，入此林中，涼風動樹刀劍未墮，爾時暫樂。或見醎河謂是清水，馳走往趣亦得暫樂。如是等是地獄中善業報分。是名不定報業。
七不善律儀品第一百一十一
七不善律儀，謂殺、盜、邪婬、兩舌、惡口、妄言、綺語。若人於此七事，若具足若不具足，皆名不善律儀人。
問曰：何者成就不善律儀？答曰：成就殺不善律儀，謂屠殺等。成就盜者，謂劫賊等。成就邪婬，謂非道行婬及婬女等。成就妄語，謂歌舞伎兒等。成就兩舌，謂喜讒謗及讀誦讒書、遘合國事等。成就惡口，謂獄卒等，亦以惡口自活命等。成就綺語，謂合集言辭令人笑等。有人言，諸王宰將治王事者，常成就此不善律儀。是事不然。所以者何？若人作罪相續不息，是名成就不善律儀，王等不爾。
問曰：云何得此不善律儀？答曰：隨行惡業時得。
問曰：為從所殺眾生得此律儀、為從一切眾生得耶？答曰：從一切眾生得。如人持戒，於一切眾生得善律儀，不善律儀亦如是。若隨殺眾生，得二種無作：一殺罪所攝、二不善律儀所攝，於餘眾生得不善律儀所攝。
問曰：是不善律儀幾時成就？答曰：乃至未得捨心則常成就。
問曰：若人從下軟心得不善律儀，若貪等心得，是人常如是成就，為更得耶？答曰：隨心隨煩惱因緣更得。此不善律儀念念常得，於一切眾生得起七種，是七種有上中下故有二十一種，如是念念常於一切眾生邊得。
問曰：是不善律儀云何得捨？答曰：隨受善律儀時捨，死時亦捨。又發深心從今日更不復作，爾時亦捨。有論師言，轉根時捨。是事不然。所以者何？不能男等亦得成就。比尼中亦說，若比丘轉根不失律儀。當知不以轉根故捨。
問曰：五道中何道眾生成就不善律儀？答曰：但人成就，不在餘道。有人言，師子虎狼等常以惡業活命，亦應成就。
七善律儀品第一百一十二
問曰：於非眾生數得是善律儀不？答曰：得，但要因眾生。是善律儀三種，戒律儀、禪律儀、定律儀。
問曰：何故不說無漏律儀？答曰：無漏律儀在後二中攝，故不別說。有論師言，更有斷律儀，謂離欲界時得善律儀。以斷破戒等惡故名曰斷，而實一切律儀皆三中攝。
問曰：諸外道等得此戒律儀耶？答曰：得，此人亦以深心離諸惡故。戒師教言：汝從今日不應起殺等罪。
問曰：餘道眾生得此戒律儀不？答曰：經中說，諸龍等亦能受一日戒。故知應有。
問曰：有人言，不能男等無戒律儀。是事云何？答曰：是戒律儀從心邊生，不能男等亦有善心，何故不得？
問曰：何故不聽作比丘耶？答曰：是人結使深厚難得道故。又此人不在比丘中，亦不在比丘尼中，是故不聽。又彼中亦遮餘人，如睞眼等，是人亦得此善律儀。
問曰：比尼中遮逆罪者、賊住者、污比丘尼等，不聽作比丘。是諸人等亦有善律儀耶？答曰：是人若為白衣，或得善律儀，如不遮此人修行布施慈等善法。如是若有世間戒律儀者，有何咎耶？但以是人為惡業所污亦障聖道，是故不聽出家。
問曰：為從可殺等眾生得善律儀、為於一切眾生得耶？答曰：皆於一切眾生邊得。若不爾，律儀則有分，有分則不具足。又此律儀則可增減，亦同尼延子法，謂百由旬內不殺生等。有此等過，是故律儀無有分別。若有人言，我於此人離殺、此人不離。是人不得此戒律儀。有論師言，若分別布施行慈心等有福德，戒亦可爾，如持一戒亦得戒福，如是於一眾生亦得律儀。
問曰：是戒律儀二種，一盡形、二一日一夜。盡形者，若比丘、若優婆塞。一日一夜者，如受八戒。一日一夜是事云何？答曰：是事無定，若一日一夜、若但一日、或但一夜、若半日、或半夜，隨能受時得，出家則但應盡形。若言我但一月二月、若但一歲，則不名得出家法。五戒亦爾。
問曰：若得善律儀，還破失律儀不？答曰：不失，但以不善法污此律儀。
問曰：但於現在眾生得戒律儀、為從三世眾生得耶？答曰：皆於三世眾生所得。如人供養過去所尊亦有福德，律儀亦爾。是故一切諸佛同一戒品，是律儀無量。如於一眾生得起七種，從不貪等善根起故，亦從上中下心起故，故有多種。如一人，一切眾生邊亦如是，念念常得故有無量。
問曰：戒律儀幾時可得？答曰：有人受一日戒是初律儀，即日受優婆塞戒是第二律儀，即日出家作沙彌是第三律儀，即日受具足戒是第四律儀，即日得禪定是第五律儀，即日得無色定是第六律儀，即日得無漏是第七律儀。隨得道果處更得律儀，而本得不失，但勝者受名。如是則福德益增，以此戒律儀於一切眾生念念常得，故說一日戒律儀，四大寶藏不及十六分中之一。禪律儀、無漏律儀隨心行，戒律儀不隨心行。
問曰：有人言，入定時有禪律儀，出定則無。是事云何？答曰：出入常有，是人得實不作惡法，與破戒相違，常不為惡、善心轉勝，故應常有。
問曰：若禪無色中無破戒法，以何相違名善律儀？答曰：法應如是，諸仙聖人皆得善律儀。若以破戒相違故有律儀者，則但應從可惱眾生所得善律儀。有如是咎，是故不然。
八戒齋名優婆娑。優婆娑，秦言善宿，是人善心離破戒宿，故名善宿。
問曰：何故正說離八事耶？答曰：此八是門，由此八法離一切惡，是中四是實惡，飲酒是眾惡門，餘三是放逸因緣。是人離五種惡是福因緣，離餘三種是道因緣。白衣多善法劣弱，但能起道因緣故，以此八法成就五乘。
問曰：是八分齋但應具受、為得分受？答曰：隨力能持。有人言，此法但齋一日一夜。是事不然，隨受多少戒，或可半日乃至一月，有何咎耶？有人言，要從他受。是亦不定，若無人時，但心念口言我持八戒。是戒五種清淨，一行十善道、二前後諸善、三不為惡心所惱、四以憶念守護、五迴向涅槃。能如是齋，則四大寶藏不及其一分，天王福報亦所不及。如帝釋說偈，佛訶之：若漏盡人應說此偈。偈言：
受此齋法應泥洹果，故漏盡人應說此偈。受齋法中，繫縛桎梏皆應放捨，亦斷一切不善因緣，是名清淨。
問曰：轉輪聖王好受齋法，誰教之者？答曰：大德天神曾見佛者教之令受。
八種語品第一百一十四
八種語，四種不淨、四種淨。四不淨者，若人見言不見、不見言見、不見謂見問言不見、見謂不見問則言見，如是事倒心倒，故名不淨。四種淨者，若見言見、不見言不見、見謂不見問言不見、不見謂見問則言見，事實心實，故名曰淨。聞覺知亦如是。
問曰：見聞覺知有何差別？答曰：有三種信，見名現在信，聞名信賢聖語，知名比知，覺名分別。三種信慧，此三種慧或皆是實、或皆顛倒，上人不起不淨但起淨語，是故下人所用則名不淨，上人所用故名為淨。有人言，是義中諸正智人皆名為上，不但得道，故凡夫人亦有淨語。
九業品第一百一十五
九種業，欲界繫業三種，作、無作、非作非無作，色界繫業亦如是，無色界二種及無漏業。身口所造業名作，因作所集罪福常隨。是心不相應法名為無作。亦有無作但從心生。非作非無作者即是意，意即是思，思名為業。是故若意求後身，此亦名意業亦名為思，思念後身故名為業。
問曰：是無作雖從身生，當有多少差別不？答曰：若一切身分皆起作業，因此則集多無作得大果報。
問曰：是無作在何處？答曰：業道體定集，無作或有或無，餘則待心，若強心則有、軟心則無。又此無作亦從願生，若人發願：我要當布施，若起塔寺。是人定得無作。
問曰：是無作幾時得幾時失？答曰：隨所作事在。若起園林塔寺等施，隨施物不壞，爾時常隨。又隨心不息，如人發心：我應常作此事，若會同若衣施。如是等事在心不息，爾時常得。又隨命未盡，如人受出家戒，爾時常得。
問曰：有人言，但欲界中從作生無作，色界中無。是事云何？答曰：應在二界。所以者何？色界諸天亦應能說法、禮佛及僧。如是人等，云何不從作業生無作耶？又有人言，隱沒無記無無作。是事不然，隱沒無記是重煩惱，是煩惱集則名為使。但不隱沒無記無無作。所以者何？是心下軟不能起集，如華能熏麻非草木等。有人言，過梵世上無有能起作業心。所以者何？覺觀能起口業，彼無覺觀，但用梵世心能起口業。是事不然，眾生隨業受身，若上地生不應用梵世中報，故知以自地心能起口業。又汝說彼無覺觀，後當說有。
問曰：聖人斷結未盡，能起作業不？答曰：聖人不能起實罪業。
問曰：狗等眾生音聲是口業不？答曰：雖無言辭差別，從心起故亦名為業。又若現相、若號令、若簫竹等音皆名口業。是身口業要由意識能起，非餘識也。是故人有自見身業、自聞口業，以意識所起業相續不斷故自見聞。
十不善道品第一百一十六
經中佛說十不善業道，謂殺生等。五陰和合名為眾生，斷此命故名為殺生。
問曰：若此五陰念念常滅，以何為殺？答曰：五陰雖念念滅，還相續生，斷相續故名為殺生。又是人以有殺心，故得殺罪。
問曰：為斷現在五陰故名殺生耶？答曰：五陰相續中有眾生名，壞此相續故名殺生，不以念念滅中有眾生名。
問曰：有人依官舊法殺害眾生，或為強力所逼強殺眾生，自謂無罪。是事云何？答曰：亦應得罪。所以者何？是人具足殺罪因緣。以四因緣得殺生罪，一有眾生、二知是眾生、三有欲殺心、四斷其命。是人備此四因，云何無罪？盜名若此物實屬此人而劫盜取，是名為盜，是中亦有四種因緣，一是物實屬他、二知屬他、三有劫盜心、四劫盜取已。
問曰：有人言，伏藏屬王，若取此物則於王得罪。是事云何？答曰：不論地中物，但地上物應屬王。所以者何？給孤獨等聖人亦取此物，故知無罪。又若自然得物，不名劫盜。
問曰：若一切萬物皆共業所生，劫盜何故得罪？答曰：雖從共業因生，因有強弱。若人業因力強，又勤加功，此物則屬。
問曰：若人於塔寺眾僧所奪取田宅等物，從誰得罪？答曰：雖佛及僧於此物中無我所心，亦從得罪。以是物定屬佛僧，於中生惡心若劫若盜，是故得罪。邪婬名若眾生非妻與之行婬，是名邪婬。又雖是其妻，於非道行婬亦名邪婬。又一切女人皆有守護，若父母兄弟、夫主兒息等，出家女人為王等守護。
問曰：婬女非婦，與之行婬云何非邪婬？答曰：少時為婦。如比尼中說，是少時婦，乃至以一鬘遮故。
問曰：若無主女人自來求為妻者，是事云何？答曰：若實無主，於眾人前如法來者，不名邪婬。
問曰：若出家人取婦，免邪婬不？答曰：不免。所以者何？無此法故。出家法常離婬欲，但罪輕於犯他人婦。妄語者，若身口意誑他眾生令虛妄解，是名妄語。佛為重罪故，說眾中定問名為妄語，乃至一人問時亦名妄語，豈須眾人耶？又隨所欲誑人，於此人得罪。若人語他人言：我語某甲如是事。事雖不實，不名妄語。又妄語隨想，若見無見想，問言不見，無妄語罪，如比尼中說。
問曰：若人事倒不見言見，云何非妄語耶？答曰：一切罪福皆由心生，是人於不見事中而生見想，是故無罪。如於實眾生中無眾生想，非眾生中生眾生想，不得殺罪。
問曰：如實有眾生生眾生想乃得殺罪，如是若見生見想則應無罪，非不見見想而得無罪。答曰：是罪因心、因眾生生，是故雖有眾生無眾生想則不得罪，以無心故。若無眾生有眾生想，以眾生無故亦不得罪。若有眾生有眾生想，因緣具故得殺生罪。若於見事中生不見想，問言不見，是人想不倒故不欺眾生，雖為事倒亦名為實。若不見事中而生見想，問言不見，是人想倒欺誑眾生，事雖不倒亦名妄語。兩舌名若人欲別離他而起口業，是名兩舌。若無別離心，他聞自壞則不得罪。若善心教化令離惡人，雖為別離亦不得罪。若不以結使濁心，雖復口言亦不得罪。惡口名若人苦言無所利益但欲惱他，是名惡口。若憐愍心、為利益故，苦言無罪。如無事加惱，是則有罪；依方針灸，雖苦非罪。苦言亦爾，諸佛賢聖亦為此事，如言癡人等。又若無結使濁心，雖為苦言不名為罪，如離欲人等、若以善心。苦語中起煩惱，即時得罪。綺語名若非實語義不正，故名為綺語。又雖是實語，以非時故亦名綺語。又雖實而時，以隨順衰惱無利益故亦名綺語。又雖言實而時亦有利益，以言無本末、義理不次，亦名綺語。又以癡等煩惱散心故語，名為綺語。身意不正亦名綺業，但多以口作亦隨俗，故名曰綺語。餘三口業皆雜綺語不得相離。若妄語而非苦言，亦不別離，則有二種，妄語、綺語。若是妄語亦欲別離，而不苦言，則有三種，妄語、兩舌、綺語。若妄語苦言不欲別離，亦有三種，妄語、惡口、綺語。若妄語苦言亦欲別離，則具四種。若無妄語苦言亦不別離，但非時語、無益語、無義語，則但是綺語。是綺語微細難可捨離，但有諸佛能斷其根。是故但有諸佛獨稱世尊，言則信受，餘無及者。
問曰：已說七種業道，何用復說三意業耶？答曰：有人言，謂罪福要由身口，非但從心，是故說心亦是業道。是三種意業力故，起身口惡業，是三種雖重，以意業微細故在後說。雖一切煩惱能起惡業，此三但為惱眾生，故名不善業道，若中下貪不名業道。是貪增上深著他有，方便欲惱，能起身口業，故以貪嫉為業道。恚癡亦爾。又若說癡，即說一切煩惱，此中但為能起身口、侵惱眾生，故說三種。
問曰：何故名癡為邪見耶？答曰：癡有差別。所以者何？非一切癡盡是不善。若癡增上轉成邪見，則名不善業道。一切不善皆由此三門。若人為財利故起不善業，如為金錢殘殺眾生。或以瞋故，如殺怨賊。或有不為財利亦不瞋恚，但以癡力不識好醜故殺眾生。
問曰：經說惡道因緣有四，隨貪、隨恚、隨怖、隨癡行，故墮諸惡道。今此中何故不說隨怖起惡業耶？答曰：怖是癡所攝，若說隨怖即是隨癡。所以者何？智者乃至失命因緣尚不起惡業。又是事先已答，謂煩惱增長能起身口業，爾時名不善道，是三多起不善故。
問曰：何故名為業道？答曰：意即是業，於此中行故名業道。先行後三，中後行前七，中三業道非業，七業亦業亦道。
問曰：亦有鞭杖及飲酒等諸不善業，何故但說十耶？答曰：此十罪重故說。又鞭杖等皆是眷屬先後，飲酒非是實罪，亦不為惱他，設令他惱亦非但酒也。
問曰：是不善道為在何處？答曰：悉在五道，但欝單越無。邪婬以三事起、以貪欲成，餘以三事起亦以三事成。
問曰：聖人能起不善業不？答曰：亦起意不善業，不起身口。又意業中亦但起瞋心，不起殺心。
問曰：經中說學人亦呪人言滅令汝斷種。此事云何？答曰：亦有經說阿羅漢呪。是漏盡人煩惱根斷，尚不起心，況當呪耶？言學人呪，亦應如是。又聖人於不善業得不作律儀，云何當作不善？又此聖人不墮惡道，若能起不善則亦應墮。
問曰：若諸聖人今世不造不善業故不墮惡道，過去世中有不善業，何故不墮？答曰：是聖人心中實智生時，諸惡道業皆已羸劣，猶如敗種不能復生。又三毒二種，一能得惡道、一則不能。入惡道者聖人斷盡，以業煩惱故得受身。聖人雖有諸業，煩惱不具足，是故不墮。又是人依大勢力，所謂三寶能消大惡，如人依王債主不惱。又是人智慧明利能消惡業，如人身中火勢盛故難消能消。又此人有多方便，或念諸佛或念慈悲諸善業，故得脫諸惡。如多方詐賊，依諸險難則不可得。又此聖人知得解脫道，如牛王行、如鳥依空，又長夜修習諸善法，故不墮惡道。如經中說：若人常修身戒心慧，有地獄報業能現輕受。又如偈說：行慈悲心，無量無礙，諸有重業，所不能及。又此聖人心不善業不能堅固，如一渧水墮熱鐵上。又此聖人善業深遠，如桓殊羅樹根。又此聖人善多惡少，少惡在多善中則無勢力，如一兩鹽投之恒河不能壞味。又此聖人富信等財，如貧窮人為一錢受罪，富貴者雖為百千亦不得罪。又入聖道故得為尊貴，如貴人雖罪不入牢獄。又如虎狼犬羊及尊卑共諍，大者得勝。又此聖人心宿聖道，諸惡道罪不能復惱，如王宿空舍餘人無能入者。又此聖人行自行處，惡道罪業不能得便，如鷹鵽喻。又聖人繫心四念處，故諸惡道業不能得便，如圓瓶入鈙。又具二種結故墮惡道隨業受報，聖人斷一種，故不墮惡道。又此人常受善業報故，諸惡道業不能得便。又如先六業品中說地獄業相，聖人無因緣，故不墮惡道。◎
成實論卷第八