◎二禪品第一百六十六

滅諸覺觀、內淨一心，無覺無觀定生喜樂，入第二禪。

問曰：若第二禪說滅覺觀，當知初禪必有覺觀。如二禪中有喜故，三禪說滅喜。答曰：如初禪中無苦根亦說苦根，第二禪滅此亦如是。

問曰：初禪中雖無苦根而有諸識，諸識是苦根所依，故說初禪苦根不滅。答曰：初禪中雖有諸識，非苦根所依。

問曰：五識性是苦根所依，以性同故說初禪有苦。答曰：若爾，憂根從意識性生故，應一切處有。

問曰：今何故說二禪中苦根滅？答曰：初禪近不定心，不定心者能生欲界繫諸識，於中生苦根，是故不說初禪苦滅。

問曰：若爾，初禪亦近憂根，是憂根亦應說若第二第三禪滅。答曰：依欲憂根從依欲喜生，得淨喜則不淨喜滅，是故初禪中無憂根。依不定生苦根，初禪近散心故不名為滅。又如三禪無苦，亦說斷苦樂故入第四禪，是事亦爾。又行者於初禪中定未具足，常為覺觀所亂，故說二禪滅諸覺觀。內淨者二禪攝心深，故散亂常不得入，內無亂心故名內淨。是二禪體一心。無覺無觀者，一心名。心行一道亦名為禪，即是內淨。得此深定故覺觀不生，不如初禪心數在覺觀，故說無覺無觀。定生喜樂者，初禪以離故得喜。此中定成就故得喜，故曰定生。

問曰：初禪中喜、二禪中喜有何差別？答曰：初禪以滅憂故喜，二禪滅苦故喜。又初禪中喜違不淨喜故得，二禪中喜違淨喜故得，雖俱以愛因緣故喜，而初禪喜弱。

問曰：如是義為有漏、為無漏？答曰：皆是有漏。有我心則有喜，若無漏心則無我，無我故無喜。

問曰：無漏無喜，是事不然。佛七覺中說喜覺分，覺分但是無漏，故知有無漏喜。又經中說：心喜者得身猗，身猗則受樂。若無無漏喜，亦應無無漏猗樂。又佛見眾僧深行善法則生歡喜，故知有無漏喜。答曰：汝以七覺證無漏喜，是事不然，覺分二種，有漏、無漏。如經中說：行者聽法時能斷五蓋、修七覺分。又覺名無學智，若為覺行不淨等法，皆名覺分。汝說亦不應有無漏猗者，先生喜已後得無漏，謂如實知見。又非一切猗皆因喜生，如三禪已上無喜亦有猗。又我等不說離智別有受法，此無漏智初來在心說名為樂。是故有無漏樂，但不因喜生。又經中說：除身心麁重名猗，得無漏時身心調適。是故有無漏猗。又佛常行捨心，是故言佛有喜，此事應明。又若人無我我所則無喜，若羅漢有喜亦應有憂，而實無憂故知無喜。

問曰：如初二禪有喜無憂，羅漢亦爾有喜無憂，有何咎耶？答曰：諸禪定中有憂，如根義中說。憂喜乃至有頂，苦樂隨身乃至四禪。又趣三禪中說離喜行捨，故知無無漏喜。若有，云何言離？又無漏心不應有喜，喜皆依假名想分別有。

問曰：若爾，則初二禪中無無漏受。經中說：初禪二禪但有喜未有心樂。今喜亦無，復何所有？答曰：此喜離喜等，不說無漏禪。更有經說無漏禪，所謂行者，何相何緣入初禪，不念是相是緣，但觀初禪中所有色受想行識，如病如癰乃至無我。

問曰：如病如癰如箭痛惱，此四是世間行非無漏，是故汝以此經為證，不能成無漏也。答曰：此四行皆是苦之異名，故名無漏。

問曰：學人亦無無漏喜耶？答曰：若在道心爾時無喜，在俗則有；無學常無。

問曰：經中說，以喜樂心能得四諦。云何言無無漏喜？答曰：無我心即名為樂。行者得無我心，破壞顛倒知真實故，心則快樂，無別有喜。又此經明不以喜能得實智，故如是說。◎

◎三禪品第一百六十七

離喜行捨、憶念安慧受身樂，是樂聖人亦說亦捨，憶念行樂，入第三禪。

問曰：何故離喜？答曰：行者見喜能漂故離。又此喜從想分別生，喜動轉相，從初已來苦常隨逐，以此故離。又行者得寂滅三禪，故捨二禪。又從喜生樂淺，離喜生樂深。如人於妻子等不能常喜，以喜從想分別生故。樂不從想分別生，故能常有。行者亦爾，喜初來則以為樂，後則厭離。

問曰：若人為熱所惱，則以冷為樂。行者為何苦所惱，故以三禪為樂？答曰：二禪中喜是發動相如刺棘，行者為此喜所惱，故於無喜定中而生樂心。

問曰：隨有熱苦則以冷為樂，若得離熱冷則非樂。行者若以離喜，何故於三禪中猶生樂心？答曰：生樂二種，或由苦在，如有熱苦則以冷為樂；或由離苦，如離怨憎。如佛離拘舍彌，比丘言我安樂。是事亦爾，得離動相故，於二禪生樂，如離五欲故，以初禪為樂。行捨者，以離喜故心得寂滅。行者先深著喜心多散亂，今得離故其心寂滅，故說行捨。憶念安慧者，於喜過中此二常備，不令喜來破壞。又憶念者憶念喜，安慧見喜中過。受身樂者，離喜行捨，捨即是樂，以無動求故。是樂不從想分別生，故名身受樂。聖人亦說，亦捨者說，名隨世人故說名為樂，如說非想非非想處心不貪著故捨。憶念行樂者，是人知捨，謂見喜過而生厭離，故得妙捨。又憶念亦妙，謂能念喜過。此中亦應說安慧，與念同行故不說。樂者是第一樂，是故聖人亦說亦捨。

問曰：三禪中有受樂，何故說捨樂？答曰：我此論中不說離受別有捨樂，受樂即是捨樂。

問曰：若爾，第四禪中應說受樂，以有捨故。答曰：我說四禪亦有受樂，但為滅第三禪樂故如是說。

問曰：若俱是受樂，何故初禪二禪名喜，三禪名樂？答曰：以想分別故名喜，無想分別故名樂。行者於第三禪心轉攝故，無想分別，故名為樂。又得三禪寂滅轉深，故名為樂，如說動求心聖人名苦。動名分別，言此是樂。

四禪品第一百六十八

除斷苦樂先滅憂喜，不苦不樂、捨念清淨，入第四禪。

問曰：若先斷苦，何故於此中說？若必欲說，應言先斷，如先滅憂喜。答曰：四禪名不動，欲成此不動相故，說無四受。所以者何？動名發動，行者為苦樂所侵則心動，心動則生貪恚，故斷苦樂，令心不動。

問曰：若第四禪受利益最大，何故不名為樂？答曰：是受寂滅，故說不苦不樂。隨心念知此是樂，則名為樂。得第四禪離三禪樂，故不以為樂。捨念清淨者，此中捨清淨，以無求故。三禪有求，謂此是樂。又此禪中念亦清淨。所以者何？三禪中以著樂故憶念散亂，至第四禪中貪樂斷故憶念清淨。

問曰：何故四禪不說安慧？答曰：若說憶念清淨，當知已說安慧，以此二法不相離故。又此是禪定道非智慧道，安慧是慧，故不說。第三禪後分中亦不說安慧，但說行捨憶念樂，不說行捨念慧樂。又此憶念能成禪定，若人定未成時，要以取想憶念能成，所以獨說。又得上功德捨下功德，不須思惟，故不說慧。

問曰：不苦不樂受是無明分。四禪中多與慧相違，故不說慧。答曰：若爾，不苦不樂受不應為無漏，樂受是貪分故，亦無無漏。

問曰：三禪中為違自地過故說安慧，為違他地過故說憶念。四禪自地無如是過，故不說安慧。答曰：四禪亦有貪等過故，應說安慧。是中貪過細微，難覺故必應當說，餘地中亦應說而不說，故知應如我答。

問曰：何故四禪出入息滅？答曰：息依身心。何以知之？隨心細時喘息亦細，四禪心不動故出入息滅。又如人疲極，若擔重上山則喘息麁，息時則細。四禪亦爾，以無動相心止息，故出入息滅。有人言，行者得四禪四大故，身諸毛孔閉，是故息滅。此事不然。所以者何？飲食汁流充遍身中，若諸毛孔閉則不應行；而實不可，故知四禪心力能令息滅。

問曰：四禪中無樂受，是中云何有愛使？經中說樂受中愛使。答曰：是中有細樂受，但斷麁樂，故說不苦不樂。如風動燈，若置密室則名不動。是中必有微風，然但無麁風，故名不動。四禪亦爾，必有細樂，斷麁苦樂故，名不苦不樂。

無邊空處品第一百六十九

過一切色相滅有對相，不念一切異相，入無邊虛空處。色相名色香味觸相，行者以何故過？謂此色中有對有礙及諸異相，謂鍾鼓等。此諸相是種種煩惱、種種業、種種苦因，以此故過。若過一切色相則有對相滅，有對相滅則無異相。是中略故，不說過此故此滅。復有人言，一切色相者，即是眼識所依止相。有對相者，是耳鼻舌身識所依止相。異相者，是意識所依止相。此事不然。所以者何？若言滅有對相則已攝色，何故別說？又離色相對相，無別有意識所依止色，是故不應別說異相。應如先說。入無邊虛空處者，行者以色相逼閙疲惓故觀無邊虛空，內取眼鼻咽喉等虛空相，外取井穴門向樹間等虛空相。又觀身死棄之塚間，火燒滅盡，若鳥狩食噉虫從中出，故知此身先有虛空。

問曰：是虛空定以何為緣？答曰：初緣虛空成已，自緣諸陰，亦緣他諸陰。所以者何？以悲為首作如是念：眾生可愍，為色相所惱。

問曰：此定何眾生緣？答曰：緣一切眾生。

問曰：是行者離色相。云何能緣欲色眾生。答曰：是行者能緣色，但於色中心不通暢、不樂不著。如經中說：若聖人深見憶念五欲，於中不樂不通不著，畏沒退還如燒筋羽，若念泥洹心則通暢。此人如是亦能緣色，但不貪樂。又如行者雖離色相，以虛空邊能緣四禪。如無色定能緣無漏色，是中無過，非煩惱處故，餘亦應爾。

問曰：虛空是色入性，云何緣此能過色相？答曰：此定緣無為虛空故能過色。

問曰：此定不緣無為虛空。所以者何？此定方便中說緣眼等中空，故知緣有為虛空。又經中不說無為虛空相，但說有為虛空相，所謂無色處名虛空，是故無無為虛空。答曰：色性不名虛空。所以者何？經中說虛空無色，不可見不可對。

問曰：更有經說，因明知虛空。除色無有餘法因明可知。答曰：無色名虛空，諸色以明可知，是故因明則知色無，非有虛空。又於闇中亦知虛空，盲人以手亦知虛空。又以杖亦知此是虛空。故知虛空非是色性，色不以此等因緣可知。又色是有對，虛空無對。又以火等能盡滅色，而不能滅虛空。若虛空滅，更名為何法？

問曰：若有色生則虛空滅，如起牆壁，是中則無復有虛空。答曰：此中色生是色，竟無所滅。所以者何？色無名虛空，無法不可更無，是故色不滅空。又汝言虛空是色，此中無有因緣可令是色。

問曰：現見門向等中虛空，現見事中不須因緣。答曰：虛空不可現見，先已破故，所謂闇中亦可知等。

問曰：若虛空非色，為是何法？答曰：虛空名無法，但無色處名為虛空。

問曰：經中說，因六種故眾生受身。又說虛空名不可見無色無對。若無法，不得作如是說，無有說兔角名不可見無色無對。答曰：若實有法皆有所依，如名依色、色亦依名。虛空無依，故知無法。汝言空種，是亦不然。所以者何？色礙於色，是色得、異色無，故得增長。以此義故，佛說因六種眾生受身。汝言虛空無色無形無對，亦以破諸物，故作如是說，不說有虛空相。汝言無有說兔角為不可見無色無對，是亦不然。所以者何？皆由虛空得有所作去來等事，兔角等中無如是義。

問曰：心亦如是無色無形無對，可言無耶？答曰：心有作業謂能取緣，虛空無業，但以無故得有所作，故知無法。是故此定初緣虛空。

問曰：此定能緣何地？答曰：緣一切地及緣滅道。

問曰：有人言，諸無色定雖能緣滅，但緣比智分滅，不緣現智分滅。是事云何？答曰：緣一切滅。以現法智緣現在自地滅，以比智緣餘滅。道亦如是，能緣一切法故。

問曰：生無色界眾生，能起餘地心不？答曰：能起餘地心及無漏心。

問曰：若爾，云何不沒？答曰：住業果報中故能不沒。如欲色界中神通力故，住異色異心而能不沒，彼中亦爾。

問曰：無邊虛空定與虛空處一切處有何差別？答曰：欲入虛空定，方便道名一切。入定成已，名虛空定。是中定因，果是地一切有漏無漏。若定非定、若垢若淨，皆名無邊虛空處。

三無色定品第一百七十

過一切無邊虛空處，入無邊識處。行者深厭色，故亦捨色治法，如人渡河已亦棄船去，如得出賊欲遠捨去。行者亦爾，雖因空破色，亦欲遠去。無邊識者，行者以識能緣無邊虛空則識無邊，是故捨空緣識。又如為色疲倦故緣虛空，如是為虛空疲勞欲止息故但緣於識。又此人以識能緣空故謂識為勝，故但緣識。行者以識隨緣隨時故有無邊疲惓，厭離欲還破識，故入無所有處。作如是念：隨有識則苦。我若有無邊識，必當有無邊苦。是故攝緣識心，心微細故謂無所有。復作是念：無所有即是想，想為苦惱如病如癰，若無想復是愚癡。我若見無所有即為是有，故於諸想未得解脫。行者見想為衰患、無想為癡，寂滅微妙，所謂非想非非想處。凡夫常怖畏無想以為愚癡，是故終無能滅心者。有人言，無想眾生亦能滅心。是事不然。所以者何？若色界中能滅心者，無色界中何故不能。

問曰：色界有色故能滅心，無色界中先已滅色，今復滅心，若見色心俱滅則驚怖迷悶。答曰：若在彼中不能滅者，於此間生則應能滅，如滅盡定。

問曰：是滅心，果無想，是故若滅色，心則為永失。答曰：滅盡定亦有有心果，此事亦爾。又若果不斷，亦名住於果。如在變化色，變化心中還生果，故不名永滅。是故色界中不應說滅心，若說者，無色界中亦應當說。又無想定中心不應滅。所以者何？行者要厭離心，故能滅心。若厭心者，尚不應生無色界中，況生色界。又凡夫於心深生我想，如經中說：凡夫長夜貪著此心，謂之為我，是故不能無餘厭離。又經中說：外道能說斷滅三取，而不能說斷我語取，是故不能滅心。又若正知因緣法者，能得心空。如《猿喻經》說：凡夫或能離身，而不能離心。寧觀身常，勿觀心常。所以者何？眼見是身，或住十歲乃至百年。所謂若心若意若識，是事念念生滅變異，如猿猴緣樹捨一枝攀一枝不住一處。若聖弟子於中正觀因緣法故，能知無常。又知因緣法者，以受差別故能分別識。諸外道輩以無分別因緣智故，不能滅心。又凡夫離色不離心，故不得解脫。若俱能滅心，復以何故不得解脫？又凡夫人怖畏滅故，於泥洹中終不能生安隱寂滅想。如經中說：無我無所有，是凡夫人深怖畏處。又於無想中生愚癡心，若於泥洹不生寂滅安隱想者，云何當能滅心？又凡夫法要因上地能捨下地，是故無能滅心因緣，但以定力細想現前心不覺故自謂無想，若起麁想即時退墮。如少智人名曰無智，如食少醎名為無醎，如迷悶失念、蟄虫氷魚。如說非想非非想處，此中亦爾，雖實有想隨世俗故說名無想。

滅盡定品第一百七十一

過一切非想非非想處，身證想受滅。

問曰：何故諸禪中不說過一切，無色定中不說滅耶？答曰：我說諸禪定中皆有覺觀喜樂等法，是故不說過一切也。

問曰：無邊虛空處有色心，此事已明，故無色中亦不應說過一切。答曰：若入無邊虛空定中，得脫色心，而不得脫覺觀等法。復有人言，若說過、滅、沒，皆義一而異名。又無色中定心堅固，下地中心為散亂所壞，是故不說過一切。

問曰：若俱說有刺棘，謂色相等，何故說心堅固耶？答曰：雖俱說刺棘，亦名第四禪為無動。如是無色定中定力大故，得名堅固。

問曰：學人不應得滅盡定，以未過一切非想非非想處故。答曰：學人能見非想非非想處一切行滅，但未能令其不生，故得說過。

問曰：若此中意以泥洹為滅者，汝先言九次第中滅是心心數滅，是則相違。答曰：滅定二種，一者諸煩惱盡、二煩惱未盡，煩惱盡者在解脫中，煩惱未盡者在次第中。一滅煩惱故名滅定、二滅心心數法故名滅定，滅煩惱是第八解脫，亦名阿羅漢果，阿羅漢果名滅一切想令不復生。此中雖滅諸想，有餘結故，不能令更不生。

問曰：若行者以九次第定能滅心者，須陀洹等云何能證心滅法耶？答曰：九次第中滅名為大滅，若人善修諸禪定，道心力強故能得此滅。若無斯力則但有滅，不能如是為大力故，說次第定。餘處亦有心滅，如第四禪中能滅心心數法入於無想，初禪等中何故無滅？又餘處亦應有滅心義，如經中說：須陀洹等皆能證滅，但心滅名滅，更無餘法滅。故知離此九地亦有心滅。

問曰：若滅盡定能滅一切心心數法，何故但說想受滅耶？答曰：一切心皆名為受。是受二種，一想受、二慧受。想受名有為緣心，以想行假名法中故。假名二種，一因和合假名、二法假名，是故一切有為緣心皆名為想。慧受名無為緣心，是故若說想受滅者，則為說一切滅。

問曰：一切心心數法中受想最勝，是故獨說。所以者何？煩惱有二分，一愛分、二見分。受生愛分，想生見分。又欲色界中受勝，無色界中想勝，是故但說二種。又諸識處中但說受想，識處從心起故即名為行。又若說受想滅，則說一切心心數滅，以諸心數不相離故。答曰：不然，汝言勝故獨說，應當說心。所以者何？處處經中說心為王，亦是二分煩惱所依，亦以心差別故名為受想，故應說心。又說心則易，是故汝說非也。

問曰：此定何故說身證耶？答曰：八解脫皆應說身證。又是滅法非言所了，故說身證。如觸水者則知冷相，非聞能知，此事亦爾。又此是無心法，故應以身證。

問曰：汝說滅定是無心法，此義不然。所以者何？入此定者是眾生，世間無有無心眾生，是故不然。又經中說：命、熱、識此三法常不相離。故無滅心。又一切眾生皆以四食得存，入滅盡定則無諸食。所以者何？是人不食揣食，觸等亦滅，故無食也。又心從心生，若此心滅，餘心不生，無次第緣故，後心云何更生？又心但入無餘泥洹斷相續時滅，非餘處滅。如經中說：以色過諸欲，以無色過色，以滅過諸作念思惟。心為作念思惟，要以滅能過。得有餘泥洹則垢心滅，得無餘泥洹則無垢心滅，此是佛法正義。又入滅定者不名為死，心滅名死。若滅心還生，死者亦應更生，然則終無有死。若滅心還生，入泥洹者亦應還生，然則終無解脫。而實不然，故心不滅。答曰：汝言無無心眾生，雖同無心而異於死。如經中問入滅盡定者與死有何差別？答曰：死者命熱識三事都滅，入滅盡定者但心滅而命熱不離於身。故知應有無心眾生。又是人心得常在，以得力故亦名有心，不同木石。汝言三事不相離者，為欲色界眾生故說，無色界中有命有識而無熱。又入滅盡定者有命有熱而無識，即此經中亦說識離於身。是故若言三事不相離者，隨有處說。汝言無食云何存者，此身已先意思食故住現在，以冷等觸故能持身。汝言心因心生，心與異心作因，作因已滅，是故能生異心。

問曰：云何滅心能生異心？如眼已滅則不能生識。答曰：如已滅業能生果報，是事亦爾。又意與意識二事相礙，眼與眼識不如是，是故非因。汝言斷相續時心滅，是事不然，滅有二種，色滅、心滅。或色滅非心，如無色中；或心滅非色，如入滅定；或色心俱滅，如斷相續時。汝言入滅盡定不名死者，是人命熱不滅，死者三事都滅，是則為異。又此人因命熱故心能更生，死者不爾。汝言若滅心還生則無解脫，是事不然。所以者何？入泥洹者先業所受命熱識滅，不期更生。此人命熱不滅，先期心生，如滅盡定品中說，入滅盡定者，因是六入及身命故還能起，是故心能更生。入泥洹者心更不生，故知此定無心。

問曰：何故施起此定者能得現報？答曰：從此定起心深寂滅，如經中說：起滅定者心順泥洹。又是人禪定力強，依此定故智慧亦大，智慧大故能令施者得勝果報。如人供養百千聲聞不如一佛，是中皆以智慧為勝，不在斷結，是事亦爾。又入此定者，以多善法勳修其心，故生大果，如善治田所收必多。又施能厭世者則得大報，起滅定者深惡世間，是故供養為勝。又施淨心者得大果報，非垢心者，此人不以假名垢心，是故供養得大果報。又是人常在第一義諦，餘人住於世諦。又此人常住無諍法中。所以者何？有為緣心則有諍訟。又如經中說：稊稗害禾、貪欲害心。是故施無欲人得大果報。貪欲因緣謂假名相，起此定者緣泥洹故，離假名相。又經中說：若人受檀越供已入無量定，是檀越以此因緣得無量福。起滅定者，緣泥洹心是名無量，此滅亦是無量，得無量福，故能得現報。又以八功德嚴此福田，泥洹緣心是真正見，餘分隨從，是故能生現報。

問曰：有人言，滅盡定是心不相應行，亦名世間法。此事云何？答曰：如上說，起此定者有深寂滅等諸功德，是功德世間所不應有。

問曰：滅盡定名為遮法，以此法故令心不生，是故應名心不相應行。如鐵得火則無黑相，離火還生，此事亦爾。答曰：若爾者，泥洹亦應是心不相應行。所以者何？因泥洹故餘陰不生。若泥洹非心不相應行者，此定亦不應名不相應行，但諸行者法應如是，入此定中隨所願故心能不生，是故不應說名不相應行。

問曰：此定如是次第入者，亦應次第起耶？答曰：亦次第起，漸入麁心。

問曰：經中說初起滅盡定者觸三種觸，所謂無動、無相、無所有。何故如是？答曰：無為緣心中所有觸，名無動、無相、無所有。無動即是空，有為緣心輕故有動，所謂取色受等。空中無相，無相中無貪等所有。此無心者初緣泥洹、後緣有為，故說起時觸三種觸。

問曰：有人言，入滅盡定心是有漏，起定心或有漏或無漏。是事云何？答曰：非有漏。行者欲入此定，先來破壞一切有為，破已故入。起時泥洹緣心現前，故知俱是無漏。

問曰：經中說，行者入滅盡定不自念入，起時亦不自念。若爾，云何能入？答曰：常修習故定力堅強，雖不自念而能得入。又此行者從斷有為爾來入滅，若不制心令緣有為則不名入，是故經說：入此定者先調習心故能得入。

問曰：若無異空可得，修無為緣心更得何利？答曰：久修習故，定則堅固、知見明了。如有為緣心見念念滅，亦無異念念滅，但久修習則心堅固，此事亦爾。

十一切處品第一百七十二

不壞前緣、心力自在，名一切處。行者取少相已，以信解力令其增廣。所以者何？此攝心力，若入實中則皆能令空，入信解中皆能令隨先所取相。

問曰：何者是信解性？答曰：青等諸色無量，略說其本有四。地等四大是四色本，能破此八事是名虛空。以識能知無邊空，故亦名無邊。所以者何？非有邊法能取無邊。是名為十。

問曰：地中實有水等，行者云何能觀但是地耶？答曰：久習此觀常取地相，後但見地不見餘物。

問曰：行者所見地相，實為地不？答曰：以信解力故見為地，非實為地。

問曰：若變化力有所變化，亦非實耶？答曰：變化以定力成，故所作皆實，所謂光明及水火等。

問曰：有論師言，八一切處但在第四禪中。是事云何？答曰：若在欲界及三禪中，有何咎耶？後二一切處各當自地。此十皆是有漏，以不壞緣故。

問曰：虛空相非破色耶？答曰：行者亦以信解取眼鼻等空相為空，不能直破實色，是故亦名信解。

問曰：經中說，入一切地定者，念地即是我、我即是地。何故作如是念？答曰：行者見心遍滿，故生此念：一切是我。

問曰：有人言，此定但緣欲界繫地等。是事云何？答曰：若緣一切欲色界繫地等，有何咎耶？假令此定更緣餘法，復有何咎？又此定是信解觀虛妄緣，無有不虛地等。

問曰：佛弟子亦觀地等，是事云何？答曰：學人若觀，皆為破壞。

問曰：實非一切皆是地等，云何此定非顛倒耶？答曰：此觀中有癡分，以此觀中起我見故。不淨等觀雖非真實，而隨順離欲，此觀不爾，故有癡分。

問曰：何故不觀受等無邊，但觀識耶？答曰：可取是地等，取者是識，是故見識不見受等。又先說受等皆心之差別。又行者不見受等遍滿，以不一切處受苦樂故。佛弟子若行此定，為壞緣故。所以者何？此緣是行者所貪著處，若不破壞則同凡夫。

無常想品第一百七十三

無常想、苦想、無我想、食厭想、一切世間不可樂想、不淨想、死想、斷想、離想、滅想。無常想者，謂無常法中定知無常。

問曰：何故一切無常？答曰：是一切法皆從緣生，因緣壞故皆歸無常。

問曰：不然，有法雖從緣生而非無常，如外經說：為三祠者得生常處。又梵世身常。答曰：汝法中亦說，釋提桓因能作百祠，亦復退墮。又偈中說：多諸帝釋等，造過百千祠，皆悉無常盡。百千祠者猶不在，故知三祠非常。又釋提桓因及天王等身分亦盡，是故從緣生法無有常者。又汝法中以韋陀為貴，韋陀中說由智慧故得不死法。如說見日色大人過於世性，先隨順此人意，能得不死道，更無餘道。小人神小、大人神大，常在身中，若人不知此神相者，雖復讀誦韋陀等經，無所益也。又梵世身皆是無常。何以知之？汝法中說，梵王亦常祀祠持戒，為諸功德。若知身常，何故為福？又聞汝經中說，諸梵王有惡婬欲，若有婬欲必有瞋等一切煩惱，若有煩惱必有罪業，如是罪人云何當能得常解脫？又非一切神仙皆為天祠，亦不一切行梵天道，若此是常則盡應為之。又一切萬物皆悉無常。所以者何？若地水火風大，劫盡時更無有餘。又時轉如輪，故知無常。又成就戒定慧等無量功德，諸大聖人定光佛等，及辟支佛、摩訶三摩等劫初諸王皆悉無常，當有何物常耶？又佛自說：一切生法皆無常定相。如《牛糞經》中說，佛以少牛糞示諸比丘：無爾所色常定不變。是經中廣說釋梵轉輪諸王果報亦盡，故知一切無常。又三界一切皆有壽量，阿鼻地獄極壽一劫，僧伽陀地獄壽命半劫，餘則或多或少。龍等極多亦壽一劫，餓鬼極多壽七萬歲。弗于逮壽二百五十歲，拘耶尼壽五百歲，欝單越定壽千歲，閻浮提壽或無量劫或十歲。四天王天壽五百歲，乃至有頂壽八萬劫。故知三界一切無常。又以三種信信知無常，現見中無有法常，聖人所說中亦無法常，比知中亦無有常，要先現見後比知故。又若有處常，何有智者滅一切法而求解脫？誰不欲與所愛常共同止受諸樂者？而實智者皆求解脫，故知生法無得常者。又復當說一切生法皆念念滅，尚無暫住，況有常耶？

問曰：修無常想能辦何事？答曰：能破煩惱，如經中說：善修無常想，能壞一切欲染、色染及無色染、掉慢、無明。

問曰：不然，此無常想亦增貪欲，如人覺知盛年不久則深著婬欲，知華不久鮮則速用為樂，知他妙色非已常有則駛增婬欲。如是隨知無常則生貪著，故無常想不壞貪欲。亦有人知無常故而為殺等。又乃至畜生皆知無常，而亦不能破諸煩惱。是故修無常想無所利益。答曰：以無常故生別離苦、失盛年安樂壽命富貴，智者以此則不生喜心，無喜心故不生貪心。因受故愛，受滅則愛滅，故無常想能斷貪欲。又若法無常即為無我，行者能觀無常無我則不生我心，無我心故無我所心，我我所無故何所貪欲？又能修習無常想者，於自他身見念念死，云何生貪？又行者隨所求事皆無常壞敗，則為所誑，以虛誑故不生貪著，如小兒尚知空捲誑故不生貪著。又眾生不喜不牢固事，如人不憙朽故器物，亦如女人聞某男子命不過七日，雖復盛年端正尊貴勢力，誰當喜者？是人正以無常想故不生貪著。又智者常習別離想，故不樂和合。所以者何？智者憶念退墮等苦，乃至天欲尚不生貪，但求解脫。汝言無常增貪欲者，是事不然，若人未斷我慢，見外物無常故生憂悲，失所愛惜故生貪求。是凡夫人除捨欲樂，更不知離苦，猶如嬰兒為母所打還來趣母。智者知苦因猶在苦不可滅，即捨苦因，所謂五陰。又此行者壞裂內陰得無我心，雖失外物不生憂惱。得無我者，更何所求？無常想者亦無所求。又此無常想若未能生苦無我想，則不名具足能破煩惱。故經中說：應一心正觀五陰無常。若不壞內陰，見外物無常，以有我心故生憂悲，此則不名正觀。又人雖見無常亦不生厭離，如屠獵等。是人雖知無常，不名善習。又人雖能正觀而不能常勤修習，則貪心間錯，故說一心。又人少修無常而多煩惱，則不能壞，如藥少病多。此事亦爾，故說一心正觀無常能破煩惱。又知法無常，是名真智慧，真智慧中無有貪等煩惱。所以者何？以無明因緣故有貪等，當知無常非增貪欲。又無常想能滅一切煩惱，行者若知此物無常則無有貪。又知此人必自當死，何為生瞋？何有智人瞋將死者？又若法無常，云何以此而生高心？又知諸法無常性故則不生癡，以無癡故亦無疑等。故知無常相違諸煩惱。◎

苦想品第一百七十四

◎若法侵惱是名為苦。是苦三種，苦苦、壞苦、行苦。現在實苦，謂刀杖等，是名苦苦。若愛別離時所有苦生，謂妻子等，是名壞苦。若得空無我心，知有為法皆能侵惱，是名行苦。隨此苦心，名為苦想。

問曰：若修苦想得何等利？答曰：是苦想有厭離果。所以者何？修苦想者無依貪憙，無此喜故則無有愛。又行者若能知法是苦則不受諸行，若法雖無常無我不能生苦則終不捨，以苦故捨，以捨苦故於苦得脫。又一切眾生最所怖畏所謂是苦，若少壯老年賢愚貴賤知此苦相皆生厭離。一切行人於泥洹中能生安隱寂滅心者，皆於生死生苦想故。何以知之？若眾生為欲界繫苦所惱，則於初禪生寂滅想，如是展轉乃至有頂苦之所惱，則於泥洹生寂滅想。又生死中所有過咎謂苦是也，如經中說：色中過者，謂色無常壞敗苦相。又以無明故貪著此苦。何以知之？眾生於真苦中生樂想故，深生苦想則得厭離，是故佛言：我為能覺苦者說苦諦。此中佛因世諦示如是義，隨一切天人世間生樂想處，我諸弟子於中生苦想，生苦想已則能厭離。又極愚癡處，謂於苦中而生樂想，以此想故一切眾生往來生死、心識惱亂，若得苦想則得解脫。又以四食能致後身，以此苦想能斷諸食，如子肉食、如無皮牛食、如火聚食、如百矟刺食。如是說四食中皆是苦義，以此苦想能斷諸食。又修苦想者意不樂住四識處中，皆見苦故。如癡蛾投火以樂想故，智者知火能燒則能遠離。凡夫亦爾，無明癡故投後身火，智者以苦想故能得解脫。又一切三界皆是苦苦因緣，於中苦受，是苦能生苦受，是苦因緣，雖不即苦久必能生，是故當觀世間一切皆苦，生厭離心、不受諸法，則得解脫。

無我想品第一百七十五

行者見一切法皆破壞相，若著色為我，是色敗壞，知是敗壞相故則離我心，受等亦爾。如人為山水所漂，有所攬捉皆斷脫失。行者亦爾，所計為我，見此物壞則知無我，是故於無我中修無我想。

問曰：修無我想得何等利？答曰：修無我想者能具苦想，凡夫以我想故於實苦中不能見苦，以無我想故於少苦中尚覺其惱。又於無我想故能行捨心。所以者何？以我想故畏我永失，若能實知但失於苦、無我可失則能行捨。又以無我想能得常樂。所以者何？一切無常，是中若生我我所心，則謂我當無、我所亦無，則常有苦。若作是念：無我我所。諸法壞時則不生苦。又行者以無我想故心得清淨。所以者何？一切煩惱皆從我見生，以此事益我故生貪欲，此事損我故生瞋恚，以此是我即生憍慢，我命終後當作不作即生見疑。如是皆以我故起諸煩惱。以無我想故諸煩惱斷，煩惱斷故心得清淨，心清淨故能等金石栴檀刀斧稱讚毀罵，心離憎愛安隱寂滅。故知無我想者心得清淨。又除無我想，更無餘道能得解脫。所以者何？說有我者若知無我無我所有，能生如是決定心時，即得解脫。

問曰：不然，或以無我想更生貪心，如貪女色，皆以非我親故，隨以非我能集罪福。所以者何？自損益身則無罪福。答曰：有我心者能生貪欲，於自身中生男子相，於他身中生女人相，然後貪著。又貪著之起皆由假名，彼相即是假名，故非無我而生貪心。又無我心者不集諸業，如阿羅漢斷我想故諸業不集。此無我想，能斷一切煩惱及業，故應修習。◎