大乘集菩薩學論
大乘集菩薩學論卷第七
大乘集菩薩學論卷第七
空品第四之餘「『謂此契經違餘契經，俱名謗法。謂此伽陀違餘伽陀，亦名謗法。何者是起信解、何者不起，皆名謗法。於說法師所說意解別異而轉，是名謗法。作此事業離眼所觀說戲笑語，是名謗法。此是有行、此是無行，俱名謗法。說此佛言三昧有是解脫、說彼佛言三昧有是解脫，亦名謗法。』佛告文殊師利：『乃至所有一切展轉，皆名謗法。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，於說法師如是行相如是思惟，一切皆是毀謗正法。』」彼經又云：「佛言：『善男子！若如來滅後，於我已說法中隨所愛樂如其信解為眾生說，於彼會中若一眾生身毛喜竪或墮淚悲泣，當知是為諸佛印可。彼愚癡人謂言：「此是菩薩、此非菩薩。」當知是菩薩咎。由如是妄說三乘法故，於我所說法中何由悟解？乃至若於菩薩起陵蔑者，我說是人住於地獄不知限量。所以者何？若菩薩於說法師起誹謗者，即是遠離諸佛、毀謗正法及比丘僧。又若輕賤諸說法師不起尊重者，即是於佛如來不生尊重。於說法師不欲見者，即是於佛如來不生樂見。於說法師不稱讚者，即是於佛如來不起稱讚，是則遠離佛故。若於初發心菩薩起惱害意，乃至』佛言：『慈氏！若於我六波羅蜜諸菩薩正覺行中，彼愚癡人妄作是說：「唯般若波羅蜜多應知是菩薩學處，云何學餘波羅蜜多？餘波羅蜜者，彼為過失。」』佛言：『慈氏！於汝意云何？我為爍迦尸王，脫虎子命施自身肉，為無智不？』慈氏白言：『不也。世尊！』佛言：『慈氏！若修菩提行，六波羅蜜行之所相應發善心者，頗不成熟善根不？』慈氏白言：『不也。世尊！』佛言：『阿逸多！汝亦於六十劫集行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多皆共集行。又愚癡者作如是說：「唯一正理是菩提道，所為空性行是正理者，得本然清淨等。」』」
論曰：略說是難，應當遠離。如《深心教誡經》云：「如是種難，聞已怖畏。是初行菩薩如其受持，說利益事，白言：『世尊！我今最初於如來前如是受持。世尊！我若從今於彼菩薩及所化人說彼過罪，若實不實，是則欺誑如來正遍知者。世尊！又我從今於彼菩薩及所化人譏毀陵蔑，或在家者或出家者受五欲樂縱逸自在，見已於彼不生淨信及慚𧹞心，起不尊重、不生佛想逼惱身心，化知識家受下種施，見已若不唯一喜美言說，晝夜不以三時歸向，是則欺誑如來正遍知者。世尊！我若從今受持禁戒，或作諸王，於身命財而不捨施，陵蔑聲聞緣覺及所化人謂我最勝，或如旃陀羅心行自高其身卑下他人，或遇鬪諍而不怖走過一由旬或百由旬，是則欺誑如來正遍知者。世尊！若我從今身持具戒，或不以多聞別知頭陀功德及餘出生功德之身樂行，覆藏他善顯他過惡，是則欺誑如來正遍知者。』乃至爾時世尊語彌勒菩薩摩訶薩言：『若有善男子善女人欲淨諸業障者，應如此初行菩薩如是受持。』」又《隨轉諸法經》云：「謂若於菩薩晝夜三時頭頂禮敬，是人於所行行亦勿少分窺求錯謬。設若常見著五欲樂，亦勿少分窺求過失。菩提行者修無量功德殊勝利益時乃取證，由是漸次修道漸次成佛。正使修行一嚩囉分，於無量百千俱胝那庾多劫住大地獄如被鎧甲。」彼經又云：「善男子！如是行相遠離罪業。彼菩薩一切行中皆不二行，應當信解一切修作發如是心：『然我於他心了知，不難化諸眾生行如是行。』復次善男子！自在遍觀如來如是說法，應無有人稱量此者；若人解我所說則為見我。善男子！欲護身者於此行中略無疑惑，如其所作不壞他善，求佛法者當知於晝夜中以法思解。」如《地藏經》云：「爾時復有無量百千黠惠眾生從座而起，合掌恭敬而白佛言：『大德世尊！我今現前發如是願：「乃至久遠流轉生死未得忍間，常願不處諸王宰官、城邑聚落、輔相將帥等位。乃至不處商主、師長居士主、沙門斷事者、一切親屬富貴尊重等位。乃至未得忍間，我等若處如是行相，是愚惡惠，則於佛世尊教無能修習。」』」
論曰：廣說離如是難，如《月燈三昧經》偈云：「愚童不恭敬，應知無有罪，其母尚教言：『汝當後時作，欲少分所須，於我起尊重。』若因無上道，懈倦於化度、問訊於耆年及大德尊者，頭面接足禮，為此作尊重。勿視彼錯謬，唯觀菩提場，常樂起慈心，亦勿生損害。又設見錯謬，慎說彼過失。若樂斯善業，亦獲於道果。卑幼尊宿前，如面清涼月，常愛樂此言，猛除伏我慢。若飲食衣服，為此作憐愍，施汝如是心，一切得調伏。若發菩提心，或不生信重，彼應自防護，怖墮於惡道。見不見喜納，自淨濁亂心，心惟分別性，堪任獲事業。」又如《華嚴經》云：「時慈氏菩薩觀善財童子發菩提心功德，以偈讚曰：『若見諸眾生，老病諸苦逼，及憂生死怖，發大悲利行。由見世苦逼，五趣常流轉，為求堅利智，破諸趣苦輪。若見貪樂者，過患多榛棘，為作堅固犁，淨治眾生地。癡壞世間明，及正道惠眼，為群盲導師，示其安隱處。智劍伏冤賊，解脫三法忍，為世間導師，令得離憂怖。或如法舡主，令涉智海道，為三有導師，達勝忍寶所。智光大願輪，如佛日出現，光含法界空，普照群生暗。白法圓滿輪，如佛月出現，慈定清涼光，平等照諸有。又若勝智海，出生諸法寶，菩提行漸高，住深心堅固。發心若龍主，昇法界虛空，雨甘露法雲，增諸白果苗。又若然法燈，正念堅固器，慈愛無垢光，淨除三毒暗。又此菩提心，譬如羯邏羅，悲疱慈閉尸，鉢羅健南位。菩提分漸生，令佛藏增長，福德藏亦然，得智藏清淨。又開發惠藏，如願藏出生，此慈悲法性，解脫眾生故。世間天人中，淨意難可得，希有智果樹，植妙深固本。眾行漸增榮，普覆於三有，欲長諸功德，請問一切法。斷除一切疑，求諸善知識，欲壞煩惱魔，淨除塵染見。解脫諸眾生，求斯大智者，欲淨除惡趣，顯示人天路，開解脫智門，安住功德道。欲脫諸趣苦，當斷諸有索，施諸趣安隱，近此真佛子。』」
論曰：以意觀察，遠離如是難者，不以為難。如《深心教誡經》說離此難云：「佛言：『慈氏！於彼菩薩及所化人，當成就四法，後五百歲正法滅時不為損壞及彼陵蔑，自然解脫。何等為四？一者觀察己非、二者於彼菩薩及所化人不談他短、三者不化知識家往非親里、四者不出惡言，是名四種，如前所說。復有四種。何等為四？一者遠離寡聞眾生、二者眷屬而不取著、三者常樂坐臥林野、四者自習奢摩他行。是所相應，是名四種。』」彼經又云：「佛言：『慈氏！此初行菩薩獲惠力財，遠離非分名聞利養，彼名利者是為過失。見無益語、見世俗語、世俗睡眠、世俗事業、世俗戲論，應當遠離，是為過失。』以要言之，佛言：『慈氏！若菩薩摩訶薩應當觀察，名聞利養發生貪染、破壞正念，於得不得勿作高下。又應觀察名聞利養起愚癡暗作慳種類，發生諂誑資益己身，無慚無愧離四聖種。如諸佛說，名聞利養應善觀察，起諸驕慢輕慢師尊是魔羅分，一向放逸破壞善根，如金剛雹及霹靂火。又名利者，化知識家多種愛樂詣非親里，而復起惱迷覆知覺，向所愛事倍生憂戚。又名利者，失四念處，減劣白法壞四正斷。由前後利養破壞神通，遠離善人近惡知識，於他眷屬常愛合集。又復遠離無量禪定，墮大地獄、琰魔羅界、畜生胎藏。應觀察名聞利養如天授水。』佛言：『慈氏！彼名聞利養有如是等行相，菩薩應當如實觀察。以觀察故，無有厭怖亦無悔惱。所以者何？於是行相無厭怖者得無過失，唯樂佛法得無間斷，在家出家隨所守護，若天若人住清淨心得無驚怖。設墮一切惡道不為逼惱，遠離呪詛解脫魔境得無傾動，諸耽湎者之所敬仰，住定學者之所樂見，斷除諂誑而獲正直。是五欲樂是為過失，安住聖種如說修行，諸梵行者之所喜見。慈氏！如是行相功德，智者了知。菩薩深心住於少欲，樂少欲者即斷一切名聞利養。』」
論曰：無益語，今當說。遠離貪毒愚癡過失，不住無益語者，一心得決定解；如尋戲調，諸無益語愛樂修作是為過失，不修威儀及微細行。若無益語言、愛樂不堅牢世，是說隨順愚夫。若聞比丘不如理言，生愛樂已而常尋求，即便增長如是過失。是故棄捨不如理言，常知法樂，臨命終時自捨千身求菩提道，聞法無厭。設若疲極，由聞法故，一切時處悉皆遠離不如理言、不愛樂言，於最上法樂生難得想，經無量劫住山林中。應知於他功德利益勿求其短，若謂我為最上殊勝，勿取是心，是慢為諸放逸之本。此下劣比丘亦勿陵蔑。漸如是教，非止一生，得證菩提故。
論曰：世俗語，我今當說。彼聞惛醉、樂起鬪諍、獲不尊重。由所說言，失念及不正知，是為過失。由所說言，多競高名、極遠內思，若身若心不得輕安，是為過失。由所說言，愚夫自心生澁麁獷思入正法，遠離毘鉢舍那及奢摩他，是為過失。由所說言，於功德財常起愛樂，獲不尊重、住不堅牢，狹劣智惠，是為過失。由所說言減失所知，諸天不敬不生愛樂，是為過失。由所說言，於彼智者及眷屬等所餘身命現無義利，是為過失。由所說言，彼諸愚夫憂命終時，我何所作得如是苦？減失所知不得悟解，是為過失。由所說言，如草動植疑無楷決，不生實智，是為過失。由所說言，如伎藝者住戲場中別說功勤自以為得，減失所知，是為過失。由所說言，遠七聖財互生諂誑輕失彼得，是為過失。由彼說言，覃思研幾喜務怯弱，而不自知動本無體，是為過失。乃至不如實說我樂最上，此一句義於久遠時思惟尚未了知。云我樂得無量句義，譬如甘蔗堅硬皮中少有其味，人食皮已無復能得甘蔗甜味，是故廣說者如甘蔗皮；唯樂神變思擇義理者如甘蔗味，常無惛醉。
論曰：言耽著睡眠者，如彼偈云：「謂若樂惛睡，造此多種見，彼得見得疑，增長大癡網。若樂惛睡者，智惠皆怯弱，而於悟解中，常時俱減失。若樂惛睡者，怠墮無智惠，設住深林中，非人得其便。若樂惛睡者，即樂非法欲，善心常不增，何由獲法樂？若樂惛睡者，愚蔽善法欲，壞白法功德，遍入諸黑暗。若樂惛睡者，封著無辯才，常生放逸心，纏綿身懈倦。若樂惛睡者，我知懈怠故，嫉彼勤力人，毀具足精進。乃至若除諸苦暗，即離於罪本，常親近勝勤，諸佛之所歎。」
論曰：世俗事業，今當說。如彼偈云：「師誨謂惡言，執為非教誡，速毀犯尸羅，樂斯過失事。每思俗事業，常時務怱遽，不修諸禪定，樂斯過失事。由貪生廣大，縈纏味中味，下劣非止足，樂斯過失事。處眾大喜悅，謂除諸苦惱，如驢行隘道，樂斯過失事。乃至是心晝夜中，不樂諸功德，唯衣食猛利，樂斯過失事。不樂相應語，唯順不相應，問世俗所作，樂斯過失事。」以要言之，爾時慈氏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！菩薩少惠者，由捨最上法已，減失勝惠作下劣事。」佛言：「慈氏！如是如是，如汝所說。菩薩得少惠者，由捨最上法已，作下劣事。」佛言：「慈氏！又彼菩薩於如來教既出家已，無有禪定正斷正勤，無有多聞不懷希望。」佛言：「慈氏！此復觀察禪定正斷，知如來教、知有為相三摩呬多是所相應，勿白衣事業營務，觀察是事不應道理。應知彼菩薩發起愛樂輪迴生死者，所謂營務世俗造作、遠離法財。」佛言：「慈氏！彼營事菩薩假使修七寶塔滿三千大千世界，我亦於彼不生恭敬尊重讚歎。乃至滿閻浮提一切皆是營事菩薩，不如於一讀誦如說修行菩薩起承事行。又若一閻浮提量讀誦如說修行菩薩，不如於一各居所安行菩薩作承事行。所以者何？此為難事，所謂惠業，於諸三世為勝為上、最極高勝無有過者。」佛言：「慈氏！是故菩薩欲勤精進相應義者，當修勝惠。」
論曰：世俗戲論，我今當說。此戲論行，常為過失，獲如是難，謂不得遠離彼八種難，亦復不得剎那具足殊勝乃至智者正解離諸戲論。此戲論行速獲是難，是故皆不共住。寧使畜受妻孥罪惡過百由旬，於他戲論或須臾頃不應親近亦不共住。於出家功德之利欲求財賄者，是則惡心起諸鬪諍。勿有田作、勿營商賈，若求財利是則戲論。勿有男女妻妾朋屬、僕從富饒起諸鬪諍。既出家已，授袈裟衣，信順寂靜至極寂靜，復觀是寂勝寂近寂，離戲論故起如是忍。不得遠離戲論行者，譬若毒蛇覆藏惡心，後墮地獄、畜生、焰摩羅界，是故精進起如是忍。乃至得是乘者，於諸業障淨盡無餘，破冤魔力。諸有智者起如是忍。
論曰：略說離如是難。佛言：「慈氏！是故此菩薩乘，若善男子善女人，後五百歲正法滅時，使無留難而獲吉祥，脫諸業障盡除罪欲。當知勿樂合集，住阿蘭若曠野林中而修行之。於餘眾生而或遠離，但省己非無求他咎，默然信樂般若波羅蜜多行故。」又《寶雲經》亦作是說：「行乞食時乃至獲得是事，除餘惡處，謂惡狗家、新乳犢家，體性犯戒。於彼畜生尚離損害，何況男子女人童男童女起厭賤處？彼一切時處皆應遠離。」
論曰：若見如是種諸惡作者，慎勿往觀，得離彼罪。復次說離如是等難，云何得果？離無果利成利他義，應知遠離無果利故。如《月燈經》說身戒義云，謂密護手足使無虛動。又《十法經》云「手足動亂往來跳躑」，此說身業麁重。
論曰：如菩薩為利於他，如其照了而不分別餘業，故《法集經》云：「世尊！諸菩薩等所有身口意業，皆為利諸眾生，起大悲增上安慰眾生，令諸眾生身意快然。如是深心如是思惟，隨修何行而行平等，令諸眾生得安隱樂。以要言之，謂菩薩了知觀十二處如空聚落，於是等處無不樂捨。」◎
大乘集菩薩學論卷第七