今欲解入大乘義。問曰：何故說入大乘義？答曰：我為眾生欲遮苦因故，汝今當知。或復有人近惡知識，為惡所誤，偏執己法、專著邪見、顛倒思惟，不解實義、不順佛智，誹謗聖說、誹謗聖說者，則壞正法。壞正法者，得大罪報，如世尊說：謗法之罪，重於五逆，惡道長遠久受苦報。如偈說曰：

謗法眾生聞如是說，於大乘中便生疑心，如尊者提婆所說偈：

若有疑者皆應聽法，聞已意解便得開悟，得開悟已即生信心，生信心已便生喜樂，生喜樂已如是次第生聞思修，乃至具足得一切種智。因謗大乘而墮惡道，亦由大乘起諸善業，如人因地故倒，還依地而起。又因於智趣菩提道，亦與眾生共和合有，若離眾生則無有得菩提道者。從眾生界出生一切諸佛菩提，如尊者龍樹所說偈：

問曰：汝說善入摩訶衍論。如是功德云何名為摩訶衍耶？答曰：菩薩藏處名摩訶衍。

問曰：佛不說三乘亦摩訶衍乎？答曰：如是。此大乘中亦說三乘即名三藏。如《菩薩藏經》中說，佛告阿闍世王：族姓子！藏有三種。何等為三？謂聲聞藏、辟支佛藏、菩薩藏。族姓子！非以聲聞乘故名為三藏，亦非以辟支佛乘故名為三藏，唯諸菩薩所學大乘得名三藏。何以故？夫說法者具足三乘乃名三藏。以菩薩說法能具三乘故，是故我說名三藏耶。族姓子！有三種學人：聲聞學、辟支佛學、菩薩學。聲聞乘者不學辟支佛乘。何以故？非所解故。辟支佛乘者不學菩薩乘。何以故？亦非所解故。族姓子！唯諸菩薩雖學聲聞、辟支佛乘，而不證於聲聞、辟支佛道。學菩薩乘，深知菩薩所行之法，常樂隨順。以是義故，菩薩乘者名為三藏，非謂聲聞、辟支佛乘。於餘經中以具分別，是故我今但略說耳。如汝意謂非三藏者，汝今但以《增一阿含》、《中阿含》、《長阿含》、《雜阿含》百千等偈以為一藏，毘尼、阿毘曇二百千偈名為二藏，盡具修習，名為三藏。若如是說，不名三藏。所以者何？諸餘經等則非佛說，有如是過。阿含、毘尼、阿毘曇等亦是三藏。雜藏、舍頭羅經、胎經、諫王本生、辟支佛因緣，如是八萬四千法藏，尊者阿難從佛受持者，如是一切皆有非佛語過。若無過者，當知一切盡是佛說。如是所說若皆是藏，此則便有百千等藏。汝言三藏，是語自壞。復有阿難所不受者，佛成道二十年後方於僧中自言：我年老大，須供給人。若能為我作給侍者，當自言能。爾時大眾和合，即差阿難為佛侍者。阿難便語同梵行人：如來有八萬四千法聚，我今悉能受持。唯先二十年中，有二比丘所受持者，皆悉不了。以是義故，當知阿難所受持者，不名多聞。佛所說法中，阿難實有不任器者，如《中阿含》說，釋提桓因語欝多羅言：尊者！我得他心智，觀閻浮提一切眾生，無有盡能受持佛法；唯除尊者，餘不能了。以是因緣，當知阿難非悉能持一切佛法。聲聞弟子及以阿難不任法器，諸大乘經已具廣說。如《首楞嚴經》中，佛為淨月藏天子說：阿難所持少不足言，不受持者乃有無量。我所知法百千億分不說其一，阿難於我所說法中百千億分不持其一。善男子！我於一日一夜，十方世界梵、釋、四天王、天、龍、夜叉、乾闥婆及諸菩薩一切來集，為說智慧修多羅偈頌章句，眾生所行諸波羅蜜，及說聲聞辟支佛乘厭惡生死、讚歎涅槃、滿足諸波羅蜜，乃至為諸天子廣演說法一日一夜，假使滿閻浮提如微塵數多聞智慧皆如阿難，於一日一夜百千億分亦不能持具足一分。乃至復滿十方微塵世界皆如阿難，不能盡持亦復如是。處處經中亦說，阿難不任法器。以是義故，當知阿難不能盡持一切佛法。

問曰：如來世尊不說阿難於多聞中為第一耶？答曰：佛於聲聞眾中假說阿難以為第一，非謂菩薩。又復汝等於阿難所持尚不盡聞，況於大乘具足深義！汝意若謂是聲聞乘即大乘者，此事不然。何以故？因果異故。若聲聞乘因與大乘因而不異者，果亦應不異。現見果異故，當知因亦異。何以故？聲聞學者但斷結障、觀無常行、從他聞法。菩薩所斷微細諸習，乃至究竟觀一切法，不從他聞得自然智、無師智。以是義故，非以聲聞乘同大乘也。

問曰：佛不說解脫無異也。答曰：聲聞解脫時，頗能令使須彌山等盡向道場、悉皆曲躬，光明遍照十方世界，八十由旬一切魔眾悉來降不。菩薩解脫，如上所說悉能為之。以是義故，佛於餘經雖說解脫相等無異，大小實殊。猶如虫嚙芥子中空，雖有空名，當與十方世界中空得為一不？空雖不異，大小有別。又如熒火欲等日月，亦如蚊子比金翅鳥。如娑留枝比丘說佛本行偈：

以是故，雖少相似，大小有殊。當知因既有異，果豈同耶？汝言解脫無異，如是觀察解脫不同。聲聞解脫名愛盡解脫，非一切解脫，但為鈍根少智眾生假分別說；大乘解脫，斷煩惱習一切都盡，為利根菩薩廣分別說。如汝今說聲聞解脫即大乘解脫者，如來則非一切種智。有如是過。如佛小疾，遣目連詣耆毱所，當須何藥。是時耆毱已亡七日，生忉利天，目連即便詣彼天所。爾時耆毱將入後園，即便問言：如來有疾，當須何藥？答曰：用酥。如來身者猶如金剛，諸惡已滅豈有疾乎而問耆毱？如婆拘羅比丘，於九十劫前以一藥果施同梵行者，於九十劫中身常無病。於最後身，年至八十初無微病。正以此一訶梨勒果微施因緣尚得無病，況復如來億百千萬阿僧祇劫具足檀波羅蜜、備諸功德，乃至截身手足髓腦血肉而施病者，以是因緣豈得疾耶？如經所說則現如來非一切智。如來又時入城乞食，空鉢還歸。為度於提婆達多令使出家，如《枯樹經》說，見大火聚，爾時諸比丘中便有生退心者。為度馬師、滿宿故，數數罵婆羅門、奪賴闍。薩遮、尼乾。孫陀利等。於九十日中受食馬麥，目連、舍利弗入於陶室，乃有如是等事。汝意若謂有餘業者。此則不然。何以故？如來已盡一切諸惡、具滿一切無量功德。有餘惡業則有大過，汝曾不聞諸經中說如來永斷一切煩惱業結習耶？如摩陀遮離所說偈讚：

有三種習，所謂業習、煩惱習、威儀習，此三種習如來永盡。以是因緣，若有餘業此則大過。汝今若謂是方便者，此亦不然。何以故？汝意先謂佛身是實，不言方便及與應化。汝常自言佛身是一，何得復有方便應化？汝於何經聞說方便及應化耶？汝經中說唯有後邊身，不言別有法身與應化方便身異。而我《十住經》中所說別有法身，不與方便應化身同。是故大乘經中說佛是一切智，則無有過；汝小乘中說一切智，則有大失。若謂聲聞乘即是大乘，此事不然。大乘者與聲聞乘則有差別，以廣大故。汝意若謂聲聞乘中顯示大乘，是亦不然。何以故？理相違故。聲聞乘者從他聞法，大仙之乘紹三寶種不斷絕故。如毘琉璃寶終不出於水精之中，體差別故。是故大乘微妙甚深，其心廣大。菩薩摩訶薩次第修學，始從初地乃至十地，具足一切功德智業，是故佛說名為摩訶衍乘。若聲聞乘從摩訶衍出，則有是理。是故菩薩修學十地，具滿一切諸波羅蜜故，能出生三乘善法。如《十地經》說，金剛藏菩薩語解脫月菩薩言：佛子！譬如字章，字本為初，一切文字皆出字本。如是佛子！一切佛法亦復如是，以地為初，亦從於地而得究竟成自然智。是故大乘名曰甚深，出生一切聲聞功德，非謂小乘能出大也。佛說十地，猶如金聚具足無失，云何不受？如來以慈悲力，為鈍根故說聲聞乘。而汝信受，便自偏執受行小法，不信大乘平等正教。是故當知佛說大乘名最吉勝。

問曰：世尊昔說：於我滅後當來世中，多有眾生起諸諍論，此是佛說、此非佛說。是故如來以法印印之，若義入修多羅、隨順毘尼、不違法相，是名佛說。答曰：佛亦不言聲聞乘者非是我說，乃至菩薩大乘亦復如是。佛說不異，等一相故，以法印印。汝言入者，為是義入修多羅、為文字入耶？若以文字入者，無有是處。何以故？十二部經一切文偈章句各異，是故當知非文字入。若以義入，理不相違。義者，若順修多羅義，與法相相應其義顯現，是故名為順修多羅耶。若顯示聲聞法，名聲聞乘，隨順入修多羅。若顯示辟支佛法，名辟支佛乘，隨順入修多羅。若顯示菩薩法，名菩薩乘，隨順入修多羅。若我顯示十地功德、明菩薩行，是名真說，隨順入於大乘。但汝意偏黨，獨謂入小乘三藏。大乘三藏中我已說入，是故三藏即是大乘。何以故？十二部中說毘佛略即是大乘。如《中阿含》說，云何名比丘？所謂知法，以能善解十二部經，修多羅乃至憂婆提舍。毘佛略者是摩訶衍。何以故？毘佛略經為諸眾生說修對治法故名毘佛略，亦有眾多乘故名毘佛略，亦以多莊嚴具故名毘佛略，亦能出生無量大果報故名毘佛略，非是稱量所能知故名毘佛略，除斷一切諸邪見故名毘佛略。若汝意謂，我聲聞法中廣說修多羅偈頌章句亦名毘佛略者，無有是處。何以故？汝依阿含說為毘佛略，但有言語。若但言語，此非可信。若《阿含經》中必有斯義，何處章句為聲聞說是毘佛略？若無定文，是故當知毘佛略者顯發大乘，非謂聲聞小乘說也。汝聲聞經一部所說，終無百千偈讚文句，況復當有億萬廣說。如來世尊教諸聲聞，唯示無常令厭生死，使知苦本速求涅槃。從初如是乃至奉行，句味尠少，則無甚深廣大之義。大乘經說菩薩所為，其事深廣。如《大喻經》、《賢劫三昧經》、《解脫經》、《華首經》如是等，悉是摩訶衍，皆名毘佛略。如《結解脫經》中，善財童子詣善知識海幢比丘所，十二年中入大海三昧，白海幢言：此三昧中深廣無邊，更有法門大此三昧不？說是語已，於大海三昧中見大蓮華，佛從中出，即以右手摩海幢頂，讚言：善哉善哉！善男子！更有普眼法門，汝當受持。海幢即受普眼法門章句，次第為他廣說，告善財言：善男子！我於一剎那頃所可受持普眼法門，用大海水盡以磨墨，積大紙聚猶如須彌山，天下草木持以為筆，三千世界水陸眾生悉為書師，於一剎那頃所受法門百千分中猶不能書盡其一分，況復一日一夜乃至十二年中所受甚深無量無邊大分要義。善財童子於一善知識所，從聞法已能如是無量無邊過億千數，況復諮問微塵世界諸佛等邊，及善知識所受教法。以是因緣，具足大乘名毘佛略，無量無邊非聲聞耶。此義甚深，是故一切聲聞所修行法悉入摩訶衍道，最為大吉，是名隨順修多羅義。今當復說隨順比尼。三乘聖道皆同斷貪欲、瞋恚、愚癡，名為比尼。修多羅者，分別因果。阿毘曇者，分別法相亦斷煩惱。摩訶衍者，亦說斷除貪欲瞋恚愚癡煩惱一切惡法。佛教聲聞淨己三業名為比尼。為菩薩說淨己三業，乃至成佛，兼及眾生滿足一切尸波羅蜜。菩薩所持是自性戒，發菩提心得真實果。是故當知摩訶衍者隨順比尼。不違法相者，三乘經說不違十二因緣，大乘亦不違十二因緣。善觀察者能知大乘即三法印，若不善觀察則無大乘亦不具三乘。若誹謗摩訶衍者是大過罪，汝今若言此是魔說，佛所不說。然諸經中實無此語，若但口言為大乘者，是魔所說終不可信。汝意若謂是佛說者，猶如師子身中生虫則還食師子。三乘皆爾，不獨大乘。是故當知摩訶衍者非魔所及，唯佛能說。

問曰：汝非魔說，我是魔乎？答曰。我與汝等俱非魔耶。

問曰：若謂我與汝等俱非魔，說言魔說者此則應遮。答曰：我大乘法利及與眾生、順於法相，故多魔事，是故如來於大乘中說言遮魔。汝小乘法唯能自度，魔不擾惱，何須遮乎？是以如來昔於《法華》及《般若經》中說，於當來世，多有眾生喜起嫉妬故遮誹謗，墮於惡趣。汝所誦習，於何部經中言摩訶衍是魔所說？若汝經中不言摩訶衍魔所說者，自言魔說此亦叵信。汝意若謂聲聞法中亦有遮斷，但事已久滅難可證據。此亦不然。何以故？非處所故。若假令遮，佛以神力則能守護此法，經劫亦不墜沒。是故當知汝言久者，但有言語。假令魔說，能除惑障、不違正法，雖曰魔說即是正法，與佛語不異。何以故？如佛所說依法不依於人，是以我今但從正理、不取名字。又我等所求能滅智障、煩惱障者，即是世尊，若實魔者終不能說菩薩之法。何以故？魔不能知菩薩從禪定生聞思修慧。厭離欲惡不善之法是大乘義，唯佛能說。從於初地乃至十地，如是次第，四禪、四無量心、四無色定、滅受想定、菩提心、諸波羅蜜，隨宜方便成熟攝眾生法。十善道、戒、聞、智慧、不放逸、離世八法、八聖道、轉法輪、堅持頭陀具足功德、苦空無常無我寂滅、十二因緣、出入諸禪、三解脫門、諸陀羅尼、三十七品助道之法、諸神通門、實諦四辯、禪智二輪以自莊嚴皆悉和合，遊戲諸法而於生死涅槃等中不背生死亦不向涅槃，心常厭惡，正觀諸地出離諸地，不墮聲聞、辟支佛地，淨佛國土，隨順法忍、無生法忍，不退轉地、受正位地，力、無畏、不共法、相好法身，為眾生故住於生死，順轉決定轉，隨順不轉決定不轉。如是等因果次第法、不共法、非覺法，魔不能說，非魔境界故。魔有四種，若言陰魔作是說者，我終不說佛有陰身。又復若言實是魔說，如斯語者，彌勒菩薩亦應遮止。又尊者賓頭盧、尊者羅睺羅如是等十六人諸大聲聞，散在諸渚，於餘經中亦說有九十九億大阿羅漢，皆於佛前取籌護法住壽於世界。東方弗婆提渚、麥渚、粟渚、師子渚、閻浮渚、大閻浮渚、跋提梨伽處、罽賓乃至阿耨大池，諸賢聖等皆住，守護佛法。若言摩訶衍是魔所說者，則為佛法之大患也，諸賢聖等悉應遮斷。是故當知言魔說者，皆是妄語，空作斯說。又大菩薩諸賢聖等皆護大乘，是摩訶衍紹三寶種不令斷絕。

問曰：如汝所說，若摩訶衍是三寶種，皆悉擁護菩薩聲聞。如今云何於誹謗大乘者何不遮止，使斯人輩不墮地獄、不趣惡道、不壞佛法。答曰：業報決定，不可除斷。業有二種，一者決定增長、二者決定受報，非諸菩薩聲聞賢聖所能除滅。造作惡業決定受報，不可救止。如瞿迦離比丘誹謗摩訶衍經是魔所說，當知是人必墮地獄，無能拔者。

問曰：汝言謗摩訶衍能入惡道。亦是麁語，我未信耶。答曰：汝言佛說摩訶衍是魔語者，即是誹謗三世諸佛，亦是一切眾生大怨。所言甚麁獷，當受惡口不善重報，如佛偈說：

汝謗摩訶衍，如是麁語非我所說。我今但欲令汝不起誹謗，為利益故便作是說。猶如病人食不應食，良醫瞻病，禁斷不聽，為憐愍汝妄作綺語，言摩訶衍是魔所說。過去諸佛已說摩訶衍、未來諸佛當說摩訶衍、現在諸佛今說摩訶衍，是名遮斷誹謗摩訶衍論。菩薩為斷誹謗大乘，是故演說初入摩訶衍論品。

問曰：汝已遮他不令誹謗，今當云何入摩訶衍行？答曰：菩薩當先具種性，隨順善行，所解廣大、內心廣大、界分廣大、種性廣大。性既具足，其心調柔，漸損煩惱、少貪瞋癡，好修諸善、精勤誦習。如是眾生六根廣大，能發大願欲求佛道。種性相貌，如佛所說：下根、下性、下發道意，所願亦下；中根、中性、中發道意，所願亦中；上根、上性、上發道意，所願亦上。是故諸佛隨其根性，則以慈心分別教授。

問曰：若諸眾生各有根性，云何應為隨根說法？答曰：上根眾生為說菩薩深妙法藏，以知根性堪菩薩行故說菩薩藏。

問曰：為菩薩藏者當住何地？答曰：有十種行到解脫地。能聽菩薩藏時得十種法行，離解脫行便得入於菩薩之行。何等為十？一者修菩薩解脫行，若多若少皆悉修習。二者菩薩所有之法，若多若少皆悉書寫。三者菩薩藏法，若多若少皆悉供養。四者菩薩之法，若多若少皆悉轉讀。五者菩薩之法，若多若少皆悉聽受。六者菩薩之法，若多若少，皆悉受持。七者菩薩之法，若多若少皆悉習誦漸漸通利。八者菩薩之法，若多若少皆悉為他分別演說。九者菩薩之法，若多若少皆悉思惟善解義趣。十者菩薩之法，若多若少獨處思惟修集增明。是名菩薩十行。第八者是菩薩聞慧，第九者是菩薩思慧，第十者是菩薩修慧。

問曰：菩薩得是聞思修已，當入何行？答曰：為得己地入解脫門，如是次第聞思修生。為見法界、得於己地，修三解脫門。

問曰：何等名為三解脫門？答曰：行空、無相、無願。

問曰：云何為空？答曰：觀我人眾生無有自體、性相常寂。

問曰：云何解了？答曰：當入十二因緣。

問曰：是空解脫異十二因緣法耶？答曰：空與十二因緣等無異相，空即十二因緣、十二因緣即是空。何以故？因緣假起無有自體。如尊者龍樹所說偈：

一切諸法悉皆空寂。何以故？皆屬因緣，無自性故。

問曰：若一切法因緣生者，何故說言無體性耶？答曰：所言因緣，世諦故說。第一義諦則無體性亦無有生，既無有生亦無有滅，無生無滅即真寂滅，真寂滅者即是一切諸法寂滅，是故我說一切諸法無有體性。如《老母經》中世尊所說：姊！譬如因人因桴因鼓，眾緣和合便有聲出。如此之聲，不在三世，亦非內外及在中間。其性空寂，無生無滅。姊今當知一切諸法體性亦然。《老母經》中佛自說空，是故菩薩於無量劫，修集福德、禪定、智慧，悉入三解脫法門。善觀生滅皆悉空寂，猶如幻、炎、乾闥婆城，皆同夢化。如佛說言：

如是次第入空解脫門，其心快樂，逮得義利。

問曰：外道各著我見，云何遮斷？答曰：如是外道，於內外色皆生染著，取我我所、順生死流。彼著我者，我能施與飲食財利。如是種種依止我見、眾生等見。彼我我所者，我之造作是我，瓶物如是等名依止我所。彼所作業，若一、若異、若一異、若不一不異，取著偏執，但以言語誑惑於世及以己身。以是義故流轉生死，不解因緣諸法性空。

問曰：是諸外道不解因緣而起四執，何者為過？答曰：僧佉所說，有計一過。作與作者一、相與相者一、分與有分一，如是等皆名為一。優樓佉計異，尼健陀計一異，若提子計非一非異，一切外道及摩他羅等異計，皆悉不離如是四種。

問曰：僧佉人言作與作者一，有何過？答曰：語有二故，不名為一。作是因、作者名果，是事不同，云何說一？若實異言一，此則顛倒。何以故？以作者即是作故。作與作者前後時異，云何為一？

問曰：前後一用，如種生芽。時雖前後，但相似相續故名為一。答曰：此亦有過。若作在先、作者在後，生、未生異，云何為一？譬如有瓶終不得並，如牛角不相因生，作以作者亦復如是。復次所以作與作者不得為一，聲別義別、因緣別時別、字別體別。若如是者，則有多過。若但一者，不應二名；聲義體相先後異故，不得為一。若作與作者一，如取泥團，陶師、輪繩、酥酪等物皆悉應得。以不得故，當知非一。如我心不得為一，若是一者，心無常故我亦應無常。以是故作與作者、相與相者、量與量者、分與分者悉同是破，有一瓶等亦應破遮。如色與瓶一，及白㲲青葉、長短方圓，如是等物亦悉應遮。

問曰：比舍師計異，有何過耶？答曰：若作與作者異，亦有大過。

問曰：云何為過？唯願說之。答曰：若瓶與泥異，作瓶時應取縷、作㲲時應取泥。以作瓶不取縷故，當知不異。復次泥團因微塵成，瓶因泥團成。若瓶異泥團者，瓶則無體。泥團成瓶故，不得為異。泥團於微塵為作者、於瓶為作，若作與作者異，泥於微塵瓶但名異，不應有二。以是故作與作者不得為異。因縷成㲲、因蒲成席，皆亦同是說。復次若有一瓶異，則一切法壞。何以故？若有一非瓶，離應有瓶。若有一是瓶，則為多瓶。有一非故，異亦應非，是則無瓶。以是義故，汝計異者即壞一切法。

問曰：如此說者非壞一切法。何以故？有一依瓶立，是故有一瓶等皆成。答曰：若有一與瓶合，有一應是瓶。若瓶與有一合，瓶亦應名有一，以有一合故不得為異。復次有一異者，猶如白㲲，此亦有過。何以故？白則非㲲、㲲亦非白，白與㲲異，餘物亦然。如燒㲲時白不應燒，若㲲燒時白亦燒者，不得為異。汝今以言物異相異，此事不然。汝先言六事各異，此則應遮。

問曰：尼健陀先言一異，有何過耶？答曰：汝所謂一異者，或說作以作者一，或說作以作者異，此亦多過。

問曰：有何過耶？答曰：若作即是作者，事則不成。若作與作者異，事亦不成。何以故？因果各異，云何為一？以眾緣成果故，不得為異。作相作者相亦皆如是。

問曰：如瓶相破而體不破，以體不破故，亦得為異，以見體在而相破故。若破瓶時，本成體無，不得為異。答曰：若言一，同僧佉破。若言異，同比舍師破。如葉青㲲白，亦皆俱破。

問曰：若提子計不一不異，有何過耶？答曰：前三計者各有所執。汝說不一，應當是異；若說不異，即應是一。何所執故而言不一不異？若無所執妄有所說則壞法相。

問曰：汝說大乘亦無所執，汝亦應壞一切法相。答曰：我之所執，世間現見是因緣法。汝之所說，但是顛倒不順法相故。

問曰：何者是法相，而說我壞法相耶？答曰：無體相者即是體相。

問曰：云何無體相為體相耶？答曰：空名無體相。

問曰：云何名空？以有為空、以無為空耶？答曰：我不以有義故名空，亦不以無義故名空，以離於有無故名為空。如尊者龍樹所說偈：

復次如龍樹《中論》中說偈：

以是故，以離有無名空，離斷常故名為中道。若能覺悟如是法相，故名為佛。是故十二因緣義，名之為空。

問曰：十二因緣以何為證而知為空？答曰：譬如瓶，泥團輪繩及以陶師眾緣和合，然後成瓶。非即泥團是瓶，亦非離泥團有瓶。但假名說瓶，屬眾因緣，無有體相。無體相故無生，無生故體相寂滅。因緣所成，是故無體。若諸法定有自體、不假因緣，則無是處，以無自相故無瓶，瓶無故一切法亦無。如尊者提婆所說偈：

問曰：因緣生法即是體相。答曰：是事不然。何以故？若有體相、若無體相，非汝所及。如汝所說，以因緣為體相者，因緣從他生故，云何有體？言體相者，自性而起，不屬因緣。若屬因緣則無自性，譬如假借非自有也。是故因緣假他而成，無有自體。如尊者龍樹所說偈：

問曰：諸法體相，世間現見。云何無耶？答曰：是事不然。凡愚妄見，此非可信。生滅之法皆悉是空，生滅流速無暫停時，相似相續故妄見為實，猶如燈炎念念生滅，凡夫愚人謂為一炎，亦如駛流、影、響、幻、炎。如佛所說，幻及幻者都無所有，而妄見者謂之為實。若是實者，餓鬼不應見水為火、沙石膿血。而諸眾生以善惡故，隨業所見，若有淨心利根眾生則能見空，夜叉餓鬼遠見其水近則見火。便生疑惑：若物有實，不應二見。以二見故，則知非實，但妄見故。當知一切諸法皆無體相，以無體相故都無生滅。

問曰：若一切法無生無滅，云何得有來去計、斷常過？答曰：以見種子故便計來去，若得法空則離斷常。如因種子有芽莖枝葉花果，次第而見芽生故種子滅，是以不斷。乃至果生故花滅，亦無常過。如尊者提婆所說偈：

以是故，見因緣空即離斷常。

問曰：癡因緣行，云何而得離於斷常？答曰：因無明故有善惡行，乃至因生故有老死。凡夫不解因緣相續，妄計為實。無明體空故行亦體空，乃至生體空故老死體空，以世間假名有相續故無斷滅過，念念不住無有常過，以凡夫眾生死此生彼相似相續故。如佛所說，第一義中無有眾生死此生彼，但以世諦假名說故。識為種子，行業為田，以慢土覆，無明為糞，愛水為潤，父母精氣，眾緣和合生名色芽，是故名色無有自體，猶如床脚相假而用。初名歌羅羅，二名安浮陀，三名肉段，四名堅實，五名諸炮開張，六名為觸，生法次第相假而有，不名為斷。菩薩善解因緣法故即知其空，以因緣空故一切法空，解法空故無斷常過。如《出胎經》中佛所說偈：

以是故，非言說故有法。若隨名字有諸法者，法則多體。猶如空法，無一、無多。

問曰：若一切法無體，汝言有過，現見有故。答曰：若法是有，言無則過。法既非有，云何言過？以是故，諸法如初，後亦復然。若諸法定有體相，後涅槃時應是斷滅。若先非是空，後言空者，則是邪見，壞於正法亦無解脫。如尊者提婆所說偈：

諸法本空故恒見是空，如過去佛所見空相，今亦復然。是故我說因緣法空，是則無過。如是先立第一義諦，後分別世諦，我及眾生、作與作者，乃至一異，則無過失。如尊者龍樹所說偈：

復次說偈：

是故因緣法空，名為真如、法性、實際，是名修習第一義禪。見因緣空，即是空解脫門。若見空者，則不見諸法相，是名無相解脫門。見無相故，無所願求，是名無願解脫門。安住如是三解脫門，識種子於三界內則更不生名色等芽。識無取著，滅三有苦。三有滅故，得寂滅涅槃。如尊者提婆所說偈：

問曰：菩薩度空出於生死，云何能得勝於聲聞？答曰：菩薩得世間利、出世間利，度爾炎地故，雖出世間，能住世間教化眾生。聲聞不然，怖畏生死，求速滅度，以出世間道見於法界，見法界已到涅槃岸。菩薩不爾。何以故？菩薩見眾生苦，起大悲心，為欲度彼堅住莊嚴，於阿僧祇劫修行出世間道，於一念頃觀一切法界。觀法界已，眾生緣故，不取果證，乃能度脫。如佛《阿耨大池經》中說，譬如二人欲墮山頂，一人有力、善巧方便，以巧便故，雖墮還起，得昇山頂。一人力少復無方便，即住退墮，不能復起。菩薩於無為法中不證不著，如善巧人得昇山頂。聲聞之人以證著無為故，如少方便者墮而不起。譬如長者唯有一子，以飢儉故遠至他國，經數十年。長者後時住一大城，其家巨富多積珠珍，漸得傭力故還來本國。菩薩有無量無邊阿僧祇功德，到爾炎地，向於涅槃，以愍眾生故還入生死，於阿僧祇劫久受勤苦。菩薩摩訶薩乘大苦乘，求無上果不可思議，出過一切聲聞、辟支佛上，具足一切功德智慧，是故超度爾炎之地。云何菩薩乘大苦乘？譬如有人乘船入海，遇大惡風濤波如山，有如是等無量眾難。諸伴心急，生大恐怖。是時船師巧持帆故，能度眾難。有福德人得度難已，獲大珍寶。菩薩摩訶薩處生死海亦復如是，為惡知識不信所難，趣向惡道。第一阿僧祇劫修治淨地行，求淨解脫；第二阿僧祇劫修淨禪定行；第三阿僧祇劫修淨智慧行，除爾炎地障。是故菩薩名乘苦乘。滿足十地，得無礙無障一切行具足故，得阿耨多羅三藐三菩提，是故以爾炎智得成大果。

入大乘論卷上