辯相分第四中總攝品第五

復次總攝義應知。攝有二種：一者由因、二者由果。由因攝者，是如來性清淨。有四種因、三種法與三譬相似，故取海為喻。三法者，一法身清淨因、二佛智德生因、三佛恩德因。法身清淨因者，修習信樂大乘應知。佛智德生因者，修習般若及禪定應知。恩德因者，修習菩薩大悲應知。修習信樂大乘者，與器相似，此中有無量定慧大寶所遍滿故，故說與器相似。修習般若禪定與寶相似者，般若無分別故；禪定不可思惟，功德所依止故。般若如淨寶，禪定如如意寶。修習菩薩大悲如清淨水，於一切世間眾生潤滑一味故，譬如大海唯一醎味。菩薩大悲潤諸眾生亦復如是，故此三法於因地中為所依能依，故說總攝名如來法海。是名因攝。次由果攝者，明如來法身有三種法，與三譬相似故，能總攝三譬。相似者，如日有三：一體、二光、三明。此與三身相似故。三法者：一神通、二流滅、三顯淨。一神通者，譬日有明，能除障自境界無明之暗，以為事用故，與日明相似。二流滅者，謂盡、無生智能燒除業煩惱令無餘，以為事用故，與日光相似。所言滅者，即是真智，正能除惑故。與滅名盡者，即惑無時名為解脫，故與盡稱。三顯淨者，謂盡、無生境名轉依，極清淨故、無垢故、澄靜故，與日輪相似。清淨者，解脫障滅故。無垢者，一切智障滅故。澄靜者，客塵所不能染，以本性清淨故。轉依者，勝聲聞、獨覺、菩薩三人所依止法故。又有四種相應知：一者為生依、二滅依、三善熟思量果、四法界清淨相。一生依者，佛無分別道相續依止，若不緣此法，無分別道即不得生，以依緣此故，名此法為道生依。二滅依者，一切諸惑及習氣究竟滅不生，無所依止故。若不依此轉依法究竟滅惑者，則聲聞獨覺與佛滅惑不異。由不同故，故知此法為究竟滅惑依止。三善熟思量果者，善正通達長時恭敬無間無餘等修習所知真如，是轉依果。若在道中，轉依為因；若在道後，即名為果。若轉依非是善熟思量果者，則諸佛自性應更熟思量、更滅、更淨。而不然者，故知轉依為善熟思量之果。四法界清淨相者，一切妄想於中滅盡故。此法界過思量、過言說所顯現故，故以法界清淨為相。此即心行處滅、言語道斷，不可詮詺，方是得無所得真如理故。復次如來轉依有八種法攝持應知。八法者，一不可思量、二無二、三無分別、四清淨、五照了因、六對治、七離欲、八離欲因。此八合有二意：一離欲，是滅諦；二離欲因，即是道諦。前不可思量等三句屬滅諦攝，次清淨等三句屬道諦攝。初離欲有三句：一者云何不可思量於有無等四句，覺觀思量不能通達故、一切眾生言語名句味等不能詮辯故、唯聖人無分別智所證知故，故名不可思量。二無二者，如經中說：舍利弗！諸佛法身無二法、無分別法。所言二者，煩惱及業是名為二。如來法身無此二法，故名無二。三無分別，分別者，煩惱業家習不正思惟，由不正思惟故起二。由通達自性故滅二，是二及分別不應不行。不應者，上心煩惱不相應共行；不行者，隨眠煩惱不共隨行。既不應不行此二處故，故說如來法身苦滅究竟永無生起。云何如此？非為除滅一法故名為滅，以本來不生故名為滅。如《無上依經》中說：阿難！於無生無滅法中，心意及識決定不生故。

釋曰：心者即六識心，意者阿陀那識，識者阿梨耶識，於此三中不得生故。此中若無三識則無分別，分別既無亦無不正思惟等。既無三識則不得起無明，是以如來法身離不正思惟故則不起無明。若不起無明，十二有分不為生緣，故名不生。又《勝鬘經》說：是苦滅者，非滅壞法名為苦滅。壞者，破三界見諦，得有餘涅槃。滅者，除四種生死思惟煩惱，得無餘涅槃，故言滅壞。由苦滅名無始時節非作非生、無滅離盡、常住恒寂、湛然自性清淨、解脫一切煩惱㲉、功德過恒沙數，相攝非相離，不捨離智、不可思惟，與如來法相應。如來法身諸佛所說，是如來法身，說名離欲。二離欲因者，為得此法身，見諦道、修道所攝。由境界故，說無分別智有三義與日相似：無流清淨故，與日輪相似；能照了一切境界故，與日明相似；能對治一切真見暗障故，與日光相似。

釋曰：真見暗障者，謂具足想、煩惱難、業難、果報難。具足想者，以隨眠煩惱為因、五塵欲為緣、不正思惟為俱起因，具此三故，名為具足想。是暗障如實不見不知離欲法身一界故，即得生起如此應見應知如來法身離欲。云何見知？謂如實思量不見想及不見境。境者名分別性、想名依他，不見分別、依他二性故，名為真實見知一界。又想者人，境者法，不見此人法想境，故名二空。如是一切諸法，如來悉見悉知，由平等平等已通達如真實故。境智等無增減，是名平等觀。此觀能除真實見暗障，是如來法身至得家因，見修二道所攝故。以是義故，此離欲因不離二修而得成就。二修者，一如理修、二如量修。故世間所知唯有二種：一人、二法。若能通達此二空者，則為永得應如實際，是故名為如理。如量際者，窮源達性究法界源，故名為際。如理修者，不壞人法。何以故？如此人法，本來妙極寂靜為性故，無增無減、離有離無。寂靜相者，自性清淨、諸惑本來無生，見此二空，名寂靜相。自性清淨心名為道諦。惑本無生、淨心不執名為滅諦。是心有自性清淨及有煩惱惑障，如此兩法無流界中善心惡心獨自行故、於一念中。兩心不相應故，此兩法難可通達。如《勝鬘經》說：世尊！善心念念滅不住，諸惑不能染；惡心念念滅，諸惑亦不染。世尊！煩惱不觸心、心不觸煩惱。云何無觸法而能得染心？如此而知，名如理智。如量智者，究竟窮知一切境，名如量智。若見一切眾生乖如境智則成生死，若扶從境智則得涅槃。一切如來法以是義故名為如量。至初地菩薩得此二智，以通達遍滿法界理故，生死、涅槃二法俱知。又此兩智是自證智見，由自得解不從他得，但自得證知、不令他知故，名自證知見。又此二智有二種相：一者無著、二者無礙。言無著者，見眾生界自性清淨，名為無著，是如理智相。無礙者，能通達觀無量無邊界故，是名無礙，是如量智相。又此二智有二義，如理智為因、如量智為果。言如理為因者，能作生死及涅槃因。如量為果者，由此理故，知於如來真俗等法具足成就。又如理智者是清淨因，如量智者是圓滿因。清淨因者，由如理智三惑滅盡。圓滿因者，由如量智三德圓滿故。前不可思量、無二、無分別等三，名為離欲；以清淨、照了、對治等三，名離欲因。是名如來轉依攝持八種功德。

復次轉依法身有七種名應知。一沈沒，沈沒取陰故；二寂靜，諸行無生故；三棄捨，棄捨諸餘伴故；四過度，出二苦故；五拔除，拔除本識故；六濟度，濟度五怖畏故；七斷，斷於六道果報故。

釋曰：言沈沒取陰者，取名貪愛，有四種：一欲取、二見取、三戒取、四我語取。取有二義：一受取、二受資糧。受取者，如因受生愛。受資糧者，為貪此受故，取四種資糧。四資糧者，即四取也。一欲取者，貪欲界六塵。二見取者，於欲界中唯除戒取與常見二種，所餘四見名之為見，貪愛此見，名為見取。三戒取者，於三界中取世間邪正二道為離苦得樂，是名為戒，貪著此戒故名為取。四我語取，我語者緣內身故，一切內法為我語，貪著內法名我語取。色無色界定緣內法成，故名我語，貪著此定名之為取。此四取，前二屬斷見，但執現在謂無未來；後二屬常見，執有未來故。又前二是在家人起，後二是出家人執。又前二在家出家鬪諍因，後二為在家出家修行因。又前二欲取為所成、見取為能成，後二我語為能成、戒取為所成。復次陰者，有眾多義，如別釋。今略明有二義：一能生取，凡夫五陰能為取因緣故；二從取生，即此五陰是取家果故，故言取陰。而言沈沒者，於法身中因果俱無，故稱沈沒。取為對治故沈，陰為報盡稱沒，故說法身約取陰永無，是名沈沒。二寂靜諸行者，一切有為法名行，與四相相應故。四相者，一生、二異、三住、四滅。一切有為法，約前際與生相相應、約後際與滅相相應、約中與異住相相應，行役不息，故名為行。如來法身則不如是，約前無生、約後無滅、中無病老，湛然常住，無生故說寂、無滅故說靜。約前不更生，離意生身故；約後不更死，已過不可思惟退墮故。約前後際不被損污，過無明住地煩惱病故。三棄捨諸餘，諸餘者，二乘人有三種餘：一煩惱餘，謂無明住地；二業餘，即無漏業；三果報餘，謂意生身。一煩惱餘應滅，二道餘應修，三虛妄餘應除。如來已離虛妄說名無餘，二乘未離故名為餘。如來轉依法身，已度四種生死故、一切煩惱虛妄已滅盡故、一切道已修故、棄生死捨道諦故。此二無四德故、唯法身獨住四德圓滿故，是名棄捨諸餘。四過度二苦者，苦，違逆為義。逆有二：一違聖人意，是聖人怨，能惱聖故；二聖意違逆，以聖能除之故。二苦者，一凡夫苦樂二受、二聖人行苦即捨受。又二者，一身苦、二心苦。又二者，一名苦、二色苦。又二者，一二乘界內苦、二菩薩界外苦。故法身地中無二乘麁苦，故名為過；無菩薩四種生死細苦，故名為度，是名過度二苦。五拔除阿梨耶，阿梨耶者，依隱為義，是生死本，能生四種末故。四末者，煩惱有二、業一、果報一。初煩惱本二者，一者一切諸見以無明為本，無相解脫門為治道。二者離諸見外，一切煩惱以貪愛為本，無願解脫為對治道。次業本一者，以凡夫性為本，凡夫性者即是身見故。次果報本一者，一切生死果報依阿梨耶識為本故，以未離此識果報不斷，於法身中由兩道故二世滅盡故說拔除。言兩道者，一無分別智，能除拔現在虛妄、能清淨法身，即名盡智。二無分別後智，能令未來虛妄永不得起、圓滿法身，即無生智。拔者清淨，滅現在惑，除者圓滿，斷未來惑故名拔除。六濟五怖畏，五怖畏者，一自責畏、二畏他責、三畏治罰、四畏惡道、五畏眾集。一自責畏者，如人作諸罪惡，晝夜怖畏。二他責畏者，既自作惡，恒恐他及冥中天神見之，而懷怖畏。三治罰畏者，身所作惡，恒懼王治。四惡道畏者，既有罪自隨，畏生惡道。五眾集畏者，三業不淨兼知解不深，恒怖畏德眾。若人已證見法身，則離此五畏，故說法身為濟五怖畏。七斷六道果報者，道義眾多，略說二種：一行處故名為道，五陰為所行處、三世為能行，又以生老病死四苦所遊處，故名為道。二者六種同異故名為道，如人同人異於五道，餘亦如是。是同異類，云何名道？有二：一眾生所輪轉處、二業所行處故，以此二義立名為道。如來法身無復此道，若有餘涅槃業盡、眾生輪轉果未盡。無餘涅槃因果二種俱盡，故名斷滅六道。若有處說如來法身，當知與此七名相應，是說名竟。復次說法身相者，諸苦靜息是法身相，為靜苦緣故。復次說法身味。味者有二：一不退墮故名為味、二安樂故名為味。眾生在生死中乃至夢中並未曾見；若修正行人求見此法，得見之時即得不退安樂，故以安樂為味。復次說法身事。事者，以無相為事，五陰相於中盡無餘故。又以無戲論為事。戲論有三：一貪愛、二我慢、三諸見，是三戲論如來滅之已盡，故以無戲論為事。戲論者有三義：一能違礙實理、二名虛誑世間、三障隔解脫，初違正境，次違正行，後違正得。合此三義，名為戲論。又戲論有九種：一通計我、二的計是我、三計我應生、四計我不更生、五計我有色應生、六計我無色應生、七計我有想應生、八計我無想應生、九計我非想非非想應生。一通計我者，於五陰中通執有我，而不能分別即離，但漫執故。二是我者，於現世五陰中隨取一陰為我。而言是者，是的別義，定是二處：一定在現世有、二定在一陰上執，故名為是。三計我應生者，一切諸見不出有無二種，由有見故所以執常。於無見中復有二種：一邪見者，謂一切無因無果，並撥三世故；二斷見者，謂唯有現在，不信未來故。四計我不更生者，此計因斷見起。五計我有色應生者，於欲色二界中以色為我，此執則因常見故起。六計我無色應生者，於無色界中計受心法為我。觀色壞滅，此三法不滅，因常見故起。七計我有想應生者，於三界中除無想及非想天，所餘諸處並計有想為我，因常見起。八計我無想應生者，計無想天及草木等為我，以同無想心故，由因常見起。九計我非想非非想應生者，此計有頂處為我，以觀想為繫縛，計涅槃為坑塹，若不除想無由解脫，有繫縛故。若併除想，復恐失我，墮涅槃塹。何以故？想與於我不得相離故。不得棄及與不棄，為繫縛故欲除於想，故名非想；恐失我故不敢併除，故名非非想。由此散亂心，不得涅槃，故說此等名為戲論。若能觀證法身，一切戲論並不復生。外曰：於法身中何用立此相等諸義？如汝所立，法身應決定是無，不可執故。若物非六識所得，決定是無，如兔角。兔角者，非六識所得，定是無故。法身亦爾，是故法身決定是無，何用諸義？答曰：汝言非六識所見故法身無者，是義不然。何以故？以由方便能證涅槃故。想稱正行是名方便，由此方便是故法身可知可見，譬如由他心通故則能得見出世聖心。

釋曰：他心通者，有三種因緣所得，兩是方便，一是正道方便，二者一因天耳、二由天眼。因天耳故聞覺觀聲，由此聲故得知他心。依天眼能見他肉心孔中有水水相，若黑則知癡、生黃則知貪、赤則知瞋、青白則知善、見縹色時知是無記。因於耳目方便故，比知他心。次正道者，若欲得他心通，須緣自心。先修觀行不用現在心觀現世，心自體不得一時見故，以現在心能觀過去心。何以故？可追緣故，從遠至近，次第向後。初則觀無量念，如是漸漸至一剎那。乃至滅一剎那，於自心觀中而得自在，然後取前人心作自境界以修觀行。初入觀時須作願心，起要期意。先須假想觀前人身身相具足，如是遣析除皮肉骨三相都盡，唯餘心在，細細修習。緣前人心，隨其利鈍、遠近、奢促，自能徹見。如彼所緣，我皆能見種種諸心故。如他聖心，雖過六根境，亦能得見。如來法身亦復如是，雖非六識所見，由方便正行所以能見，故知是有、不得同無。復次更有別義知法身不無。何以故？若法身無者，則諸正行皆應空失。以正見為先行，攝戒定慧等善法故，所修正行不空無果，由此正行能得果故，故知法身非無。若汝說法身定無，而正行能令至五陰入等滅盡故，當知正行不無果者。是義不然。何以故？涅槃不有故。若五陰等無是涅槃者，則去來二世陰等並無應是涅槃，而此二世陰等無處既非涅槃，故知不取陰無之處名為涅槃。又若汝取此為涅槃者，狂醉等人應有涅槃。而其無者，故知陰等無處非涅槃也。又若汝言現世五陰無為涅槃者，是義不然。何以故？無是無故。若法現在則非是無，更互相違故。若法已滅則非現在，若現在則不滅，以有無不得並故；復次依現在陰修聖道時，不應得涅槃故。八聖道者依現在五陰得成，是時現世五陰實有未無，此中永無得涅槃義。云何如此？汝立計言現世五陰無處名為涅槃。依現五陰修八聖道得於涅槃，是故汝執現世五陰無名涅槃者，是義不然。若汝言是時煩惱非現在故，無過失者。是亦不然，若汝言修八聖道時五陰現在者，則諸煩惱非是現世，是時煩惱不得生故。由八聖道得證得見，是故現世得涅槃者，是義不然。何以故？煩惱先非現世故，修道則無用，修聖道時是諸煩惱未除滅故。汝見非相應，便言非現世，若隨逆流。初修行時煩惱已不相應，此不相應則非現世，此即是汝所計涅槃。若汝執此是涅槃者，聖道未起時已應滅惑，已得涅槃故，後修聖道則無復用。是八聖道能滅諸惑及得涅槃者是義不可，故知煩惱滅處不名涅槃。若汝說由聖言故，欲等滅盡名為涅槃，如《吉祥經》偈說：

若汝言欲等諸惑非現世非有是盡，由此三義名滅諦者。是義不然。何以故？第四果同此義故。佛經中說：何者名阿羅漢果？以三界惑盡名羅漢果。但以欲等滅為果，此果實不如此，正以出世果報四陰戒等五身為羅漢果，但由此惑滅，羅漢果得成故，於果中說此因名。涅槃亦爾，由涅槃故諸惑得滅，是故因中說於果名。是故汝說由八聖道能得涅槃道不空者，是義不然。復次法身，住時短促、有為法相、非功用得，是三過失，於汝義則壞。若汝所說欲等惑滅說名法身，汝所立義中則有三失：一是住時短促。短促者，諸法念念不住是名滅盡，以滅盡故不得暫住。汝云何立此滅盡義為法身耶？以短促時故，失法身常義。二有為法相過失者，若此滅盡是法身，法身則是有為法相。法身若是有為相者，無有是處。三有非功用過失者，此一切諸法依因緣滅則是自性。何以故？滅為本故。若滅非功用得，法身亦不因功用而得。既無功而得者，睡眠狂醉等亦應皆得涅槃。以此三失故，汝義不成。復次若滅盡為涅槃者，則與有為諸法相應，以滅有同動苦二法故。夫有為法皆為欲等惑火所燃，故恒散動不住，則為生老死等所壞，是故恒苦。如佛說言：比丘！生老死等是有為法。故一切有為恒燃恒苦。是死者即是滅盡，此滅盡即有為。若是有為，故知汝立法身不得是常。既非常者，汝義寧立？何以故？則汝義計最靜為動、最樂為苦，是故不然。若汝說從此一滅永無復生為涅槃者。是義不然。何以故？不離前諸過失故。汝言永滅者，生與死滅不異故，是義不可。若汝說永滅為涅槃者，道亦應成涅槃。何以故？無有一滅永不復生。無有此法，我今隨汝意說我願有此滅。若有此滅，終不能離前諸失故。又道滅後煩惱亦復不生。若謂永滅是涅槃者，是道用滅應是涅槃。又若汝說能滅為涅槃者，無別涅槃以為能滅，唯以道用正為能滅，故知道體應能為滅。若汝說煩惱不生為涅槃者。是義不然。何以故？不免二種失故。若煩惱不生，即與滅盡同體，如前死滅等五難過失故。是不生者，為在道前、為在道後？若在道前，未修道時已應得之，修道無用。若在道後，則屬未來，過三世義則不成立。又汝立無生，其義云何？為是有惑故無生、為是無惑故無生？若煩惱有，則無無生。何以故？有無二法不得一時同處故。譬如一人行時不住、住時不行，以二法相違，行住不得俱故。故知煩惱在時則不得立，以無生故。若無煩惱立無生者，是時煩惱既無，約誰而辯無生耶？譬如人說石女之女不能生兒。復次汝立煩惱無生者，為是物有、為非物有？是物有者，如四大等有實法有，假名此等是有物。非物有者，如空花兔角等，了自無故，故言非物有。若言是有物者，則由四緣所成。四緣所成故，無生義則不立。以是義故，有為無為則無差別。若汝說是物有，不為四緣成者，即同邪見外道所執自性、隣虛、我、時、方等故。若非有物是涅槃者，但有名字，便如人說兔角尖利。若爾，即同前破，則修道無用。外曰：若不取無生為涅槃者，云何佛說無生滅盡為涅槃耶？答曰：道依涅槃能使煩惱未來不生、現在者滅，因中說果，故名涅槃為無生滅盡。外曰：何故果說因名而不直取果體自名？答曰：極微細故。一切法中無有能細涅槃之者，是故若得此法，一切欲等諸惑滅不更生，故假此麁名顯以細理，理相可知，故此經中作此說也。問曰：云何知此涅槃極微細耶？答曰：大仙不樂說法故，無分別聖智所知故。大師觀涅槃極微細故，觀眾生根性不相稱故，是故佛心迴向寂靜入於涅槃，不欲說法。故經言：我寧不說法，疾入於涅槃故。無分別聖智所知者，如《摩健持經》說：世尊！若涅槃是有，我今自有聰明利智，云何不見？佛言：涅槃實有，汝今未得無分別聖智故不得見。以微細故，非聞慧所得；以真實故，非思慧所得。思慧雙能通達真俗諦故，不得周於妙理無思之界。以甚深故，非世間修慧所得。修慧但得淺理，未能通達甚深之理，以此微細非言語能說故，借麁名顯於妙理。由無分別聖智所見故，故言微細得成。外曰：若涅槃是修道所得者，與未能修道之人不得相應，既不相應是故不共，若不共則是無常。答曰：若從此向前是無、向後是有者，可說無常。無此義故，前際無有故說無生。若汝說未修道時不能得故無無生者，是義不然。何以故？非道所生故。此法必須因道得至，非道能生，是故未修時不得言無，是故無生義立。無後際故，是故無滅。中際無業煩惱等，故無變異。以無生異滅等三失，故說常住，不同外道以無因故一名常住也。正義者不取因為常住法，如涅槃不由因故有。汝謂隣虛等亦不由因故有，無如是義。何以故？涅槃離有離無、四謗不及，以不由因，故得是常。汝計隣虛既有，有故不得無因，是有因即無常故。若汝說涅槃無三失故常住，隣虛等亦無三失，故常住者。是義不然。何以故？汝證義相不成就故。涅槃常住不與隣虛同相異相，隣虛等是有分別故，無有證義得成；涅槃是無分別故，涅槃常住，隣虛等常住則不得立。復次隣虛等亦不成就。何以故？以獨聚不成故。獨者義不成，以四大不相離故。若聚者亦不成就，以相麁故，並非隣虛塵故。若離涅槃，無有一法是常住故。以涅槃實有常住，依方便得解脫故、修道不空過故，故有涅槃。前際等無故，故知常住。過色等相故，故說非色。不離清涼等色相故，故說非非色。大功用無分別智所得故，故說真有。因出世大精進所成就道佛所得故，故知實有。如經中說：比丘！是法實有，不生不起、不作無為。故知涅槃實常住。此法是如來轉依，是故名總攝竟，亦云相應。

佛性論辯相分第四中分別品第六

復次分別相義應知。分別者，是如來性明一切法如如清淨，是其通相，如般若等經中所說。一切法者，即三性法。如如者，俗如即真如、真如即俗如，真俗二如，無別異故。清淨者有二種：一者因中如如，未得無垢果地如如，無復垢穢故。二者因果俱淨，因中是無染清淨，至果無垢清淨故。如此等義，是佛性通相。為顯此義故，佛說般若波羅蜜等諸經。是佛性中分別眾生自有三種：一者不證見佛性，名為凡夫；二者能證見佛性，名為聖人；三者證至此理究竟清淨，說名如來。復次約此佛性，眾生事用有三：一者顛倒為事、二者無顛倒為事、三者無顛倒無散亂有別法為正事。顛倒者，一切凡夫。無倒者，一切有學聖人。無倒散者，道後法身。有別法為正事者，是應化二身，為度眾生，皆由大悲本願力故。言顛倒者，一切凡夫有三倒，謂想見心，即皮肉心等三煩惱故。二無顛倒者，無惑無行二種倒故，即一切菩薩有學聖人。惑倒者，違逆真如故，起一切煩惱，名為惑倒。行倒者，二乘人應修常等四德，翻四顛倒、行菩提道，而今不修，但修無常苦等為解脫因，故名行倒。此明是無小乘偏修之行。離此兩倒故，說大乘有學聖人。三無倒散有別法為正事者，是滅除禪定解脫一切智等三障故。法界澄淨，澄故靜寂，淨故無垢，不捨正事，大悲本願恒化眾生，名為如來。故約此性分別眾生，是名分別相。

佛性論辯相分第四中階位品第七

復次階位相義應知。階位義者，於種種法門中若有分別，廣說無流法界不出六種：一自性、二因、三果、四事、五總攝、六分別。為顯無流界自體故，先說自性。依止此性故，起信樂等四種勝因。由此因故，得常住等四德之果。由佛性故，起厭惡生死、樂求涅槃事用得成。由此自性故得離欲，得離欲因名為總攝。約佛性故，故得分別三種眾生。如來所說八萬四千法門，為六種所攝，次第在三位中。三位者，一不淨位，謂眾生界。二者淨位，謂菩薩地。三者最清淨位，即是佛地。故《無上依經》說：阿難！是如來法界，無量無邊諸煩惱㲉之所隱蔽，隨生死流漂沒六道無始輪轉，我說名眾生界。阿難！是眾生界，於生死苦而起厭離、除六塵欲，依八萬四千法門諸波羅蜜所攝修菩提道，我說名菩薩。阿難！是眾生界，已得出離諸煩惱㲉、過一切苦，洗除垢穢究竟，法然清淨澄潔，為諸眾生之所願見，微妙上地、一切智地，一切無礙，入此中住，至無比能，已得法王大自在力，我說名如來。

佛性論辯相分第四中遍滿品第八

復次遍滿相應知。遍滿者，凡夫聖人及諸如來無分別性。次第三位中，一顛倒虛妄、二無倒聖道、三四德究竟清淨。此三處平等通達相，並隨道理遍滿故。譬如土銀金等器中，虛空遍滿平等無差別。如來法界遍滿三位中亦復如是，是故從位次第說此遍滿。如《無上依經》說：阿難！是如來界，於三位中一切處等悉無罣礙，本來寂靜。譬如虛空一切色種不能覆不能塞，若土銀金器虛空處等悉無罣礙，是名遍滿。