成善巧品第三

復次於此論體九事等中，應善了知七種善巧。何等為七？頌曰：

論曰：住正法者應善了達如是七種善巧之事。問：何故唯立七種善巧？答：世間愚夫多如是計。頌曰：

論曰：於諸蘊中不善巧故，執諸蘊體為我身者。於諸界中不善巧故，執自在等為身生因，或執無因身自然起，以不了達從自種因身得生故。所以者何？界者，功能、種子、族姓因等名差別故。於諸處中不善巧故，執有身者依身而住取外境界。於緣起中不善巧故，執有身者流轉生死。由不善知處非處故，執有身者能造諸業。由不善知諸根諸諦，執有二種增上身者，謂愛非愛業果增上者，及染污清淨增上者。由不善知苦集兩諦，計有染污增上者。由不善知滅道兩諦，計有清淨增上者。頌曰：

論曰：如前總說二種增上，分別顯示二種愚癡，謂增上義愚癡及染污清淨愚癡。誰依七種身等愚轉？頌曰：

論曰：身者愚者由不了知色蘊體故，計有一我，依止五根於境界轉。由不了知受蘊體故，計有受者，受用一切愛非愛事。由不了知想蘊體故，別計有我言說依住，不知想是言說依故。如薄伽梵說：如其所想起於言說。由不了知行蘊體故，計有作者。由不了知識蘊體故，計有覺者非唯有識，以諸世間於識蘊體起覺想故。如是愚夫，於諸差別蘊自相中，總起一種身者愚癡，即計身者以之為我。復次等起愚者。頌曰：

論曰：世間愚夫，或於身所有初因而生迷惑故，執不平等因，謂有常住自在天、毘瑟弩天自性等因。或說無因，謂撥無一切能生因體。復次實我所住持愚者。頌曰：

論曰：計我住持諸根，能觸順苦受觸、順樂受觸，及能領受若樂若苦。

復次流轉作者增上義及染污清淨愚者，謂計有各別住持身者我已，頌曰：

論曰：彼愚癡者，於彼彼死生處計有實我生死流轉，即此實我造作後世法非法因，即此實我於彼果自在受用故彼果法生，即此實我依於果法習行邪行計為染者、修行正行計為解脫者。頌曰：

論曰：此中顯示依如是時，如其所應外道愚癡。眾生還滅，由此七種善巧言說不共一切諸外道故。此中蘊善巧者，頌曰：

論曰：世等別者，謂諸蘊去來等體性差別。如薄伽梵說：諸所有色，若過去若未來若現在、若內若外、若麁若細、若劣若勝、若遠若近等，乃至廣說。由勝智慧如實知故，於諸蘊中捨一合想，即是還滅。又於諸蘊中補特伽羅性不可得。何以故？即於諸蘊眾生不可得，離於諸蘊眾生亦不可得，解脫諸蘊眾生亦不可得。如薄伽梵告西你迦：汝於色蘊見如來耶？乃至汝於識蘊見如來耶？西你迦答：不也。喬答摩！如是乃至廣說。於彼經中說色等蘊，若總若別補特伽羅皆不可得。今於此中但略說，總於五蘊是不可得。如是已說，了知色等相差別故，及能遠離彼所對治增益執故，於諸蘊中自相共相皆得善巧。又復蘊者是積聚義，能善了知是積聚義，名蘊善巧。此積聚義復有四種，謂多種義、總略義、共有轉義、增益損減義。此中顯示諸蘊自體及彼障斷勝利，是名蘊善巧。云何界善巧？頌曰：

論曰：由觀根境識三法從自因而生，名界善巧。所以者何？由彼諸法無始流轉從自種生多生起及種種生起。當知多生起者，如經言：非一界故。種種生起者，如經言：種種界故。復次由依諸根於諸境界能取之我不可得故，能知所作依自成立，不由大自在天等。是故凡所欲為不生下劣，自在修習此中顯示界善巧自體及彼障斷勝利，是名界善巧。云何處善巧？頌曰：

論曰：由善了知觸生門體建立二處，謂根及境。如是由能生義故名為處，猶如世間修善法所名為法處。又善了知諸受依觸，是故建立觸為彼處。如是所居住義故名為處，猶如世間天像住所名為天處。又復觸受二法生時，依世俗故了知二性，謂觸者、受者，由觸能觸對受能領納。此中顯示，就勝義諦，觸者受者皆不可得；就世俗諦，二皆可得。是名處善巧。云何緣起善巧？頌曰：

論曰：能善了知從未永斷無常之因能生諸果，名緣起善巧。謂如經說：此有故彼有，此生故彼生。如其次第。又能善知由從此因於自相續生諸果法，謂如經說：非緣餘生而有老死等。又善了知從相似因生諸果法，謂如經說：身惡行者，能感不憙不樂不愛不可意異熟身。妙行者，能感與上相違可意等異熟。如是等。復次即諸蘊相續名捨命者及續生者，補特伽羅性不可得，由善了知四種甚深緣起故，謂不從自生、不從他生、非自他生、非無因生。此中顯示緣起自體及彼障斷勝利，是名緣起善巧。云何處非處善巧？頌曰：

論曰：若不見我，於因果二處而得自在，名處非處善巧，謂不作故、不趣故、不得故、二體不轉故、餘體不轉故、淨見無餘業故。云何不作？謂不純作妙善行故，是故無有自在之我。云何不趣？謂離妙行不往善趣故。如經言：無處無容行身惡行乃至得生天上，必無是處，乃至廣說。云何不得？謂離善方便無漏聖道，定不能得道果所攝畢竟清淨。如經言：無處無容不永斷五蓋乃至不修七遍覺支能正證得苦盡邊際，必無是處。云何二體不轉？謂無處無容非前非後有二如來出現於世，乃至廣說。云何餘體不轉？謂離丈夫身外，餘身必無有作轉輪王等。如經言：無處無容女人得作轉輪聖王，乃至廣說。云何淨見無餘業？謂如經言：無處無容聖見具足補特伽羅故斷物命，乃至受第八有，必無是處。有是處者，謂諸異生。

今於此中言不作者，謂所計我於因不得自在。不得者通於因果，淨見無餘業亦爾，餘唯於果。又處非處者，於自果決定名之為處，當知於餘名為非處。由無倒慧於此善巧，是名處非處善巧。此中顯示處非處善巧自體及彼障斷勝利。云何根善巧？頌曰：

論曰：若不見我於能取等是增上故，名根善巧。何以故？非所計我觀餘因緣，於能取等增上自在，即餘因緣於能取等是增上故，是故計我不應道理。所言諸根於能取等是增上者，謂眼等六根於取六境是增上，男女二根於能生相續是增上，命根一種於相續住是增上，五受根於染污是增上，信等八根於清淨是增上。此中顯示根善巧自體及彼障斷勝利，是名根善巧。云何諦善巧？頌曰：

論曰：由能善觀我於染淨二法非順道理，名諦善巧。何等為二？謂自性苦故、與苦合故。云何自性苦故？謂若我自性是苦者，為無因、為有因？若無因者，常應染污；若有因者，應先清淨後方染污，故不順理。云何與苦合故？謂引五喻皆不順理。何以故？若言苦與我合者，不應如兩木共合，有不攝出離性過故。亦非如有情與木共合，有出離過故。亦非如火與薪共合，有性壞過故。亦非如衣與染色共合，於我體上如白淨色少分亦不可得故。亦非如心心法合。何以故？心是能取，與此同緣一境等可名相應；於我無此義，故不順道理。又由觀見未曾見義及彼因緣，又復觀見未曾受義及彼因緣，名諦善巧。謂從昔來未曾了見苦集二諦及彼因緣，從昔已來未曾了見未曾經受滅道兩諦及彼因緣。此中顯示出世智自體及彼障斷勝利，是名諦善巧。頌曰：

論曰：應知蘊等善巧差別復有二十三種，謂異攝論善巧、聞所生智善巧、思所生智善巧、修所生智善巧、順決擇分智善巧、見道智善巧、修道智善巧、究竟道智善巧、練根智善巧、發神通智善巧、不善清淨世俗智善巧、善清淨世俗智善巧、勝義智善巧、不善清淨相有分別智善巧、善清淨相有分別智善巧、善清淨相無分別智善巧、成所作前行智善巧、成所作智善巧、成所作後智善巧、聲聞智善巧、獨覺智善巧、菩薩智善巧、最極清淨智善巧。此中異攝論善巧復有二種，一種種攝善巧、二種種論善巧。

種種攝善巧者有十一種，所謂界攝乃至更互攝。界攝者，謂諸蘊等自種子所攝。相攝者，謂諸蘊等自相共相所攝。種類攝者，謂諸蘊等遍自種類所攝。分位攝者，謂諸蘊等順樂受等分位所攝。不相離攝者，謂諸蘊等由一法攝一切蘊等，以彼眷屬不相離故。時攝者，謂諸蘊等過去未來現在各別相攝。方攝者，謂諸蘊等依方而轉，若依此方所生即此方所攝。全攝者，謂諸蘊等具足五十八十二等所攝。一分攝者，謂諸蘊等各別少分所攝。勝義攝者，謂諸蘊等真如相所攝。更互攝者，謂諸蘊等更互相攝。

種種論善巧者，謂於蘊等種種問答方便善巧，如以一行為。問：應以順前句、順後句、四句、無事句？答：如有問言，若有界攝即有相攝耶？設有相攝復有界攝耶？且應依眼以四句答，或有界攝無相攝，謂生有色界不得眼、設得已失，若諸異生生無色界。或有相攝無界攝，謂阿羅漢最後眼。或有界攝亦有相攝，謂除上所說餘有眼位。或有無界攝亦無相攝，謂阿羅漢眼壞失者、生無色界、已見諦者，及已入無餘般涅槃界。如於眼如是分別，於餘一切隨其所應當廣分別。如以界攝對相攝，如是以界攝對餘攝，展轉一行應廣分別。如是以餘攝對餘攝，除前前對後後，皆應以一行道理如其所應當廣分別。復次若法蘊所攝，此法界所攝耶？設法界所攝，此法蘊所攝耶？此應以順前句答，若法蘊所攝，此法亦界所攝。或法界所攝非蘊所攝，謂無為法。如以蘊對界，如是以蘊乃至對諦，應依一行道理廣辯相攝。如蘊對餘，如是以界對處等，乃至以根對諦，應廣分別。

此中不善清淨世俗智善巧者，即是順決擇分智善巧。善清淨世俗智善巧者，即是出世後得世間智善巧。勝義智善巧者，即是見道智善巧。如是三種即是不善清淨相有分別智善巧、善清淨相有分別智善巧、善清淨相無分別智善巧。如是三種即是成所作前行智善巧、成所作智善巧、成所作後智善巧。又前三種差別者，未斷煩惱生非煩惱對治、已斷煩惱生非煩惱對治、已斷煩惱生是煩惱對治差別故。中三種差別者，即此三種由有分別無分別、世俗勝義智性差別故。後三種差別者，謂即此三種顯示斷前行智性、正斷道智性、彼後時智性差別故。如是九智，依相續補特伽羅差別，復建立四種應知。

顯揚聖教論成無常品第四

復次如先所說，若欲正修行遍知等功德者，謂遍知苦等。云何於苦遍知？謂於苦諦遍知無常、苦、空、無我。今隨次第應廣成立。此中成無常者，謂應顯示無常體性及無常差別。云何無常？何等差別？頌曰：

論曰：無常性者，謂有為法，與三有為相共相應故，一生相、二滅相、三住異相。又無常義差別者，如其所應，或六或八應知。何等六、八？頌曰：

論曰：六種無常者，一無性無常、二失壞無常、三轉異無常、四別離無常、五得無常、六當有無常。八種無常者，一剎那門、二相續門、三病門、四老門、五死門、六心門、七器門、八受用門。此中剎那、相續二種無常遍一切處，病等三無常在於內色，心無常唯在於名，器、受用二無常在於外色。此中無性無常者，謂性常無故，名曰無常。餘變異無常有十五種。頌曰：

論曰：十五種變異者，謂分位變異，乃至一切種不現盡變異。分位變異者，謂從嬰兒位乃至老時，前後不相似各別變異。顯變異者，謂從妙色鮮肌潤澤膚體，乃至變為惡色麁肌枯顇膚體。形變異者，謂肥瘦等變異。興盛變異者，謂眷屬資財及戒見等興盛。與此相違，名衰退變。異支節變異者，謂先具諸支節，後變為不具。寒熱變異者，謂於寒時踡跼戰慄，熱則舒適流汗，希求冷煖等變異。他所損害變異者，謂手足蹴搏、蚊虻觸等身體變異。疲倦變異者，謂因走跳騰躑等身勞變異。威儀變異者，謂四威儀前後易脫損益變異。觸對變異者，謂由順苦樂等觸變異故，苦樂等受變異。染污變異者，謂心所有貪瞋等大小兩惑嬈亂變異。病等變異者，謂先無病苦，後為重疾所逼身體變異。死變異者，謂先有壽命，後空無識，前後變異。青瘀等變異者，謂命終後身色青瘀脹爛乃至骨鎖等變異。一切種不現盡變異者，謂骨鎖位燒壞離散，彼一切種都無所見變異。

又此十五種變異，由與八緣相應。八緣者，一積時貯畜、二他所損害、三受用虧減、四時節推謝、五火所燒、六水所壞、七風所燥、八異緣合。積時貯畜者，謂經時久故，有色之法不離本處自然朽敗。他所損害者，謂由他種種逼惱因緣前後變異。受用虧減者，謂於種種所受用物，為各別主宰之所食用損減變異。時節推謝者，謂冬時寒雪、夏日暑雨，叢林藥草或盛或衰。火所燒者，謂大火縱逸，國城聚落悉為灰燼。水所壞者，謂大水漂漫，閈里邑居並隨淪沒。風所燥者，謂大風飄鼓，潤衣濕地速令乾㬤。異緣合者，謂多貪者與瞋緣合時，貪纏止息，發起瞋纏。如是多瞋多癡者與餘煩惱緣合，應知亦爾。如是諸識，異境現前亦爾。復次是無常義，於欲界中一切具有。於色界中除病、老、受用三門無常，又有觸、染、死三種變異。如色界所說諸無常義，當知無色界亦爾，唯除器門。頌曰：

論曰：無性義所攝無常義，當知遍計所執相攝；餘無常義，依他起相攝；圓成實相中無無常義。如是已顯無常義差別及三相所攝。又如世尊說：諸無常者皆悉是苦。有何意耶？頌曰：

論曰：由麁重苦所雜無常，此無常性是行苦故苦，及由變壞苦所依止故苦。是故道諦非苦，以非苦相所雜無常義故。於此法性迷惑愚夫，不能了達常無常義，又為已得現前無常之所惱害。前說剎那無常遍行一切，此無常義非世間現證，故應成立。頌曰：

論曰：彼一切行是心果故，其性纔生離滅因緣自然滅壞。又復後時變異可得，當知諸行皆剎那滅。云何應知諸行是心果耶？頌曰：

論曰：由道理及聖教，證知諸行是心果性。道理者，謂善不善法熏習於心，由心習氣增上力故諸行得生。又脫定障心清淨者，一切諸行隨心轉變，由彼意解自在力故種種轉變。又由定心自在力故，隨其所欲定心境界影像而生。是名道理。聖教者，謂三種聖言。如經中說：心將引世間，心力所防護，隨心生起已，自在皆隨轉。又說：是故苾芻應善專精，如正道理觀察於心，乃至廣說。又說：苾芻當知，言城主者，即是一切有取識蘊。是名聖教。問：彼諸行自然滅壞道理，云何應知？答：由四種因緣。頌曰：

論曰：非彼生因能滅諸行，生滅兩種互相違故。又無住因令諸行住，若必有者，應成常住。行既不住，何用滅因？又餘滅因性不可得。若行生已自然住者，彼應常住則成大過。如是有住滅因及自然住並有過故，當知諸行任運壞滅。頌曰：

論曰：若水火風是滅因者，不應道理，由俱生滅故。若彼水等是滅因者，爛燒燥物不應前相續滅已復變異相續生。何以故？即無體因為有體因，不應理故。然水火風與爛等物相應滅時，能為彼物後變生因。除此功能，水等於彼更無餘力。復次若執滅相為滅因者，此能滅相與所滅法，為俱時有、為不俱耶？若爾何過？頌曰：

論曰：彼能滅相與所滅法，若言俱有者，不應道理，有相違過故。若言不俱，亦不應理，有彼相續斷過失故。又此滅因能滅法者，為體是滅、為體非滅？若體是滅，即應一法有二滅相；若體非滅，應無滅相。有如是過，故不應理。又違世間現見相故，不應執滅是滅壞因。何以故？世間共見餘有體法是滅壞因，不見滅法是滅因故。又若滅法是滅因者，為唯有滅即能滅法、為更待餘事耶？此兩種因，俱有過失。若唯有滅即能滅法者，若時有滅，爾時法體畢竟應無。若更待餘事者，應即餘事為滅壞因，不應計滅為滅壞因。復次云何應知後變異可得故諸法剎那滅？頌曰：

論曰：一切世間身乳林等內外諸法，於最後時變異可得。是故先時體無變易，不應道理。又非先時無有滅壞、最後方滅，無異因故。如是先不變異後不變故，先無滅壞後不滅故，當知諸行念念變滅，是故彼法剎那義成。如是成立無常性已，一切外道邪分別所計我、自在、自性、極微、覺等常住之法，皆不成立。云何我常不得成立？頌曰：

論曰：由所計我有苦樂等位、善惡等思、貪瞋等煩惱、時分差別，是故無常。所以者何？此所計我由樂等故，有少變異者不應是常。若都不變，不應計為受者、作者及解脫者，彼法有無我無別故。復次亦無自在，體性常住能生世間。何以故？頌曰：

論曰：所計自在，無有功能出生世間。所以者何？若此自在生世功能無有因緣自然有者，汝何不許一切世間無因自有？若此功能業為因者，何不信受一切世間以業為因？若此功能以求方便為因生者，何不信受一切世間以自功力為因得生？

又若自在世間所攝墮在世間，而言能生一切世間，是則道理相違。若此自在非世間攝，是則解脫，解脫之法能生世間，不應道理。又若自在須有用故生諸世間，離生世間用不成者，是則自在於此須用無有自在，自成過失。若此自在雖生世間無所須者，不應化生一切世間，或此自在有如顛狂愚夫之過。又此自在生世間者，為唯自在為因生諸世間、為亦更待其餘因耶？若唯自在體為因者，如自在體本來常有，世間亦爾，不應更生。若亦少待其餘因者，此所待因若無有因，一切世間亦應如是。若有餘因，世間亦爾，從餘因生，何須自在？故立自在有多過失。復次執有自性常住為因，不應道理。何以故？頌曰：

論曰：若計自性是常，則應非變異因。所以者何？所計自性非有變異相，亦非無變異相，故不應理。若此自性與餘變異相無差別者，應是無常。若有差別，成五種過。一無相過，離變異相，餘自性相少分亦不可得故。二非因過，世間不見常住之法是生因體故。三非自性過，世間不見非彼種類為彼自性故。四常住自性於一切時起變異過，以不待餘因故。五此自性未生變異之前我解脫過。若如是者，後時不應起諸變異。復次計極微常，不應道理。何以故？頌曰：

論曰：所計極微常性造作，俱不應理。云何常性不應道理？由二因故。汝極微性為由細故性是常住、為由異類性是常耶？若由細者，細羸劣故，不應常住。若由異類者，此相不可得。從非地等造地等物，不應道理。云何造作不應道理？由三因故，一由方所、二由因緣、三由自體。云何由方所故造作不應道理？謂從極微造作麁物，為過彼量、為不過耶？若不過者，麁質礙物應如極微不可執取。又復世間不見質礙不明淨物同在一處，故不應理。若過彼量者，過量之處麁質礙物，非極微成，應是常住。若復計有餘極微生，是則極微應非常住。云何？由因緣故。謂若汝計由和合性為因緣故建立餘物令和合者，此和合性為生已能作因緣、為未生耶？若生已者，所和合物和合已後，無有少異和合性可得，故不應理。若未生者，則無體性。無體為因，不應道理。云何？由自體故。此極微性造麁物時，不應如種生芽。如種，極微應滅壞故。不應如乳，極微應變異故。不應如陶師，極微勤劬不可得故。是故造作不應道理。雖無常住極微，而有劫初器世間等受用物生，諸有情業增上力故，不由極微。是故極微常住，不應道理。復次執有常覺，不應道理。何以故？頌曰：

論曰：眼識等覺，依止無常眼等起故，於色等義次第轉故、眾多相貌差別轉故、樂等諸受貪等諸惑施等善思位分異故。於一常覺如是轉異，不應道理。何因緣故，世間有情無常性有而不取執，常住性無而種種執耶？頌曰：

論曰：以於無常無智起故，實有無常而不取執，實無常性種種執生。非唯常倒無智為因，然四顛倒皆以無智為其根本。何以故？以於無常不如實知故，於無常法起常顛倒、於苦起樂顛倒、於不淨起淨顛倒、於無我起我顛倒。由有如是次第義故，薄伽梵說：若法無常彼必是苦，若法是苦彼必無我。當知由世間道得上進時，不斷無智漸進上地，於無常性愚癡之力轉更增上。何以故？如欲界中破壞變易及別離等諸無常相現可了知，上地無有。復次何因緣故，於無常性無智起耶？頌曰：

論曰：無常無智有七種因，一放逸、二懈怠、三倒見、四愚昧、五未多積集菩提資糧、六由惡友、七聞非正法。以於境界樂及靜慮樂起放逸故，於無常性不如實知。設不放逸而復懈怠，設不懈怠而復倒見，設無倒見而復愚昧，設不愚昧而未積集菩提資糧，設已修習菩提資糧而隨惡友，又復從彼聞非正法故，於無常不如實知。復有何因，不了無常妄執常轉？頌曰：

論曰：由二種因起於常執，一由不如理作意、二由憶念前際等事。由前際等事相似相續轉故，於餘世間亦計常住。復次如前所說，三有為相非唯剎那。何以故？頌曰：

論曰：三有為相由眾同分一生所攝。謂初生時取為生相，最後死時取為滅相，於二中間相續住時取為住異。如是建立三有為相應知。頌曰：

論曰：於無常性如實智入，由二種因：一由念住、二由緣起。由念住故，於諸境界繫心令住。由緣起故，達彼法性。如經中說：見集起法於身念住，乃至廣說。頌曰：

論曰：無常性見當知六種。一世俗智，謂乃至順決擇分位。二勝義智，謂乃至出世道位。三聲聞智，謂除無性無常義。四菩薩智，謂於一切無常義。五不善清淨，謂彼二學智。六善清淨，謂彼二無學智。又緣起法當知有四種道理。何等為四？頌曰：

論曰：由四道理入無常性。謂諸行法不從他生，自種起故。亦非自生，待外緣故。亦非俱生，俱無作故。亦非無因，彼二於生有功用故。

顯揚聖教論卷第十四