復次，當知菩薩毘奈耶略有三聚。

初律儀戒毘奈耶聚，如薄伽梵為諸聲聞所化有情略說毘奈耶相，當知即此毘奈耶聚。

云何攝善法戒毘奈耶聚？謂諸菩薩，於攝善法戒勤修習時，略於六心應善觀察。何等為六？一、輕蔑心，二、懈怠俱行心，三、有覆蔽心，四、勤勞倦心，五、病隨行心，六、障隨行心。若諸菩薩，於善法中所有輕心、無勝解心及陵蔑心，名輕蔑心。若有懶墮、憍醉、放逸所纏繞心，名懈怠俱行心。若貪欲等隨有一蓋，或諸煩惱及隨煩惱所纏繞心，名有覆蔽心。若住勇猛增上精進，身疲、心倦映蔽其心，名勤勞倦心。若有諸病損惱其心，無有力能，不堪修行，名病隨行心。若有喜樂談論等障隨逐其心，名障隨行心。菩薩於此六種心中，應正觀察：我於如是六種心中，為有隨一現前行耶，為無有耶？於前三心，菩薩一向不應生起；設已生起，不應忍受。若有忍受而不棄捨，遍於一切皆名有罪。勤勞倦心現在前時，由此心故，捨善方便，若為暫息身心疲惱，當於善法多修習者，當知無罪。若於一切畢竟捨離，謂我何用精勤修習如是善法，令我現在安住此苦。若如是者，當知有罪。病隨行心現在前時，菩薩於此無有自在，不隨所欲修善加行，雖復忍受而無有罪。障隨行心現在前時，若不隨欲墮在其中，或觀此中有大義利，雖復忍受而無有罪。若隨所欲故入其中，或觀是中無有義利，或少義利而故忍受，當知有罪。如是六心，前三生已而忍受者，一向有罪；病隨行心雖復忍受，一向無罪；餘之二心，若生起已而忍受者，或是有罪、或是無罪。

若諸菩薩，於作有情利益戒中勤修習時，當正觀察六處攝行。所謂自、他、財衰、財盛、法衰、法盛，是名六處。言財衰者，謂衣食等未得不得，得已斷壞。與此相違，當知財盛。言法衰者，謂越所學，於先未聞勝義所攝如來所說微妙法句不得聽聞。如不聽聞先所未聞，如是於先所未思惟不得思惟，有聽聞障、有思惟障，設得聞思，尋復忘失。於所未證修所成善而未能證，設證還退。與此相違，當知法盛。此中菩薩作自法衰，令他財盛，此不應為。如令財盛，法盛亦爾。此中義者，越學所攝及能隨順越學所攝，或於證法退失所攝，當知法衰。又諸菩薩作自財衰，令他財盛，若此財盛不引法衰，此則應為；若引法衰，此不應為。如令財盛，法盛亦爾。又諸菩薩作自財盛，令他財盛，此則應為。如令財盛，法盛亦爾。又諸菩薩作自法盛，令他財盛，此則應為。如令財盛，法盛亦爾。於如是事，若不修行，名為有罪；若正修行，是名無罪。

如是且說菩薩所受三種律儀略毘奈耶，菩薩於中常應作意思惟修學。

若有於此三種所受菩薩戒中，隨有所闕，當知非護，當言不護菩薩律儀，不當言護。

此三種戒，由律儀戒之所攝持，令其和合。若能於此精勤守護，亦能精勤守護餘二。若有於此不能守護，亦於餘二不能守護。是故若有毀律儀戒，名毀一切菩薩律儀。若有為令他了知故，隨順他故，由他勸導受菩薩戒，非自所起增上意樂、隨觀隨察自生淨信、於諸有情住憐愍心、愛樂善法受菩薩戒，當言此非真實防護，亦非圓滿修習善法，亦不能得彼果勝利。與此相違，當知乃名真實防護，亦能獲得彼果勝利。

復次，若有不捨如是律儀，當知餘生亦得隨轉，非彼捨者。又捨因緣略有四種。一者、決定發起受心不同分心；二者、若於有所識別大丈夫前，故意發起棄捨語言；三者、總別毀犯四種他所勝法；四者、若以增上品纏，總別毀犯隨順四種他所勝法。由此因緣，當知棄捨菩薩律儀。若有還得清淨受心，復應還受。

復次，若有出家菩薩，除三衣外所有長物，佛所聽畜，身所受用順安樂住，若故思擇施來求者，當知無罪。若顧善品，非慳貪障而不施者，亦無有罪。諸有葉紙已書正法，有嬰兒慧眾生來乞，若施與之，當知有罪；若勸他施，亦名有罪。除作是心：我今惠彼，欲試其人於甚深法堪受持不？能信解不？如是無罪。若以葉紙書似正法及外道論，或先已書，授彼信解眾生手中，或勸他與，當知有罪。菩薩唯應勸彼棄捨手中異論，或令書寫諸佛聖教，或自欲知彼不堅實，不應開示。或有葉紙猶未書寫，有來求乞，爾時菩薩應問彼言：汝今何用如是物為？彼若答言：我欲轉賣以充食用。若此葉紙為書正法，則不應與。有財物者，應施價直；若無價直，二俱不與，亦無有罪。彼若答言：我求此物為書正法。即以葉紙應施與之，仍告彼言：隨意受用。彼若欲書下劣典籍，不與無罪。如書下劣，書等亦爾。若欲書寫最勝經典，不施與者，當知有罪。

若諸菩薩，於己有恩諸有情所，隨順恩想，相續發起親友意樂，以有染心，方便攝受欲為朋黨，當知有罪。或於有怨諸有情所，隨順怨想，相續發起怨讎意樂，有穢濁心，當知有罪。或於無恩無怨諸有情所，相續發起中庸意樂、放捨意樂，當知有罪。

若有現前求欲出家，隨順觀察時有過患、却有過患，不度出家，當知無罪。若有安住憐愍彼心，雖度出家，亦無有罪。如說出家，受具足戒、與作依止、攝為徒眾，當知亦爾。

由如是等所有行相，當知菩薩三種戒蘊皆得圓滿。

復次，先已廣說施等，今當略說。

謂諸菩薩所有布施，略與五種功德相應，得入布施到彼岸數。何等為五？一者、無著，二者、無戀，三者、無罪，四、無分別，五者、迴向。如施，戒等當知亦爾。

無著者，謂於一切種施等障法中，無有罣礙。無戀者，謂於有染及彼果中，心無繫著。無罪者，謂遠離一切種施等隨煩惱。無分別者，謂於施等不觀遍計所執自性。迴向者，謂以一切施等諸行，願得阿耨多羅三藐三菩提果。如是菩薩由此五德，攝受一切波羅蜜多，名菩薩施，乃至名菩薩慧；名一切施，乃至名一切慧；名艱難施，乃至名艱難慧。廣說一切嗢拕南頌，皆隨決了，一切皆如本地分說。

復次，於施波羅蜜多，由內及外有十隨煩惱。對治彼故，得施波羅蜜多十種清淨。如菩薩地已說，由增一次第。依於外門有五隨煩惱。一、遍染惱性，二、棄捨性，三、不持可樂性，四、意望不圓滿性，五、不成熟性。依於內門有五隨煩惱。一、不出離性，二、雜染惱性，三、不劣薄性，四、現前墮性，五、盡滅法性。

復次，前戒品中，已說十種尸羅清淨，當知初一是意樂清淨，餘九是加行清淨。於加行中復有五種。一、無間缺加行，二、遍修治加行，三、迴向加行，四、助伴加行，五、守護加行。第二、第三為初加行，第四為第二加行，第五為第三加行，第六、第七、第八、第九為第四加行，第十為第五加行。

復次，忍波羅蜜多十清淨中，當知略有二種清淨。謂前九種，名思擇力清淨；其第十種，名修習力清淨。思擇力清淨復有四種。一、遠離罪生清淨，二、彼不現行清淨，三、無罪生清淨，四、遠離彼因緣清淨。一種、二種、三種、三種，如其次第。不忍因緣復有三種。一、無慚，二、無愧，三、無哀愍性。

復次，精進波羅蜜多有十清淨。一、安處清淨，二、純熟清淨，三、策發清淨，四、方便清淨，五、不虛時住清淨，六、不艱辛住清淨，七、出離清淨，八、攝受助伴清淨，九、速疾神通清淨，十、無盡性清淨。

復次，靜慮波羅蜜多有十清淨。一、清淨清淨，二、無漏清淨，三、根本方便清淨，四、證得根本清淨，五、自在方便清淨，六、住自在清淨，七、引發神通自在清淨，八、成熟有情自在清淨，九、降伏外道自在清淨，十、無上離繫清淨。

復次，慧波羅蜜多有五清淨，一、通達諸相清淨，二、通達緣起清淨，三、通達教導清淨，四、通達士用清淨，五、通達證得清淨。

復次，云何菩薩於身住循身觀？謂於相身循環觀真如身。如於身，於受、心、法，隨其所應，當知亦爾。

云何菩薩為令未生惡不善法得不生故生欲，乃至廣說？謂於真如境繫心令住，為令一切相及麁重未得現前，內未生者得不生故生欲，乃至廣說。如令未生得不生故，如是已生已得現前，於內生者為令斷故，於能對治所有善法，未生令生、已生令住，乃至廣說。

當知此中，於念住位，最初繫心置所緣境；次於所緣令心安住，勤修正斷；次得定已，復令此定善圓滿故，於神足中勤修加行；定圓滿已，為令一切相及麁重得離繫故，依信等根修加行道，加行道中，根是下品，力是上品；如是正修加行道已，次得覺支通達實際；達實際已、次修道支；漸漸乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於一切障皆得解脫。

復次，相麁重縛，當知差別有十四種。一、根縛。二、境縛。三、有情展轉更相愛縛。四、建立縛，謂器世間；諸所有根依之而轉，故名建立。五、於所知境無智縛。六、於能知智無智縛。七、後有愛縛。八、無有愛縛。九、執著不平等因及無因縛。十、證得增上慢縛。十一、執著遍計所執自性縛。十二、執著補特伽羅自性縛。十三、補特伽羅遍知增上慢縛。十四、法遍知增上慢縛。

復次，依空勤修念住菩薩，略於六種妄想縛中，當令其心速得解脫。

云何名為六種想縛？所謂於身乃至於法發起內想，是初想縛。即於是中發起外想，是第二想縛。即於是中起內外想，是第三想縛。若於十方無數無量諸有情界，願令解脫，修習念住；此中諸想，是第四想縛。若由此故，於身等境循觀而住；此中諸想，是第五想縛。即於身等循觀住者；此中諸想，是第六想縛。

即於此中循環觀故，復有十一後後想縛。云何十一後後想縛？謂於身等住循身等觀者，於諸雜染、清淨諦中，所起第一義想，是名初縛。即於雜染第一義中，所起造作想，是第二縛。即於清淨第一義中，所起無造作想，是第三縛。即於無造作第一義中，所起常想，是第四縛。即於造作雜染中，所起流轉想，是第五縛。即於常中，所起無變異想，是第六縛。即於流轉中，由有苦、有變異故，所起苦性想，是第七縛。即於此中，由生滅住異自相故。自相有變異故，所起彼自相想，是第八縛。即於無變異及有變異第一義中，所起能攝染污、清淨一切法想，是第九縛。即於雜染、清淨一切法中，所有我無染淨想，是第十縛。即於雜染、清淨諸法，所起無自性相想，是第十一縛。由諸菩薩，於此後後諸行想縛所知境界正觀察故，能依於空善修念住，令心解脫；於此想縛得解脫故，一切想縛皆得解脫。

復次，於大乘中，或有一類惡取空故，作如是言：由世俗故，一切皆有；由勝義故，一切皆無。

應告彼言：長老！何者世俗？何者勝義？如是問已，彼若答言：若一切法皆無自性，是名勝義。若於諸法無自性中，自性可得，是名世俗。何以故？無所有中建立世俗，假設名言而起說故。應告彼曰：汝何所欲？名言世俗為從因有自性可得？為唯名言世俗說有？

若名言世俗從因有者，名言世俗從因而生而非是有，不應道理。若唯名言世俗說有，名言世俗無事而有，不應道理。又應告言：長老！何緣諸可得者，此無自性？如是問已，彼若答言：顛倒事故。復應告言：汝何所欲？此顛倒事為有為無？若言有者，說一切法由勝義故，皆無自性，不應道理。若言無者，顛倒事故，諸可得者，此無自性，不應道理。

復次，當知由五相故，思擇大乘經起因緣說。謂為於說者生恭敬故，起第一說；為攝眾故，起第二說；為於正法生尊重故，起第三說；為敘事故，起第四說；為欲宣說真實義故，及多所作故，起第五說。

復次，依十二處自相、共相觀故，有十種無顛倒道，能證所有不共佛法。當知此中，六種觀自相，四種觀共相。謂於十二處眼等名言假立相中，能遍了知唯名言相，是名第一無顛倒道，能證所有不共佛法。復次，於十二處能遍了知攝受虛妄分別種種生相，是名第二無顛倒道，能證所有不共佛法。復次，於十二處能遍了知依因轉相，是名第三無顛倒道，能證所有不共佛法。復次於十二處能遍了知相壞轉相，是名第四無顛倒道，能證所有不共佛法。復次於十二處能遍了知清淨轉相，是名第五無顛倒道，能證所有不共佛法。當知此中，依二種業有二清淨。一、生起清淨，二、寂滅清淨。復次，於十二處能遍了知所有名言安足處相，是名第六無顛倒道，能證所有不共佛法。如是六種觀察自相。復次，即於如是十二處中，能遍了知共相自性，是名第七無顛倒道，能證所有不共佛法。復次，即於如是十二處中，能遍了知共相無分別所行相，是名第八無顛倒道，能證所有不共佛法。復次，即於如是十二處中，能遍了知共相出世法所行相，是名第九無顛倒道，能證所有不共佛法。復次，即於如是十二處中，能遍了知共相清淨因相，是名第十無顛倒道，能證所有不共佛法。如是四種觀察共相。

復次，當知由八殊勝，於諸住地後後轉勝。一、意樂殊勝，二、心清淨殊勝，三、悲殊勝，四、波羅蜜多殊勝，五、成熟有情殊勝，六、見諸佛往趣承事供養殊勝，七、生殊勝，八、神力殊勝。

復次，勝義諦有五種相。一、離名言相，二、無二相，三、超過尋思所行相，四、超過諸法一異性相，五、遍一切一味相。

此勝義諦離名言相及無二相，當知如解深密經中，如理請問菩薩問解甚深義密意

菩薩言：最勝子！言一切法無二。一切法無二者，何等一切法？云何為無二？解甚深義密意菩薩告如理請問菩薩曰：善男子！一切法者略有二種，一者、有為，二者、無為。是中有為非有為、非無為，無為、亦非無為、非有為。

最勝子！如何有為非有為、非無為，無為亦非無為、非有為？善男子！言有為者，乃是本師假施設句。若是本師假施設句，即是遍計所集言辭所說；若是遍計所集言辭所說，即是究竟；種種遍計言辭所說不成實故，非是有為。善男子！言無為者，亦墮言辭。設離有為、無為，少有所說，其相亦爾。然非無事而有所說。何等為事？謂諸聖者，以聖智、聖見離名言故，現等正覺。即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想，謂之有為。善男子！言無為者，亦是本師假施設句。若是本師假施設句，即是遍計所集言辭所說；若是遍計所集言辭所說，即是究竟；種種遍計言辭所說不成實故，非是無為。善男子！言有為者，亦墮言辭。設離無為、有為，少有所說，其相亦爾。然非無事而有所說。何等為事？謂諸聖者，以聖智、聖見離名言故，現等正覺。即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想，謂之無為。

最勝子！如何此事彼諸聖者，以聖智、聖見離名言故，現等正覺。即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想，或謂有為、或謂無為？

善男子！如善幻師、或彼弟子，住四衢道，積集瓦礫草葉木等，現作種種幻化事業，所謂象身、馬身、車身、步身、末尼、真珠、瑠璃、螺貝、璧玉、珊瑚、種種財穀庫藏等身。若諸眾生愚癡、頑鈍、惡慧種類，無所曉知，於瓦礫草葉木等上諸幻化事，見已、聞已，作如是念：此所見者，實有象身，實有馬身、車身、步身、末尼、真珠、瑠璃、螺貝、璧玉、珊瑚、種種財穀庫藏等身。如其所見、如其所聞堅固執著，隨起言說：唯此諦實，餘皆愚妄。彼於後時，應更觀察。

若有眾生非愚、非鈍、善慧種類，有所曉知，於瓦礫草葉木等上諸幻化事，見已、聞已，作如是念：此所見者，無實象身，無實馬身、車身、步身、末尼、真珠、瑠璃、螺貝、璧玉、珊瑚、種種財穀庫藏等身。然有幻狀迷惑眼事，於中發起大象身想，或大象身差別之想；乃至發起種種財穀庫藏等想，或彼種類差別之想。不如所見、不如所聞堅固執著，隨起言說：唯此諦實，餘皆愚妄。為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說。彼於後時，不須觀察。

如是若有眾生是愚夫類、是異生類，未得諸聖出世間慧，於一切法離言法性不能了知；彼於一切有為無為，見已、聞已，作如是念：此所得者決定實有有為、無為。如其所見、如其所聞堅固執著，隨起言說：唯此諦實，餘皆癡妄。彼於後時，應更觀察。

若有眾生非愚夫類，已見聖諦，已得諸聖出世間慧，於一切法離言法性如實了知，彼於一切有為、無為，見已、聞已，作如是念：此所得者決定無實有為、無為，然有分別所起行相，猶如幻事迷惑覺慧，於中發起為無為想，或為無為差別之想。不如所見、不如所聞堅固執著，隨起言說：唯此諦實，餘皆癡妄。為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說。彼於後時，不須觀察。如是善男子！彼諸聖者於此事中，以聖智、聖見離名言故，現等正覺。即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想，謂之有為、謂之無為。

爾時解甚深義密意菩薩欲重宣此義而說頌曰：

復次，勝義諦超過尋思所行相，當知如解深密經中，法涌菩薩白佛言：世尊！從此東方，過七十二殑伽河沙等世界，有世界名具大名稱，是中如來號廣大名稱。我於先曰，從彼佛土發來至此。我於彼佛土，曾見一處，有七萬七千外道，并其師首同一會坐，為思諸法勝義諦相。彼共思議、稱量、觀察、遍推求時，於一切法勝義諦相竟不能得，唯除種種意解、別異意解、變異意解，互相違背，共興諍論，口出矛𥎞，更相𥎞已、刺已、惱已、壞已，各各離散。世尊！我於爾時竊作是念：如來出世甚奇希有，由出世故，乃於如是超過一切尋思所行勝義諦相，亦有通達作證可得。

說是語已，爾時世尊告法涌菩薩曰：善男子！如是如是！如汝所說，我於超過一切尋思勝義諦相現等正覺；現等覺已，為他宣說、顯現、開解、施設、照了。

何以故？我說勝義，是諸聖者內自所證；尋思所行，是諸異生展轉所證。是故法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。

復次，法涌！我說勝義無相所行，尋思但行有相境界，是故法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。

復次，法涌！我說勝義不可言說，尋思但行言說境界。是故法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。

復次，法涌！我說勝義絕諸表示，尋思但行表示境界，是故法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。

復次，法涌！我說勝義絕諸諍論，尋思但行諍論境界，是故法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。

法涌當知！譬如有人，盡其壽量習辛苦味，於蜜石蜜上妙美味，不能尋思、不能比度、不能信解。

或於長夜由欲貪勝解，諸欲熾火所燒然故，於內除滅一切色聲香味觸相妙遠離樂，不能尋思、不能比度、不能信解。

或於長夜由言說勝解，樂著世間綺言說故，於內寂靜聖默然樂，不能尋思、不能比度、不能信解。

或於長夜、由見、聞、覺、知表示勝解，樂著世間諸表示故，於永除斷一切表示薩迦耶滅究竟涅槃，不能尋思、不能比度、不能信解。

法涌當知！譬如有人，於其長夜由有種種我所攝受諍論勝解，樂著世間諸諍論故，於北拘盧洲無我所、無攝受、離諍論，不能尋思、不能比度、不能信解。

如是法涌！諸尋思者，於超一切尋思所行勝義諦相，不能尋思、不能比度、不能信解。

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰：

復次，勝義諦超過諸法一異性相，當知如解深密經中，善清淨慧菩薩白佛言：世尊甚奇！乃至世尊善說！如世尊言：勝義諦相微細甚深，超過諸法一異性相，難可通達。世尊！我即於此，曾見一處有眾菩薩，等正修行勝解行地，同一會坐，皆共思議勝義諦相與諸行相一異性相。於此會中，一類菩薩作如是言：勝義諦相與諸行相都無有異。一類菩薩復作是言：非勝義諦相與諸行相都無有異，然勝義諦相異諸行相。有餘菩薩疑惑猶豫，復作是言：是諸菩薩誰言諦實？誰言虛妄？誰如理行？誰不如理？或唱是言：勝義諦相與諸行相都無有異。或唱是言：勝義諦相異諸行相。世尊！我見彼已，竊作是念：彼諸善男子愚癡頑鈍，不明、不善、不如理行，於勝義諦微細甚深超過諸行一異性相，不能解了。

說是語已，爾時世尊告善清淨慧菩薩曰：善男子！如是如是！如汝所說，彼諸善男子愚癡頑鈍，不明、不善、不如理行，於勝義諦微細甚深超過諸行一異性相，不能解了。

何以故？善清淨慧！非於諸行如是行時，名能通達勝義諦相，或於勝義而得作證。

何以故？善清淨慧！若勝義諦相與諸行相都無異者，應於今時一切異生皆已見諦。又諸異生皆應已得無上方便安隱涅槃，或應已證阿耨多羅三藐三菩提。若勝義諦相與諸行相一向異者，已見諦者於諸行相應不除遣；若不除遣諸行相者，應於相縛不得解脫；此見諦者於諸相縛不解脫故，於麁重縛亦應不脫；由於二縛不解脫故，已見諦者應不能得無上方便安隱涅槃，或不應證阿耨多羅三藐三菩提。

善清淨慧！由於今時非諸異生皆已見諦，非諸異生已能獲得無上方便安隱涅槃，亦非已證阿耨多羅三藐三菩提，是故勝義諦相與諸行相都無異相，不應道理。若於此中作如是言：勝義諦相與諸行相都無異者。由此道理，當知一切非如理行，不如正理。善清淨慧！由於今時非見諦者於諸行相不能除遣，然能除遣；非見諦者於諸相縛不能解脫，然能解脫；非見諦者於麁重縛不能解脫，然能解脫；以於二障能解脫故，亦能獲得無上方便安隱涅槃，或有能證阿耨多羅三藐三菩提，是故勝義諦相與諸行相一向異相，不應道理。若於此中作如是言：勝義諦相與諸行相一向異者。由此道理，當知一切非如理行，不如正理。

復次，善清淨慧！若勝義諦相與諸行相都無異者，如諸行相墮雜染相，此勝義諦相亦應如是墮雜染相。善清淨慧！若勝義諦相與諸行相一向異者，應非一切行相共相名勝義諦相。善清淨慧！由於今時勝義諦相非墮雜染相，諸行共相名勝義諦相，是故勝義諦相與諸行相都無異相，不應道理；又勝義相與諸行相一向異相，不應道理。若於此中作如是言：勝義諦相與諸行相都無有異，或勝義諦相與諸行相一向異者。由此道理，當知一切非如理行，不如正理。

復次，善清淨慧！若勝義諦相與諸行相都無異者，如勝義諦相於諸行相無有差別，一切行相亦應如是無有差別。修觀行者，於諸行中如其所見，如其所聞、如其所覺、如其所知，不應後時更求勝義。若勝義諦相與諸行相一向異者，應非諸行唯無我性、唯無自性之所顯現是勝義相。又應俱時別相成立，謂雜染相及清淨相。善清淨慧！由於今時一切行相皆有差別，非無差別。修觀行者，於諸行中如其所見、如其所聞、如其所覺、如其所知，復於後時更求勝義。又即諸行唯無我性、唯無自性之所顯現名勝義相，又非俱時染淨二相別相成立，是故勝義諦相與諸行相都無有異，或一向異，不應道理。若於此中作如是言：勝義諦相與諸行相都無有異，或一向異者。由此道理，當知一切非如理行，不如正理。

善清淨慧！如螺貝上鮮白色性，不易施設與彼螺貝一相、異相。

如螺貝上鮮白色性，金上黃色亦復如是。

如箜篌聲上美妙曲性，不易施設與箜篌聲一相、異相。

如黑沈上有妙香性，不易設施與彼黑沈一相、異相。

如胡椒上辛猛利性，不易設施與彼胡椒一相、異相。

如胡椒上辛猛利性，訶梨淡性亦復如是。

如蠹羅綿上有柔軟性，不易施設與蠹羅綿一相、異相。

如熟酥上所有醍醐，不易施設與彼熟蘇一相、異相。

又如一切行上無常性，一切有漏法上苦性，一切法上補特伽羅無我性，不易施設與彼行等一相、異相。

又如貪上不寂靜相及雜染相，不易施設此與彼貪一相、異相。如於貪上，於瞋、癡上，當知亦爾。

如是善清淨慧！勝義諦相不可施設與諸行相一相、異相。

善清淨慧！我於如是微細、極微細、甚深、極甚深、難通達、極難通達，超過諸法一異性相勝義諦相現正等覺。現等覺已，為他宣說、顯示、開解、施設、照了。

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰：

復次，勝義諦遍一切一味相，當知如解深密經中，世尊告長老善現曰：善現！汝於有情界中，知幾有情懷增上慢，為增上慢所執持故，記別所解？汝於有情界中，知幾有情離增上慢，記別所解？

長老善現白佛言：世尊！我知有情界中，少分有情離增上慢，記別所解。世尊！我知有情界中，有無量無數不可說有情懷增上慢，為增上慢所執持故，記別所解。

世尊！我於一時住阿練若大樹林中，時有眾多苾芻，亦於此林依近我住。我見彼諸苾芻，於日後分展轉聚集，依有所得現觀，各說種種相法，記別所解。

於中一類，由得蘊故，得蘊相故，得蘊起故，得蘊盡故，得蘊滅故，得蘊滅作證故，記別所解。如此一類由得蘊故，復有一類由得處故，復有一類得緣起故，當知亦爾。復有一類，由得食故，得食相故，得食起故，得食盡故，得食滅故，得食滅作證故，記別所解。復有一類，由得諦故，得諦相故，得諦遍知故，得諦永斷故，得諦作證故，得諦修習故，記別所解。復有一類，由得界故，得界相故，得界種種性故，得界非一性故，得界滅故，得界滅作證故，記別所解。復有一類，由得念住故，得念住相故，得念住能治、所治故，得念住修故，得念住未生令生故，得念住生已堅住、不忘、倍修、增廣故，記別所解。如有一類得念住故，復有一類得正斷故、得神足故、得諸根故、得諸力故、得覺支故，當知亦爾。復有一類，得八支聖道故，得八支聖道相故，得八支聖道能治、所治故，得八支聖道修故，得八支聖道未生令生故，得八支聖道生已堅住、不忘、倍修、增廣故，記別所解。

世尊！我見彼已，竊作是念：此諸長老，依有所得現觀，各說種種想法，記別所解；當知彼諸長老，一切皆懷增上慢，為增上慢所執持故，於勝義諦遍一切一味相，不能解了。是故世尊甚奇！乃至世尊善說！如世尊言：勝義諦相微細、最微細、甚深、最甚深、難通達、極難通達，遍一切一味相。世尊！此聖教中修行苾芻，於勝義諦遍一切一味相尚難通達，況諸外道。

爾時世尊告長老善現曰：如是如是！善現！我於微細、最微細、甚深、最甚深、難通達、最難通達，遍一切一味相勝義諦現正等覺；現等覺已，為他宣說、顯示、開解、施設、照了。

何以故？善現！我已顯示於一切蘊中，清淨所緣是勝義諦；我已顯示於一切處、緣起、食、諦、界、念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支中，清淨所緣是勝義諦。此清淨所緣，於一切蘊中是一味相，無別異相。如於蘊中，如是於一切處中乃至一切道支中是一味相，無別異相。是故善現！由此道理，當知勝義諦是遍一切一味相。

復次，善現！修觀行苾芻，通達一蘊真如勝義法無我性已，更不尋求各別餘蘊、諸處、緣起、食、諦、界、念住、正斷、神足、根力、覺支、道支真如勝義法無我性。唯即隨此真如勝義無二智為依止故，於遍一切一味相勝義諦審察趣證。是故善現！由此道理，當知勝義諦是遍一切一味相。

復次，善現！如彼諸蘊展轉異相，如彼諸處、緣起、食、諦、界、念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支展轉異相。若一切法真如勝義法無我性亦異相者，是則真如勝義法無我性亦應有因，從因所生；若從因生，應是有為；若是有為，應非勝義；若非勝義，應更尋求餘勝義諦。

善現！由此真如勝義法無我性不名有因，非因所生，亦非有為，是勝義諦。得此勝義，更不尋求餘勝義諦，唯有常常時、恒恒時，如來出世，若不出世，諸法法性安立、法界安住。

是故善現！由此道理，當知勝義諦是遍一切一味相。

善現！譬如種種非一品類異相色中，虛空無相、無分別、無變異、遍一切一味相；如是異性、異相一切法中，勝義諦遍一切一味相，當知亦然。

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰：

瑜伽師地論卷第七十五