般若燈論釋
般若燈論釋卷第二
復次餘僧佉言：若諸果功能緣中空故，緣不生果。如是義者，成我所成。何以故？汝謂果體不起，是則名常，汝先立義則為自破。論者言：汝語非也。一切時起，悉皆遮故。不生之物亦不說常。何以故？不生之物，於世諦中不欲有故。復有僧佉說如是言：雖彼眾緣不能起果，由有眼、色、空、明及作意等，諸緣有作故識得生，是故欲令有生有作。彼作及生，我今當說。第一義中有彼生識自果之作。何以故？以有緣故。譬如𩱭𩰿集心反水米及薪火等，諸緣具已，作能成飯。以是驗故，我立義成。論者偈曰：
釋曰：我不欲令第一義中作能熟飯，以無作故，譬喻不成。譬不成故，汝則有過。何以故？能成立法無故。由成立無故，緣中定無生識之作。若有若無，果皆不起，如後當遮。作者不起故，因義不成。第一義中應如是說。復次若汝執言總說作者，則與義相違。彼緣有者，世智境界，生識之作與彼眾緣體不相離。佛護問中，復有外人作是釋言：若自起、若他起者，是言何謂？此義於我無所用為。雖然眼等諸緣作眼識生，如𩱭𩰿等作飯熟故。而彼外人作是成立，言有體起。佛護論師為遮彼故，引偈本云：作者緣中無。何以故？已生、未生、生時，識有作者，是亦不然。論者言：彼不相應。汝等前後二語，唯有立義故。復有異僧佉言：汝將此過安置與我，遮我緣中無其作義，作不起故，譬喻不成者，是義不然。今有作在。云何驗知？有作生彼識等自果，由其作故，如作能熟飯。論者偈曰：
釋曰：緣無故，亦不與緣合而獨有，作者無也。如先緣中有作，次第說其過故。復有論師釋此偈言：識自體生，即是作也。論者言：如前偈說緣中無有作，離緣亦無作。若言有彼生識作者，是義不然。何以故？如識無故，彼作亦無。若言無其別作，但緣是作者，是亦不然。若言緣無自體、作有自體者，佛護論師言：彼亦無緣，有作過故。論者言：若謂無緣得有作者，是義不然。何以故？若無彼緣自然有作，無此義故。佛護言：於世諦中云何有作？自他眾緣相因待故有作，如無間剎那能起果體，是名為作。如彼未來欲起法體，由作得生於世諦中，非無有作，不同汝執緣中有作，是語無咎。論者言：汝今不說因緣譬喻，但有立義與他過者，此釋不成。復次經部師言：有異法起，如眼識等。何以故？由有作故。譬如種子，地水火風因緣和合，得有芽出。以此答故，汝先驗破。論者言：如先偈說，緣中無有作。此義云何？第一義中遮彼起故。彼作無體，種子等緣和合有作者，此不應爾。汝言緣中定有作者，是義不成，譬喻無故。汝先答者，不能破我。復次有外人言：如稻穀等真實是有。何以故？由作有故。於世諦中欲令如是隨順世諦，如其所欲。第一義中亦復如是，譬如兔角。由譬成故，所欲義立。論者言：汝等如是安立作義，如稻穀等，於世諦中言有作者，是義不然。何以故？如偈曰：
釋曰：於世諦中兔角無故，第一義中有亦不成。作亦如是，以無體故。汝言由譬成故所欲義立者，翻此二過還在於汝。復次僧佉人言：兔角無體，即是其體。云何知耶？如毘伽羅論第六門中作如是說，有別異故。譬如青優鉢羅華，與色為異。論者言：汝說不善。何以故？華色等二體別異者，第一義中此皆不成，無譬喻故。若汝意謂如我立色等有體故，不能令汝解。如是汝立色等無體，亦不能令我解，以彼此同過故。今當答汝，無同過義。何以故？起法有體如是已遮，況不起者欲令有體而當不遮？有體無體是汝意欲顯示異相。我今遮汝，作如此解，有體無體墮在二邊。我不同汝執有無故，不墮二邊。此義云何？汝立有體無體令他信受，驗無體故，非我所欲。是故汝執無道理故，我立義成。汝言同過者，此復非也。
復次或有諸說起者，應如是問：果先未起，彼諸緣等為無作耶？為有作耶？若諸緣無作，不能起果者，云何名無作起果？功能緣中空故，說名無作。若功能空者，則非彼緣、能起彼果。譬如麥種無稻穀芽，此不應爾。若有作者，驗此作有，緣中無故。由果起故，說彼有作；果未起時，彼無所作。由此驗故，因義不成。
復次經部師言：彼果起時，諸緣有作。以是緣故，互相隨攝，資益果起。非因不成，答驗亦立。論者言：汝經部師，欲令第一義中穀等諸緣和合聚集果得起耶？若定爾者，是諸因緣乃至未能起果。自此已前，此稻穀等云何不名為非緣耶？無有此事。如是緣故，譬如乃至未從他受學，云何不名無智人耶？此義不成。
問曰：若如是者，果先未起，則諸緣非緣。我欲如此，是故無過。
答曰：汝甚有過。何以故？汝意唯解果先未起諸緣非緣，而不知彼果正起時緣亦非緣。為此義故，云何芽起時，彼稻穀等非緣自性？以第一義中若一若異不可說故。如彼穀等先剎那時，若有說言非自非他非俱起體者，此是成我所成。何以故？因果二法不可說一異故。雖不可說，要待彼緣，方能生果。如是說者，並同前破，謂云何芽起乃至先剎那時。復次說有起者言：第一義中，彼入等緣能起內入。何以故？以緣故，如穀等芽。若不能起，彼則非緣，譬如兔角。論者言：如汝所說，第一義中彼緣有者，此緣於果，為有、為無、為有無俱？皆不應爾。如偈曰：
釋曰：此緣非有。如其所執不應爾者，今當顯示此義。偈言緣非有者，是何等耶？此非有者，如空華等何等是？彼摩婁多緣故可知。如是彼無一物，為虛空花、為兔角緣耶？此釋非有緣者，是何語義？此驗稻穀等緣，第一義中非自性有。何以故？果非有故。如空花非有、虛空無體，如是芽等非有，以稻穀等諸緣非有故，如虛空花。或有人言：我不欲令彼有法起，意欲令彼可起法起，先無體故。論者言：汝謂緣非有者，是何等耶？如彼瓶等，先未起時則無體相。既無自體，更有何等為彼瓶、衣、稻穀等緣，欲令可起法起。如是則無一緣。應知此義，以第一義中驗稻穀等非芽等緣。何以故？由先未起無其體故，譬如瓶等。復次法若已有，緣亦無用。何以故？有自體故。如是於世諦中，彼稻穀等亦非芽等緣。何以故？以生作不觀故，如彼已生芽者及餘瓶衣等。以是驗故，因義不成。僧佉人言：實有物體，藉緣了作。或時緣中先有細果，後時待緣，令細為麁。汝言已有，緣何用者，此語不然。論者言：彼了作者，先已遮故。復次先細後麁，若有非有，如前說過，汝語非也。復次經部師言：理實諸緣非有非無。言有無者，義不應爾。此復云何？謂第一義中，果起現前，諸緣和合，互相資攝能得自體，以有緣故。爾時彼果不得言無，以其起故；不得言有，以未現起故。我欲如此以是因緣，無如前過。論者言：此亦自分別耳。非有非無，緣義應爾。有及非有，二種無故，皆不可說。譬如餘物，若有不有，二俱非緣。論者意爾。復次此中但是有及非有俱不可說。何以故？有非有故，非非有故。如是物者，此是無物。謂眼識或芽，彼緣即眼等、諸種子等，不可說實。何以故？以彼等果，有及非有不可說故，譬如餘物。修多羅人，不能避過。復次有等自性體空，於世諦中生義成故。復有俱說尼犍子言：彼果者亦有非有，以緣故。我意欲爾，是故無前所說過失。論者言：彼諸尼犍子等，有無二語方便俱說者，此非安隱處，立義不成。
如是已說總破諸緣，今當別破。此中總觀因緣故，若能生異緣，彼名為因。如是和合自在所生法起，非一能生故，又遮彼起故。我欲如此，於世諦中建立因義。第一義中，因非因故應如是說。若汝意謂，此因有物、若不有物、及有無物能起果者，此義不然。偈曰：
釋曰：第一義中法相如是，云何說言因能起耶？故彼非因。如是，彼不能起，有故無故。猶如自他，先已驗破。若有無俱，則有二過。是故因體不成。若謂所生法起應說因故者，此亦不然。以有等相不起故。於世諦中，由因有果，因亦如是，果起因成故。復次自部人言：有因能起彼內入等，此緣起義是如來說。如如來說，不可變異，譬如寂滅涅槃。此能起因，是因緣義。心心數法所緣，是緣緣義。彼次第滅心心數法，除阿羅漢最後心，是次第緣義。若此法有，彼法得起，是增上緣義。由佛說故，有因緣等，為緣自體。汝言無者，此因不成，立義破故。論者言：汝所立義，於世諦中可得如是。以譬喻過故，所說不然。云何汝等立此因義？為世諦中佛如是說？為第一義中佛如是說？若世諦中如是說者，汝義自壞。若第一義中如是說者，彼第一義中非有非不有非有無法起故。彼有非有亦有非有自性果，緣不可得故，因不能起。若其如是，云何定言彼因能起？以是義故，汝因不成，以相違故。復有人言：受遮方便。此《中論》中明法無性。法無性者，二俱遮故。二謂名著及所名著。所名著者，如前已破。其名著者，今當次遮。若總說義，非有、非不有、亦非非有非非不有等。世人盡欲因能起果，彼因若有、非有、有非有俱，自性果生，皆不應爾，因語轉故識彼因體。因如是因，故不相應。或有人言：第一義中有諸體起。何以故？有因故者。如先說破，彼因不成。復次有異論師言：若有、若非有、若有無俱，自體不起故，非是因相，因義不成。如是釋者，是義不然。復次今當觀察彼緣緣義。如其緣緣，亦不如彼憶想分別。如偈曰：
釋曰：彼眼識等不名為緣。何以故？無緣緣故，但是自心虛妄分別，第一義中遮彼法起。彼欲起時亦非能緣。何以故？由欲起故，譬如色法。以是義故，緣緣無體，但於世諦建立眼等，因相持故名之為法。如識因光然後得起，故名緣緣，不如財與主俱。若爾者，無能緣法。第一義中能緣識不成，如所分別能緣無故，所緣亦無，以所緣無物故。其義如是。譬如造五逆者終不見諦，是故彼因不成，亦與緣義相違故。復有異人言：若色陰所攝，色不能緣者，是義相應。諸部論師亦作是說：何等無所緣法？謂色及涅槃。若汝意謂心心數法無所緣者，汝先所欲則為自破。何等有所緣法？謂心及心數法。論者言：汝語不善，我所立喻今更明顯。外人言：心心數法定有所緣，非如造色者，無譬喻故。復次所取者為所緣。論者言：如彼分別心心數法有所取者，後當更破。如第一義道理所說，我不欲令識有能緣。如佛說：「復次勇猛菩薩摩訶薩！應如是行，色非所緣。何以故？一切法無所緣，無有少法可取故。彼若是可取，此則是所緣。如是勇猛！非色行色，乃至非識行識。勇猛！一切法不行故，非色見亦非識見，乃至非識知亦非可見。若色至識非知非見，是名般若波羅蜜。」觀所緣竟。復次如汝分別次第緣者，此應諦觀其相云何。第一義中，彼一切種及一切法皆遮無起，以是緣故。如偈曰：
釋曰：此義云何？以無起故。如第二頭，不可言滅。是故第一義中次第緣者，此不相應。如是彼義不成，以相違故。順彼說者，若汝欲得此次第滅心心數法為次第緣者，是義不然。何以故？彼體滅故，如久滅識。亦如色法，以非緣故。此將欲起心心數法，彼物滅故，何者為緣？以非此緣故，以彼滅者及欲起法不能隨攝故。此意如是，非次第緣，亦非總緣故。或有如是心起所有決定因緣，各各自在與欲起體處故，緣欲滅時作饒益故，彼餘過去剎那以無間故，次第緣成，是故無過者，此義不然。以非色法無住處故六識次第滅，此名為意。如是滅意為次第緣者，不免過故。若汝意謂彼欲滅者為次第緣，汝立此緣但有是語。何以故？以其同時非次第緣故。復次滅法則非緣及何等次第者，有異釋云：此及聲者，及未起果，應如是知。其義云何？彼滅未起種子芽等二皆無體，俱是無因，種子及芽滅起等二墮此過中。論者言：彼立此義，所謂滅者，因滅無體及無住，當起作起分別，以無因故，滅起等二得如是過。此說不然，以無過故，所成能成。語義顯了，以顛倒故，得何過失？今當立驗，彼滅非緣。何以故？以因有故，譬如未滅心心數聚。又無因起，以因有故。說此二語，彼不相應。是義云何？先語者，因義不成。後語者，自義相違。以一切法起者遮故，此偈亦遮次第緣故。彼得二過，謂因義不成過、自義相違過。如是分別次第緣已。復次增上緣者，其相云何？若有此法，彼法得起故，名增上緣。汝義如是。今第一義中緣法不起，令他解了諸法如幻，自體本空不可得故。如偈曰：
釋曰：以是義故，自大乘中，非獨第一義諦諸法無起，於世諦中因有果起亦不可得。偈曰：
釋曰：以是義故，彼因過失，汝不得離。復次佛婆伽婆無分別智，善巧安置教化世間不信深法者，為安慰故，種種稱揚涅槃寂滅等諸勝功德。世諦法故，非第一義。以第一義中彼涅槃等自體空故，譬喻無體，因不成故。或有欲令於世諦中諸法有體，譬如涅槃寂滅故者，此等如先譬喻過失，說無常等諸過患者，毀呰有為法，不令樂著故，誘引彼故。為說涅槃寂滅功德。世諦攝故，說彼有體。第一義中，彼實無體。汝意所欲，義不成故。如是諸緣遮已。復有外人言：第一義中有緣能起眼等內入。何以故？彼果得起故，如穀等芽。若是無者，果不得起，譬如龜毛不可為衣。論者言：汝謂有者，為一一緣中有果自體？為和合諸緣有果自體？為一一中無和合亦無？應如是問。外人言：汝何故作此問？論者言：若是有者，如前已遮，果若是有，緣復何用？若是無者，亦先已遮，果若是無，緣復何用？如偈曰：
釋曰：第一義中如是如是果等不起，諸緣中無故，此義如是。如泥中無酪，不可生酪，以非因故。若稻等中無其芽體，如是得生。於世諦分中，凡夫智慧同行見故。欲令第一義中有彼眼等內入生者，此義不然。如偈曰：
釋曰：彼如是說，過失起故。如非緣中無果，諸緣中亦無。譬如彼聲，作故無常，有何所以瓶是作故而非無常？如先已說，聲是無常，何以故？由作故，譬如瓶。此義應知：若以此方便，第一義中芽等現空而從穀等生彼芽等，義不應爾。何以故？以果故，譬如酪。是故非有，以不免先所說過故。復有人言：第一義中有彼內入，我如是受，緣轉異故，如泥為瓶。論者偈曰：
釋曰：此謂彼緣轉異故。偈曰：
釋曰：此謂緣無自性，偈義如是。譬如生酥，轉為婆羅門心，彼緣自體不可得故，如先已說。偈曰：
釋曰：此明第一義中緣不轉變為彼果體，偈義如是。譬如提婆達多童子梵行，云何耶若達多為彼兒耶？又如幻主化作泥團，彼自體空，能生瓶等，如彼轉變。於世諦中，一切智者皆不能信，是故非緣轉變為果。如是譬喻無體，所成能成法無故。如先因義不成，亦相違過故。外人言：若緣自體不轉為果者，緣體可無而果者不失，以彼不遮果自體故。如我立義，第一義中有諸內入。何以故？以果故，譬如芽等。論者偈曰：
釋曰：無緣轉變而有果者，於世諦中亦不能信，何況於彼第一義中而可信耶？此義不成。外人言：若第一義中緣體空者，然彼非緣，自體不空。而此非緣，是我所欲，是故非緣義成。論者言：但遮緣體則無非緣，豈以非緣令汝解耶？復次開合偈曰：
釋曰：諸緣、非緣自體不有，偈義如是。復次我已先遮有及非有皆無果起，以是義故果無自體。果既無體，緣則非緣，何處有彼緣體可得？如是語義本無所有，但彼心聲相因起，說果無自性，緣體空故。復次從上已來，外人所說四種緣起，所謂因緣、緣緣、次第、增上等自體差別。遮彼所立，明無起義，是故此品觀諸緣起，無起義成。如諸大乘經中說偈曰：
復次如《般若波羅蜜經》中說：「文殊師利！如是應知。彼一切法不起不滅，名為如來。」又如《梵王問經》中說：「彼處一切愛滅盡故，彼名無起。彼若無起，彼即菩提。世間顛倒，虛妄起著。第一義中，佛不出世亦不涅槃，從本已來無起滅故。」又如《梵王問經》偈曰：
如是等諸修多羅，此中應廣說。
釋〈觀緣品〉竟。