阿毘達磨藏顯宗論
阿毘達磨藏顯宗論卷第二
阿毘達磨藏顯宗論卷第二
辯本事品第二之二如上所言，色等五蘊名有為法。色蘊者何？頌曰：
論曰：此中色言顯色蘊義。五根謂眼、耳、鼻、舌、身。五境謂色、聲、香、味、觸。眼等所攝所行名境。及無表者，謂法處色。唯者，唯此所顯十處、一處少分名為色蘊。如是諸色其相云何？頌曰：
論曰：彼謂前說眼等五根。識即眼耳鼻舌身識。依者，眼等五識所依。如是所依淨色為體，如是即顯眼等五識所依淨色名眼等根。故薄伽梵於契經中說：眼等根淨色為相。本論亦說：云何眼根？眼識所依淨色為性。如是廣說諸聖教中，以根別識、不以境界，故知彼言顯根非境。有說：彼者是境非根，而無意識，緣色等故。名色等識彼識所依，名眼等過，由淨色言所簡別故。已辯根相，當辯境相。頌曰：
論曰：言色二者，是二種義，謂顯與形。此中顯色有十二種，形色有八，故或二十。顯十二者，謂青、黃、赤、白、煙、雲、塵、霧、影、光、明、闇。於十二中青等四種是正顯色，雲等八種是此差別。其義隱者，今當略釋。地水氣騰說之為霧。障光明起，於中餘色可見名影。翻此為闇。日焰名光。月星火藥寶珠電等諸焰名明。形色八者，謂長、短、方、圓、高、下、正、不正。此中正者，謂形平等。形不平等名為不正。餘色易了，故今不釋。已說色處，當說聲處。能有呼召故名為聲，或唯音響說之為聲。善逝聖教咸作是說：聲是耳根所取境界，是四大種所造色性。此聲二種，謂有執受或無執受。大種為因，執受大種，謂現有情長養等流異熟地等；與此相違名無執受，由此所發為二種聲。色等亦應作如是說。然由聲處自性難知，故但就因說有二種。無一聲性以有執受及無執受大種為因，二四大種各別果故。非二四大同得一果，為俱有因成過失故。雖二大種有相扣擊，而俱為因各別發聲，據自依故不成三體。雖有手鼓相擊為因，發生二聲而相映奪，隨取一種相別難知，是故聲處唯有二種。已說聲處，當說味處。越次說者，顯彼境識生無定故。味謂所噉，是可嘗義。此有六種，甘、酢、醎、辛、苦、淡別故。已說味處，當說香處。香謂所嗅，此有四種，好香、惡香、等不等香有差別故。等不等者，增益損減依身別故。有說微弱增盛異故。本論中說：香有三種，好香、惡香及平等香。若能長養諸根大種，名為好香。與此相違，名為惡香。無前二用，名平等香。或勝福業增上所生，名為好香。若勝罪業增上所生，名為惡香。若四大種增上所起，名平等香。已說香處，當說觸處。觸謂所觸，十一為性，即十一實以為體義，謂四大種及七造觸，滑性、澁性、重性、輕性及冷、饑、渴有差別故。此中能觸所觸者誰？應知都無能觸所觸，相觸則失，剎那性故，但於身識所依所緣無間生時立觸名想。依此根識得彼境時，假說此根能觸彼境。觸非身識所依止故，不說彼觸能觸身根。觸與身根極相隣近，故說所觸能觸非餘。色等雖非所觸法性，所依壞故而亦有損。已說境相，唯餘無表此今當辯。頌曰：
論曰：言作等者，等取離作無對造色，略有二種：一者依表、二者依心。依表起者復有二種，謂與作俱轉及作息隨轉。為攝如是無表差別體相無遺，故說作等。言餘心等者，等取同類心，謂善心作近因等起或俱有因，彼所發善無對造色，不善、無記名餘心，善心名同類；不善心作近因等起，所發不善無對造色，善及無記名餘心，不善名同類。及無心者即心滅位，謂定非生，生位無故。及言乘上及此非餘，於三位中此容隨轉，謂定唯等不善兼餘散善，通於三位轉故。言有記者，謂善不善可記，為愛非愛品故。言無對者，非極微故。所造性者，不簡大種，以大種性非無對故。但簡非色，顯是色性即五蘊中色蘊攝故。是者，是前所說諸相，具前諸相名無表色。如是已辯無表色相。於中所說大種所造，大種云何？頌曰：
論曰：此諸大種何緣名界？一切色法出生本故，亦從大種大種出生。諸出生本世間名界，如金等礦名金等界。或種種苦出生本故，說名為界，喻如前說。有說：能持大種自相及所造色，故名為界。如是諸界亦名大種，何故言種？云何名大？種種造色差別生時，彼彼品類差別能起，是故言種。由四大種有差別故，造色差別。有說：有情業增上故，無始時來未甞非有，是故言種。由四大種總相種類無間絕故，或法出現即名為有，生長有性，是故言種。即是生長諸法有性，或是生長有情身義，或能顯了十種造色，是故言種，由此勢力彼顯了故。所言大者，有大用故。言大用者，謂諸有情根本事中，如是四種有勝作用，依此建立識之與空，乃得說為有情根本。又於誑惑愚夫事中此四最勝，故名為大。如橋賊中事業勝者，別餘故名大橋大賊。又此四種，普為一切餘色所依，廣故名大。有說：一切色等聚中堅等具有，故名為大。風增聚中闕於色等，火增聚中闕於味等，色界諸聚香味俱無，青等聚中闕於黃等，滑等聚中闕於澁等，聲等不定，是故唯此四種名大。此四大種雖常和合恒不相離，而非處同。云何得知恒不相離？《入胎大造經》等說故，又理應然。何等為理？謂石等中現有能攝、生火、增墜三業可得，故知於此有水火風恒不相離。於水聚中現有持船、煖性、流動三業可得，故知於此有地火風恒不相離。於火焰中現有任持、攝聚、擊動三業可得，故知於此有地水風恒不相離。於風聚中現有能持、起冷煖觸三業可得，故知於此有地水風恒不相離。復云何知如是四界？由此因緣恒相隨逐，由此能成持等業故。謂地等界如次能成持攝熟長四種事業，由此因緣於諸色聚若有持等四業可得，即知此中有地等界互不相離。應知此中言能長者，謂能安布。云何安布？謂令增盛或復流漫。為能持等四業即是界自相耶？不爾。云何？如是四界隨其次第堅、濕、煖、動以為自相。應知此中說性顯體，為明體性不相離故。動謂能引大種造色，令其相續生至餘方。何故虛空不名大種？彼大種相不成立故。能損益故，立大種名；虛空不然，故非大種。或於諸法生滅位中性無差別，故非大種。現見大種，種等位中其相轉變成芽等緣，方令芽等諸位得起。虛空無為則不如是，性相常故，作用都無。既不能生，故非大種。又諸大種非一非常，自相眾多，果別無量；虛空自性是一是常，相無差別，全無有果，非無別因生有別果，是故虛空不名大種。若謂餘因有差別故能助虛空生別果者，即此別因能生別果，何用執此虛空為因？為地等界即地等耶？不爾。云何？頌曰：
論曰：地言唯表顯形色處。豈不總地四處合成，何故但言顯形為地？此中雖有香味觸三，而隨世想故作是說。由諸世間相示地者，以顯形色而相示故。雖諸世間亦於香等起地言說，謂作是言：我今嗅地、甞地、觸地。而顯形色於地水火能通表示，是故偏說。世不多言我嗅於水，亦不多說嗅甞於火。雖言觸地等而即地等界，是故地中雖有香等，而形與顯勝故偏說。又顯形色表示二界地等無異，是故偏說。若爾，顯形表示衣等勝香等故，亦應偏說。世起名想無有決定，故隨世間差別而說。此隨多分世想立名，生等非顯聲非相續，故不說為地等衣等。如地但用顯形為體，水火亦然，隨世想故。由世現見水青長等，故說顯形為水自性。世亦現見火赤長等，故說顯形為火自性。然即色觸轉變生時名火焰炭，是假非實，無一實物身眼得故，如是地等與界差別。風即界者，世間於動立風名故，風界無別。豈不世間於顯形色亦生風想？世間現以黑風團風而相示故。有通此難，故說言示是如地等與界別義。古昔諸師咸作是說：地於中雜故見如此，為顯其風即是風界故復言爾。爾者，定義。此二說中前說為勝，遍處不淨無差別故，不淨唯緣色處境故。頌曰：
論曰：已說實物根境無表為色蘊性，此中根境亦即說為十處十界。於處門中立為十處，謂眼處等。於界門中立為十界，謂眼界等。已說色蘊并立處界，當說受等三蘊處界。頌曰：
論曰：隨觸而生，領納可愛及不可愛、俱相違觸，名為受蘊。領納即是能受用義。云何此受領納隨觸？謂受是觸隣近果故。此隨觸聲為顯因義，能順受故，如隨相言。相謂表彰，即能顯示。因能顯果，故立相名。此隨相言，是順因義。受能領納，能順觸因，是故說受領納隨觸。如世尊言：順樂受觸、順苦受觸及順不苦不樂受觸。即是順生樂受等義。領納隨觸名自性受，領納所緣亦是受相，與一境法別相難知，一切皆同領納境故。以心心所執受境時，一切皆名領納自境，是故唯說領納隨觸名自性受，別相定故。領納所緣名執取受，非此所辯，相不定故。二受差別，如《順正理》及《五事論》廣辯應知。此總說三，別說為六，世及所依有差別故。第三想蘊，其體是何？此於所緣取像為體，謂於一切隨本安立青長等色、琴貝等聲、生蓮等香、苦辛等味、滑澁等觸、生滅等法，所緣境中如相而取，故名為想。此想就世總說為三，若就所依別說為六。第四行蘊其體是何？此用四餘諸行為體，謂除前說色受想三，及除當說識為第四，餘有為法名為行蘊。此有相應及不相應思等、得等，如其次第。契經唯說六思身者，由最勝故。所以者何？思是業性，為因感果其力最強。故世尊說：若能造作有漏有為名行取蘊。不可唯說思為行蘊，立總名故，如法處界。若異此者應但名思，一法成故，如受想蘊。此中意顯，如外第六法處界聲，立總名故，總攝十一，十七處界不攝多法，如是行聲立總名故，總攝四蘊不攝多行，故知行蘊體不唯思。如是行蘊非盡有依，故唯約世總說三種。如前分別色蘊體已，便約處界二門建立如是。此中辯受想行三蘊體已，亦應建立為處及界。謂此三蘊及無表色并三無為，如是七法於處門中立為法處，於界門中立為法界。第五識蘊，自性處界其相云何？頌曰：
論曰：識謂了者，是唯總取境界相義，各各總取彼彼境相名各了別，謂識唯能總取境相，非能取彼境相差別。如世尊言：了者名識。有餘師說：唯於法性假說作者，為遮離識有了者計。何處復見唯於法性假說作者？現見說影能行動故。此於異處無間生時，雖無動作而說作者。識亦如是，於異境界相續生時，雖無動作而說了者，謂能了境故亦無失。云何知然？現見餘處遮作者故。如世尊告頗勒具那：我終不說有能了者。復有說言：剎那名法性，相續名作者。自意所立思緣起中當更顯示。此識約世總說為三，就所依根別分為六。應知即此所說識蘊，於處門中立為意處，於界門中立為七界，及聲顯一析為二門，顯一一識體分處界。七界者何？六識及意，謂眼識界至意識界。即此六識轉為意界。此別建立蘊處界門，應知遍攝諸法皆盡。此中應思：若即識蘊名七心界，前說識蘊就所依根別分為六，今離六識說何等法復名意界？更無異法即於此中。頌曰：
論曰：即六識身無間滅已能生後識，故名意界，時分異故別立無失，猶如子果立為父種。若爾，界體應唯十七或唯十二，更相攝故。何緣建立十八界耶？頌曰：
論曰：如五識界別有眼等五界為依，第六意識無別所依，如離所緣識無起義，離依亦爾，識不得生。為成此依，故說意界。如是所依能依境界，應知各六界成十八。如何已滅名現識依？是現識生，隣近緣故。如雖有色，而要依眼眼識得生。如是雖有所緣境界，而後識生，要依前念無間滅意。是故前言無間滅者，為遮前念有間滅心，雖先開避而未生故。由此無間已滅六識為現識依，說為意界。或現在識正成依用，過去已成等無間緣，亦於現在能取果故。雖依彼生而非隨彼，故心依心不名心所，心所品類必隨心故。已釋諸蘊、取蘊、處、界，當於此中思擇攝義。諸蘊總攝一切有為，取蘊唯攝一切有漏，處界總攝一切法盡。五蘊、無為名一切法。別攝如是，應辯總攝。頌曰：
論曰：一蘊謂色，一處謂意，一界謂法，此三總攝五蘊無為。總是集義。置總言者，令知總三勿謂各一。有餘部執，攝謂攝他，處處說言餘攝餘故。此執非理，無定因故。若有定因，非攝他故。我部諸師說自性攝，如是所立攝自性言，是究竟說，不待他故。攝不待因，是真實攝，諸法恒時攝自性故。復云何知不攝他性？以一切法離他性故，謂眼根性離耳等性。彼離於此而言此攝，理必不然，故知諸法唯攝自性。如是眼根唯攝色蘊，眼處眼界苦集諦等是彼性故；不攝餘蘊，餘處界等離彼性故。如是餘法隨應當思。眼耳鼻根各依二處，何緣界體數不成多？合二為一，故唯十八。何緣合二為一界耶？頌曰：
論曰：眼耳鼻根雖各二處，類等同故合為一界。言類同者，同眼類故。言境同者，同色境故。言識同者，眼識依故。耳鼻亦然，故立一界。界體既一，處何緣二？頌曰：
論曰：為所依身相端嚴故，界體雖一而兩處生。若眼耳根處唯生一，鼻無二穴，身不端嚴。此釋不然，駝猫鵄等，如是醜陋，何有端嚴？是故諸根各別種類，如是安布差別而生。此待因緣如是差別，因緣有障或不二生。言為端嚴各生二者，此有別義，非為嚴身。此端嚴聲顯增上義，作用增上故說端嚴。若眼等根各闕一處，見聞嗅用皆不明了，各具二者明了用生。是故三根各生二處，為嚴勝用，非為嚴身。何故世尊於所知境以蘊處界三門說耶？由此三門義各別故。此蘊處界別義者何？頌曰：
論曰：積聚義是蘊義，生門義是處義，種族義是界義。何緣故知聚義是蘊？由契經說：諸所有色，若過去若未來若現在、若內若外、若麁若細、若劣若勝、若遠若近，如是一切略為一聚，說名色蘊，乃至識蘊廣說亦然。由此故知聚義是蘊。若以聚義釋蘊義者，蘊應非實，聚是假故。此難不然，於聚所依立義言故。非聚即義，義是實物，名之差別，聚非實故。聚義者何？謂聚之義。聚之義者，謂聚所依。此釋顯經有大義趣，謂如言聚，離聚所依無別實有聚體可得。如是言我，色等蘊外不應別求實有我體，蘊相續中假說我故。如世間聚我非實有，蘊若實有經顯何義？勿所化生知色等法三時品類無量差別各是蘊故，蘊則無邊便生怯退，謂我何能遍知永斷此無邊蘊。為策勵彼，蘊雖無邊而相同故總說為一。又諸愚夫於多蘊上生一合想現起我執，為令彼除一合想故，說一蘊中有眾多分，不為顯示色等五蘊多法合成是假非實。又一極微三世等攝，以慧分析略為一聚，蘊雖即聚而實義成，餘法亦然，故蘊非假。又於一一別起法中亦說蘊故，蘊定非假，如說俱生，受名受蘊，想名想蘊，餘說如經。於一切時和合生故，蘊雖各別而聚義成。何緣故知門義是處？由訓詞故。處謂生門，心心所法於中生長，故名為處。是能生長彼作用義。如契經說：梵志當知，以眼為門，唯為見色。此經唯證門義有六，然心心所有十二門，故契經說：眼及色為緣生於眼識，三和合觸俱起受想思，乃至廣說何緣故知族義是界？與世種族義相似故。如一山中有諸雄黃雌黃赤土安膳那等眾多種族，說名多界。如是一身或一相續有十八類，諸法種族名十八界。如雄黃等展轉相望體類不同，故名種族。如是眼等展轉相望體類不同，故名種族。由義相似得為同喻。若爾，意界望六識身無別體類，不應別立所依能依。體類別故，無斯過失。何故世尊說蘊處界三門差別？雖佛世尊意趣難解而審思忖。頌曰：
論曰：所化有情愚根等三，故佛隨宜為說蘊處界三。等言為明樂位過病等。三言為顯一一各有三。所化有情愚有三種，有愚心所總執為我、有唯愚色、有愚色心。根亦有三，謂利、中、鈍。樂謂勝解，此亦三種，謂樂、略、中。及廣文故，位謂弟子，已過作意、已熟習行、初修事業，三位別故。過謂有情懷我慢行、執我所隨、迷識依緣，三過別故。病謂所化恃命財族而生憍逸，三病異故。由此等緣如其次第，世尊為說蘊處界三。何故世尊諸心所內別立受想為二蘊耶？頌曰：
論曰：世間諍根略有二種，謂貪著欲及貪著見。初因受起，後由想生。味受力故貪著諸欲，倒想力故貪著諸見。又生死法以受及想為最勝因，耽樂受故、執倒想故。愛見行者生死輪迴，由此二因。及後當說次第因故，應知別立受想為蘊，其次第因次後當辯。及聲兼顯諸心所中唯此受想能為愛見，二雜染法生根本故。各別顯一，識住名故。依滅此二，立滅定故。諸如是等多品類因，何故說無為在處界非蘊？頌曰：
論曰：諸無為法若說為蘊，立在五中或為第六，皆不應理，義相違故。所以者何？彼且非色乃至非識，故非在五。聚義是蘊，非無為法如彼色等有過去等品類差別可略一聚名無為蘊，故非第六。又無為法與顛倒依及斷方便義相違故，說有漏蘊顯顛倒依，說無漏蘊顯斷方便。無為於此兩義都無，義不相應，故不立蘊。已辯諸蘊廢立因緣，當辯次第。頌曰：
論曰：五蘊隨麁、隨染器等及界別故，次第而立。隨麁立者，五中最麁，所謂色蘊有對礙故、五識依故、六識境故，五中初說。四中最麁，所謂受蘊，雖無形質而行相用易了知故，四中初說。三中最麁，所謂想蘊，取男女等行相作用易了知故，三中初說。二中麁者，所謂行蘊，貪等現起行相分明易了知故，二中初說。識蘊最細，故最後說。隨染立者，謂從無始生死已來，男女於身更相染愛由顯形等，故初說色。如是色愛由耽受味，故次說受。此耽受味由想顛倒，故次說想。此想顛倒由煩惱力，故次說行。此煩惱力依能引發後有識生，故後說識。隨器等者，謂色如器，受所依故。受類飲食，增益損減有情身故。想同助味，由取怨親中平等相助生受故。行似厨人，由思貪等業煩惱力，愛非愛等異熟生故。識喻食者，有情本中為主勝故。識為上首，受等生故。即由此理，於受想等隨福行中，但說識為隨福行者。又由此理說行緣識。由此復告阿難陀曰：識若無者，不入母胎。心雜染故有情雜染，心清淨故有情清淨。於受想等俱起法中，如是等經但標主識。隨界別者，謂欲界中色最為勝，諸根境色皆具有故。色界受勝，於生死中諸勝妙受具可得故。三無色中想最為勝，彼地取相最分明故。第一有中行最為勝，彼思能感最大果故。此即識住，識住其中。顯似世間田種次第，是故諸蘊次第如是。由此五蘊無增減過，即由如是諸次第因，於心所中別立受想，謂受與想於心所中相麁生染類食同助，二界中強，故別立蘊。已隨本頌，且就轉門說次第因四種如是，當就還門復說一種。謂入佛法有二要門：一不淨觀、二持息念。不淨觀門觀於造色，持息念門念於大種。要門所緣，故先說色。由此觀力分析色相，剎那極微展轉差別。如是觀時，身輕安故心便覺樂，故次說受。受與身合定為損益，損益於我理必不成，由斯觀解我想即滅、法想便生，故次說想。由此想故，達唯有法煩惱不行，故次說行。煩惱既息，心住調柔有所堪能，故次說識。已說順次，逆次應說。恐厭繁文，故應且止。