有聰慧者，能具受持諸牟尼尊教之文義，由拘事業有未得退。有劣慧者，聞對法中名義稠林便生怖畏，然俱恒有求解了心，欲令彼於阿毘達磨法相海中深洄復處欣樂易入，故作斯論。

謂善逝宗有八句義：一、色；二、受；三、想；四、行；五、識；六、虛空；七、擇滅；八、非擇滅，此總攝一切義。

色有二種，謂大種及所造色。大種有四，謂地、水、火、風。界能持自共相或諸所造色，故名為界。此四大種，如其次第，以堅、濕、煖、動為自性，以持、攝、熟、長為業，大而是種故名大種。由此虛空非大種攝，能生自果是種義故，遍所造色故名為大。如是大種唯有四者，更無用故、無堪能故，如床座足。所造色有十一種：一、眼；二、耳；三、鼻；四、舌；五、身；六、色；七、聲；八、香；九、味；十、觸一分；十一、無表色。於大種有，故名所造，即是依止大種起義。此中眼者，謂眼識所依，以見色為用，淨色為體。耳、鼻、舌、身准此應說。色有二種，謂顯及形。如世尊說：惡顯惡形。此中顯色有十二種，謂青、黃、赤、白、煙、雲、塵、霧、影、光、明、闇。形色有八種，謂長、短、方、圓、高、下、正、不正。此中霧者，謂地水氣。日焰名光。月星火藥寶珠電等諸焰名明。障光明生於中。餘色可見名影，翻此名闇。方謂畟方。圓謂團圓。形平等名正。形不平等名不正。餘色易了，故今不釋。此二十種，皆是眼識及所引意識所了別境。聲有二種，謂有執受及無執受。大種為因有差別故，墮自體者名有執受，是有覺義；與此相違名無執受。前所生者名有執受大種為因，謂語手等聲。後所生者名無執受大種為因，謂風林等聲。此有情名、非有情名差別為四，謂前聲中語聲名有情名，餘聲名非有情名；後聲中化語聲名有情名，餘聲名非有情名。此復可意及不可意，差別成八。如是八種，皆是耳識及所引意識所了別境。香有三種：一、好香；二、惡香；三、平等香。謂能長養諸根大種名好香；若能損害諸根大種名惡香；若俱相違名平等香。如是三種，皆是鼻識及所引意識所了別境。味有六種，謂甘、酢、醎、辛、苦、淡別故。如是六種，皆是舌識及所引意識所了別境。觸一分有七種，謂滑性、澁性、重性、輕性，及冷、飢、渴。柔軟名滑，是意觸義。麁強名澁。可稱名重，翻此名輕。由此所逼煖欲因名冷，食欲因名飢，飲欲因名渴。此皆於因立果名，故作如是說，如說諸佛出現樂等。大種聚中水、火增故有滑性；地、風增故有澁性；地、水增故有重性；火、風增故有輕性；水、風增故有冷；風增故有飢；火增故有渴。無表色者，謂能自表諸心、心所轉變差別，故名為表。與彼同類而不能表，故名無表。此於相似立遮止言，如於剎帝利等說非婆羅門等。無表相者，謂由表心大種差別。於睡眠覺、亂不亂心，及無心位有善不善色相續轉不可積集，是能建立苾芻等因，是無表相。此若無者，不應建立有苾芻等。如世尊說，於有依福業事，彼恒常福增長。如是無表總有三種，謂律儀、不律儀、俱相違所攝故。律儀有三種，謂別解脫、靜慮、無漏，律儀別故。別解脫律儀復有八種：一、苾芻律儀；二、苾芻尼律儀；三、勤策律儀；四、正學律儀；五、勤策女律儀；六、近事男律儀；七、近事女律儀；八、近住律儀。如是八種唯欲界繫。靜慮律儀，謂色界三摩地隨轉色，此唯色界繫。無漏律儀，謂無漏三摩地隨轉色，此唯不繫。不律儀者，謂諸屠兒及諸獵獸捕鳥捕魚、劫盜典獄、縛龍煮狗、罝弶魁膾。此等身中不善無表色相續轉。非律儀非不律儀者，謂造毘訶羅、窣堵波、僧伽邏摩等，及禮制多、燒香散華、讚誦願等，并捶打等，所起種種善不善無表色相續轉。亦有無表唯一剎那，依總種類故說相續。別解脫律儀由誓願受得，前七至命盡，第八一晝夜。又前七種，捨由四緣：一、捨所學故；二、命盡故；三、善根斷故；四、二形生故。第八律儀，即由前四及夜盡捨。靜慮律儀由得色界善心故得，由捨色界善心故捨，屬彼心故。無漏律儀得捨亦爾，隨無漏心而得捨故。得不律儀由作及受，由四緣故捨不律儀：一、受律儀故；二、命盡故；三、二形生故；四、法爾得色界善心。處中無表，或由作故得。謂殷淨心猛利煩惱，禮讚制多及捶打等。或由受故得，謂作是念：若不為佛造曼茶羅終不先食。如是等願。或由捨故得，謂造寺舍敷具園林施苾芻等。捨此無表，由等起心及所作事俱斷壞故。如是無表及前所說眼等五根，唯是意識所了別境，齊此名為初色句義。

然諸法相略有三種：一、自共相；二、分共相；三、遍共相。自共相者，如變壞故、或變礙故，說名為色。如是即說可惱壞義，如法王說：苾芻當知，由變壞故名色取蘊。誰能變壞？謂手觸故即便變壞，乃至廣說。如能疾行故名為馬，以能行故說名牛等。分共相者，如非常性及苦性等。遍共相者，如非我性及空性等。由此方隅，於一切法應知三相。

受句義者，謂三種領納：一、樂；二、苦；三、不苦不樂，即是領納三隨觸義。從愛非愛非二觸生。身心分位差別所起，於境歡慼非二為相，能為愛因故名受。如世尊說：觸緣受、受緣愛。此復隨識差別有六，謂眼觸所生受，乃至意觸所生受。五識俱生名身受，意識俱生名心受。由根差別建立五種，謂樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。諸身悅受及第三靜慮心悅受，名樂根。悅是攝益義。諸身不悅受，名苦根。不悅是損惱義。除第三靜慮，餘心悅受，名喜根。諸心不悅受，名憂根。諸身及心非悅非不悅受，名捨根。此廣分別，如根等處。

想句義者，謂能假合相名義解。即於青黃長短等色、螺鼓等聲、沈麝等香、醎苦等味、堅軟等觸、男女等法相名義中假合而解，為尋伺因故名為想。此隨識別有六，如受。小大無量差別有三，謂緣少境故名小想；緣妙高等諸大法境故名大想；隨空無邊處等名無量想。或隨三界立此三名。

行有二種，謂相應行、不相應行。相應行者，謂思、觸、欲、作意、勝解、念、定、慧、尋、伺、信、精進、慚、愧、不放逸、輕安、不害、捨、欣、厭、不信、懈怠、放逸、善根、不善根、無記根、結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、漏、瀑流、軛、取身繫蓋及智忍等諸心所法，此皆與心所依、所緣、行相、時、事五義等故，說名相應。與此相違名不相應，謂得、非得、無想定、滅定、無想事、命根、眾同分、生、住、老、無常、名身、句身、文身等。如是相應、不相應行，總名行蘊。故大仙說：行蘊聚集如芭蕉莖。

思謂能令心有造作，即是意業，亦是令心運動為義。此善、不善、無記異故，有三種別。觸謂根境識和合生，令心觸境，以能養活心所為相，順樂受等差別有三。欲謂希求作事業，隨順精進，謂我當作如是事業。作意謂能令心警覺，即是引心趣境為義，亦是憶持曾受等，此有三種，謂學、無學、非學非無學。七有學身中無漏作意名學，阿羅漢身中無漏作意名無學，一切有漏作意名非學非無學。勝解謂能於境印可，即是令心於所緣境無怯弱義。念謂令心於境明記，即是不忘。已、正、當作諸事業義。定謂令心專注一境，即是制如猨猴心，唯於一境而轉義。毘婆沙者作如是說，如蛇在筒行便不曲，心若在定正直而轉。慧謂於法能有簡擇，即是於攝相應成就諸因緣果；自相共相八種法中，隨其所應觀察為義。尋謂於境令心麁為相，亦名分別思惟。想風所繫麁動而轉，此法即是五識轉因。伺謂於境令心細為相，此法即是隨順意識於境轉因。

信謂令心於境澄淨，謂於三寶因果相屬有性等中現前忍許，故名為信。是能除遣心濁穢法，如清水珠置於池內，令濁穢水皆即澄清。如是信珠在心池內，心諸濁穢皆即除遣。信佛證菩提、信法是善說、信僧具妙行，亦信一切外道所迷緣起法性，是信事業。精進謂於善不善法生滅事中勇悍為性，即是沈溺生死泥者能策勵心令速出義。慚謂隨順正理白法，增上所生違愛等流心自在性，由此勢力於諸功德及有德者恭敬而住。愧謂修習功德為先，違癡等流訶毀劣法，由此勢力於罪見怖。不放逸謂修諸善法，違害放逸守護心性。心堪任性說名輕安，違害惛沈隨順善法。心堅善性說名不害，由此勢力不損惱他，能違於他樂為損事。心平等性說名為捨，捨背非理及向理故，由此勢力令心於理，及於非理無向無背，平等而住如持秤縷。欣謂欣尚於還滅品，見功德已令心欣慕隨順修善，心有此故欣樂涅槃，與此相應名欣作意。厭謂厭患於流轉品，見過失已令心厭離，隨順離染，心有此故厭惡生死，與此相應名厭作意。心不澄淨名為不信，是前所說信相違法。心心不勇悍名為懈怠，與前所說精進相違。不修善法為放逸，違前所說不放逸性，即是不能守護心義。如是所說不信等三，不立隨眠及纏垢者，過失輕故、易除遣故。

善根有三種：一、無貪，是違貪法；二、無瞋，是違瞋法；三、無癡，是違癡法，即前所說慧為自性。如是三法是善自性，亦能為根生餘善法，故名善根。安隱義是善義，能引可愛有及解脫牙故，或已習學成巧便義是善義，由此能辨妙色像故，如彩畫師造妙色像世稱為善。不善根有三種，即前所治貪、瞋、癡三。貪謂欲界五部貪，瞋謂五部瞋，癡謂欲界三十四無明，除有身見及邊執見相應無明。如是三法是不善自性，亦能為根生餘不善，故名不善根。不安隱義是不善義，能引非愛諸有牙故，或未習學非巧便義是不善義，由此能辦惡色像故，如彩畫師所造不妙世稱不善。無記根有四種，謂愛、見、慢、無明。愛謂色無色界各五部貪。見謂色無色界各十二見，及欲界有身見邊執見。慢謂色無色界各五部慢。無明謂色無色界一切無明，及欲界有身見、邊執見相應無明。此四無記根，是自所許修靜慮者有三種異故：一、愛上靜慮者，二、見上靜慮者，三、慢上靜慮者，此三皆因無明力起。毘婆沙者立無記根唯有三種，謂無記愛、無明、慧三。疑不堅住、慢性高舉，非根法故，於善不善義俱不記，故名無記。又不能記愛非愛果，故名無記。以不能招異熟果故，是無記性亦能生餘無記染法或諸無記法，故名無記根。

結有九種，謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結。愛結者，謂三界貪，是染著相，如融膠漆，故名為愛。愛即是結，故名愛結。恚結者，謂五部瞋，於有情等樂為損苦，不饒益相如辛苦種，故名為恚。恚即是結，故是名恚結。慢結者，謂三界慢，以自方他德類差別，心恃舉相說名為慢，如傲逸者凌篾於他。此復七種：一、慢；二、過慢；三、慢過慢；四、我慢；五、增上慢；六、卑慢；七、邪慢。謂因族姓財位色力持戒多聞工巧等事，若於劣謂己勝、或於等謂己等，由此令心高舉名慢。若於等謂己勝、或於勝謂己等，由此令心高舉名過慢。若於勝謂己勝，由此令心高舉名慢過慢。若於五取蘊執我我所，由此令心高舉名我慢。若於未證得預流果等殊勝德中謂已證得，由此令心高舉名增上慢。若於多分族姓等勝中謂己少劣，由此令心高舉名卑慢。若實無德謂己有德，由此令心高舉名邪慢。如是七慢總名慢結。無明結者，謂三界無知，以不解了為相，如盲瞽者違害明故，說名無明。此遮止言，依對治義，如非親友、不實等言，即說怨家、虛誑語等。無明即是結，故名無明結。見結者，謂三見，即有身見、邊執見、邪見。五取蘊中無我我所，而執實有我我所相，此染污慧名有身見。身是聚義，有而是身故名有身。即五取蘊，於此起見名有身見。即五取蘊非斷非常，於中執有斷常二相，此染污慧名邊執見，執二邊故。若決定執無業無業果、無解脫無得解脫道，撥無實事，此染污慧名邪見。如是三見名見結。取結者謂二取，即見取、戒禁取。謂前三見及五取蘊，實非是勝而取為勝，此染污慧名見取。取是推求及堅執義。戒謂遠離諸破戒惡禁，謂受持烏雞鹿狗、露形拔髮、斷食臥灰，或於妄執生福滅罪，諸河池中數數澡浴，或食根果草菜藥物以自活命，或復塗灰拔頭髮等，皆名為禁。此二俱非能清淨道，而妄取為能清淨道，此染污慧名戒禁取。諸婆羅門有多聞者，多執此法以為淨道，而彼不能得畢竟淨，如是二取名為取結。疑結者，謂於四聖諦令心猶豫，如臨岐路見結草人躊躇不決，如是於苦心生猶豫為是為非，乃至廣說。疑即是結，故名疑結。嫉結者，謂於他勝事令心不忍，謂於他得恭敬供養財位多聞及餘勝法心生妬忌，是不忍義。嫉即是結，故名嫉結。慳結者，謂於己法財令心悋惜，謂我所有勿至於他。慳即是結，故名慳結。結義是縛義，如世尊說：非眼結色、非色結眼，此中欲貪說名為結。如非黑牛結白牛、亦非白牛結黑牛，乃至廣說。先所說結亦即是縛，以即結義是縛義故。然契經中復說三縛：一、貪縛，謂一切貪，如愛結相說。二、瞋縛，謂一切瞋，如恚結相說。三、癡縛，謂一切癡，如無明結相說。

隨眠有七種：一、欲貪隨眠；二、瞋隨眠；三、有貪隨眠；四、慢隨眠；五、無明隨眠；六、見隨眠；七、疑隨眠。此七別相，結中已說。然應依界行相部別，分別如是七種隨眠，謂貪諸欲故名欲貪。此貪即隨眠，故名欲貪隨眠。此唯欲界五部為五，謂見苦所斷乃至修所斷。瞋隨眠亦唯欲界五部為五。有貪隨眠唯色無色界各五部為十，內門轉故。為遮於靜慮無色解脫想，故說二界貪名有貪。慢隨眠通三界各五部為十五。無明隨眠亦爾。見隨眠通三界各十二為三十六，謂欲界見苦所斷具五見，見集滅所斷唯有邪見及見取二，見道所斷唯有邪見、見取、戒禁取三，總為十二，上二界亦爾為三十六。疑隨眠通三界各四部為十二，謂見苦集滅道所斷。此中欲貪及瞋隨眠，唯有部別、無界行相別。有貪、疑、慢、無明隨眠，有界部別、無行相別。見隨眠具有界、行相部別。行相別者謂我我所，行相轉者名有身見。斷常行相轉者名邊執見，無行相轉者名邪見，勝行相轉者名見取，淨行相轉者名戒禁取。微細義是隨眠義，彼現起時難覺知故。或隨縛義是隨眠義，謂隨身心相縛而轉，如空行影水行隨故。或隨逐義是隨眠義，如油在麻、膩在摶故。或隨增義是隨眠義，謂於五取蘊由所緣相應而隨增故。言隨增者，謂隨所緣及相應門而增長故。如是七種隨眠，由界、行相部差別故，成九十八隨眠。謂欲界見苦所斷具十隨眠，即有身見、邊執見、邪見、見取、戒禁取、疑、貪、瞋、慢、無明。見集所斷有七隨眠，於前十中除有身見、邊執見、戒禁取。見滅所滅所斷有七隨眠亦爾。見道所斷有八隨眠，謂即前七加戒禁取。修所斷有四隨眠，謂貪、瞋、慢、無明。如是欲界有三十六隨眠。色界有三十一隨眠，謂於欲界三十六中除五部瞋，無色界亦爾，故有九十八隨眠。於中八十八見所斷，十修所斷。三十三是遍行，謂界界中見苦、集所斷諸見疑，及彼相應不共無明，餘皆非遍行。十八是無漏緣，謂界界中見滅、道所斷邪見、疑，及彼相應不共無明。此十八種緣滅、道，故名無漏緣，餘皆有漏緣。此中有漏緣者，由所緣相應故隨增。無漏緣者，但於自聚由相應故隨增。九是無為緣，謂界中見滅所斷邪見、疑，及彼相應不共無明。緣滅諦故名無為緣，餘皆有為緣。十種隨眠次第生者，先由無明於諦不了，謂苦於不欲乃至於道不欲。由不了故次引生疑，謂聞邪正二品便懷猶豫，為苦非苦乃至為道非道。從此猶豫引生邪見，謂惡友由邪聞思生邪決定，無施與、無愛樂、無祠祀，乃至廣說。從此邪見有身見生，謂取蘊中撥無苦理，便執有我或有我所。從有身見邊執見生，謂執我有斷常邊故。從邊執見戒禁取生，謂此邊執為能淨故。從戒禁取引見取生，謂能淨者是最勝故。從此見取次引貪生，謂自見中情深愛故。從此貪後次引慢生，謂自見中深著已，恃生高舉凌篾他故。從此慢後次引瞋生，謂恃己見於他見中情不能忍必憎嫌故，或於自見取捨位中起憎嫌故。十種隨眠次第如是。由三因緣起諸煩惱：一、未斷隨眠故；二、非理作意故；三、境界現前故。由因加行境界三力煩惱現前，此說具者。亦有唯依境界力起，煩亂遍惱身心相續，故名煩惱。此即隨眠。

隨煩惱者，即諸煩惱亦名隨煩惱。復有隨煩惱，謂餘一切行蘊所攝染污心所，與諸煩惱同蘊攝故。此復云何？謂誑、憍、害、惱、恨、諂等，有無量種，如聖教說。誑謂惑他。憍謂染著自身所有色力族姓淨戒多聞巧辯等已，令心傲逸無所顧性。害謂於他能為逼迫，由此能行打罵等事。惱謂堅執諸有罪事，由此不受如理諫誨。恨謂於忿所緣事中，數數尋思結怨不捨。諂謂心曲。如是六種從煩惱生。穢污相麁名煩惱垢。於此六種煩惱垢中，誑、憍二種是貪等流，貪種類故。害、恨二種是瞋等流，瞋種類故。惱垢即是見取等流，執已見勝者惱亂自他故。諂垢即是諸見等流，諸見增多諂曲故。如說諂曲謂諸惡見，此垢及纏并餘染污行蘊所攝。諸心所法從煩惱生，故皆名隨煩惱。

纏有十種，謂惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉、慳、無慚、無愧、忿、覆。身心相續無堪任性名為惛沈，是昧重義，不能任持身心相續，令心昧略，名為睡眠。此得纏名，唯依染污。掉舉謂令心不寂靜。惡所作體名為惡作。有別心所緣惡作生，立惡作名，是追悔義，此於果體假立因名，如緣空名空、緣不淨名不淨。世間亦以處而說依處者，如言一切村邑來等。此立纏名，亦唯依染。嫉、慳二相，結中已說。於諸功德及有德者令心不敬，說名無慚，即是恭敬所敵對法。於諸罪中不見怖畏，說名無愧，能招惡趣，善士所訶說名為罪。除瞋及害，於情非情令心憤發，說名為忿。隱藏自罪說名為覆。此十纏縛身心相續，故名為纏。此中惛沈、睡眠、無愧是無明等流。惡作是疑等流。無慚、慳、掉舉是貪等流。嫉、忿是瞋等流。覆是貪無明等流。諸心所法行相微細，一一相續分別尚難，況一剎那俱時而有。微密智者依佛所說，觀果差別知其性異，為諸學者無倒宣說。有劣慧者未親承事無倒解釋佛語諸師，故於心所迷謬誹撥，或說唯三或全非有。

漏有三種，謂欲漏、有漏、無明漏。欲界煩惱并纏，除無明，名欲漏。有四十一物，謂三十一隨眠并十纏。色無色界煩惱并纏，除無明，名有漏。有五十四物，謂上二界各二十六隨眠，并惛沈、掉舉，同無記故、內門轉故、依定地故，二界合立一有漏名。三界無明名無明漏，有十五物，以無明是諸有本故，別立漏等。稽留有情久住三界，障趣解脫故名為漏。或令流轉從有頂天至無間獄，故名為漏。或彼相續於六瘡門泄過無窮，故名為漏。

瀑流有四，謂欲、有、見、無明瀑流。欲漏中除見，名欲瀑流，有二十九物。有漏中除見，名有瀑流，有三十物。三界諸見名見瀑流，有三十六物。三界相應不共無明，名無明瀑流，有十五物。漂奪一切有情勝事，故名瀑流，如水瀑流。軛有四種，如瀑流說。和合有情令於諸趣諸生諸地受苦，故名為軛。即是和合令受種種輕重苦義。

說一切有部入阿毘達磨論卷上