鞞婆沙論
鞞婆沙論卷第九
如世尊契經說：當知苦。如阿毘曇說：如以智知一切法。何以故世尊說獨說知苦？答曰：觀時故。此說二種時：觀時、分別時。如觀時，如是佛契經說：當知苦。如分別時，如是阿毘曇說：以智知一切法。復次說二種隨順：觀隨順、分別隨順。如觀隨順，如是佛契經說：當知苦。如分別隨順，如是阿毘曇說：以智知一切法。或曰：一向無漏知故，佛契經說：當知苦。有漏無漏知故，阿毘曇說：以智知一切法。如有漏無漏，如是諍不諍、世間出世間、住依欲出一要，如是盡當知。或曰：知俗數故，此說二種知：知俗數、知第一義數。如知俗數，如是佛契經說：當知苦。如知第一義數，如是阿毘曇說：以智知一切法。云何知俗數？當知苦果是。當斷習者，除一切結是。是謂俗數。云何第一義數？謂一切德是離一切結盡作證，能除一切世間根本是修道。尊者婆奢說曰：如世尊說：當知苦。如阿毘曇說：以智知一切法。何以故世尊說當知苦？答曰：斷生死根故。世尊說當知苦。身見是六十二見根，六十二見是結根，結是行根，行是報根，依報在一切生死。依報已依報生死中便有善法、不善法、無記法。此生死根從何斷？唯知苦是。謂斷生死根故，世尊說當知苦。或曰：謂行者知苦，心不錯亂。若彼行者知苦已，未斷習而起者，起已若問此陰常耶非常耶？彼說無常一時頃不住。樂耶苦耶？彼說苦如熱鐵丸。淨耶不淨耶？彼說不淨如糞。此中為有我耶為非有我耶？彼說非眾生非命非人非士、內空無作無教作、無覺無教覺，行聚空淨。謂行者知苦，心不錯亂，以是故世尊說：當知苦。或曰：斷陰著故。世尊說當知苦，本際不可知。如此眾生因陰受無量苦，於陰中癡、還於陰愛著悋惜。如彼小兒，父母與杖還抱父母。如是本際不可知，如此眾生因陰受無量苦，於陰中癡、還於陰愛著悋惜。世尊說欲令不用陰當知苦，知苦已於陰中不復著。是謂斷陰著故，世尊說：當知苦。或曰：本際不可知，如此眾生於陰計我想、計眾生想、計聚想、計人想、計士想、計命想。此計我想計眾生想計聚想計人想計士想計命想，從何除始入不顛倒法想？唯有知苦。以是故佛世尊說：當知苦。或曰：本際不可知，謂此眾生於陰計有常想、樂想、淨想、我想。此計常想樂想淨想我想，從何除始入不顛倒法想？唯知苦。以是斷顛倒故，世尊說：當知苦。或曰：謂行者知苦已，義入佛法中、法入佛法中、第一義入佛法中，於法得無閡自在，以故爾。或曰：謂彼行者知苦已不從餘師，於此外不求福田，以故爾。或曰：謂彼行者知苦已住佛法中，如幢深入地，以故爾。或曰：謂行者知苦已，除曾所行緣、得未曾行緣，捨同行已得不同行，捨共行已得不共行，捨世行已得出世行，以故爾。或曰：謂彼行者知苦已，捨名得名、捨境得境、捨性得性，以故爾。或曰：謂彼行者知苦已，除五人種類、得八人種類，以故爾。或曰：謂彼行者知苦已，無量時惡行邪見、顛倒亂心心數法何從令住質直？唯知苦。以故爾。或曰：謂此苦性如火燒、性如毒害、性如刀割、性如弶殺。如邊境賊城，為行結所侵。以是故世尊說：知苦。
當斷習者，如苦亦當斷。何以故世尊說斷習？說者謂欲令一當來愛習諦者，如前答愛，此中盡當答。謂欲令苦亦斷，非獨斷習。謂前答當知苦，此中盡當答。彼二論中，此論當答。何以故世尊說當斷習？答曰：謂因斷果亦斷、因離果亦離、因捨果亦捨。以是故世尊說當斷習。或曰：謂斷習時二因俱拔。二因俱繫便有離散，有想無想處一切遍使拔，以故爾。或曰：於中習起遍三界苦。世尊說：若不欲苦者當斷習。習已斷，不復遍三界苦。或曰：謂習中三界有濡中上果。世尊說若不欲三界果者當斷習。已斷習，不受三界果，以故爾。或曰：謂從習起流三界苦，如泉窟出水溢於外。慧者說曰：士夫！不欲令水出者，當塞其源。已塞其源，水便不出。如是從習中出遍三界苦，世尊說若不欲苦者當斷習，已斷習不復流三界苦。以故爾。或曰：捨陰重故，世尊說當斷習。如人負重上山嶮。慧者說曰：士夫！若不欲重者，速捨任。已捨任，重便墮。如是此眾生負重陰履嶮生死，世尊說眾生若不欲重陰者當斷習。已斷習，陰便墮，不復成就。是謂捨重陰故世尊說當斷習。
盡作證者，如阿毘曇說：一切無漏法作證。何以故世尊說盡作證？答曰：謂解脫不繫相。或曰：謂因及果，果中無因。或曰：謂因非俱因、果非俱果、緣非俱緣、所作非俱所作。或曰：謂沙門果非沙門、梵果非梵、梵行果非梵行。或曰：謂常恒處、不變易、離生死。或曰：謂一味異道果淨一切色，故說無上。或曰：謂離三成四捨五，以是故世尊說盡作證。
思惟道者，如阿毘曇說：思惟一切善有為法。何以故世尊說思惟道？答曰：謂思惟者二思惟，得思惟、服思惟。世俗道雖有思惟，但四思惟：得思惟、服思惟、斷思惟、捨思惟。或曰：謂思惟道者欲得善果。彼道是善善果、是愛愛果、意樂意樂果、意欲意欲果。或曰：謂質直不邪，一向趣涅槃。或曰：謂是沙門沙門果、梵梵果、梵行梵行果俱果，或謂安隱樂趣涅槃。或曰：謂不貪除貪、不恚除恚、不癡除癡。或曰：謂思惟能滅壞破有。此世俗道雖有思惟，但增受長養有。或曰：謂思惟能斷有相續、能斷輪轉生老死。世俗道雖思惟，但相續有、輪轉生老死。或曰：謂思惟非身見種、非顛倒種、非愛種、非使種，非貪處、非恚處、非癡處，非雜污、非雜毒、非雜濁，非在有，不墮苦習諦。世俗道雖有思惟，但身見種顛倒種愛種使種、貪處恚處癡處、雜污雜毒雜濁，在有、墮苦習諦。或曰：謂思惟苦盡趣道、有盡趣道、貪盡趣道、盡生老死趣道。世俗道雖有思惟，但苦習趣道、有習趣道、貪習趣道、生老死習趣道。以是故世尊說思惟道，不說世俗道。
說曰：此說十六聖行，無常行、苦行、空行、非我行，因行、習行、有行、緣行，盡行、止行、妙行、離行，道行、正行、趣行、出要行。
問曰：十六行有何性？有一說者，慧性。謂說慧性者，彼慧是行，能行他所行。謂彼相應法雖能行他所行，但非是行，性非慧故。謂彼共有法雖有他所行，但非能行，非共緣故；亦非是行，性非慧故。更有說者，心心法性。彼有說心心法性者，彼慧行能行他所行。謂彼相應法彼亦是行，能行他所行。謂彼共有法，彼雖他所行，非能行、非共緣，故非是行，性非慧故。如一說，如二如是好，如前所說慧性。
問曰：名十六行，種有幾？一說者，名十六行、種七。謂苦行彼名亦四、種亦四，謂習行名四種一，謂盡四行名四種一，謂道四行彼名四種一，是故名十六行種七。
問曰：何以故苦行名四種亦四？答曰：謂此斷顛倒。猶如彼顛倒名四種亦四，彼治亦爾名四種亦四。如是說者，名十六種亦十六。如名如種，如是名數種數、名相種相、名異種異、名別種別、名覺種覺，如是盡當知。此是諸行性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說無常行？何以說乃至出要行？答曰：無常者，說二事：時及緣。時者，一時作事，二時不作。緣者，諸法性羸，隨因及緣。苦者，如病癰患也。空者，內無作無教作、無覺無教覺。非我者，不自在故。因者，種子法故。習者，來故。有者，流故。緣者，轉成故。如泥團輪，手水合已便成瓦器。此亦不。盡者，滅陰故。止者，息三火故。妙者，妙願滿故。一離者，已離不更離故。道者，除惡道故。正者，除不正故。趣者，向涅槃故。出要者，出生死故。復次非常者非究竟住故，苦者勞厭重故，空者除我有見故，非我者除是我見故，因者來故，習者起故，有者可得故，緣者隨所緣故，盡者盡生死故，止者止苦火故，妙者善有常故，離者離生老無常故，道者求故，正者正住故，趣者趣城不移故，出要者安隱故。
問曰：如苦四行，無常、苦、空、非我行。何以故說苦諦，不說無常空非我諦？
答曰：謂此行久遠行。以此行，過去三耶三佛說苦諦。或曰：謂此苦行一向墮苦諦非餘。他無常行共墮三諦，空行及非我行共墮一切法中，此苦行一同墮苦諦非餘，是故說苦諦非餘。或曰：謂此苦行一切能信。凡愚及慧、此法及外法，以故爾。或曰：謂令極斷。覺所覺、行所行、緣所緣、根為根義，佛契經說：苦智彼所緣是苦諦。或曰：謂此行增捨有能除生死。如彼小兒與極妙食，若言：當有苦。彼便不欲。如是此苦行增捨有能除生死，以是故佛契經說苦諦，不說無常空非我諦。
問曰：如習有四行，因行、習有緣行。何以故世尊說習諦，不說因有緣諦？答曰：謂此行久遠行。以此行，過去三耶三佛說習諦。或曰，謂令極斷。覺所覺、行所行、緣所緣、根為根義，佛契經說：習智彼所緣是習諦。以是故佛契經說習諦，不說因有緣諦。
問曰：如盡有四行，盡行、止妙離行。何以故世尊說盡諦，不說止妙離諦？
答曰：謂此行久遠行。以此行，過去三耶三佛說盡諦。或曰：謂令極斷。覺所覺、行所行、緣所緣、根為根義，佛契經說：盡智彼所緣是盡諦。以是故佛契經說盡諦，不說止妙離諦。
問曰：如道有四行，道、趣、正、出要行。何以故世尊說道諦，不說正趣出要諦？
答曰：謂此行久遠行。以此行，過去三耶三佛說道諦。或曰：謂欲令極斷。覺所覺、行所行、緣所緣、根為根義，佛契經說：道智彼所緣是道諦。以是故佛契經說道諦，不說正趣出要諦。
問曰：何以故說涅槃無形？
答曰：聖所了故說無形。聖了彼自在身作證，無有能在前論說彼，是故聖所了故曰無形。或曰：離一切色故，故曰無形。此說四色：剎利、梵志、居士、工師。復次四色：青、黃、赤、白，彼中無有一色是離一切色，故曰無形。或曰：淨一切色故曰無形。若剎利修道，彼得道果，梵志、居士、工師修道，彼得道果。是離一切色故，故曰無形。或曰：亦非色，不依色故，故曰無形。色法雖有形，非形依心心數法，雖依形非是形。彼涅槃亦不依色亦不依形，故曰無形。或曰：稱歎無量功德故，故曰無形。如人多有功德，說者：此人功德多故不可具說。如是涅槃無量功德故，故曰無形。或曰：遍功德故，故曰無形。如摩尼遍有光明，彼說無形。如是彼涅槃遍功德故，故曰無形。或曰：如此有為有因有果，彼涅槃無因無果故曰無形。或曰：如此有為法因故說果、果故說因。彼涅槃非因故說果、非果故說因，故曰無形。說曰：彼涅槃非說品。
問曰：何以故說涅槃非品？
答曰：斷一切品故，故說涅槃非品。如此有為作品生或五或四，謂欲令法常住。彼一切有為法，各各并已有五事生彼法，彼法生、彼法住、彼法老、彼法無常。謂欲令法無常住，彼一切有為法各各并已有四事生，彼法生、老、無常。如此有為作品。彼涅槃不如是，是故說涅盤非品。說曰：彼涅槃說愛。
問曰：何以故涅槃說愛？
答曰：聖者不愛生死，涅槃者離生死。或曰：聖者不愛輪轉，涅槃者離輪轉。或曰：聖者不愛陰，涅槃者離陰。或曰：聖者不愛生，涅槃者離生。或曰：聖者不愛老死，涅槃者離老死。或曰：聖者愛念樂涅槃，以是故說涅槃愛。如彼契經說：戒及等意解脫是愛，彼一切為涅槃故。以是故，世尊契經說涅槃愛。說曰：彼涅槃說非可習。
問曰：何以故說涅槃非可習？
答曰：有為為果故習，涅槃無有果。
問曰：何以故說明所服行？
答曰：智故、得故。明者，佛及佛弟子。此緣彼發忍及智，是故說智故、得故。說：涅槃說非可思惟。
答曰：謂法意所生此可思惟，彼涅槃意所不生。或曰：有為法果故思惟，彼涅槃無有果。
問曰：若涅槃意所不生者，此偈云何通？
答曰：此說意，心為名。此意得涅槃作證。說曰：彼涅槃說第一義、說智、說阿羅漢果。
問曰：何以故涅槃說第一義？
問曰：何以故說智？
答曰：智果故，彼說智。
問曰：何以故涅槃說阿羅漢果？
答曰：可供養故，說涅槃阿羅漢果。一切世間清淨供養盡可供養，故可說涅槃名阿羅漢果。或曰：不生故說涅槃名阿羅漢果。不復生諸界諸趣諸生輪轉生死中，故說涅槃名阿羅漢果。
說曰：此涅槃說近。如彼契經說：彼成就此十五法，多智多見多覺，近住涅槃，我說彼非不至涅槃。
問曰：何以故說近？
答曰：實者故曰近。或有欲令涅槃不實，謂彼欲令不實者斷彼意故，此說真實有種相是謂真實，故名為近。或曰：精勤正趣等趣意中可得，故曰近。或曰：意等故名為近。若剎利思惟道彼得道果，梵志居士工師思惟道彼得道果，是謂等意故名為近。或曰：等處所故名為近。若於村中思惟道，彼中得道果；若靜處樹下塚間露坐林中思惟道，彼中得道果。是謂等處所名為近。或曰：義故即是近，是故說近。如婆須蜜經所說：遠法云何？謂過去當來法。近法云何？現在法及無為。是謂義近名為近。或曰：近意解故名為近。謂聖緣彼生忍及智如現在前，猶如在前。是謂近意解故名為近。或曰：得作證故名近。近者，現在世此中起彼得作證，是謂得作證故名為近。或曰：捨近故名為近。近者，說現在世離此入彼，是謂說涅槃近。如佛契經一一所說。聞如是：一時世尊遊波羅捺仙人住處鹿野苑中。彼時世尊告五比丘：五比丘！此苦本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘應當知，此苦本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！我已知苦本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！此苦習本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺，五比丘應當斷。苦習本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！我已斷苦習本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！此苦盡本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！彼苦盡應當作證本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！我已苦盡作證本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！此苦盡道本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！應當思惟苦盡道本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！我已思惟苦盡道本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！謂我此四聖諦三轉十二行未生眼智明覺，五比丘！是故我於天及人魔梵沙門梵志眾中，不出不離，不解不脫，心亦不離顛倒，生未盡、梵行未立、所作未辦，名色未有知如真。五比丘！我不自覺無上正真道。五比丘！謂我此四聖諦三轉十二行生眼智明覺，五比丘！是故我於天及人魔梵沙門梵志眾中，已出已離、已解已脫、心不顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，名色已有知如真。五比丘！我自覺無上正真道。說此法時，尊者拘隣遠塵離垢諸法法眼生，及八十千天人遠塵離垢諸法法眼生。彼時世尊告尊者拘隣：汝拘隣！知法未？拘隣對曰：已知。世尊！已知。善逝！尊者拘隣知法已，故名阿若拘隣。聞此法時，地神舉聲、極舉大聲：此世尊於仙人住處鹿野苑中轉法輪，沙門梵志天及人魔梵及餘世間本所未轉。增益諸天種，減損阿須倫眾。聞此地神聲已，空中神四天王、三十三天、炎天、兜術天、尼摩羅天、化他應天，舉聲、舉大音聲：此世尊於仙人住處鹿野苑中轉法輪，沙門梵志天及人魔梵及餘世間本所未轉。增益諸天種，減損阿須倫眾。即彼時彼須臾頃一時聞聲徹梵天：此世尊於仙人住處鹿野苑中轉法輪，沙門梵志天及魔梵及餘世間本所未轉。增益諸天種，減損阿須倫眾。世尊轉法輪故，是故名轉法輪經。尊者曇摩多羅說曰：我觀世尊此所說法身毛皆竪。然世尊說義不違、譬喻不違。而此所說與義相違不次第，不與佛同、不與辟支佛聲聞同，於阿羅漢上三過說未知根。云何如此於阿羅漢上三過未知根現在前？我若欲捨此所說，然此所說世尊三阿僧祇行成此所說，然復有證，五比丘為首、八十千天。若欲不捨，而此所說與義相違無次第，不與佛同、不與辟支佛聲聞同，於阿羅漢上三過說未知根。云何如此於阿羅漢上三過說未知根現在前？如所說：五比丘！此苦本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。此說未知根。五比丘當知，此苦本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。此說已知根。五比丘！我已知苦本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。此說無知根。如是至道，如是三過說未知根。云何如此於阿羅漢上三過未知根現在前？如是此所說義相違不次第，不與佛同，不與辟支佛聲聞同。作此論已。不捨，但當改。此契經應當爾：五比丘！此苦習、此苦盡、此苦盡道本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！當知彼苦、當斷習盡、作證、思惟道本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！我已知苦習、已斷盡、已作證、已思惟道本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。如是契經應爾。應爾已，便有三轉及十二行。作如是說者，此契經不應改。本諸大論師有智強力者所不改，況復尊者曇摩多羅。
問曰：若不改此契經者，然此義相違無次第，不與佛同、不與辟支佛聲聞同，於阿羅漢上三過說未知根。云何如此於阿羅漢上三未知根現在前？
答曰：此說二時，說時、觀時。如說時，如是佛契經說。如觀時，如是曇摩多羅所說。如是作已，二俱好。尊者僧迦婆修說曰：此契經中不說未知根、已知根、無知根。
問曰：若不爾者，此云何？
答曰：佛契經說聞慧、思慧。
問曰：此契經說：五比丘！如我此四諦三轉十二行，生眼智明覺。五比丘！我自覺無上至真等正覺。云何佛以聞慧思慧自覺無上至真等正覺耶？
答曰：菩薩以聞慧思慧極觀法，極生法明，於法極除愚癡。謂菩薩於無上至真等正覺觀如等覺，觀如已成事。如人以濕皮覆面，却已以婆羅覆面，謂障小儼色。如是菩薩以聞慧思慧極觀諸法，極生法明，於法極除愚癡。謂菩薩於無上至真等正覺觀如等覺，觀如已成事。說曰：如所說：五比丘！如我此四諦三轉十二行，生眼智明覺。
問曰：如此應十二轉有四十八行。如說：五比丘！此苦本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。此一轉有四行。五比丘！此苦應當知本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。此二轉四行。五比丘！我已知苦本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。此三轉四行。是謂苦三轉十二行。如苦，如是至道亦爾。如此應十二轉有四十八行。何以故世尊說四諦三轉十二行？
答曰：三轉十二法故，不過三轉十二行。觀一一諦故，世尊說四聖諦三轉十二行。如餘契經說：比丘！七處善觀三種義，速於此法中得漏盡。此不應七處善，應有三十五處善，亦有無量處善；但七法故不過七。觀一一陰故，世尊說比丘七處善觀三種義，速於此法中得漏盡。如餘契經說：七還有成須陀洹。彼不應七轉還有，應十四還有、二十八還有；但法應七，故不過七。一一趣故，世尊說極七，極七還有成須陀洹。如餘契經說：當為說法，謂有二：眼及色、耳聲、鼻香、舌味、身細滑、意法。此不應一二，應有六二；但二法故不過二。觀一一入故，眼及色故，乃至意及法故。如是此三轉十二行故，不過三轉十二行。觀一一諦故，世尊說四聖諦三轉十二行。彼生眼者為見故，生智者為決定故，生明者懸鑒故，生覺者覺了故。復次生眼者苦法忍，生智者苦法智，生明者苦未知忍，生覺者苦未知智。如是至道亦爾。說曰：如所說：拘隣知法未？拘隣對曰：已知。世尊！已知。善逝！
問曰：何以故世尊為尊者拘隣說：知未？拘隣！
答曰：欲令憶本昔誓故。說者菩薩本宿命時名忍辱仙人，彼止山林中思惟行忍。彼時有王名迦藍浮，將諸婦人眷屬圍遶到彼山林，無有男子純與婦人五樂自娛。彼娛樂已王疲極臥，諸婦人等知王眠已，捨王求華遊彼山間。遙見一處有菩薩，顏貌端正猶如日月，照於山林在彼而住。見已便至菩薩所，到已頭面禮菩薩足，禮已却坐一面。於是菩薩為其說法：愛欲不淨。此諸妹等！欲者不淨臭處可厭，因起瞋恚生無量苦。如是廣為說欲不淨。彼時迦藍浮王睡覺不見諸婦人，彼作是念：咄！此為災。誰將諸婦人去？彼拔刀已往詣山間推求，遙見在菩薩前坐。彼作是念：此大鬼神所持久。見菩薩顏貌端正，諸女人等坐菩薩前，見已極生瞋恚。便至菩薩所，到已問菩薩曰：仙人得有想無想耶？對曰：不也。大王！得不用處、識處、空處耶？對曰：不也。大王！王曰：仙人得四禪三禪二禪一禪耶？對曰：不也。大王！彼作是念：咄！此為災。未棄結之人見我婦人。王語菩薩曰：汝在此空靜處，何所為而不得爾所功德？菩薩對曰：大王！我修行忍。王作是念：此見我瞋而言行忍，不可柔軟言試此人忍。王向菩薩說曰：仙人！若行忍者申右手，我當觀汝云何行忍。菩薩無恚意即申右臂。王無慈心棄捨後世，起極惡心以利刀截手投足下。如是左手、二足、耳鼻割已，說曰：仙人何所願？菩薩對曰：大王！但有疲勞汝，取我身碎如胡麻。我終不捨於忍，如母愛子。但大王聽我誓願：而汝取我無過之人，以極利刀截身七分。如是我初得佛法不久，起大悲思惟七種道斷汝七使。王作惡已，離彼處還。彼時山林中有異仙人在邊山，彼聞迦藍浮王加惡於忍辱仙人，於是彼仙人至忍辱仙人所，到已問曰：仙人！不極患身苦耶？忍辱仙人對曰：我無苦痛。仙人問曰：因有足故知有行來，因有手知有取受。汝無手足耳鼻七分之餘，云何言無苦痛耶？忍辱對曰：不以身壞名為苦痛，心壞乃為苦痛，謂受地獄、畜生、餓鬼不善之果。復次汝等若有疑者，觀此瘡處血淨流出如牛乳不？仙人問曰：汝遭被困時修何等意？菩薩對曰：彼王以利刀截我身支節時，我於一切眾生修於大慈。仙人說曰：善哉善哉！修習大行。緣汝斯行，饒益一切世間。仙人慰勞已便還所止。仙人還不久，四大天王極大起凍雹風雨已至忍辱仙人所，到向忍辱仙人說曰：仙人！當勅我等。我當壞彼迦藍浮王妻子眷屬國土人民。忍辱仙人身毛皆竪說曰：謂截我手足耳鼻斷身七分，我於彼不起毛髮之惡，況復彼國人民於我無過而欲加之？四大天王說曰：若不欲行惡，何得憂慼止此山林？忍者對曰：我但憂念彼迦藍浮王！何故彼作爾所惡，謂當受地獄極苦。謂菩薩轉後身已，乃至降魔成無上最正覺，覺已為尊者拘隣說法。尊者拘隣遠塵離垢諸法法眼生已，說曰：拘隣！謂昔截我手足耳鼻斷身七分，我作誓願：汝取無過之人斷身七分。我初得佛法不久，得大悲修七種道斷汝七使。本所誓願，今為果不？尊者拘隣慚愧羞恥，對曰：真果。世尊！真果。善逝！是謂欲令憶本誓故，世尊說：拘隣！知法未？如尊者拘隣見諦，彼時世尊觀當來世知何者多。我三阿僧祇劫多耶？為拘隣受當來陰界入身多耶？世尊觀拘隣受一阿鼻泥犁陰界入身多，非佛三阿僧祇劫一時間須臾頃數多。世尊作是念：若我三阿僧祇劫苦行不作餘事，但脫拘隣爾所苦，於三阿僧祇果願已畢。世尊如是觀，比丘拘隣應當害一切眾生，一切眾生亦當害拘隣。比丘拘隣當食一切眾生，一切眾生亦當食拘隣。比丘拘隣當縛一切眾生，一切眾生亦當縛拘隣。若我三阿僧祇苦行不作餘事，但脫拘隣爾所苦，於三阿僧祇果願已畢。如所說：此世尊於波羅捺仙人住處鹿野苑中轉法輪。
問曰：轉法輪處一切三耶三佛定耶？為非定耶？若定者，定光如來契經云何通？彼說定光如來、無所著、等覺於燈王城呵梨那山轉法輪。若不定者，彼尊者法實偈云何通？
作此論已。答曰：轉法輪處不定。
答曰：此不必通。非契經、非毘尼、非阿毘曇，但彼作頌者欲令句義合故。更有說者，此是常定處。如是說者，一切三耶三佛處常定：一、金剛座處；二、轉法輪處；三、天上來下處。
問曰：云何知金剛座處定？
答曰：有契經說：過去時有王名頂生。彼領四天下得自在，與四種兵欲至天上。彼時輪住虛空，輪住已一切四種兵亦住，四種兵住已頂生王便恐怖身毛皆竪。王作是念：將不亡失國耶？命不中夭耶？為諸天不欲見我耶？於是彼空中天慰勞頂生王曰：大王勿恐怖！大王勿恐怖！亦不亡失國，命亦不中夭，諸天非不憙見。頂生王問天曰：天！若我無此災患者，何以故輪住空中？天對曰：大王！此處一切恒沙之如來、無所著、等正覺，降魔官屬已，成無上最正覺。是故此處一切眾生無能歷上者，是故輪住空中。於是頂生王還從上下已，即於彼處立鍮婆，極大供養已，更從餘處飛昇天上，共釋提桓因半座。聞者：三千六百釋命終，彼之故在座。以此經，可知金剛座處常定。
問曰：云何知轉法輪處常定？
答曰：如法實偈所說。
問曰：若爾者，尊者法實偈善通，彼說定光如來、無所著、等正覺於燈王城訶梨那山轉法輪。
答曰：彼燈王城者即是波羅捺，阿梨那山者即是仙人住處鹿野苑。以此可知一切三耶三佛轉法輪處常定。
答曰：如所說：於過去時，眾多比丘同止彼處，少有所為。雖彼處，遊餘處。諸比丘去不久，餘異學入住彼處。彼眾多比丘於後時還來本處，語異學言：此是我處。異學亦說：此是我處。彼便共極大鬪諍。諸比丘厭諍已，語異學曰：當共作真諦言，有真諦者便得此處。異學言：可爾可爾。異學多作誠諦語而不成就。比丘說曰：聽我誠諦語：彼處有師子幢。彼諸比丘同一聲發誠諦語：以此真實之言，若一切恒沙三耶三佛為母故，及三十三天說法已來下，初至此處者，以此真諦言令師子幢現有變化。彼時師子極大震吼。諸異學聞已驚怖畏懼，便捨而走，不入彼處。彼師子口極大吐花，花滿彼處。以此可知一切諸三耶三佛從天上下是常定處。以此事知，一切三耶三佛三處常定：金剛座處、轉法輪處、天上下處。
問曰：如所說：地神舉聲。彼時諸大天亦集近世尊座，如四大天王、釋提桓因，及大梵天、首陀會天，及餘極妙天龍鬼神近世尊座。諸地神坐處遠，不近世尊，何以故地神前發音聲？
答曰：此地神是彼諸天給使，是故彼前發聲。或曰：地神者不常定，是故彼前發聲。如大聚會極作伎樂，謂不常定人者便速前舉聲笑，謂常定人然後庠序笑。如是地神非常定，是故前發音聲；餘諸天常定，是故最後發聲。或曰：地神常當護菩薩故。說者謂菩薩兜術終已，生閻浮提迦羅衛國，不亂入母胎。彼時釋提桓因勅遮勒天子：汝遮勒五百青鬼，菩薩在母胎，常當擁護，莫令有觸嬈菩薩者。於是遮勒天子受釋教已，便勅五百青鬼：當往迦羅衛國擁護菩薩。彼諸青鬼，菩薩在母胎及生，常擁護之。以佛轉法輪，地神作是念：菩薩在母胎及生，我等常擁護，此是我等疲勞所得功報。彼歡喜悅豫，故前發聲：此世尊轉法輪。
問曰：聞此法已，地神舉聲音徹梵天。何以故聲不過梵天？
答曰：謂耳識現在前故聲徹也。過梵天上，無有自地耳識現在前。或曰：梵天請佛轉法輪，故聲徹梵天。首陀會天勸請菩薩，使成無上最正覺。謂與菩薩化作老、病人、死人及沙門，彼一切首陀會天所作。菩薩見老病死人及沙門已，厭患出家學道。至降魔官屬已成無上最正覺，彼時首陀會天踊躍歡喜發大音聲。謂我等為菩薩化作老病死人及沙門，是我等疲勞所得功德。以是故成無上正覺時，聲徹至首陀會天。大梵天請佛世尊轉法輪，彼踊躍歡喜發大音聲：此世尊轉法輪，是我等疲勞所得功報。以是故轉法輪時，聲徹梵天，不過上。說者謂佛為四天王故聖語說四諦，二知、二不知。謂不知者，為曇羅國語說，禋倿苦也、彌倿習也、陀破盡也、陀羅破道也，此說苦邊。一知、一不知，謂不知者為彌離車國說語，摩含兜含 僧含摩 薩婆多 鞞梨羅。此說苦邊盡知。
問曰：世尊為四天王說四諦，聖語為有力耶、無力耶？若有力者，何以故為二聖語說：一曇羅國、一彌離車國語說。若無力者，本師偈云何通？
一音聲說法者，是梵音也。悉遍音者，若有真旦人，彼作是念：謂佛作真旦語說法。如是陀勒摩勒、波勒佉沙、婆佉梨，謂彼處若有兜佉勒人，彼作是念：謂佛作兜佉勒語說法。現義者，著欲者作是念：世尊說不淨。恚者作是念：世尊說慈。癡者作是念：世尊說緣起。彼各作是念：最勝為我說者，眾中作是念：世尊為我故說法。是故說：
作此論已。答曰：無力。何以故？世尊不可以耳見色、以眼聽聲。
問曰：若無力者，此偈云何通？答曰：此偈不必通。偈者非契經、非律、非阿毘曇，但彼作頌者欲令句義合故。此是讚佛，非是實。如鞞婆闍提說：諸佛不眠，以除陰蓋故、佛世尊亦常定故。如是更有說者，諸佛世尊不飲不食，除諸著味故。此是讚佛，非是實。如是偈讚佛，非是實。若通此偈者當何意？答曰：世尊所說應機捷速。世尊語極速，為一說已復為一說，如似一時。或曰：世尊語音一切音。各有境界應適一切音。世尊極知真旦語，勝生真旦中者。如是陀勒摩勒、波勒佉沙、婆佉梨、兜佉勒，世尊極知兜佉勒語，勝生兜佉勒中者。以是故說一音聲說法，悉遍成音義。更有說者，世尊有力。
問：若爾者，此偈為善通。何以故世尊為四天王說四諦，為二聖語說，為一曇羅國語說，為一彌離車國語說？
答曰：欲滿彼四天王意願故。二天王願世尊聖語為我說四諦，一願曇羅國語，一願彌離車國語。世尊常欲滿他一切善願，隨所欲而為說法。是謂滿四天王意願故，為二聖語說四諦，為一曇羅國語，為一彌離車國語說。或曰：斷他疑故。莫令有作是念：世尊但善於聖語，不能曇羅國語、彌離車國語。是故斷他疑故說，我一切中自在。以故爾。或世尊教化，或為變身口或不變。謂不變身口者，若為彼變便不得度，以是故世尊以己力遊朋者尸，人間一日行十二由延。說者即彼日教化七十千人入聖法中，謂一切緣不變身口。謂教化變身口者，若為彼不變便不得度。以是故世尊為四天王二聖語說，一曇羅語說，一彌離車語說。說四諦時，如是行觀時，一切根本聖行。
問曰：四聖諦幾性斷非緣斷、幾緣斷非性斷、幾性亦緣斷、幾亦非性斷亦非緣斷？
答曰：性斷非緣斷，謂苦諦習諦無漏緣，此性斷非緣斷。緣斷非性斷者，謂道諦有漏緣，此緣斷非性斷。性斷緣斷者，謂苦諦習諦有漏緣，此性斷亦緣斷。非性斷亦非緣斷者，謂盡諦及道諦無漏緣，此非性斷亦非緣斷。廣說四諦處盡。
鞞婆沙論卷第九