阿毘達磨發智論
阿毘達磨發智論卷第二
阿毘達磨發智論卷第二
雜蘊第一中愛敬納息第四
云何愛？
答：諸——愛、等愛，喜、等喜，樂、等樂，是謂愛。
云何敬？
答：諸——有敬、有敬性，有自在、有自在性，於自在者有怖畏轉，是謂敬。
云何愛敬？
答：如有一類——於佛、法、僧，親教軌範，及餘隨一有智、尊重、同梵行者——愛樂心悅，恭敬而住，若於是處，有愛及敬，是謂愛敬。
云何供養？
云何恭敬？
答：諸——有恭敬、有恭敬性，有自在、有自在性；於自在者有怖畏轉，是謂恭敬。
云何供養恭敬？
答：如有一類——於佛法僧，親教軌範，及餘隨一有智、尊重、同梵行者——施設供養，恭敬而住；若於是處，有供養及恭敬，是謂供養恭敬。
云何身力？
云何身劣。
答：諸身不勇不猛、不強不健、不輕不捷、無所能辦，是謂身劣。
身力、身劣，幾處攝？幾識識？
答：一處攝，謂：觸處。
二識識，謂：身識及意識。
如：二力士相扠撲時，手腕纔交，互知強弱。
云何擇滅？
答：諸滅是離繫。
云何非擇滅？
答：諸滅非離繫。
云何無常滅？
答：諸行散壞、破沒、亡退，是謂無常滅。
非擇滅、無常滅，何差別？
答：非擇滅者：不由擇力解脫疫癘、災橫、愁惱種種魔事，行世苦法，非於貪欲調伏、斷越。
無常滅者：諸行散壞、破沒、亡退。
是謂二滅差別。
如契經說：「有二涅槃界，謂：有餘依涅槃界，及無餘依涅槃界。」
云何有餘依涅槃界？
答：若阿羅漢諸漏永盡。壽命猶存。大種造色，相續未斷。依五根身，心相續轉。有餘依故，諸結永盡。得獲觸證。名有餘依涅槃界。
云何無餘依涅槃界？
答：即阿羅漢諸漏永盡，壽命已滅。大種造色，相續已斷。依五根身，心不復轉。無餘依故，諸結永盡。名無餘依涅槃界。
涅槃當言：學耶？無學耶？非學非無學耶？
答：涅槃應言「非學非無學」。
有作是說：涅槃——有學，有無學，有非學非無學。
云何學？謂學得諸結斷，得獲觸證。
云何無學？謂無學得諸結斷，得獲觸證。
云何非學非無學？謂有漏得諸結斷，得獲觸證。
於此義中，涅槃但應言「非學非無學」。
而汝說：「涅槃——有學，有無學，有非學非無學」耶？
答：如是。
汝何所欲？諸先以世俗道，永斷欲貪、瞋恚得，非學非無學離繫得，彼於四諦未得現觀，修習現觀，得現觀已，證不還果，轉成學耶？
答：如是。
又！何所欲？「諸先以世俗道，永斷欲貪、瞋恚得，非學非無學離繫得，後證不還果時，即彼離繫，應轉成學。」
若彼今時轉成學者，先應是學，體常住故。
未證不還果，未有「學得」，已名為學，不應正理。
汝何所欲？阿羅漢向，學諸結斷，證阿羅漢果，彼轉成無學耶？
答：如是。
又！汝何所欲？「阿羅漢向，學諸結斷，證阿羅漢果時，即彼結斷，應轉成無學。」
若彼今時成無學者，先應是無學，體常住故。
未證阿羅漢果，無「無學得」，已名無學，不應正理。
答：如是。
又！何所欲？「諸阿羅漢，無學結斷，退阿羅漢果時，即彼結斷，應轉成學。」
若彼今時，轉成學者，先應是學，體常住故。
未退阿羅漢果，無有「學得」，已名為學，不應正理。
復次！涅槃不應——先是非學非無學後轉成學，先是學後轉成無學，先是無學復轉成學。
又！涅槃不應——有「學」，有「無學」，有「非學非無學」。
若如是者，應成二分。諸法不決定故，應有雜亂。是則不應施設諸法性相決定。
佛亦不說涅槃——有學、有無學性。以涅槃恒是「非學非無學」，諸法決定，無有雜亂，恒住自性，不捨自性；涅槃常住，無有變易。是故涅槃但應言：「非學非無學」。
如契經說：彼成就無學戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊。
云何無學戒蘊？
答：無學身律儀、語律儀、命清淨。
云何無學定蘊？
答：無學三三摩地。謂：空、無願、無相。
云何無學慧蘊？
答：無學正見、智。
云何無學解脫蘊？
答：無學作意相應心——已勝解、今勝解、當勝解。
云何無學解脫智見蘊？
答：盡智、無生智。
無學慧蘊與解脫智見蘊，有何差別？
答：——無學苦、集智，——是無學慧蘊；無學滅、道智，是無學解脫智見蘊。
復次！無學苦、集、滅智，是無學慧蘊；無學道智，——是無學解脫智見蘊。
復次！無學苦、集、道智，是無學慧蘊；無學滅智，——是無學解脫智見蘊。
是謂差別。
此中何法名究竟耶？
答：世尊或時於道，說究竟聲；或時於斷，說究竟聲。
於「道」說「究竟」聲者：
如世尊說：
於「斷」說「究竟聲」者：
如世尊說：
又！契經說：有一梵志名數目連來詣佛所，請問佛曰：『喬答摩尊！教授、教誡諸苾芻等，彼受教已，皆能證得最極究竟涅槃界不？』世尊告曰：『此事不定；一類能證，一類不能。』
如契經說：佛告苾芻：『有諸外道，雖同施設斷知諸取，而彼不能具足施設。謂：但施設斷知——欲取、見取、戒取，非我語取。』
此有何義？
有作是說：此是世尊率爾說法。
復有說者：此言顯彼少分斷者。
彼不應作是說。所以者何？異生亦有「能斷少分我語取」故。
然佛世尊為天人等無量大眾廣說法要，無倒開示，令隨類解。
有諸外道——竊聞佛說蘊、界、處蓋，念住乃至覺支等名，或有具足，或不具足。
是諸外道——若有得聞欲取名者，便作是言：「我亦施設斷知欲取。」
若有得聞見取名者，便作是言：「我亦施設斷知見取。」
若有得聞戒取名者，便作是言：「我亦施設斷知戒取。」
如多苾芻集在一處，有諸外道來作是言：「如喬答摩為諸弟子宣說法要，謂作是說：『汝等苾芻，應斷五蓋，如是五蓋，能染污心，令慧力劣，損害覺分，障礙涅槃；於四念住，應善住心；於七覺支，應勤修習。』我等亦能為諸弟子說此法要。則喬答摩所說法要與我何別？而今汝等獨歸彼耶？」
然彼外道，尚不能識五蓋名相，況能了達——住四念住、修七覺支？然竊佛語，故作是說。
施設斷取，應知亦然。
又！如外道摩健地迦，不了自身眾病所集，剎那不住苦、空、非我，來詣佛所，鼓腹而言：「吾今此身既無諸病，應知即是究竟涅槃。」
彼尚不知無病名相，況能了達究竟涅槃？然竊佛語，故作是說。
施設斷取，應知亦然。
何緣外道但有施設斷知三取，非「我語取」。
答：彼於長夜執有真實我，及有情、命者、生者、能養育者補特伽羅。彼既執有真實我等，寧肯施設斷我語取，說同施設斷知諸取！
斯有何義？
答：是佛世尊，隨彼言說。
如世尊說：「彼諸外道，施設實有——有情斷壞。」
然依勝義，無實有情；但隨彼言，而作是說。此亦如是，故無有過。
如契經說：有二遍知，謂：智遍知及斷遍知。
云何智遍知？
答：諸智、見、明、覺現觀。是謂智遍知。
云何斷遍知？
答：諸貪永斷，瞋、癡永斷，一切煩惱永斷。是謂斷遍知。
世尊或時於「智」，說遍知聲；或時於「斷」，說遍知聲。
於「智」說「遍知」聲者：
如伽他說：
於「斷」說「遍知」聲者：
如契經說：佛告苾芻，當為汝說，所遍知法，遍知自性，能遍知者。
所遍知法：謂五取蘊。
遍知自性：謂貪永斷，瞋、癡永斷，一切煩惱永斷。
能遍知者：謂阿羅漢諸漏永盡。
不執「如來死後有」……等不應記法，諸歸依佛者，何所歸依？
答：若法實有、現有，想、等想，施設言說，名為佛陀。歸依彼所有無學成菩提法，名歸依佛。
諸歸依法者，何所歸依？
答：若法實有、現有，想、等想，施設言說，名為達磨。歸依如是愛盡離滅涅槃，名歸依法。
諸歸依僧者，何所歸依？
答：若法實有、現有，想、等想，施設言說，名為僧伽。歸依彼所有學、無學成僧伽法，名歸依僧。
雜蘊第一中無慚納息第五
云何無慚？
答：諸無慚、無所慚、無異慚，無羞、無所羞、無異羞，無敬、無敬性，無自在、無自在性。於自在者，無怖畏轉，是謂無慚。
云何無愧？
答：諸無愧、無所愧、無異愧，無恥、無所恥、無異恥。於諸罪中不怖、不畏、不見怖畏，是謂無愧。
無慚、無愧有何差別？
答：於自在者無怖畏轉，是無慚；於諸罪中不見怖畏，是無愧。如是差別。
云何慚？
答：諸有慚、有所慚、有異慚，有羞、有所羞，有異羞，有敬、有敬性，有自在、有自在性。於自在者有怖畏轉，是謂慚。
云何愧？
答：諸有愧、有所愧、有異愧，有恥、有所恥、有異恥。於諸罪中有怖、有畏、深見怖畏，是謂愧。
慚、愧，何差別？
答：於自在者有怖畏轉，是慚；於諸罪中深見怖畏，是愧。如是差別。
云何增上不善根？
云何微俱行不善根？
答：諸不善根，離欲染時，最後所捨。由捨彼故，名離欲染。
云何欲界增上善根？
答：菩薩入正性離生時，所得欲界現觀邊世俗智，及如來得盡智時，所得欲界無貪、無瞋、無癡善根。
云何微俱行善根？
答：斷善根時，最後所捨，由捨彼故，名斷善根。
諸心過去，彼心變壞耶？
答：諸心過去，彼心皆變壞。
有心變壞，彼心非過去。謂：未來、現在貪、瞋相應心。
如世尊說：「汝等苾芻！設被怨賊，鋸解汝身，或諸支節；汝等於彼，心勿變壞，亦當護口，勿出惡言。若心變壞，及出惡言，於自所求，深為障礙。」
又！世尊說：「汝等苾芻！於妙欲境，不應發起，變壞之心。」
諸心染著，彼心變壞耶？
答：諸心染著，彼心皆變壞。
有心變壞，彼心非染著。謂：過去貪不相應心，及未來、現在瞋相應心。
如世尊說：「汝等苾芻！設被怨賊……廣說乃至……於自所求，深為障礙。」
云何掉舉？
答：諸心不寂靜、不止息、輕躁、掉舉。心躁動性，是謂掉舉。
云何惡作？
答：諸心燋灼、懊變、惡作。心追悔性，是謂惡作。
諸心有掉舉，彼心惡作相應耶？
答：應作四句。
有心有掉舉，非惡作相應。謂：無惡作心有躁動性。
有心有惡作，非掉舉相應。謂：無染污心有追悔性。
有心有掉舉，亦惡作相應。謂：染污心有追悔性。
有心無掉舉，亦非惡作相應。謂：除前相。
云何惛沈？
答：諸身重性、心重性，身不調柔、心不調柔，身𧄼瞢、心𧄼瞢，身憒悶、心憒悶；心惛重性，是謂惛沈。
云何睡眠？
答：諸心睡眠，惛微而轉；心昧略性，是謂睡眠。
諸心有惛沈，彼心睡眠相應耶？
答：應作四句。
有心有惛沈，非睡眠相應。謂：無睡眠心有惛沈性。
有心有睡眠，非惛沈相應。謂：無染污心有睡眠性。
有心有惛沈，亦睡眠相應。謂：染污心有睡眠性。
有心無惛沈，亦非睡眠相應。謂：除前相。
睡眠當言——善耶？不善耶？無記耶？
答：睡眠應言——或善，或不善，或無記。
夢中當言——福增長耶？非福增長耶？非福非非福增長耶？
答：夢中應言——或福增長，或非福增長，或非福非非福增長。
福增長者：如有夢中布施、作福、受持齋戒，或餘——隨一福，相續轉。
非福增長者：如有夢中害生命、不與取、欲邪行、故妄語、飲諸酒，或餘——隨一非福，相續轉。
非福非非福增長者：如有夢中非福非非福相續轉。
夢名何法？
答：諸睡眠時心心所法於所緣轉。彼覺已，隨憶，能為他說：「我已夢見如是、如是事。」是謂夢。
如契經說：「有五蓋」。
為五蓋攝諸蓋？為諸蓋攝五蓋？
答：諸蓋攝五蓋，非五蓋攝諸蓋。
不攝何等？謂：無明蓋。
如世尊說：
諸蓋，彼覆耶？
答：應作四句。
有蓋非覆。謂：過去、未來五蓋。
有覆非蓋。謂：除五蓋，諸餘煩惱現在前。
有蓋亦覆。謂：五蓋隨一現在前。
有非蓋非覆。謂：除前相。
答：諸不善無明隨眠，皆欲界繫。
有欲界繫無明隨眠，非不善。謂：欲界繫有身見、邊執見相應無明。
諸色、無色界繫無明隨眠，彼一切無記耶？
答：諸色、無色界繫無明隨眠，皆是無記。
有無記無明隨眠。非色、無色界繫。謂：欲界繫有身見、邊執見相應無明。
諸見苦、集所斷無明隨眠，彼皆是遍行耶？
答：諸是遍行無明隨眠，皆見苦集所斷。
有見苦、集所斷無明隨眠，非遍行。謂：見苦、集所斷非遍行隨眠相應無明。
諸見滅、道所斷無明隨眠，彼皆非遍行耶？
答：諸見滅、道所斷無明隨眠，皆非遍行。
有非遍行無明隨眠，非見滅、道所斷。謂：見苦、集所斷非遍行隨眠相應無明。
云何不共無明隨眠？
答：諸無明——於苦不了，於集、滅、道不了。
云何不共掉舉纏？
答：無不共掉舉纏。
雜蘊第一中相納息第六
色法生、住、老、無常，當言色耶？非色耶？
答：應言非色。
非色法生、住、老、無常，當言非色耶？色耶？
答：應言非色。
有見法生、住、老、無常，當言有見耶？無見耶？
答：應言無見。
無見法生、住、老、無常，當言無見耶？有見耶？
答：應言無見。
有對法生、住、老、無常？當言有對耶？無對耶？
答：應言無對。
無對法——生、住、老、無常，當言無對耶？有對耶？
答：應言無對。
有漏法——生、住、老、無常，當言有漏耶？無漏耶？
答：應言有漏。
無漏法——生、住、老、無常，當言無漏耶？有漏耶？
答：應言無漏。
有為法——生、住、老、無常，當言有為耶？無為耶？
答：應言有為。
無為法——生、住、老、無常，當言無為耶？有為耶？
答：應言無為法無「生、住、老、無常」。
過去法——生、住、老、無常，當言過去耶？未來、現在耶？
答：應言過去。
未來法——生、住、老、無常，當言未來耶？過去、現在耶？
答：應言未來。
現在法——生、住、老、無常，當言現在耶？過去、未來耶？
答：應言現在。
善法——生、住、老、無常，當言善耶？不善、無記耶？
不善法——生、住、老、無常，當言不善耶？善、無記耶？
答：應言不善。
無記法——生、住、老、無常，當言無記耶？善、不善耶？
答：應言無記。
欲界繫法——生、住、老、無常，當言欲界繫耶？色、無色界繫耶？
答：應言欲界繫。
色界繫法——生、住、老、無常，當言色界繫耶？欲、無色界繫耶？
答：應言色界繫。
無色界繫法——生、住、老、無常，當言無色界繫耶？欲、色界繫耶？
答：應言無色界繫。
學法——生、住、老、無常，當言學耶？無學、非學非無學耶？
答：應言學。
無學法——生、住、老、無常，當言無學耶？學、非學非無學耶？
答：應言無學。
非學非無學法——生、住、老、無常，當言非學非無學耶？學、無學耶？
答：應言非學非無學。
見所斷法——生、住、老、無常，當言見所斷耶？修所斷、不斷耶？
答：應言見所斷。
修所斷法——生、住、老、無常，當言修所斷耶？見所斷、不斷耶？
答：應言修所斷。
答：應言不斷。
云何老？
答：諸行向背、熟變相。是謂老。
云何死？
答：彼彼有情，從彼彼有情眾同分，移轉壞沒，捨壽、𤏙、命根，滅棄諸蘊，身殞喪。是謂死。
云何無常？
答：諸行散壞、破沒、亡退。是謂無常。
死、無常，何差別？
答：諸死是無常，有無常非死。謂：除死，餘行滅。
業力強耶？無常力強耶？
答：業力強，非無常力。
有作是說：無常力強，非業力。所以者何？業亦無常故。
於此義中：業力強，非無常力。所以者何？業能滅三世行，無常唯滅現在行故。
如世尊說：「有三有為之有為相，有為之起，亦可了知，盡及住異，亦可了知。」
一剎那中云何起？
答：生。
云何盡？
答：無常。
云何住、異？
答：老。
雜蘊第一中無義納息第七
如世尊說：
何故世尊作如是說？修餘苦行，無義俱耶？
答：彼行趣死、近死、至死，非如是苦行能超越死故。
又！世尊說：「結跏趺坐，端身正願，住對面念。」
云何名「住對面念」耶？
答：修觀行者：繫念眉間，或觀青淤，或觀膖脹，或觀膿爛，或觀破壞，或觀異赤，或觀被食，或觀分離，或觀白骨，或觀骨瑣，此等名為住對面念。
又！世尊說：「大目乾連！底沙梵天不說第六無相住者耶！」
云何名「第六無相住者」耶？
答：隨信行、隨法行，名為第六無相住者。所以者何？此二無相不可安立，不可施設在此、在彼。若苦法智忍、若苦法智……廣說乃至……若道類智忍。以此無相不可安立，不可施設在此、在彼，故名第六無相住者。
如契經說：「佛轉法輪，憍陳那……等苾芻見法。地神藥叉舉聲遍告：『世尊今在婆羅痆斯仙人鹿苑三轉法輪，具十二相。』」
為彼地神有正智見，知「佛轉法輪、苾芻見法」不？
答：無。
彼云何知？
答：信世尊故。謂：佛起世俗心——「我轉法輪，苾芻見法」，由是彼知。
或佛告他——「我轉法輪，苾芻見法」故。彼得聞。
或從大德天仙所聞。
或彼尊者憍陳那等起世俗心——「佛轉法輪，我等見法」。由是彼知。
或彼告他，地神得聞。
又！契經說：「有諸苾芻得阿羅漢，諸漏已盡。三十三天數數雲集善法堂中，稱說某處有某尊者，或彼弟子，剃除鬚髮，被服袈裟，正信出家，勤修聖道。諸漏已盡，證得無漏，心慧解脫。於現法中，能自通達，證具足住。又自了知：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」
為彼諸天有正智見，知諸苾芻得阿羅漢，諸漏盡不？
答：無。
彼云何知？
答：信世尊故。謂：佛起世俗心——「是諸苾芻得阿羅漢，諸漏已盡。」由是彼知。
或佛告他——「是諸苾芻得阿羅漢，諸漏已盡。」故彼得聞。
或從大德天仙所聞。
或彼尊者起世俗心——「我已漏盡得阿羅漢。」由是彼知。
或彼告他，諸天得聞。
如契經說：「摩揭陀國諸輔佐臣，或是化法調伏，或是法隨法行。」
云何彼名化法調伏？云何彼名法隨法行？
答：若在天中而見法者，名化法調伏；若在人中而見法者，名法隨法行。
復次！若不受持戒而見法者，名化法調伏；若受持戒而見法者，名法隨法行。
云何多欲？
答：諸欲、已欲、當欲，是謂多欲。
云何不喜足？
答：諸不喜、不等喜、不遍喜、不已喜、不當喜，是謂不喜足。
多欲、不喜足，何差別？
答：於未得可愛色、聲、香、味、觸，衣服、飲食、床座、醫藥，及餘資具，諸希、求、尋、索、思慕、方便，是謂多欲。
於已得可愛色、聲、香、味、觸，衣服、飲食、床座、醫藥，及餘資具，諸復希、復欲、復樂、復求，是謂不喜足。
如是差別。
云何少欲？
答：諸不欲、不已欲、不當欲，是謂少欲。
云何喜足？
答：諸喜、等喜、遍喜、已喜、當喜，是謂喜足。
少欲、喜足，何差別？
答：於未得可愛色、聲、香、味、觸，衣服、飲食、床座、醫藥，及餘資具，諸不希、不求、不尋、不索、不思慕、不方便，是謂少欲。
於已得可愛色、聲、香、味、觸。衣服、飲食、床座、醫藥，及餘資具。諸不復希、不復欲、不復樂、不復求，是謂喜足。
如是差別。
云何難滿？
答：諸重食、重噉、多食、多噉、大食、大噉，非少能濟。是謂難滿。
云何難養？
答：諸饕餮、極饕餮。耽、極耽。嗜、極嗜。好咀嚼、好甞啜。選擇而食、選擇而噉，非趣能濟。是謂難養。
難滿、難養，有何差別？
答：即前所說，是謂差別。
云何易滿？
答：諸不重食、不重噉，不多食、不多噉，不大食、不大噉，少便能濟。是謂易滿。
云何易養？
答：諸不饕餮、不極饕餮，不耽、不極耽，不嗜、不極嗜，不好咀嚼、不好甞啜，不選擇而食、不選擇而噉，趣得便濟。是謂易養。
易滿、易養，有何差別？
答：即前所說，是謂差別。
雜蘊第一中思納息第八
云何思？
答：諸思、等思、增思，思性、思類——心行、意業。是謂思。
云何慮？
答：諸慮、等慮、增慮，稱量、籌度、觀察。是謂慮。
思、慮，何差別？
答：思者，業；慮者，慧。是謂差別。
云何尋？
答：諸心尋求、辯了、顯示、推度、搆畫。分別性、分別類。是謂尋。
云何伺？
答：諸心伺察、隨行、隨轉、隨流、隨屬。是謂伺。
尋、伺，何差別？
答：心麁性，名尋；心細性，名伺。是謂差別。
云何掉舉？
答：諸心不寂靜、不止息，躁動、掉舉，心躁動性。是謂掉舉。
云何心亂？
答：諸心散亂，流蕩不住，非一境性。是謂心亂。
掉舉、心亂，有何差別？
答：不寂靜相，名掉舉；非一境相，名心亂。是謂差別。
云何無明？
答：三界無智。
云何不正知？
答：非理所引慧。
汝說「不正知是非理所引慧」耶？
答：如是。
汝何所欲？諸有正知而妄語者，彼皆失念、不正知故而妄語耶？
答：如是。
又！何所欲？無「有正知而妄語」耶？
答：不爾。
若言：「不正知是非理所引慧。諸有正知而妄語，彼皆失念不正知故而妄語」者；則應說：「無有正知而妄語」。
若不說：「無有正知而妄語」者；則不應言：「不正知是非理所引慧；諸有正知而妄語，彼皆失念不正知故而妄語。」
作如是說，俱不應理。
諸無明皆不正知相應耶？
答：如是。
汝何所欲？諸有正知而妄語者，皆無明趣，無明所纏，失念不正知故而妄語耶？
答：如是。
又！何所欲？無「有正知而妄語」耶？
答：不爾。
應聽我說：
若言：「一切無明皆不正知相應。諸有正知而妄語，皆無明趣，無明所纏，失念、不正知故而妄語」者；則應說：「無有正知而妄語。」
若不說：「無有正知而妄語者」；則不應言：「一切無明皆不正知相應。諸有正知而妄語，皆無明趣，無明所纏，失念、不正知故而妄語。」
作如是說，亦俱不應理。
云何憍？
答：諸憍，醉、極醉，悶、極悶。心傲逸，心自取，是謂憍。
云何慢？
憍、慢，何差別？
答：若不方他，染著自法，心傲逸相，名憍。
若方於他，——自舉恃相，名慢。
是謂差別。
若起增上慢——我「見苦是苦」，或「見集是集」，此何所緣？
答：如有一類，親近善士，聽聞正法，如理作意。由此因緣，得諦順忍——苦現觀邊者：於苦忍樂，顯了是苦。集現觀邊者：於集忍樂，顯了是集。
彼由此忍作意持故，或由中間不作意故，見疑不行，設行不覺，便作是念：我「於苦，見是苦」，或「於集，見是集」。
由此起慢、已慢、當慢，心舉恃，心自取，名增上慢。此即緣苦，或即緣集。
答：如有一類，親近善士，聽聞正法，如理作意。由此因緣，得諦順忍——滅現觀邊者：於滅忍樂，顯了是滅。道現觀邊者：於道忍樂，顯了是道。
彼由此忍作意持故，或由中間不作意故，見疑不行，設行不覺，便作是念：我「於滅，見是滅」，或「於道，見是道」。
由此起慢、已慢、當慢，心舉恃，心自取，名增上慢。此即緣彼心、心所法。
若起增上慢——「我生已盡」，此何所緣？
答：如有一類，作是念言：「此是道，此是行；我依此道、此行——已遍知苦，已永斷集，已證滅，已修道；我生已盡。」
由此起慢、已慢、當慢，心舉恃，心自取，名增上慢。此即緣「生」。
若起增上慢——「我梵行已立」，此何所緣？
答：如有一類，作是念言：「此是道，此是行；我依此道、此行——已遍知苦，已永斷集，已證滅，已修道；我梵行已立。」
由此起慢、已慢、當慢。心舉恃、心自取，名增上慢。此即緣彼心、心所法。
若起增上慢——「我所作已辦」，此何所緣？
答：如有一類，作是念言：「此是道，此是行；我依此道、此行——已遍知苦，已永斷集，已證滅，已修道；我已斷隨眠，已害煩惱，已吐結，已盡漏，所作已辦。」
由此起慢、已慢、當慢，心舉恃、心自取，名增上慢。此即緣彼心、心所法。
若起增上慢——「我不受後有」，此何所緣？
答：如有一類，作是念言：「此是道，此是行；我依此道、此行——已遍知苦，已永斷集，已證滅，已修道；我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」
由此起慢、已慢、當慢，心舉恃、心自取。名增上慢。此即緣有。
云何自謂卑而起慢耶？
答：如有一類，見他勝己——種姓、族類、財位、技藝及田宅等，作是念言：「彼少勝我，我少劣彼。」然劣於他多百千倍。
由此起慢、已慢、當慢，心舉恃、心自取。是名「自謂卑而起慢」。
如契經說：若起欲尋、恚尋、害尋，或自害、或害他、或俱害。
云何欲尋自害？
答：如有一類，起貪纏故，身勞心勞、身燒心燒、身熱心熱、身燋心燋；復由此緣，當受長夜——非愛、非樂、非憙、非悅諸異熟果。如是自害。
云何欲尋害他？
答：如有一類，起貪纏故，觀視他妻；彼夫見已，心生瞋忿、結恨、愁惱。如是害他。
云何欲尋俱害？
答：如有一類，起貪纏故，污奪他妻；彼夫覺已，遂於其妻及於其人——打、縛、斷命，或奪財寶。如是俱害。
云何恚尋自害？
答：如有一類，起瞋纏故，身勞心勞、身燒心燒、身熱心熱、身燋心燋；復由此緣，當受長夜——非愛、非樂、非憙、非悅諸異熟果。如是自害。
云何恚尋害他？
答：如有一類，起瞋纏故，斷害他命。如是害他。
云何恚尋俱害？
答：如有一類，起瞋纏故，斷害他命；亦復被他斷害其命。如是俱害。
云何害尋自害？
答：如有一類，起害纏故，身勞心勞、身燒心燒、身熱心熱、身燋心燋；復由此緣，當受長夜——非愛、非樂、非憙、非悅諸異熟果。如是自害。
云何害尋害他？
答：如有一類，起害纏故，打、縛於他。如是害他。
云何害尋俱害？
答：如有一類，起害纏故，打、縛於他；亦復被他之所打、縛。如是俱害。
智多耶？境多耶？
答：境多，非智。
所以者何？智亦境故。
智多耶？識多耶？
答：識多，非智。
所以者何？諸智皆識相應，非諸識皆智相應；忍相應識，非智相應故。
有漏行多耶？無漏行多耶？
答：有漏行多，非無漏行。
所以者何？有漏行攝十處，二處少分，無漏行唯攝二處少分故。
云何行圓滿？
答：無學——身律儀、語律儀、命清淨。
云何護圓滿？
答：無學——根律儀。
云何異生性？
答：若於聖法、聖暖、聖見、聖忍、聖欲、聖慧，諸非得、已非得、當非得，是謂異生性。
此異生性，當言善耶？不善耶？無記耶？
答：應言無記。
何故異生性非善耶？
答：善法或由加行故得，或由餘緣故得。無設加行，求作異生。
又！斷善時，善法皆捨，得諸善法不成就性；若異生性是善性者，斷善根者應非異生。
何故異生性非不善耶？
答：離欲染時，不善皆捨，得不善法不成就性；若異生性是不善者，諸異生離欲染，應非異生。
此異生性當言欲界繫耶？色界繫耶？無色界繫耶？
答：應言或欲界繫，或色界繫，或無色界繫。
答：欲界沒生無色界時，欲界法皆捨，得欲界法不成就性；若異生性唯欲界繫者，諸異生欲界沒生無色界，應非異生。
何故異生性非唯色界繫耶？
答：色界沒生無色界時，色界法皆捨，得色界法不成就性；若異生性唯色界繫者，諸異生色界沒生無色界，應非異生。
何故異生性非唯無色界繫耶？
答：入正性離生，先現觀欲界苦，後合現觀色、無色界苦。聖道起，先辦欲界事，後合辦色、無色界事。是故異生性非唯無色界繫。
此異生性當言見所斷耶？修所斷耶？
答：應言修所斷。
何故異生性非見所斷耶？
答：見所斷法皆染污，異生性不染污故。
又！世第一法正滅，苦法智忍正生，爾時捨三界異生性，得彼不成就性；非於爾時見所斷法而有捨故。
異生性名何法？
答：三界不染污心不相應行。
答：應作四句。
有法邪見相應，非邪思惟。謂：邪見相應邪思惟，及餘邪思惟不相應邪見相應法。
有法邪思惟相應，非邪見。謂：邪思惟相應邪見，及餘邪見不相應邪思惟相應法。
有法邪見相應，亦邪思惟。謂：除邪見相應邪思惟，及除邪思惟相應邪見，諸餘邪見、邪思惟相應法。
有法非邪見相應，亦非邪思惟。謂：邪見不相應邪思惟。邪思惟不相應邪見。及諸餘心心所法、色、無為、心不相應行。
答：應作四句。
有法邪見相應，非邪精進。謂：邪見相應邪精進。
有法非邪見相應，亦非邪精進。謂：邪見不相應邪精進，及諸餘心心所法、色、無為、心不相應行。
如以邪見對邪精進；以邪見對邪念、邪定，亦爾。
如以邪見對邪精進、邪念、邪定；以邪思惟對邪精進、邪念、邪定，亦爾。
諸法邪精進相應，彼法邪念相應耶？
答：應作四句。
如以邪精進對邪念；以邪精進對邪定，亦爾。
如以邪精進對邪念、邪定；以邪念對邪定，亦爾。
[＊]說一切有部發智論卷第二