阿毘達磨發智論
阿毘達磨發智論卷第十七
阿毘達磨發智論卷第十七
定蘊第七中得納息第一
諸得過去法，彼得過去耶？
答：彼得或過去。或未來。或現在。
設得過去，彼得過去法耶？
答：彼法或過去。或未來。或現在。或無為。
諸得未來法，彼得未來耶？
答：彼得或未來。或過去。或現在。
設得未來，彼得未來法耶？
答：彼法或未來。或過去。或現在。或無為。
諸得現在法，彼得現在耶？
答：彼得或現在。或過去。或未來。
設得現在，彼得現在法耶？
答：彼法或現在。或過去。或未來。或無為。
諸得善法，彼得善耶？
答：如是。
設得善，彼得善法耶？
答：如是。
諸得不善法，彼得不善耶？
答：如是。
答：如是。
諸得無記法，彼得無記耶？
答：如是。
設得無記，彼得無記法耶？
答：如是。
諸得欲界法，彼得欲界耶？
答：如是。
設得欲界，彼得欲界法耶？
答：彼法或欲界。或不繫。
諸得色界法，彼得色界耶？
答：如是。
設得色界，彼得色界法耶？
答：彼法或色界。或不繫。
諸得無色界法，彼得無色界耶？
答：如是。
設得無色界，彼得無色界法耶？
答：彼法或無色界。或不繫。
諸得學法，彼得學耶？
答：如是。
設得學，彼得學法耶？
答：彼法或學。或非學非無學。
諸得無學法，彼得無學耶？
答：如是。
設得無學，彼得無學法耶？
答：彼法或無學。或非學非無學。
諸得非學非無學法，彼得非學非無學耶？
答：彼得或非學非無學。或學。或無學。
設得非學非無學，彼得非學非無學法耶？
答：如是。
諸得見所斷法，彼得見所斷耶？
答：如是。
設得見所斷，彼得見所斷法耶？
答：如是。
諸得修所斷法，彼得修所斷耶？
答：如是。
設得修所斷，彼得修所斷法耶？
答：彼法或修所斷。或不斷。
諸得不斷法，彼得不斷耶？
答：彼得或不斷。或修所斷。
設得不斷，彼得不斷法耶？
答：如是。
諸法善無色起，彼法善心俱耶？
答：諸法善無色起，彼法或善心俱。或不善心俱。或無記心俱。
云何善心俱？
答：諸法彼心相應，彼心俱有善無色。
云何不善心俱？
答：如不善心若退、若生，善法得起。
云何無記心俱？
答：如無記心若退、若生，善法得起。
設法善心俱起，彼法善無色耶？
答：諸法善心俱起，彼法或善無色。或無記無色。
云何善無色？
答：諸法彼心相應，彼心俱有善無色。
云何無記無色？
答：如善心勝進，無記法得起，及住善心，無記諸根長養，大種增益，彼法得生、老、住、無常。
諸法不善無色起，彼法不善心俱耶？
答：諸法不善無色起，彼法或不善心俱。或無記心俱。
云何不善心俱？
答：諸法彼心相應，彼心俱有不善無色。
云何無記心俱？
答：如無記心若退、若生，不善法得起。
答：諸法不善心俱起，彼法或不善無色。或善無色。或無記無色。
云何不善無色？
答：諸法彼心相應，彼心俱有不善無色。
云何善無色？
答：如不善心若退、若生，善法得起。
云何無記無色？
答：如不善心若退、若生，無記法得起。及住不善心，無記諸根長養，大種增益，彼法得生、老、住、無常。
諸法無記無色起，彼法無記心俱耶？
答：諸法無記無色起，彼法或無記心俱。或善心俱。或不善心俱。
云何無記心俱？
答：諸法彼心相應，彼心俱有無記無色。
云何善心俱？
答：如善心勝進，無記法得起。及住善心，無記諸根長養，大種增益，彼法得生、老、住、無常。
云何不善心俱？
答：如不善心若退、若生，無記法得起。及住不善心，無記諸根長養，大種增益，彼法得生、老、住、無常。
設法無記心俱起，彼法無記無色耶？
答：諸法無記心俱起，彼法或無記無色。或善無色。或不善無色。
云何無記無色？
答：諸法彼心相應，彼心俱有無記無色。
云何善無色？
答：如無記心若退、若生，善法得起。
云何不善無色？
答：如無記心若退、若生，不善法得起。
諸法欲界無色起，彼法欲界心俱耶？
答：諸法欲界無色起，彼法或欲界心俱。或色界心俱。或無色界心俱。或不繫心俱。
云何欲界心俱？
答：諸法彼心相應，彼心俱有欲界無色。
云何色界心俱？
答：如色界心若生、若勝進，欲界法得起。及住色界心，欲界諸根長養，大種增益，彼法得生、老、住、無常。
云何無色界心俱？
答：如住無色界心，欲界諸根長養，大種增益，彼法得生、老、住、無常。
云何不繫心俱？
答：如不繫心勝進，欲界法得起。及住不繫心，欲界諸根長養，大種增益，彼法得生、老、住、無常。
設法欲界心俱，起彼法欲界無色耶？
答：諸法欲界心俱起，彼法或欲界無色。或色界無色。或無色界無色。或不繫無色。
云何欲界無色？
答：諸法彼心相應，彼心俱有欲界無色。
答：如欲界心若退、若生，色界法得起。
云何無色界無色？
答：如欲界心若退、若生，無色界法得起。
云何不繫無色？
答：如欲界心退。不繫法得起。
諸法色界無色起，彼法色界心俱耶？
答：諸法色界無色起，彼法或色界心俱。或欲界心俱。或無色界心俱。或不繫心俱。
云何色界心俱？
答：諸法彼心相應，彼心俱有色界無色。
云何欲界心俱？
答：如欲界心若退、若生，色界法得起。
云何無色界心俱？
答：如住無色界心，色界諸根長養，大種增益，彼法得生、老、住、無常。
云何不繫心俱？
答：如不繫心勝進，色界法得起。及住不繫心，色界諸根長養，大種增益，彼法得生、老、住、無常。
設法色界心俱起，彼法色界無色耶？
答：諸法色界心俱起，彼法或色界無色。或欲界無色。或無色界無色。或不繫無色。
云何色界無色？
答：諸法彼心相應，彼心俱有色界無色。
云何欲界無色？
答：如色界心若生、若勝進，欲界法得起。及住色界心，欲界諸根長養，大種增益，彼法得生、老、住、無常。
云何無色界無色？
答：如色界心若退、若生，無色界法得起。
云何不繫無色？
答：如色界心若退、若勝進，不繫法得起。
諸法無色界無色起，彼法無色界心俱耶？
答：諸法無色界無色起，彼法或無色界心俱。或欲界心俱。或色界心俱。或不繫心俱。
云何無色界心俱？
答：諸法彼心相應，彼心俱有無色界無色。
云何欲界心俱？
答：如欲界心若退、若生，無色界法得起。
云何色界心俱？
答：如色界心若退、若生，無色界法得起。
云何不繫心俱？
答：如不繫心勝進，無色界法得起。
設法無色界心俱起，彼法無色界無色耶？
答：諸法無色界心俱起，彼法或無色界無色。或欲界無色。或色界無色。或不繫無色。
云何無色界無色？
答：諸法彼心相應，彼心俱有無色界無色。
云何欲界無色？
答：如住無色界心，欲界諸根長養，大種增益，彼法得生、老、住、無常。
云何色界無色？
答：如住無色界心，色界諸根長養，大種增益，彼法得生、老、住、無常。
云何不繫無色？
答：如無色界心若退、若勝進，不繫法得起。
諸法學無色起，彼法學心俱耶？
答：諸法學無色起，彼法或學心俱。或非學非無學心俱。
云何學心俱？
答：諸法彼心相應，彼心俱有學無色。
云何非學非無學心俱？
答：如非學非無學心若退、若勝進，學法得起。
設法學心俱起，彼法學無色耶？
答：諸法學心俱起，彼法或學無色。或非學非無學無色。
云何學無色？
答：諸法彼心相應，彼心俱有學無色。
云何非學非無學無色？
答：如學心勝進，非學非無學法得起。及住學心，非學非無學諸根長養，大種增益，彼法得生、老、住、無常。
諸法無學無色起，彼法無學心俱耶？
答：諸法無學無色起，彼法或無學心俱。或非學非無學心俱。
云何無學心俱？
答：諸法彼心相應，彼心俱有無學無色。
云何非學非無學心俱？
答：如非學非無學心若退、若勝進，無學法得起。
設法無學心俱起，彼法無學無色耶？
答：諸法無學心俱起，彼法或無學無色。或非學非無學無色。
云何無學無色？
答：諸法彼心相應，彼心俱有無學無色。
云何非學非無學無色？
答：如無學心勝進，非學非無學法得起。及住無學心，非學非無學諸根長養，大種增益，彼法得生、老、住、無常。
諸法非學非無學無色起，彼法非學非無學心俱耶？
答：諸法非學非無學無色起，彼法或非學非無學心俱。或學心俱。或無學心俱。
云何非學非無學心俱？
答：諸法彼心相應，彼心俱有非學非無學無色。
云何學心俱？
答：如學心勝進，非學非無學法得起。及住學心，非學非無學諸根長養，大種增益，彼法得生、老、住、無常。
云何無學心俱？
答：如無學心勝進，非學非無學法得起。及住無學心，非學非無學諸根長養，大種增益，彼法得生、老、住、無常。
設法非學非無學心俱起，彼法非學非無學無色耶？
答：諸法非學非無學心俱起，彼法或非學非無學無色。或學無色。或無學無色。
云何非學非無學無色？
答：諸法彼心相應，彼心俱有非學非無學無色。
云何學無色？
答：如非學非無學心若退、若勝進，學法得起。
云何無學無色？
答：如非學非無學心若退、若勝進，無學法得起。
答：如見斷心若退、若生，修斷法得起。及住見斷心，修斷諸根長養，大種增益，彼法得生、老、住、無常。
答：諸法修斷無色起，彼法或修斷心俱。或見斷心俱。或不斷心俱。
答：如見斷心若退、若生，修斷法得起。及住見斷心，修斷諸根長養，大種增益，彼法得生、老、住、無常。
云何不斷心俱？
答：如不斷心勝進，修斷法得起。及住不斷心，修斷諸根長養，大種增益，彼法得生、老、住、無常。
答：諸法修斷心俱起，彼法或修斷無色。或見斷無色。或不斷無色。
諸法不斷無色起，彼法不斷心俱耶？
云何不斷心俱？
答：諸法彼心相應，彼心俱有不斷無色。
設法不斷心俱起，彼法不斷無色耶？
云何不斷無色？
答：諸法彼心相應，彼心俱有不斷無色。
答：如不斷心勝進，修斷法得起。及住不斷心，修斷諸根長養，大種增益，彼法得生、老、住、無常。
一切初靜慮皆有五支耶？
答：不染污有五，染污無五。
無何等？
答：無離生喜樂。
一切第二靜慮皆有四支耶？
答：不染污有四，染污無四。
無何等？
答：無內等淨。
一切第三靜慮皆有五支耶？
答：不染污有五，染污無五。
無何等？
答：無正念、正知。
一切第四靜慮皆有四支耶？
答：不染污有四，染污無四。
無何等？
答：無捨念清淨。
味相應初靜慮，入當言味耶？出當言味耶？
答：於能味，當言入；於所味，當言出。
乃至味相應非想非非想處，入當言味耶？出當言味耶？
答：於能味，當言入；於所味，當言出。
諸味相應初靜慮，皆有覆無記耶？設有覆無記初靜慮，皆味相應耶？
答：諸味相應初靜慮，皆有覆無記。
乃至諸味相應非想非非想處，皆有覆無記耶？設有覆無記非想非非想處，皆味相應耶？
答：諸味相應非想非非想處，皆有覆無記。
頗有不入初靜慮，入第二靜慮耶？
答：入。
乃至頗有不入無所有處，入非想非非想處耶？
答：入。
頗有不入初靜慮，生梵世耶？
答：生。
乃至頗有不入非想非非想處，生非想非非想處耶？
答：生。
若得初靜慮，非第二靜慮，彼命終生何處？
答：或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣果。或空無邊處。或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無處所。
乃至若得無所有處、非想非非想處，彼命終生何處？
答：或無所有處。或非想非非想處。或無處所。
思惟何等入慈定？
答：與有情樂。
答：拔有情苦。
思惟何等入喜定？
答：慶諸有情。
思惟何等入捨定？
答：於有情捨。
慈斷何繫結？
答：無。
悲、喜、捨斷何繫結？
答：無。
淨初靜慮，斷何繫結？
答：無。
乃至淨非想非非想處，斷何繫結？
答：無。
初第二、第三解脫，斷何繫結？
答：無。
空無邊處解脫，斷何繫結？
答：或空無邊處。或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無。
識無邊處解脫，斷何繫結？
答：或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無。
無所有處解脫，斷何繫結？
答：或無所有處。或非想非非想處。或無。
非想非非想處解脫，滅受想解脫，斷何繫結？
答：無。
初勝處，斷何繫結？
答：無。
乃至第八勝處，斷何繫結？
答：無。
初遍處，斷何繫結？
答：無。
乃至第十遍處，斷何繫結？
答：無。
法智，斷何繫結？
答：或欲界。或色界。或無色界。或無。
類智，斷何繫結？
答：或色界。或無色界。或無。
他心智，斷何繫結？
答：無。
世俗智，斷何繫結？
答：或欲界。或色界。或無色界。或無。
如世俗智。苦、集、滅、道智，空、無願、無相三摩地，亦爾。
慈異熟，何處受？
答：或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣果。或無處所。
如慈；悲、捨，亦爾。
喜異熟，何處受？
答：或梵世。或極光淨。或無處所。
淨初靜慮異熟，何處受？
答：或梵世。或無處所。
淨第二靜慮異熟，何處受？
答：或極光淨。或無處所。
淨第三靜慮異熟，何處受？
答：或遍淨。或無處所。
答：或廣果。或無處所。
淨空無邊處異熟，何處受？
答：或空無邊處。或無處所。
淨識無邊處異熟，何處受？
答：或識無邊處。或無處所。
淨無所有處異熟，何處受？
答：或無所有處。或無處所。
淨非想非非想處異熟，何處受？
答：或非想非非想處。或無處所。
初第二解脫異熟，何處受？
答：或梵世。或極光淨。或無處所。
淨解脫異熟，何處受？
答：或廣果。或無處所。
空無邊處解脫。乃至非想非非想處解脫異熟，何處受？
答：或自地。或無處所。
滅受想解脫異熟，何處受？
答：或非想非非想處。或無處所。
初四勝處異熟，何處受？
答：或梵世。或極光淨。或無處所。
後四勝處異熟，何處受？
答：或廣果。或無處所。
如後四勝處；前八遍處，亦爾。
後二遍處異熟，何處受？
答：或自地。或無處所。
他心智異熟，何處受？
答：或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣果。或無處所。
世俗智異熟，何處受？
答：或欲界。或色界。或無色界。或無處所。
此中前七，各具三種，第八唯二。謂：除無漏。
頗有成就味相應初靜慮，非淨、無漏耶？
答：有。謂：欲界愛未盡。
頗有成就淨初靜慮，非味相應、無漏耶？
答：有。謂：異生生欲界、梵世，梵世愛盡。
頗有成就無漏初靜慮，非味相應、淨耶？
答：有。謂：聖者生梵世上。
頗有成就味相應、淨初靜慮，非無漏耶？
答：有。謂：異生生欲界，欲界愛盡，梵世愛未盡。及生梵世，梵世愛未盡。
頗有成就味相應、無漏初靜慮，非淨耶？
答：無。
頗有成就淨、無漏初靜慮，非味相應耶？
答：有。謂：聖者生欲界、梵世，梵世愛盡。
頗有成就味相應、淨、無漏初靜慮耶？
答：有。謂：聖者生欲界，欲界愛盡，梵世愛未盡。及生梵世，梵世愛未盡。
頗有不成就味相應初靜慮，非淨、無漏耶？
答：有。謂：聖者生欲界、梵世，梵世愛盡。
頗有不成就淨初靜慮，非味相應、無漏耶？
答：無。
頗有不成就無漏初靜慮，非味相應、淨耶？
答：有。謂：異生生欲界，欲界愛盡，梵世愛未盡。及生梵世，梵世愛未盡。
頗有不成就味相應、淨初靜慮，非無漏耶？
答：有。謂：聖者生梵世上。
頗有不成就味相應、無漏初靜慮，非淨耶？
答：有。謂：異生生欲界、梵世，梵世愛盡。
頗有不成就淨、無漏初靜慮，非味相應耶？
答：有。謂：欲界愛未盡。
頗有不成就味相應、淨、無漏初靜慮耶？
答：有。謂：異生生梵世上。
頗有得味相應初靜慮，非淨、無漏耶？
頗有得淨初靜慮，非味相應、無漏耶？
答：有。謂：異生欲界愛盡時。
頗有得無漏初靜慮，非味相應、淨耶？
答：有。謂：依靜慮、靜慮中間入正性離生，及得阿羅漢果時。
頗有得味相應、淨初靜慮，非無漏耶？
答：有。謂：梵世上沒，生梵世時。
頗有得味相應、無漏初靜慮，非淨耶？
答：無。
頗有得淨、無漏初靜慮，非味相應耶？
答：有。謂：聖者欲界愛盡時。
頗有得味相應、淨、無漏初靜慮耶？
答：無。
頗有捨味相應初靜慮，非淨、無漏耶？
答：有。謂：梵世愛盡時。
頗有捨淨初靜慮，非味相應、無漏耶？
答：有。謂：異生從欲界愛盡退時。及欲界梵世沒，生梵世上時。并梵世沒，生欲界時。
頗有捨淨、無漏初靜慮，非味相應耶？
答：有。謂：聖者從欲界愛盡退時。
頗有餘捨耶？
答：無。
頗有退味相應初靜慮，非淨、無漏耶？
答：無。
頗有退淨初靜慮，非味相應、無漏耶？
答：有。謂：異生從欲界愛盡退時。
頗有退淨、無漏初靜慮，非味相應耶？
答：有。謂：聖者從欲界愛盡退時。
頗有餘退耶？
答：無。
如說初靜慮；乃至無所有處說，亦如是。
若修淨初靜慮，彼亦修無漏耶？設修無漏初靜慮，彼亦修淨耶？
答：應作四句。
有修淨初靜慮非無漏。謂：已得淨初靜慮現在前。
若未得淨初靜慮現在前，而不修無漏。
若未得非初靜慮世俗智現在前，而修淨初靜慮，非無漏。
有修無漏初靜慮非淨。謂：已得無漏初靜慮現在前。
若未得無漏初靜慮現在前，而不修淨。
若未得非初靜慮世俗智，及未得非初靜慮無漏智，彼現在前，而修無漏初靜慮，非淨。
有修淨初靜慮亦無漏。謂：未得淨初靜慮現在前，而修無漏。
若未得無漏初靜慮現在前，而修淨。
若未得非初靜慮世俗智、無漏智，彼現在前，而修淨初靜慮及無漏。
有不修淨初靜慮亦非無漏。謂：已得非初靜慮世俗智、無漏智現在前。
若未得非初靜慮世俗智、無漏智，彼現在前，而不修淨初靜慮及無漏。
若一切染污心、無記心現在前。
若住無想定、滅盡定，生無想天。
如說初靜慮；第二、第三靜慮，說亦如是。
若修淨第四靜慮，彼亦修無漏耶？設修無漏第四靜慮，彼亦修淨耶？
答：應作四句。
有修淨第四靜慮非無漏。謂：已得淨第四靜慮現在前。
若未得淨第四靜慮現在前，而不修無漏。
有修無漏第四靜慮非淨。謂：已得無漏第四靜慮現在前。
若未得無漏第四靜慮現在前，而不修淨。
若未得非第四靜慮世俗智，及未得非第四靜慮無漏智，彼現在前，而修無漏第四靜慮，非淨。
有修淨第四靜慮亦無漏。謂：未得淨第四靜慮現在前，而修無漏。
若未得無漏第四靜慮現在前，而修淨。
若未得非第四靜慮無漏智現在前，而修淨第四靜慮及無漏。
有不修淨第四靜慮亦非無漏。謂：已得非第四靜慮世俗智、無漏智現在前。
若未得非第四靜慮世俗智、無漏智，彼現在前，而不修淨第四靜慮及無漏。
若一切染污心、無記心現在前。
若住無想定、滅盡定，生無想天。
如說第四靜慮；乃至無所有處，說亦如是。
若最初入無漏初靜慮，爾時所得諸餘未來無漏心心所法，彼一切當言有尋有伺耶？
答：彼或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。
若最初入無漏第二靜慮，爾時所得諸餘未來無漏心心所法，彼一切當言喜根相應耶？
答：彼或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。
若最初入無漏第三靜慮，爾時所得諸餘未來無漏心心所法，彼一切當言樂根相應耶？
答：彼或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。
若最初入無漏第四靜慮，爾時所得諸餘未來無漏心心所法，彼一切當言捨根相應耶？
答：彼或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。
若最初入無漏空無邊處，爾時所得諸餘未來無漏心心所法，彼一切當言空無邊處攝耶？
答：彼或空無邊處攝。或識無邊處攝。或無所有處攝。
若最初入無漏識無邊處，爾時所得諸餘未來無漏心心所法，彼一切當言識無邊處攝耶？
答：彼或空無邊處攝。或識無邊處攝。或無所有處攝。
若最初入無漏無所有處，爾時所得諸餘未來無漏心心所法，彼一切當言無所有處攝耶？
答：彼或空無邊處攝。或識無邊處攝。或無所有處攝。
味相應初靜慮，與味相應初靜慮等，為幾緣？
答：與自地味相應，為因、等無間、所緣、增上。
與自地淨，為等無間、所緣、增上。
與自地無漏，及淨、無漏上三靜慮，為所緣、增上。
與餘，為一增上。
淨初靜慮，與淨初靜慮等，為幾緣？
答：與自地淨，為因、等無間、所緣、增上。
與自地無漏、味相應，及淨、無漏第二、第三靜慮，為等無間、所緣、增上。
與淨、無漏第四靜慮，為所緣、增上。
與餘，為一增上。
無漏初靜慮，與無漏初靜慮等，為幾緣？
答：與自地無漏，及無漏第二、第三靜慮，為因、等無間、所緣、增上。
與自地淨，及淨第二、第三靜慮，為等無間、所緣、增上。
與淨第四靜慮，及淨無色，為所緣、增上。
與無漏第四靜慮，及無漏無色，為因、所緣、增上。
與餘，為一增上。
味相應第二靜慮，與味相應第二靜慮等，為幾緣？
答：與自地味相應，為因、等無間、所緣、增上。
與淨初、二靜慮，為等無間、所緣、增上。
與一切無漏靜慮，及淨第三、第四靜慮，為所緣、增上。
與餘，為一增上。
淨第二靜慮，與淨第二靜慮等，為幾緣？
答：與自地淨，為因、等無間、所緣、增上。
與一切無漏靜慮及淨初、第三、第四靜慮，并自地味相應，為等無間、所緣、增上。
與餘，為一增上。
無漏第二靜慮，與無漏第二靜慮等，為幾緣？
答：與一切無漏靜慮，為因、等無間、所緣、增上。
與一切淨靜慮，為等無間、所緣、增上。
與淨無色，為所緣、增上。
與無漏無色為因、所緣、增上。
與餘，為一增上。
味相應第三靜慮，與味相應第三靜慮等，為幾緣？
答：與自地味相應，為因、等無間、所緣、增上。
與淨第二、第三靜慮，為等無間、所緣、增上。
與一切無漏靜慮，及淨初、第四靜慮，為所緣、增上。
與餘，為一增上。
淨第三靜慮，與淨第三靜慮等，為幾緣？
答：與自地淨，為因、等無間、所緣、增上。
與一切無漏靜慮及淨初、第二、第四靜慮。并自地味相應，為等無間、所緣、增上。
與淨、無漏空無邊處，為等無間、增上。
與餘，為一增上。
無漏第三靜慮，與無漏第三靜慮等，為幾緣？
答：與無漏四靜慮、空無邊處，為因、等無間、所緣、增上。
與淨四靜慮、空無邊處，為等無間、所緣、增上。
與淨上三無色，為所緣、增上。
與無漏上二無色，為因、所緣、增上。
與餘，為一增上。
味相應第四靜慮，與味相應第四靜慮等，為幾緣？
答：與自地味相應，為因、等無間、所緣、增上。
與淨第三、第四靜慮，為等無間、所緣、增上。
與無漏四靜慮，及淨初、第二靜慮，為所緣、增上。
與餘，為一增上。
淨第四靜慮，與淨第四靜慮等，為幾緣？
答：與自地淨，為因、等無間、所緣、增上。
與無漏上三靜慮，及淨第二、第三靜慮，并自地味相應，為等無間、所緣、增上。
與淨、無漏初二無色，為等無間、增上。
與淨、無漏初靜慮，為所緣、增上。
與餘，為一增上。
無漏第四靜慮，與無漏第四靜慮等，為幾緣？
答：與無漏上三靜慮、下二無色，為因、等無間、所緣、增上。
與淨上三靜慮、初二無色，為等無間、所緣、增上。
與淨初靜慮、後二無色，為所緣、增上。
與無漏初靜慮、無所有處，為因、所緣、增上。
與餘，為一增上。
味相應空無邊處，與味相應空無邊處等，為幾緣？
答：與自地味相應，為因、等無間、所緣、增上。
與自地淨，及淨第四靜慮，為等無間、所緣、增上。
與一切無漏靜慮，及淨下三靜慮，為所緣、增上。
與餘，為一增上。
淨空無邊處，與淨空無邊處等，為幾緣？
答：與自地淨，為因、等無間、所緣、增上。
與自地無漏及淨、無漏第三、第四靜慮，并自地味相應，為等無間、所緣、增上。
與淨、無漏識無邊處、無所有處，為等無間、增上。
與淨、無漏初、第二靜慮，為所緣、增上。
與餘，為一增上。
無漏空無邊處，與無漏空無邊處等，為幾緣？
答：與無漏三無色、後二靜慮，為因、等無間、所緣、增上。
與淨下三無色、後二靜慮，為等無間、所緣、增上。
與淨初、二靜慮，及淨非想非非想處，為所緣、增上。
與無漏初二靜慮，為因、所緣、增上
與餘，為一增上。
味相應識無邊處，與味相應識無邊處等，為幾緣？
答：與自地味相應，為因、等無間、所緣、增上。
與淨下二無色，為等無間、所緣、增上。
與淨、無漏四靜慮，及無漏下二無色，為所緣、增上。
與餘，為一增上。
淨識無邊處，與淨識無邊處等，為幾緣？
答：與自地淨，為因、等無間、所緣、增上。
與自地無漏，及淨、無漏第四靜慮、空無邊處，并自地味相應，為等無間、所緣、增上。
與淨、無漏無所有處，及淨非想非非想處，為等無間、增上。
與淨、無漏下三靜慮，為所緣、增上。
與餘，為一增上。
無漏識無邊處，與無漏識無邊處等，為幾緣？
答：與無漏第四靜慮、三無色，為因、等無間、所緣、增上。
與淨第四靜慮、四無色，為等無間、所緣、增上。
與無漏下三靜慮，為因、所緣、增上。
與餘，為一增上。
味相應無所有處，與味相應無所有處等，為幾緣？
答：與自地味相應，為因、等無間、所緣、增上。
與自地淨，及淨識無邊處，為等無間、所緣、增上。
與一切地無漏，及淨四靜慮、空無邊處，為所緣、增上。
與餘，為一增上。
淨無所有處，與淨無所有處等，為幾緣？
答：與自地淨，為因、等無間、所緣、增上。
與無漏三無色及淨下二無色，并自地味相應，為等無間、所緣、增上。
與淨非想非非想處，為等無間、增上。
與淨、無漏四靜慮，為所緣、增上。
與餘，為一增上。
無漏無所有處，與無漏無所有處等，為幾緣？
答：與無漏三無色，為因、等無間、所緣、增上。
與淨四無色，為等無間、所緣、增上。
與淨四靜慮，為所緣、增上。
與無漏四靜慮，為因、所緣、增上。
與餘，為一增上。
味相應非想非非想處，與味相應非想非非想處等，為幾緣？
答：與自地味相應，為因、等無間、所緣、增上。
與淨上二無色，為等無間、所緣、增上。
與一切地無漏，及下六地淨，為所緣、增上。
與餘，為一增上。
淨非想非非想處，與淨非想非非想處等，為幾緣？
答：與自地淨，為因、等無間、所緣、增上。
與淨、無漏識無邊處、無所有處，及自地味相應，為等無間、所緣、增上。
與下五地淨、無漏，為所緣、增上。
與餘，為一增上。
[＊]說一切有部發智論[＊]卷第十七