阿毘曇八犍度論 卷30

迦栴延子造 符秦 僧伽提婆共竺佛念譯

阿毘曇八犍度論

阿毘曇八犍度論卷第三十

見犍度想跋渠第

十想無常想無常苦想苦無我想不淨想食想一切世間不可樂想死想斷想盡想諸法無常想生彼法無常想相應耶諸法無常想相應彼法無常想生耶乃至盡想亦如是諸法無常想生彼法無常想一緣設諸法無常想一緣彼法無常想生耶至盡想亦如是頗法智分別不斷不修不作證耶頗法智分別不斷不修作證耶頗法智分別不斷修作證耶頗法智分別斷修作證頗法智分別斷不修作證耶頗法智分別斷不修不作證耶頗法無緣緣因無緣緣法緣俱生有有像非不有非不有像餘色餘痛餘想餘識餘彼相應法彼法於彼法當言因當言緣耶復次當言緣當言非因耶彼法當言善耶不善耶無記耶彼法幾使所使結繫若法心俱生非不用心心生法亦然耶如心盡彼法亦然耶如彼得心法亦然耶如彼棄心彼法亦然耶如彼心受彼法亦然耶見相應痛幾使所使見不相應痛幾使所使疑相應痛幾使所使疑不相應痛幾使所使因道緣生攝幾持幾入幾陰眼更等生想痛除心相應法耳更等生想痛除心不相應法諸餘法攝幾持幾入幾陰舌身更等生想痛除心相應法意更等生想痛除心不相應法諸餘法攝幾持幾入幾陰此章義願具演說

十想無常想無常苦想苦無我想不淨想食想一切世間不可樂想死想斷想無婬想諸法無常想生彼法無常想相應耶答曰或法無常想生彼法非無常想相應云何法無常想生彼法非無常想相應答曰猶如無常想在前必盡諸餘想在前必生彼想諸相應法是謂法無常想生彼法非無常想相應云何法無常想相應彼法非無常想生答曰猶如餘想在前必盡無常想在前必生彼想諸相應法是謂法無常想相應彼法非無常想生云何法無常想生彼法無常想相應猶如無常想在前必盡無常想在前必生彼想諸相應法是謂法無常想生彼法無常想相應云何法非無常想生彼法非無常想相應答曰猶如餘想在前必盡猶如餘想在前必生彼想諸相應法是謂法非無常想生彼法非無常想相應乃至盡想亦如是

法無常想生彼法無常想一緣耶答曰或法無常想生彼法非無常想一緣也云何法無常想生彼法非無常想一緣答曰猶如無常想在前必盡猶如餘想在前必生彼有餘緣是謂法無常想生彼法非無常想一緣云何法無常想一緣彼法非無常想生猶如餘想在前必盡無常想在前必生有此緣是謂法無常想一緣彼法非無常想生也云何法無常想生彼法無常想一緣耶答曰猶如無常想在前必盡無常想在前必彼有此緣是謂法無常想生彼法無常想一緣也云何法非無常想生彼法非無常想一緣耶答曰猶如餘想在前必盡猶如餘想在前必生彼有餘緣是謂法非無常想生彼法非無常想一乃至盡想亦如是

頗法智分別不斷不修不作證耶答曰非數緣盡頗法智分別不斷不修作證耶數緣頗法智分別不斷修作證耶答曰無漏有為法也頗法智分別斷修作證耶答曰善有漏法也頗法智分別斷不修作證耶答曰天眼天耳頗法智分別斷不修不作證耶答曰除天眼天耳諸餘無記有為法若不善法也

頗法無緣緣因無緣緣法緣俱生耶答曰諸五識身俱相應諸意識身俱相應無為心不相應緣彼法諸得生老無常是謂法無緣緣因無緣緣法緣俱生

有有像有彼法非無彼法是故有有像非不有非不有像然有彼法非不有彼法是故不有非不有像餘色彼法非色餘痛彼法非痛餘想彼法非想餘識彼法非識餘彼相應法彼法非相應是故餘不相應法彼法於彼法當言因當言緣耶當言緣當言非因耶答曰前生後生當言因當言緣後生前生當言緣不當言因彼法當言善耶不善耶當言無記耶答曰彼法善中當言善不善中當言不善無記中當言無記彼法幾使所使答曰三界有漏緣幾結繫

諸法心俱生非不用心如彼心生彼法亦然耶答曰先心生後彼法也如彼心盡法亦然耶答曰先心盡後彼法也如彼得心彼法亦然耶答曰先得心後彼法如彼棄心彼法亦然耶答曰先棄法後棄彼心如彼心受報彼法亦然耶答曰或是或非相應痛幾使所使耶答曰有漏緣亦見無漏緣若彼相應無明也見不相應痛幾使所使答曰除見無漏緣若彼相應無明諸餘一切疑相應痛幾使所使答曰見諦斷有漏亦疑無漏緣若彼相應無明也疑不相應痛幾使所使答曰除疑無漏緣若彼相應無諸餘一切見諦斷也因道緣生攝十八持十二入五陰也眼更等生想痛除心相應法耳更等生想痛除心不相應法諸餘法攝十八持十二入五陰鼻舌身更等生想痛除心相應法意更等生想痛除心不相應法諸餘法攝十八持十二入五陰也

阿毘曇想品第十一竟本一百四首盧一千六百二十二言

阿毘曇見犍智時跋渠第四

諸聚智時彼聚斷耶設聚斷彼聚智耶諸聚彼聚無欲耶設聚無欲彼聚厭耶諸聚厭彼聚修厭耶設聚修厭彼聚厭耶諸聚無欲彼聚修厭耶設聚修厭彼聚無欲耶若法諸法因或時彼法不當言因耶若法諸法次增上或時彼法彼法不當言次第上耶諸意更彼一切三等更設三等更彼一切意更耶諸慢彼作慢耶設作慢彼慢耶心增設心增彼慢耶諸行非護耶設非護彼行耶諸行彼護耶設護彼行耶聚不得不成就彼聚耶設聚不成就不得彼聚耶諸聚得成就彼聚耶設聚成就得彼聚耶除苦聖諦及法入諸餘法攝幾持幾入幾陰耶習亦如是盡聖諦及法入諸餘法攝幾持幾入幾陰道亦如是除色法及法諸餘法攝幾持幾入幾陰無色可見不可有對無對有漏無漏有為無為過去未來現在善不善無記欲界繫色無色界繫學無學非學非無學見諦斷思惟斷除無斷法及法入諸餘法攝幾持幾入幾陰除起法及諸法必不生諸餘法攝幾持幾入幾陰未生色無色可見不可見有對無對有漏無漏有為無為過去未來現在善不善無記欲界繫色無色界繫學無學非學非無學見諦斷思惟斷除不斷法及諸法必不生諸餘法攝幾持幾入幾陰頗一持一入一陰攝一切法耶章義願具演說

諸聚智彼聚斷耶答曰或聚智彼聚不斷何聚智彼聚不斷答曰以苦智習盡道智不除垢是謂聚智彼聚不斷云何聚斷彼聚不答曰以苦忍習忍盡忍道忍斷垢是謂聚斷彼聚不智云何聚智彼聚斷耶答曰以苦智習盡道智斷垢是謂聚智彼聚斷云何聚不智彼聚不斷答曰以苦忍習盡道忍不斷是謂聚不智彼聚不斷諸聚厭彼聚無欲答曰或聚厭彼聚非無欲云何聚厭彼聚非無欲答曰以苦忍習忍以苦智習智不斷是謂聚厭彼聚非無欲云何聚無欲彼聚非厭答曰以盡忍道忍以盡智道智斷垢謂聚無欲彼聚非厭云何聚厭彼聚無欲耶答曰以苦忍習忍以苦智習智斷垢是謂聚厭彼聚無欲也云何聚非厭彼聚非無欲以盡忍道忍以盡智道智不斷垢是謂聚非厭彼聚非無欲諸聚厭彼聚修厭耶如是諸聚厭彼聚修厭頗聚修聚非厭耶答曰以盡智道智斷垢聚無欲彼聚修厭耶答曰或聚無欲彼聚非修厭云何聚無欲彼聚非修厭答曰以盡忍道忍斷垢是謂聚無欲彼聚非修厭云何聚修厭彼聚非無欲耶答曰以苦忍習忍以苦智習智不斷垢是謂聚修厭彼聚非無欲何聚無欲彼聚修厭答曰以苦忍習忍苦智盡道智斷垢是謂聚無欲彼聚修云何聚非無欲彼聚非修厭答曰以盡忍道忍不斷垢是謂聚非無欲彼聚非修厭

法諸法因或時彼法彼法不當言因答曰若法諸法次第或時彼法彼法不當言次第答曰若彼法未生若法諸法緣增上或時彼法彼法不當言緣增上耶答曰

諸意彼一切三等更耶答曰如是諸意更彼一切三等頗三等更彼非意更耶答曰五識身相應更世尊亦說比丘有意持法持有無明持無明痛更觸有得耶無得耶有無得耶諸慢彼一切自己耶答曰如是慢彼一切自己頗自己非慢耶答曰世尊亦說比丘我是自己於我比丘是自諸慢彼增盛耶答曰如是諸慢彼增頗增盛非慢耶答曰除慢諸餘垢現在前世尊亦說比丘若增者是魔所繫不增是解脫波旬

諸行彼非護耶答曰或行彼非不護云何行彼非不答曰身護口護是謂行彼非不護云何非護彼非行答曰是謂非護彼非行云何行非護答曰身非護口非護是謂行非云何非行彼非不護答曰根護是謂非行彼非不護諸行彼護耶答曰或行彼非護何行彼非護答曰身不護口不護是謂行彼非護云何護彼非行答曰根護是謂護彼非云何行彼護答曰身護口護是謂行彼云何非行彼非護答曰根非護是謂非行彼非護若聚不得不成就彼聚耶答曰如是若聚不得不成就彼聚頗聚不成就彼聚非不答曰若聚得便失若聚得彼聚成就耶答曰如是若聚成就彼得聚也頗聚得彼聚非成就耶答曰聚得便失也

聖諦及法入諸餘法攝二意識入一習亦如是除盡聖諦及法入諸餘法攝十持十一入二陰道亦如是除色法及法入諸餘法攝七持一意也一陰除無色法及法諸餘法攝十持十入一陰除可見法及法諸餘法攝十六持十入二陰除不可見法及法入諸餘法攝一持一入一陰除有對法及法入諸餘法攝七意識竟入一陰除無對法及法入諸餘法攝十持十入一陰除有漏法及法入諸餘法攝二持一入一陰除無漏法及法入諸餘法攝十七持十一入二陰有為法及法入除一切法無聚空論除無為法及法入諸餘法攝十七持十一入二陰色識除過去現在法及法入諸餘法攝十七持十入二陰除未來法及法入諸餘法攝十七持十一入二陰除善不善法及法入諸餘法攝十七持十一入二陰除無記法及法入餘法攝九持三入二陰除欲界繫法及法入諸餘法攝十三持九入二陰除色無色界繫學無學法及法入諸餘法攝十七持十一入二陰除非學非無學法及法入諸餘法攝持一入一陰除見諦斷法無斷法及法入諸餘法攝十七持十一入二陰除思惟斷法及法入諸餘法攝二持一入一陰除起法及諸法必不起諸餘法攝十八持十二入五陰未生法及諸法必不生除一切法無聚空論除色法及諸法必不生諸餘法攝八持二四陰除無色法及諸法必不生諸餘法攝十持十一入一陰除可見法及諸法必不生諸餘法攝十七持十一入五陰除不可見法及諸法必不生諸餘法攝一持一入一陰有對法及諸法必不生諸餘法攝八持二五陰除無對法及諸法必不生諸餘法攝十持十入一陰除有漏法及諸法必不生諸餘法攝三持二入五陰除無漏法及諸法必不諸餘法攝十八持十二入五陰除有為法及諸法必不生除一切法無聚空論除無為法及諸法必不生諸餘法攝十八持十二五陰除過去現在法及諸法必不生諸餘法攝十八持十二入五陰除未來法及諸法必不生除一切法無聚空論除善不善法及諸法必不生諸餘法攝十八持十二入五陰無記法及諸法必不生諸餘法攝十持四五陰除欲界繫法及諸法必不生諸餘法攝十四持十入五陰除色無色界繫法學無學法及諸法必不生諸餘法攝十八持十二五陰除非學非無學法及諸法必不生諸餘法攝三持二入五陰除見諦斷法無斷法及諸法必不生諸餘法攝十八持十二入五陰除思惟斷法及諸法必不生諸餘法攝三持二入五陰頗有一持一入一陰攝一切法答曰一持法一入意入一陰色陰

阿毘曇跋渠第本一百七十八首盧秦二千三百四十

阿毘曇見犍度見跋渠第五

邪見斷垢淨
無因無智見
精進
作七身因
四本緣豪
無因自亦他
我作作無因
此彼我六見
欲樂及諸禪
空有無非風
我作亦有慢
若得若當得
故說是見品

所謂此見無施無福無說此邪見習諦斷善惡行果報此邪見苦諦斷無今世後世無父無母此邪見習諦斷無世阿羅漢樂此邪見道諦斷無等此邪見盡諦無趣得諸今世後世自智作證成就遊此邪見道諦斷也

所謂此見於此命活餘處斷壞無有死此邊見攝斷滅見苦諦斷

謂此見四大人身彼若命終時彼當爾時地即屬地身水即屬水身火即屬火身風即屬身空五往棄塚間跡現根歸虛此邊見攝有常見苦諦斷

所謂此見骨白鴿色我變為灰若火我緣此非見是邪若有漏行我緣此邪見習諦斷若無漏行我見此邪見道諦斷

所謂此者歎施智者歎受誹謗智法此邪見道諦斷

所謂此見彼空妄語此愚非智諸作是說有於此命活餘處斷壞無有死此愚邊見攝有常見苦諦斷

所謂此見無因無緣眾生有垢無因無緣眾生有垢此邪見習諦

所謂此見無因無緣眾生無因無緣眾生淨此邪見道諦斷也

所謂此見無因無緣眾生[*]智無見無緣眾生無[*]無見此邪見習諦斷

所謂此見因無緣眾生智見無因無緣眾生智見邪見道諦斷

所謂此見無力無精進無力精進無自作無他作無士作非自作非他作非士作士力士精進士方便一切眾生一切一切神無力無自在無精進無方便有行無因無緣眾生受苦樂於六六生若誹謗有漏力精進此邪見習諦斷若誹謗無漏力精進此邪見道諦斷

所謂此見造教造斷教斷煮教煮愁煩椎胸呻吟志亂害眾生不與取婬邪妄語飲酒穿牆壞藏偷金婬他妻害村害城害眾生作如是者此非惡刀以輪此地上所有諸彼一切一日之中斷截撾捶作一肉聚彼無有惡無因緣惡報於恒水左施福說於恒水右斷截撾打來彼無福無惡施與戒完具歡喜錢財彼因緣無福彼因緣無福報此邪見習諦斷所謂此見七士身不作作不化化實住聚常彼立非移動各不相干若福若惡福惡苦若樂苦樂彼何者所謂地身水身火身命七是謂七士身不作作不化化實住聚常住彼立不移動各不相干若福若惡福惡若樂若苦樂苦若士樂士苦不豫世七身中間得過去亦不害命彼無作是說若害若殺不到命終而到命終此邊見有常見攝苦諦斷

所謂此見因四百千生百千大劫六百三行行半行六十二跡向六十二塵持六十二中劫百二十根三十六大地獄四十九百千梵志家四十九百千形村四十九百千龍國入六六生八士地七想行七無想行七尼七阿須倫七非阿須七天七恚七人七非人七泉七百泉七嶮七百嶮七山七百山七夢七百夢是謂八十四百千大劫若愚若智往來經歷盡其苦際彼無有作是說我以此戒果淨行不行熟行當熟已熟當倍二倍苦樂已進無退譬如縷執縷放走是八十四百千大劫若愚若智往來經歷盡其苦際無作作緣此戒盜苦諦斷

所謂此諸此人所更彼一切本所作因無作作緣此戒盜苦諦斷

所謂此見此人所更彼一切富者化因無作作緣此戒盜苦諦斷也

謂此見此人所更彼一切無因無緣此邪見習諦斷

所謂此見我作苦樂無作作緣戒盜苦諦斷

所謂此見他作苦樂無作作此戒盜苦諦斷

所謂此見我作他作苦樂無作作緣此戒盜苦諦斷

所謂此見非自作非他作非我作非教他作無因無緣眾生苦樂所更此邪見習諦斷

所謂此見彼是我彼是世我是彼常法非變易法此邊見有常見攝苦諦斷所謂此見實有此我此邊見有常見攝苦諦斷

所謂此見實無此我此邊見斷滅見攝苦諦斷

所謂此見我觀我眼色我住此身見苦諦斷所謂此我觀非我眼我住色眾具因此身見苦諦

所謂此見無我見我色我住眼眾具因此身見苦諦斷

所謂此見此是我若語若覺作教作生等生於彼彼作善惡行受報邊見有常見攝苦諦斷

所謂此見彼淨脫若五欲樂娛樂以穢法盜為最此見盜諦斷

所謂此見彼淨脫出若解脫欲乃至第四禪成就遊無作作緣此戒盜苦諦斷

所謂此見我豪依空見起增慢我相似依空見起慢我卑依空見起小慢有勝我者依見起小慢有似我者依見起慢有卑我者依見起增慢無豪我者依見起無似我者依見起增慢無卑我者依見起小慢所謂此見無風無雨無射懷妊不孕河不流火不然日月不出不沒垢淨無住處此邊見斷滅見苦諦斷也

所謂此見

造眾生
亦有造
一一無有見
不觀此是

依我造眾生者我作我造我化故曰我造眾亦有造者他作他造他化故曰有造一一無有見者一一非一切彼不看不視不覺故曰一一無有見不觀此當觀此若觸於生受我作彼非他作彼非有當觀此箭緣者謂之緣別生別老別病別死視此見視覺也故曰觀若觸於生受者生謂之學於彼此見染著觸故曰若觸於生受我作彼非有者彼非有我作我造我化曰我作彼非有他作彼非有者非有作他造他化故曰他作彼非有慢住慢取慢縛見逆生死不過慢住此眾生者七慢彼住屬成就故曰慢住此眾生慢取者彼取重取恒取故曰慢取慢縛者彼縛重縛恒縛故曰慢縛見逆者斷滅見有常見俱逆有常見斷滅見俱逆故曰見逆生死不過者無窮彼不越不等越故曰生死不過

若得若當得
二塵雜俱散
異學戒
諸學
諸持戒諸活
諸梵活養全

若得若當得者已得持陰入故曰若得若當得者不得持陰入必當得故曰若當得二塵雜俱散者二塵欲瞋恚愚癡彼散雲多散曰二塵雜俱散異學戒者學彼從彼故曰異學戒諸學者諸眾生如是見如是語彼淨脫諸學象頸馬車弓地鉤強諸輦出入曰諸學也諸持戒者諸眾生如是見如是語彼淨脫出若持牛戒守狗戒鹿戒象戒禿戒裸形戒故曰諸持戒也諸活者諸眾生如是見如是語彼多活久活若洗人泉不人泉上人泉恒門三故曰活諸梵活者眾生如是見如是語彼淨脫出諸兩兩梵行改往等故曰諸梵活諸養全者諸眾生如是見如是語彼淨脫出若事火日月星宿藥嚴飾宮故曰諸養全此一邊無作作緣此戒盜苦諦斷諸眾生如是見如是語欲淨欲食欲充根欲欲中無事此二邊以穢法盜為最此見盜苦諦斷此二邊不知戒盜見盜如實不知如實不見彼取彼受彼走起眼成見彼眼成者謂之佛世尊彼見取時受時走時見起故曰眼彼此二邊知戒盜見盜如實知如實見不取彼不受彼不走彼見不起眼成見彼眼成者謂之佛世尊彼見不取時不受不走時不起時故曰眼成彼此非染非穢非愚彼不欲淨解脫出不復輪轉輪轉謂無量生死彼非不盡非有餘故曰不復輪轉此邊我說苦苦者五盛彼此邊後邊最後邊故曰此邊我說苦

見品第四十三竟本二百七十六首盧三千三百七言

阿毘曇見犍度偈跋渠第六

見婆羅門二母盡灑若負一不信三十六見無望沫講堂墮皮

視者視時視
不視時亦視
不視者亦視
不視視亦視

視者視時視視謂之諸已見苦習盡道視時視謂之諸餘見苦習盡道彼亦見此見苦習盡故曰視者視時視不視時亦視者謂之諸餘不見苦習盡道彼視此不見苦習盡道故曰不視時亦視不視者亦視不視謂之不苦習盡道視謂之諸見苦習盡道故曰不視者亦視不視視亦視彼見苦習盡道此不見苦習盡道故曰不視視亦視

不應捶婆羅門
亦不婆羅門
不是捶婆羅門
亦不是婆羅門

不應捶婆羅門婆羅門者謂之阿羅漢不捶若手若石若刀若杖故曰不應捶婆羅亦不婆羅門者彼阿羅漢不不敬衣食臥具病瘦醫藥故曰亦不放婆羅門是捶婆羅門者彼不是弊醜諸捶阿羅漢若手若石若刀若杖故曰不是捶婆羅門亦不婆羅門者彼不是弊醜阿羅漢不敬衣食臥具病瘦醫藥故曰亦不是羅門二竟

捐捨於父母
亦王及二學
捨邦土翼從
無礙過梵志

捐捨於父母者母謂之愛生故也如說愛為生士彼心馳走人因生死彼苦大畏父謂之有漏行有彼當捨離斷故曰捐捨於父母也亦王及二學者王謂之有漏心意識如說增上王染著諸塵非染無污染謂之愚二學謂之戒盜見盜故曰王及二學也捨邦翼從者謂之垢翼從謂之彼相應有覺有觀彼當捨離斷故曰捨邦翼從礙過梵志者三礙貪欲瞋恚愚癡彼盡於欲界中過出要色無色界過出要梵志者於此見盡要故曰無礙過梵志也三竟

捐捨於父母
亦王及二學
已害於五虎
彼謂之清淨

捐捨於父母者母謂之愛生故如說

愛為生士
彼心馳走
人因生死
彼苦大畏。」

父謂之有漏行有彼當捨離斷故曰捐捨於父母也

亦王及二學者王謂之有漏心意識如說

六增上王
染著諸塵
非染無污
染謂之愚。」

二學謂之戒盜見盜故曰亦王及二學也害於五虎者世尊現瞋恚如彼虎兇惡無如是瞋恚纏眾生惡無慈彼世尊現當云何五答曰數為五五蓋中五五下分結中五彼當捨離斷故曰已害於五虎也謂之清淨者盡欲清淨瞋恚愚癡已盡謂之清淨彼故謂之清淨也四竟

若已盡不生
已盡不將隨
彼佛無量行
無迹何迹將

若已盡不生者結盡無餘謂之盡或生或不誰生答曰若彼結盡退此生誰不生若彼結盡不退此不生故曰若已盡不生已盡不將隨者此結不盡有餘以二事將於現法中樂色聲香味細滑若身壞有苦彼盡無餘不將隨故曰已盡不將隨也佛無量行者云何佛答曰如彼如來無餘智見明覺思惟已得度成就謂之佛二邊有此非佛世尊行也四意止無量無邊無此佛世尊行故曰彼佛無量行也無迹何迹將者迹謂之垢彼垢無一可將若染若穢若愚故曰無迹何迹將五竟

若叢染枝灑
無愛可將隨
彼佛無量行
無迹何迹將

若叢染枝灑者叢謂之愛如說比丘我今當說愛叢水枝灑若彼諸眾生覆隱沒蔭蓋纏云何灑答曰此愛不盡有餘灑若生五趣過去未來現在也彼盡無餘不灑故曰若叢染枝灑也無愛可將隨者愛盡無餘也此愛不盡有餘二事將隨於現法中樂色聲香味細滑法若身壞有苦生彼盡無餘不將隨故曰無愛可將隨也彼佛無量行者云何佛若彼如來無餘智見明覺思惟已得度成就謂之佛二邊斷滅有常彼非佛世尊行四意止無邊無限無量此佛世尊行故曰彼佛無量行也無迹何迹將者迹謂之垢彼垢無一可將若染若穢若愚故曰無迹何迹將六竟

已截繩束高
亦意等相依
覺為已度塹
彼是世梵志

已截繩束高者世尊現高慢繩愛譬如車現高繩繫如是眾生高慢愛繫彼世尊現當故曰已截繩束高亦意等相依者三意欲瞋恚愚癡也等相依謂之彼相應覺故曰亦意等相依覺為已度塹者佛世尊現當斷無明如說[*]云何比丘已度岸答曰無明塹盡無餘故曰覺為已度塹也彼是世梵志者梵志現已滅惡法故曰彼是世梵志也七竟

一本二展轉
三垢五彌廣
諸海十二轉
文尼度沃焦

一本二展轉者世尊現無明是本如說

惡趣
今世後世
彼無明本
慳貪等。」

二展轉謂之名色故曰一本二展轉三垢五彌廣者三垢婬瞋恚愚癡五彌廣謂之五趣地獄畜生餓鬼天人故曰垢五彌廣諸海十二轉者世尊現海六入是海如說比丘愚凡人說語此非聖典大水處大水聚數眼入為海波色迴使若忍彼色使不度眼海俱迴使俱神俱羅剎耳鼻舌身意入海彼法迴使若忍彼法使不度意海俱迴使俱神俱羅剎十二轉者謂之十二入若眼色中迴色眼中迴乃至意法中迴法意中迴故曰諸海十二轉也文尼度沃焦沃焦者無限生死彼無學文尼已度文尼方度故曰文尼度沃焦八竟

不信不往知
若那羅斷
捨離
彼是無上士

不信不往知世尊弟子已實見四諦謂之不信何故答曰彼不信餘若佛若法若僧若苦習盡道也往知者謂之泥洹如說比丘不生不不有無為於此長久遠不得今得因道因迹故曰不信不往知若那羅斷彼斷一切三界際若那羅者名也如說眾生謂之那羅磨㝹舍三磨納婆富樓沙福伽羅祁披禪豆八人名字也曰若那羅斷捨離捨離現命故曰害彼是無上士者彼第一士大士妙士高士無上士故曰彼是無上士九竟

三十六水
意流有倍
順流二見
覺出

[*]諸三十六水者水謂之三十六愛種也故曰[*]諸三十六水意流有倍者意生意首意所縛著倍者極增滿故曰意流有倍流二見者二見謂之斷滅見有常見彼流至地獄畜生餓鬼故曰順流二見覺出者三覺欲覺瞋恚覺害覺欲生欲欲所縛著故曰由覺出也十竟

棄身惡行
及口惡行
棄意惡行
諸穢雜想

棄身惡行者滅身三惡行故曰棄身惡行及口惡行者現滅口四惡行故曰及口惡行棄意惡行者現滅意三惡行曰棄意惡行也諸穢雜想者若知諸餘雜想亦當滅故曰諸穢雜想十一

如鬘童子見見有足聞聞足知知足識識足如非此如非此者如非彼如非彼者如非下非上非兩中間此是或鬘童子見見有足或無誰有答曰若眼見色不起垢是謂有答曰若眼見色起垢是謂無聞聞足知知足識識足亦如是如彼鬘童子見見有聞聞足知知足識識足如非此若染若穢若愚若非此若染若穢若愚者如是非彼取若如非彼取縛者如是如非下界非無色界非兩中間色界此是苦邊苦之五盛陰彼是邊邊最後邊故曰此是苦邊十二竟

磨舍兜舍薩披多羅毘比此是苦邊

磨舍者若欲若恚若愚故曰磨舍兜舍者喜佛道喜善說法順聖別苦習盡道色無常痛想行識無常故曰兜舍也僧貰磨者欲生制息之瞋恚愚癡生制息之故曰僧貰磨也薩披多羅毘比多者曇蜜羅語也一切欲界心脫離一切色無色界心脫離故曰薩披多羅毘比多也此是苦邊者謂之五盛陰彼是邊後邊最後邊故曰此是苦邊十三竟

知身如聚沫
覺法如野馬
斷魔華小華
不往見死王

知身如聚沫者如彼沫聚無力羸虛空不堅五盛陰如是無力羸虛空不堅故曰知身如聚沫也覺法如野馬如野馬從日光出不久彈指頃不住本無忽有設有便盡五盛陰如是斯須彈指頃不住本無忽有設有便盡故曰覺法如野馬也斷魔華小華者四魔垢魔死魔自在天子世尊為彼現見諦斷華垢盡小華思惟斷故曰斷魔華小華往見死王者如是見諦思惟斷結已盡無餘自在天子不隨意自恣故曰不往見死王十四竟

守堂若彼此
諸覺喜足我
知世間興衰
善心盡解脫

守堂若彼此者三講堂空無願無相諸緣內生外緣故曰守堂若彼此也諸覺喜足我者覺謂之智達聰明智慧成喜於佛道善順聖僧別苦習盡道色無常痛想行識無常想妙我具身口意行成就故曰諸覺喜足我知世間興衰者世間謂之五盛陰諸比丘遊觀興衰如此色如此色習如此色盡如此痛想行識此識習此識盡故曰知世間興衰善心盡解脫者彼思義思法思善思妙切有道沒生脫當脫已脫故曰善心盡解脫十五竟

脫若墮已墮
貪餮復來還
已逮安隱處
樂往至樂所

脫若墮已墮者脫謂欲界也謂生色界若墮謂辦色界中五陰故曰脫若墮已墮也貪餮復來還者有世間道垢盡聖智未彼自身娛樂自身恃怙復墮地獄畜生餓故曰貪餮復來還已逮安隱處已逮者謂佛弟子安隱者謂之泥洹彼娛故曰已逮安隱處也樂往至樂所者彼道樂至泥洹故曰樂往至樂所十六

若無根無皮
葉無況有枝
彼猛縛解脫
誰堪能誹謗

若無根無皮者世尊現無明根如說

此惡趣今世後世無明本貪等生

皮者四識住彼不盡有餘不欲不忍故曰若無根無皮也葉無況有枝者世尊現葉我慢如說云何比丘燒葉答曰我慢盡無餘枝者如說比丘我當說愛水枝灑於此眾生覆隱陰蓋纏故曰葉無況有枝彼猛縛解脫者猛謂佛弟子猛勇智慧成就猛勝除惡法三縛欲瞋恚愚癡彼已脫當故曰彼猛縛解脫也誰堪能誹謗者彼人當稱譽不可訾也若毀訾者受罪多說若毀便譽若譽便毀口招禍殃不覺

若無根無皮葉無況有枝彼猛縛解脫誰堪能誹?」

偈品第十四竟本二百一十首盧秦三千九百五十七言

見犍度第八盡

八犍度共四十四品

阿毘曇八揵度第三十