阿毘達磨集異門足論卷第十

尊者舍利子說

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

四法品第五之五

四語惡行者，一、虛誑語；二、離間語；三、麁惡語；四、雜穢語。云何虛誑語惡行？答：如世尊說：苾芻當知，有虛誑語者，或在質諒者前、或在大眾中、或在王家、或在執理家、或在親友家，為令證故作是問言：「汝善男子應自憶念，若知便說、不知勿說，若見便說、不見勿說。」彼得此問，不知言知或知言不知、不見言見或見言不見。彼或自為或復為他或為財利，正知而說虛誑語、不離虛誑語。此中有虛誑語者，謂不離虛誑語者、不斷虛誑語者、不厭虛誑語者、安住虛誑語者、成就虛誑語者，是名有虛誑語者。或在質諒者前者，謂或村落質諒者、或城邑質諒者、或邦國質諒者，如是等質諒者，若會遇若和合若現前，是名或在質諒者前。或在大眾中者，謂或剎帝利眾、或婆羅門眾、或長者眾、或沙門眾，如是等諸大眾，若會遇若和合若現前，是名或在大眾中。或在王家者，謂有國王輔臣圍繞，若會遇若和合若現前，是名或在王家。或在執理家者，謂執理眾聚集評議，若會遇若和合若現前，是名或在執理家。或在親友家者，謂諸親友聚集言論，若會遇若和合若現前，是名或在親友家。為令證故作是問言者，謂勸請彼說誠諦言，欲決是非故共審問。汝善男子應自憶念，若知便說不知勿說、若見便說不見勿說者，謂令憶念先所受境依實而說，可為明證，此勸誡言。若於是事已見已聞已覺已知，便可宣說建立開示；若於是事不見不聞不覺不知，勿謬宣說建立開示，故作是言，汝善男子應自憶念，若知便說不知勿說、若見便說不見勿說。彼得此問不知言知或知言不知、不見言見或見言不見者，此中不知言知者，謂耳識所受耳識所了說為所聞，彼實耳識未聞未了，而隱覆此想此忍此見此質直事，言我已聞，此等名為不知言知。或知言不知者，謂彼耳識已受已了而隱覆此想此忍此見此質直事，言我不聞，此等名為或知言不知。不見言見者，謂眼識所受眼識所了說為所見，彼實眼識未受未了而隱覆此想此忍此見此質直事，言我已見，如是名為不見言見。或見言不見者，謂彼眼識已受已了而隱覆此想此忍此見此質直事，言我不見，如是名為或見言不見。彼或自為或復為他或為財利，正知而說虛誑語者，此中彼或自為者，如有一類自行劫盜被執送王，王親撿問：「咄哉男子！汝於他物實作賊耶？」彼作是念：「我若實答，王定瞋忿重加刑罰，或打或縛或驅出國、或奪資財或復斷命。我當自覆自等覆、自藏自等藏、自護自等護作虛誑語可免刑罰。」作是念已便白王言：「我於他物曾不劫盜。願王鑑照我實非賊。」如是名為彼或自為。或復為他者，如有一類親友作賊被執送王，王親撿問不得情實，為作證故追撿問言：「汝之親友實作賊不？」彼作是念：「我若實答王定瞋忿，令我親友重遭刑罰，或打或縛或驅出國、或奪資財或復斷命。我為親友應覆等覆、應藏等藏、應護等護作虛誑語令免刑罰。」作是念已便白王言：「我之親友於他財物曾不劫盜，願王鑑照彼實非賊。」如是名為或復為他。或為財利者，如有一類心懷貪欲作是思惟：「我當施設虛誑妄語，方便求覓可愛色聲香味觸境、衣服飲食臥具醫藥及餘資財。」作是念已即便追覓，由此因緣作虛誑語，如是名為或為財利。正知而說虛誑語者，謂審決已數數宣說、演暢表示虛誑語言，是名正知而說虛誑語。不離虛誑語者，謂於惡心不善心所起惡行不善行所攝虛誑語，不離不斷、不厭不息，如是語言唱詞評論語音語路語業語表，名虛誑語惡行。

云何離間語惡行？答：如世尊說：苾芻當知，有離間語者，聞此語向彼說為破此故、聞彼語向此說為破彼故，諸和合者令其乖離、已乖離者令永間隔，愛樂離間、說離間語、不離離間語。此中有離間語者者，謂不離離間語者、不斷離間語者、不厭離間語者、安住離間語者、成就離間語者，是名有離間語者。聞此語向彼說為破此故者，謂聞此說順破壞語、順不堅語、順不攝語、順不喜語，向彼宣說，令彼聞已便於此處乖反背叛，是名聞此語向彼說為破此故。聞彼語向此說為破彼故者，謂聞彼說順破壞語、順不堅語、順不攝語、順不喜語，向此宣說，令此聞已便於彼處乖反背叛，是名聞彼語向此說為破彼故。諸和合者令其乖離者，謂往此彼展轉和合隨順喜樂無諍者所，方便破壞令其乖離，是名諸和合者令其乖離。已乖離者令永間隔者，謂往此彼已相乖反背叛者所，作如是言：「善哉汝等，已能展轉乖反背叛。所以者何？汝等長夜更相呰毀，言不具信、戒、聞、捨、慧故，能展轉乖反背叛甚為善哉。」此彼聞已轉相乖反、轉相背叛，是名已乖離者令永間隔。愛樂離間者，謂於此彼乖反背叛，深生愛樂不厭不捨，是名愛樂離間。說離間語者，謂數宣說演暢表示離間語言，是名說離間語。不離離間語者，謂於惡心不善心所起惡行不善行所攝離間語，不離不斷不厭不息，如是語言唱詞評論語音語路語業語表，名離間語惡行。

云何麁惡語惡行？答：如世尊說：苾芻當知，有麁惡語者，彼所發語能惱澁強，令他辛楚、令他憤恚，眾生不愛、眾生不樂、眾生不喜、眾生不悅，令心擾亂能障等持，說麁惡語、不離麁惡語。此中有麁惡語者者，謂不離麁惡語者、不斷麁惡語者、不厭麁惡語者、安住麁惡語者、成就麁惡語者，是名有麁惡語者。彼所發語能惱者，謂所發語鄙穢麁獷，是名能惱。澁強者，謂所發語不滑不軟亦不調順，是名澁強。令他辛楚者，謂所發語令能聞者無利無樂，是名令他辛楚。令他憤恚者，謂所發語先自憤恚忿惱憂慼，亦令他生憤恚等事，是名令他憤恚。眾生不愛、眾生不樂、眾生不喜、眾生不悅者，謂所發語令多有情不愛不樂不喜不悅，是名眾生不愛乃至不悅。令心擾亂者，謂所發語令心躁動擾濁不得安定，是名令心擾亂。能障等持者，謂所發語令他聞已，其心躁動擾濁不得安定，是名能障等持。說麁惡語者，謂數宣說演暢表示麁惡語言，是名說麁惡語。不離麁惡語者，謂於惡心不善心所起惡行不善行所攝麁惡語，不離不斷不厭不息，如是語言唱詞評論語音語路語業語表，名麁惡語惡行。

云何雜穢語惡行？答：如世尊說：苾芻當知，有雜穢語者，說非時語、非實語、非真語、無法語、無義語、不寂語、不靜語，無喻無釋、不相應不相近、雜亂無法、能引無義，說雜穢語、不離雜穢語。此中有雜穢語者者，謂不離雜穢語者、不斷雜穢語者、不厭雜穢語者、安住雜穢語者、成就雜穢語者，是名有雜穢語者。說非時語者，謂所說語非時不應時、非節不應節、非分不應分，是名說非時語。非實語者，謂所說語不實不稱實，是名非實語。非真語者，謂所說語虛妄變異，是名非真語。無法語者，謂所說語宣說顯了表示開發純非法事，是名無法語。無義語者，謂所說語宣說顯了表示開發純無義事，是名無義語。不寂語者，謂所說語非諸智者先思而說率爾而說，是名不寂語。不靜語者，謂所說語數數宣唱告示諠雜，是名不靜語。無喻者，謂所說語無譬喻。無釋者，謂所說語無解釋。不相應者，謂所說語義不應文、文不應義，是名不相應。不相近者，謂所說語前後不相續或意趣有異，是名不相近。雜亂者，謂所說語不一不定，名為雜亂。若所說語純一決定，名無雜亂。無法者，謂所說語越素呾纜及毘柰耶、阿毘達磨，是名無法。能引無義者，謂所說語能引種種不饒益事，是名能引無義語。雜穢語者，謂數宣說演暢表示雜穢語言，是名說雜穢語。不離雜穢語者，謂於惡心不善心所起惡行不善行所攝雜穢語，不離不斷不厭不息，如是語言唱詞評論語音語路語業語表，名雜穢語惡行。

四語妙行者，一、離虛誑語；二、離離間語；三、離麁惡語；四、離雜穢語。云何離虛誑語妙行？答：如世尊說：苾芻當知，有斷虛誑語離虛誑語者，諦語、樂實、可信可保可住世間無諍說，如是語離虛誑語。此中有斷虛誑語離虛誑語者者，謂斷虛誑語者、離虛誑語者、厭虛誑語者、安住不虛誑語者、成就不虛誑語者，是名斷虛誑語離虛誑語者。諦語者，謂所說語是實非不實、是真非不真、不虛妄不變異，是名諦語。樂實者，謂樂諦語、愛諦語不厭不捨，是名樂實。可信可保可住世間無諍者，謂由諦語，若天若魔若梵若沙門若婆羅門，若餘世間天人眾生，皆共信保安住無諍，是名可信可保可住世間無諍說。如是語者，謂數宣說演暢表示不虛誑語。離虛誑語者，謂於善心調柔心所起善行調柔行所攝離虛誑語，不離不斷不厭不息，如是語言唱詞評論語音語路語業語表，是名離虛誑語妙行。

云何離離間語妙行？答：如世尊說：苾芻當知，有斷離間語離離間語者，不欲破壞，不聞此語向彼說為破壞此、不聞彼語向此說為破壞彼，諸乖離者令其和合、已和合者令永堅固，愛樂和合說如是語離離間語。此中有斷離間語離離間語者者，謂斷離間語者、離離間語者、厭離間語者、安住不離間語者、成就不離間語者，是名有斷離間語離離間語者。不欲破壞者，謂欲和合。不聞此語向彼說為破壞此者，謂聞此說順破壞語、順不堅語、順不攝語、順不喜語，不向彼說，勿彼聞已便於此處乖反背叛，是名不聞此語向彼說為破壞此。不聞彼語向此說為破壞彼者，謂聞彼說順破壞語、順不堅語、順不攝語、順不喜語，不向此說，勿此聞已便於彼處乖反背叛，是名不聞彼語向此說。為破壞彼諸乖離者令其和合者，謂往此彼展轉乖反背叛者所，種種方便令其和好更相愛樂，是名諸乖離者令其和合。已和合者令永堅固者，謂往此彼展轉和合隨順憙樂無諍者所，作如是言：「善哉汝等，能共和合隨順憙樂不相乖諍。所以者何？汝等長夜更相讚美，言具淨信、戒、聞、捨、慧故無乖諍，甚為善哉。」此彼聞已轉共和合隨順憙樂永無乖諍，是名已和合者令永堅固。愛樂和合者，謂於此彼和合隨順憙樂無諍，深生愛樂不厭不捨，是名愛樂和合。說如是語者，謂數宣說演暢表示不離間語。離離間語者，謂於善心調柔心所起善行調柔行所攝離離間語，不離不斷不厭不息，如是語言唱詞評論語音語路語業語表，名離離間語妙行。

云何離麁惡語妙行？答：如世尊說：苾芻當知，有斷麁惡語離麁惡語者，彼所發語，無過悅耳入心高勝美妙明了，易解樂聞可尚無依，眾生所愛、眾生所樂、眾生所憙、眾生所悅，令心無亂、能順等持，說如是語離麁惡語。此中有斷麁惡語離麁惡語者者，謂離麁惡語者、斷麁惡語者、厭麁惡語者、安住離麁惡語者、成就離麁惡語者，是名有斷麁惡語離麁惡語者。彼所發語無過者，謂所發語無曲穢濁亦不剛強，是名無過。悅耳者，謂所發語能令聞者利益安樂，是名悅耳。入心者，謂所發語令心離蓋及隨煩惱，安隱而住，是名入心。高勝者，謂宮城語，如宮城中人所發語，於餘城邑人所發語為最為勝為尊為高為上為妙，故名高勝。離麁惡語亦復如是，於餘語言為最為勝為尊為高為上為妙，是名高勝。美妙者，謂所發語不疎不密不隱不顯，是名美妙。明了者，謂所發語不急不緩，是名明了。易解者，謂所發語易可了知，是名易解。樂聞者，謂所發語軟滑調順，是名樂聞。可尚者，謂所發語應可供養，是名可尚。無依者，謂所發語不希名利，是名無依。眾生所愛、眾生所樂、眾生所憙、眾生所悅者，謂所發語令多有情愛樂憙悅，是名眾生所愛乃至所悅。令心無亂者，謂所發語令心安定無躁無動亦無擾濁，是名令心無亂。能順等持者，謂所發語令他聞已其心安定，無躁無動亦無擾濁，是名能順等持說。如是語者，謂數宣說演暢表示不麁惡語。離麁惡語者，謂於善心調柔心所起善行調柔行所攝離麁惡語，不離不斷不厭不息，如是語言唱詞評論語音語路語業語表，是名離麁惡語妙行。

云何離雜穢語妙行？答：如世尊說：苾芻當知，有斷雜穢語離雜穢語者，彼有時語、實語、真語、法語、義語、寂語、靜語、有喻有釋、相應、相近、無雜亂、有法、能引義，說如是語離雜穢語。此中有斷雜穢語離雜穢語者者，謂離雜穢語者、斷雜穢語者、厭雜穢語者、安住離雜穢語者、成就離雜穢語者，是名有斷雜穢語離雜穢語者。彼有時語者，謂所說語應時離非時、應節離非節、應分離非分，是名時語。實語者，謂所說語稱實離非實，是名實語。真語者，謂所說語不虛妄不變異，是名真語。法語者，謂所說語宣說顯了表示開發純如法事，是名法語。義語者，謂所說語宣說顯了表示開發純有義事，是名義語。寂語者，謂所說語是諸智者先思而說非率爾說，是名寂語。靜語者，謂所說語非數宣唱告示諠雜，是名靜語。有喻有釋者，謂所說語有譬喻有解釋，是名有喻有釋。相應者，謂所說語義應於文、文應於義，是名相應。相近者，謂所說語前後相續意趣無異，是名相近。無雜亂者，謂所說語純一決定名無雜亂。若所說語不一不定，名為雜亂。有法者，謂所說語不越素呾纜及毘柰耶、阿毘達磨，是名有法。能引義者，謂所說語能引種種有饒益事，是名能引義。說如是語者，謂數宣說演暢表示不雜穢語。離雜穢語者，謂於善心調柔心所起善行調柔行所攝離雜穢語，不離不斷不厭不息，如是語言唱詞評論語音語路語業語表，名離雜穢語妙行。四非聖言者，一、不見言見；二、不聞言聞；三、不覺言覺；四、不知言知。云何不見言見非聖言？答：眼識所受眼識所了說為所見，有實眼識未受未了而隱覆此想此忍此見此質直事，言我已見，如是名為不見言見非聖言。有實已見起不見想而隱覆此想此忍此見此質直事，言我已見，如是雖名非聖言而不名不見言見，彼實已見故。云何不聞言聞非聖言？答：耳識所受耳識所了說為所聞，有實耳識未受未了而隱覆此想此忍此見此質直事，言我已聞，如是名為不聞言聞非聖言。有實已聞起不聞想而隱覆此想此忍此見此質直事，如是雖名非聖言而不名不聞言聞，彼實已聞故。云何不覺言覺非聖言？答：三識所受三識所了說為所覺，有實三識未受未了而隱覆此想此忍此見此質直事，如是名為不覺言覺非聖言。有實已覺起不覺想而隱覆此想此忍此見此質直事，言我已覺，如是雖名非聖言而不名不覺言覺，彼實已覺故。云何不知言知非聖言？答意識所受意識所了說為所知，有實意識未受未了而隱覆此想此忍此見此質直事，言我已知，如是名為不知言知非聖言。有實已知起不知想而隱覆此想此忍此見此質直事，言我已知，如是雖名非聖言而不名不知言知，彼實已知故。

四聖言者，一、不見言不見；二、不聞言不聞；三、不覺言不覺；四、不知言不知。云何不見言不見聖言？答：眼識所受眼識所了說為所見，有實眼識未受未了，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我未見，如是名為不見言不見聖言。有實已見起不見想，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我不見，如是雖名聖言而不名不見言不見，彼實已見故。云何不聞言不聞聖言？答：耳識所受耳識所了說為所聞，有實耳識未受未了，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我不聞，如是名為不聞言不聞聖言。有實已聞起不聞想，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我不聞，如是雖名聖言而不名不聞言不聞，彼實已聞故。云何不覺言不覺聖言？答三識所受三識所了說為所覺，有實三識未受未了，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我不覺，如是名為不覺言不覺聖言。有實已覺起不覺想，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我不覺，如是雖名聖言而不名不覺言不覺，彼實已覺故。云何不知言不知聖言？答：意識所受意識所了說為所知，有實意識未受未了，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我不知，如是名為不知言不知聖言。有實已知起不知想，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我不知，如是雖名聖言而不名不知言不知，彼實已知故。

復次四非聖言者，一、見言不見；二、聞言不聞；三、覺言不覺；四、知言不知。云何見言不見非聖言？答：眼識所受眼識所了說為所見，有實眼識已受已了而隱覆此想此忍此見此質直事，言我不見，如是名為見言不見非聖言。有實不見而起見想，彼隱覆此想此忍此見此質直事，言我不見，如是雖名非聖言而不名見言不見，彼實不見故。云何聞言不聞非聖言，答：耳識所受耳識所了說為所聞，有實耳識已受已了而隱覆此想此忍此見此質直事，言我不聞，如是名為聞言不聞非聖言。有實不聞而起聞想，彼隱覆此想此忍此見此質直事，言我不聞，如是雖名非聖言而不名聞言不聞，彼實不聞故。云何覺言不覺非聖言？答：三識所受三識所了說為所覺，有實三識已受已了而隱覆此想此忍此見此質直事，言我不覺，如是名為覺言不覺非聖言。有實不覺而起覺想，彼隱覆此想此忍此見此質直事，言我不覺，如是雖名非聖言而不名覺言不覺，彼實不覺故。云何知言不知非聖言？答：意識所受意識所了說為所知，有實意識已受已了而隱覆此想此忍此見此質直事，言我不知，如是名為知言不知非聖言。有實不知而起知想，彼隱覆此想此忍此見此質直事，言我不知，如是雖名非聖言而不名知言不知，彼實不知故。

復次四聖言者，一、見言見；二、聞言聞；三、覺言覺；四、知言知。云何見言見聖言？答：眼識所受眼識所了說為所見，有實眼識已受已了，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我已見，如是名為見言見聖言。有實不見而起見想，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我已見，如是雖名聖言而不名見言見，彼實不見故。云何聞言聞聖言？答：耳識所受耳識所了說為所聞，有實耳識已受已了，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我已聞，如是名為聞言聞聖言。有實不聞而起聞想，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我已聞，如是雖名聖言而不名聞言聞，彼實不聞故。云何覺言覺聖言？答：三識所受三識所了說為所覺，有實三識已受已了，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我已覺，如是名為覺言覺聖言。有實不覺而起覺想，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我已覺，如是雖名聖言而不名覺言覺，彼實不覺故。云何知言知聖言？答：意識所受意識所了說為所知，有實意識已受已了，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我已知，如是名為知言知聖言。有實不知而起知想，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我已知，如是雖名聖言而不名知言知，彼實不知故。

[＊]說一切有部集異門足論[＊]卷第十