能斷金剛般若波羅蜜多經論釋卷下

無著菩薩造頌　世親菩薩[＊]釋

[＊]三藏法師義淨奉　[＊]詔譯

「如來說彼為具相者，此非具相，由此說為具相」，此有何意？頌曰：

言法身實不圓滿隨好色身，應知亦不具足眾相，彼無身性故，是謂法身無具相義。亦非如來無斯二種，所謂色身圓滿及以具相，由斯二種不離法身，是故如來有其相好。為此重言色身圓滿及以具相，由二皆無故，是故此二亦說為無。言此非圓滿此亦非具相，亦說為有，以說色身圓滿及具相言故。斯有何意？由其法身無此相好，是故名此為如來，色身圓滿及以具相，由與彼身不相離故；法身之性即不如是，然法身非彼自性故。若言不應以色身圓滿及具相身觀如來者，如何如來有所說法耶？為答斯難，此即以其惡取而謗於我，由不能解我所說義故。頌曰：

何意重言「說法說法」者？頌云「說二是所執」。云何為二？一乃是文，二便是義。由何所以？文云「無法可說」。是名說法耶？答曰：

由不離法界外有說法自性可得。若言無有世尊是能說者，所說之法亦復不離法身，故成非有。如是甚深之法，如何當有敬信之人？為除此難，答曰：

經云「妙生！彼非眾生、非非眾生」者，此有何意？頌曰：

諸有當能生敬信者，彼非眾生。由餘眾生不與聖性相應，即與凡夫性相應故。「非非眾生」者，由與聖性相應故。此中義者，由彼望其凡夫性故不是眾生，由望聖人性故非非眾生。何以故？「眾生眾生者，如來說彼為非眾生」。此據愚小異生性；「由此說為眾生」者，此據聖人性。若言如來曾無有法是所覺知者，云何離其後後正知次第而名無上正等覺耶？為答此難，「非是有法可覺方名無上正覺」。然由頌曰：

於此乃至無有少法能過故名無上。又復法界無有增故，其法平等故，名無上上，上性無故。又復如來法身清淨平等故，其法無不齊等、無有少增，故名無上。又復其法是無我自相，此即高，高性無，故名無上。又復於諸方便亦是無上，所有善法皆圓滿故，名為無上。此餘菩提於諸善法不圓滿故，即此方便實為有上，此乃如來說為非法。由此說為「善法」者，此有何意？頌曰：

由有漏性彼不是持有漏之相，不能持故，由此說為善法。由無漏性決定能持，是善性故。若要以善法獲大菩提者，所有說法亦應不獲菩提，是無記性故。為遮此難，更言差別之福，答所說法縱令無記終有所得。頌曰：

由非離此能得菩提，故知藉斯菩提方契。頌曰：

故此宣說法寶，望前無數妙高無邊之寶，顯福差別，假為第百分亦不能及一者，乃至廣說。將顯何義？頌曰：

此言何義？謂以此福望前福聚，謂是算勢類。因四種差別，於此世間遍尋思已，無有其喻能比況者。言由算差別者，始從假為第百分，乃至或為算分不顯差殊。但言算者，此即應知總攝。其餘所有算數，或為勢分者，由其勢力有差殊故，如強弱人事不相並；或為比數者，由品類別，言此福類元不比數前之福類，如貴賤人不相比數。因者明其因，果亦不相干涉故，言彼亦不可與此為因鄔波尼殺曇譯為因字，如芥子種將比松柏，於此世間竟無其喻可況於福。由斯前福望於此福，實為減少皆不足言，故云「乃至譬喻亦不能及」。若言彼法性相平等故無不平者，即無能度所度；云何如來說脫有情耶？為除此難，故起後文。將顯何義？頌曰：

凡名有情者，於彼蘊處由名共蘊，不在法界之外，即此法界其性平等，是故曾無有一眾生可是如來之所度脫，此即如何當有我執者。此有何意？若言但唯脫其五蘊而已，此即是有所許眾生。由如是故，頌曰：

如云「妙生言：我執者如來說為非執」。妄執如來說為非生者，是不能生聖法之義。若言不應以其具相觀於如來，非彼自性故，由是法身自性故。然彼如來自性法身，可以具相而比知之。有作斯難。為除疑意，生起後文。將顯何義？頌曰：

此則報相之福，亦名具相，由彼成此故，藉其福力得菩提故。有作是說：此則如來以其具相，現證無上正覺。為除此意，「不應以具相」如是等。將顯何義？頌曰：

由真法身是智自性故，與彼福體性不同。此二伽他要顯何義？頌曰：

此二頌中所說之義，頌曰：

此文意顯不應以色聲二種觀於如來。「由是異生不能見」者，此何為也？彼人起邪勤。言彼異生妄起邪勤，不依正道求見於我。此云法性者即是真如，若言福不證菩提者，此即菩薩福業其果應斷。為釋此疑，故有下文，言此福性雖復不能親招覺處。頌曰：

由此是彼智資糧性故。又復何為更於其福而陳喻耶？故云「得忍亦不斷」，以獲無垢故，更論其福因，為此陳其喻。又有疑云：既得無生法忍智乃不生，菩薩諸福皆應斷絕。為顯福不斷絕至極清淨，獲福既多果報亦勝，於不生法得無性者有二種無性，由其二性體不生故。經云「妙生！應正取不應越取」者，云何是正取不應越取？答：「彼福無報故，正取非越取」，凡所有福招果報者，是可厭故，當知彼取即是越取，如越正路而行嶮道。而彼福不招報，是故彼是正取非為越取。問：菩薩福津既不感報，所獲之果如何可知？答曰：

諸佛世尊現眾變化，非彼如來若來若去等故，云「彼事由任運，成佛現諸方，去來等是化，正覺常不動」。為顯斯義，生起下文。曾無有去亦不有來，由此故名為如來。此有何意？若如來有去來等異者，彼即不是；如其常性無有變易。微塵作墨喻者，是誰之喻？顯何事耶？答曰：

言彼如來於法界處非一非異性，意顯斯事，故彰其喻。頌曰：

又世界為墨，喻顯何義？頌曰：

譬如造墨，所有塵埃眾多極微性非一處，其聚集物非一事故亦非異性，由總集故，此由無有別別斷割之理。如是應知，諸佛世尊於法界中煩惱障盡，非一處性亦非異性。此即兼述三千大千世界，不是聚性及是聚性，其喻亦同。「如來說為非是聚性，是故說為極微聚」者，此顯何義？若其聚物是其一者，不應名此為極微聚。又復若是一界者，亦不應言三千大千世界。由此故云此即是其有聚執也。此即如來說為非執，不為聚執故。由其妄執，是故說為聚執，欲明異此餘悉應無無上正智。復有何因，諸凡愚類於實無聚而執耶？為除斯難，而云其聚執者但俗論說有如是等。此何所明？頌曰：

「妙生！諸有說云如來宣說我見」等者，此明何義？頌曰：

言我法二種體是無故。此兩雖言得斷，而亦不證菩提。是誰之斷而能獲耶？答：由二見之斷，彼二之見是所除故。頌曰：

由此故知我體是無。諸有我見，如來說為非見，以無境故。意道所有我境元來是無，文云「故名我見」者，明虛妄分別有也。如是於無我理顯見無見性已，亦是顯其於法見無見性，是故文云「於一切法應如是知」等。然其法想亦是非相性故，猶如我見。復有何意，此之我、法二見說為非見性耶？答曰：

是所顯義，此之我、法二見是其見取，此謂細障。由於二事如是正知非見性故，方能除斷。經云「應如是知、應如是見、應如是解」者，此文說頌曰：

謂以覆俗、勝義智，及以此二所依之定，方除彼障。又論差別之福何所顯耶？答頌曰：

如來雖復任運廣為化用，然彼化身宣說正法即是無漏之福，便成無有盡期。「云何正說」等者，此意為顯如來不自言我是化身。頌曰：

此何所陳？欲明如來雖為眾生宣揚法化，而不自說我是化身，由作如是不正說故，為此名彼以為正說。意道若異此者，於彼所化諸眾生輩不生極敬，斯乃為利多眾生事，復是無法可說故。若言如來為多化身無盡說法，如何彼復說有涅槃耶？為釋此疑，說伽他曰：

非諸如來所證圓寂是其造作，有為自性望其造作復不是異，雖現涅槃而是其化，示同生死利益有情，欲顯如來無住涅槃，生死、涅槃兩皆不住故。復有何因，示同生死而不住於生死因緣事耶？答頌曰：

由以星等九事為同法喻，喻九種正智而觀於境。何謂九觀？應知即是九種所觀之事。何謂所觀？頌曰：

此中應觀見如星宿，謂是心法，正智日明亦既出已，光全滅故。應觀所緣境相，如瞖目人覩髮團等是妄現故。應觀其識猶若於燈，此能依見由愛膩力而得生故。應觀居處猶如於幻，即器世間有多奇質，性不實故。應觀其身譬如露渧，暫時住故。觀所受用猶若水泡，其受用性是三事合所生性故。應觀過去所有集造同於夢境，但唯念性故。應觀現在事同於電，疾滅性故。應觀未至體若重雲，阿賴耶識在種子位，體能攝藏諸種子故。

作斯九種觀察之時，有何利益？獲何勝智？頌曰：

此義云何？觀有為法有其三種：一、由觀見境識故，即是觀察集造有為之相；二、由觀器界身及所用故，即是觀其受用於此，由彼所受用也；三、由觀三世差別轉故，即是觀其遷流不住。由此觀故，便能於諸有為法中獲無障礙隨意自在，為此縱居生死塵勞不染，其智設證圓寂灰燼寧味其悲？頌曰：