大智度論
大智度論釋習相應品第三之餘卷三十六
舍利弗白佛言：「云何菩薩摩訶薩過聲聞、辟支佛地，住阿鞞跋致地，淨佛道？」
問曰：
答曰：
舍利弗上問眾智無異，佛既種種譬喻明菩薩智勝；意既已解，今問：「云何能過二乘，住阿毘跋致地，淨佛道？」
問曰：
答曰：
舍利弗者，是隨佛轉法輪將，雖自無益，為利益求佛道眾生故問。
又以菩薩大悲，多所利益，是故問菩薩事以益眾生。
復次，舍利弗蒙佛恩故，破諸邪見，得成道果；欲報恩故問菩薩事。
又舍利弗於聲聞地中究盡邊際，所未了者唯菩薩事，是故復問。
又以菩薩法甚深微妙，雖不能得，愛樂故問；譬如見人妙寶已，雖自無，愛樂故問。
佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜，住空、無相、無作法，能過一切聲聞、辟支佛地，住阿毘跋致地，淨佛道。」
問曰：
答曰：
是中略說，後當廣說三事因緣。又今但說空、無相、無作因緣，後當說種種功德，故合說三事。
問曰：
入三解脫門則到涅槃，今云何以空、無相、無作能過聲聞、辟支佛地？
答曰：
無方便力故，入三解脫門，直取涅槃。若有方便力，住三解脫門，見涅槃；以慈悲心故，能轉心還起，如後品中說。譬如仰射虛空，箭箭相拄，不令墮地；菩薩如是，以智慧箭仰射三解脫虛空，以方便後箭射前箭，不令墮涅槃之地。是菩薩雖見涅槃，直過不住，更期大事，所謂阿耨多羅三藐三菩提；今是觀時，非是證時。如是等應廣說。
若過是二地，知諸法不生不滅，即是阿毘跋致地。
住阿毘跋致地中，教化眾生、淨佛世界，是為能淨佛道。
復次，菩薩住三解脫門，觀四諦，知是聲聞、辟支佛法；直過四諦，入一諦，所謂一切法不生不滅、不垢不淨、不來不去等。
入是一諦中，是名「阿毘跋致地」。
住是阿毘跋致地，淨佛道地，滅除身、口、意麁惡之業，及滅諸法中從初已來所失之事，是名「淨佛道地」。
舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩住何等地能為諸聲聞、辟支佛作福田？」
釋曰：
舍利弗深心恭敬菩薩，故今問：「菩薩漏結未盡，住何功德，能為諸聲聞辟支佛作福田？」
佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜，乃至坐道場，於其中間常為諸聲聞、辟支佛作福田。」
釋曰：
佛以是義示舍利弗：「雖三解脫門、涅槃事同，而菩薩有大慈悲，聲聞、辟支佛無；菩薩從初發心行六波羅蜜乃至十八不共法，欲度一切眾生、具一切佛法故勝。」
【經】
「何以故？以有菩薩摩訶薩因緣故，世間諸善法生。」
釋曰：
佛先已以一因緣益，行眾行故，為諸聲聞、辟支佛作福田；今說菩薩外益因緣故，世間有一切諸善法。所以者何？菩薩發心雖未成佛，令可度眾生住三乘道；不得三乘者令住十善道，何況成佛！
問曰：
聲聞、辟支佛因緣故，亦使世間得善法，何以但說菩薩能令世間有善法？
答曰：
因聲聞、辟支佛世間有善法者，亦皆由菩薩故有。若菩薩不發心者，世間尚無佛道，何況聲聞、辟支佛！佛道是聲聞、辟支佛根本故。
復次，雖因聲聞、辟支佛有善法，少，以少故不說。尚不說聲聞、辟支佛，何況外道諸師！
「何等是善法？所謂十善道、五戒、八分成就齋，四禪、四無量心、四無色定，四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，盡現於世；以菩薩因緣故，六波羅蜜、十八空，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈、大悲、一切種智，盡現於世；以菩薩因緣故，有剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，四天王天乃至非有想非無想天，皆現於世；以菩薩因緣故，有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛，皆現於世。」
問曰：
以菩薩因緣故有善法於世，可爾；剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，若世無菩薩亦有此貴姓，云何言皆從菩薩生？
答曰：
以菩薩因緣故，世間有五戒、十善、八齋等；是法有上、中、下：上者得道，中者生天，下者為人，故有剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家。
問曰：
若世無菩薩，世間亦有五戒、十善、八齋、剎利等大姓！
答曰：
菩薩受身種種，或時受業因緣身、或受變化身，於世間教化，說諸善法及世界法、王法、世俗法、出家法、在家法、種類法、居家法，憐愍眾生、護持世界，雖無菩薩法，常行世法。以是因緣故，皆從菩薩有。
問曰：
菩薩清淨、行大慈悲，云何說世俗諸雜法？
答曰：
有二種菩薩：一者、行慈悲直入菩薩道；二者、敗壞菩薩，亦有悲心，治以國法，無所貪利，雖有所惱，所安者多，治一惡人，以成一家——如是立法，人雖不名為清淨菩薩，得名敗壞菩薩。以是因緣故，皆由菩薩有。
世間諸富貴皆從二乘道有，二乘道從佛有，佛因菩薩有。
若無菩薩說善法者，世間無有天道、人道、阿修羅道，無有樂受、不苦不樂受，但有苦受，常有地獄啼哭之聲。菩薩如是大利益故，云何不名為世間作福田！
舍利弗聞是菩薩有大功德，應當供養，心念：「煩惱未盡，雖有大福，不能消其供養。如人雖噉好食，以內有病故，不能消化。」以是故——
舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩淨畢施福不？」
佛言：「不也！何以故？本以淨畢故。」
釋曰：
以菩薩從初發心時，便為一切眾生供養之上首。所以者何？以決定為無量無邊阿僧祇眾生代受勤苦。又利益無量阿僧祇眾生，令得度脫。欲取一切諸佛法大智慧力故，能令世間即是涅槃。如是種種因緣故言「本已淨畢」。
復次，佛重說消施因緣故。
「舍利弗！菩薩摩訶薩為大施主，施何等？施諸善法。何等善法？十善道、五戒乃至十八不共法、一切種智，以是施與。」
釋曰：
先說「由菩薩因緣，世間有善法」，今說「菩薩施善法之主」，是為差別。
【經】
舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何習應般若波羅蜜，與般若波羅蜜相應？」
釋曰：
上說「一日修般若波羅蜜勝聲聞、辟支佛」，從是因緣來，佛種種讚歎菩薩。如是大功德皆從般若波羅蜜生，是故今問：「云何菩薩習行是般若波羅蜜，與般若波羅蜜相應？」
復次，舍利弗知般若波羅蜜難行難得、如幻如化、難可受持，恐行者違錯，故問習應。
佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩習應色空，是名與般若波羅蜜相應；習應受、想、行、識空，是名與般若波羅蜜相應。
「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩習應眼空，是名與般若波羅蜜相應；習應耳、鼻、舌、身、心空，是名與般若波羅蜜相應。習應色空，是名與般若波羅蜜相應；習應聲、香、味、觸、法空，是名與般若波羅蜜相應。
「習應眼界空、色界空、眼識界空，是名與般若波羅蜜相應；習應耳聲識界、鼻香識界、舌味識界、身觸識界、意法識界空，是名與般若波羅蜜相應。
「習應苦空，是名與般若波羅蜜相應；習應集、滅、道空，是名與般若波羅蜜相應。
「習應無明空，是名與般若波羅蜜相應；習應行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死空，是名與般若波羅蜜相應。
「習應一切諸法空，若有為、若無為空，是名與般若波羅蜜相應。」
釋曰：
五眾者，色、受、想、行、識。
色眾者，是可見法；是色因緣故，亦有不可見有對；有對雖不可見，亦名為色。如得道者名為道人；餘出家未得道者，亦名為道人。
何等是可見？一處，是可見有對色小分，一入攝。餘九處及無作業，名不可見色。
有對者十處，無對者唯無作色。
有漏、無漏等分別亦如是。
如經說：「色有三種：有色可見有對，有色不可見有對，有色不可見無對。」是故當知非但眼見故是色，內外十處能起五識者皆名色；因是色分故生無作色。
復有五種色，所謂五塵。
復有一種色，如經說惱壞相。眾生身色名為惱壞相；非眾生色亦名惱壞相，惱相因緣故亦名惱。譬如有身，則有飢、渴、寒、熱、老、病、刀、杖等苦。
復有二種色，所謂四大、四大造色；內色、外色，受色、不受色，繫色、不繫色，有色能生罪、有色能生福，業色、非業色，業色、果色，業色、報色，果色、報色，隱沒無記色、不隱沒無記色，可見色、不可見色，有對色、無對色，有漏色、無漏色。如是等二種分別色。
復有三種色，如上可見有對中說。
復有三種色：善色、不善色、無記色，學色、無學色、非學非無學色，從見諦所斷生色、從思惟所斷生色、從無斷生色。
復有三種色：欲界繫色、色界繫色、不繫色，有色能生貪欲、有色能生瞋恚、有色能生愚癡，三結、三漏等亦如是。有色能生不貪善根、不瞋善根、不愚癡善根；如是等諸三善根應廣說。有色能生隱沒無記法、能生不隱沒無記法——不隱沒無記有二種：有報生、有非報生者，如是等二種無記。
復有四種色，如上受、不受中說；四大及造色三種——善、不善、無記；身業作、無作色、口業作、無作色；受色受戒時得律儀色、止色惡不善禁止也、用色如眾僧受用檀越所施之物、不用色餘無用之色。如是等四種色。
復有五種色：身作、無作色，口作、無作色，及非業色；五情、五塵；麁色、動色、影色、像色、誑色。
「麁色」者，可見、可聞、可嗅、可味、可觸，如土石等。
「動色」者有二種：一者、眾生動作，二者、非眾生動作——如水、火、風動作，地依他故動；下有大風動水，水動地。風之動樹，如酒自沸動，如磁石吸鐵，如真珠、玉、車渠、馬碯夜能自行，皆是眾生先世福德業因緣，不可思議。
問曰：
影色、像色不應別說！何以故？眼、光明對清淨鏡故，反自照見；影亦如是，遮光故影現，無更有法。
答曰：
是事不然！如油中見像黑，則非本色。如五尺刀中，橫觀則面像廣，縱觀則面像長，則非本面。如大秦水精中玷，玷中皆有面像，則非一面像。以是因緣故，非還見本像。
復次，有鏡、有人、有持者、有光明，眾緣和合故有像生；若眾緣不具則像不生。是像亦非無因緣，亦不在因緣中；如是別自有法，非是面也。此微色，生法如是，不同麁色；如因火有煙，火滅煙在。
問曰：
若爾者，不應別說影！同是細色故。
答曰：
鏡中像有種種色，影則一色，是故不同。是二雖待形俱動，形質各異：影從遮明而現，像則從種種因緣生。雖同細色，各各差別。
「誑色」者，如炎、如幻、如化、如乾闥婆城等，遠誑人眼，近無所有。
如是等種種無量色總名色眾。
受眾者，如經說：「因眼緣色生眼識，三事和合故生觸，是觸即時三眾共生，所謂受、想、行。」
問曰：
眼識亦與三眾作因，何以但說「觸」？
答曰：
眼識少時住，見色便滅；次生意識，能分別色好醜。是故不說眼識。因眼、色、識三事和合故生觸，觸生心數法。眼識因緣遠故不說。
問曰：
一切識皆有觸，何以但「觸因緣生心數法」？
答曰：
心有二種：一者、念念生滅心，二者、次第相續心。觸亦如是，次第相續觸麁故，說因觸生心數法；念念觸微細，亦共生心數法，不了故不說。若情、塵、識三事和合能受苦樂，爾時觸法了了，以是故說因觸生心數法。
如色法從因緣和合生；心數法亦如是，從觸法和合生。如色法從和合生，無和合則不生；心數法亦如是，有觸則生，無觸則不生。
此受眾：一種，所謂受相。
復有二種受：身受、心受，內受、外受，麁、細，遠、近，淨、不淨等。
復有三種受：苦、樂、不苦不樂；善、不善、無記；學、無學、非學非無學；見諦所斷、思惟所斷、不斷；因見諦所斷生受、因思惟所斷生受、因不斷生受；或因身見生、不還與身見作因，或因身見生、還與身見作因，或不因身見生、不還與身見作因；復有三種受：欲界繫、色界繫、無色界繫。如是等三種受。
復有四種受：內身受、外身受、內心受、外心受；四正勤、四如意足等相應受，及四流、四縛等相應受。是名四種受。
復有五種受：樂根、苦根、憂根、喜根、捨根；見苦所斷相應受，乃至思惟所斷相應受；五蓋、五結諸煩惱相應受亦如是。
復有六受眾：六識相應受。
復有意識分別為十八受，所謂眼見色思惟分別心生喜，眼見色思惟分別心生憂，眼見色思惟分別心生捨，乃至意識亦如是。
是十八受中有淨、有垢，為三十六。
復次，佛說有四種想：有小想、大想、無量想、無所有想。
「小想」者，覺知小法。如說小法者，小欲、小信、小色、小緣相，名為「小想」。
復次，欲界繫想名為「小」，色界繫想名為「大」，三無色天繫想名為「無量」，無所有處繫想是名「無所有想」。
復次，煩惱相應想名為「小想」，煩惱覆故；有漏無垢想名為「大想」；諸法實相想名為「無所有想」；無漏想名為「無量想」，為涅槃無量法故。
復次，佛說有六想：「眼觸相應生想，乃至意觸相應生想。」如是等名為想眾。
行眾者，佛或時說一切有為法名為行。
或說三行：身行、口行、意行。「身行」者，出入息。所以者何？息屬身故。「口行」者，覺觀。所以者何？先覺觀，然後語言。「意行」者，受、想。所以者何？受苦樂，取相心發，是名意行。心數法有二種：一者、屬見，二者、屬愛。屬愛主名為「受」，屬見主名為「想」。以是故說是二法為「意行」。
佛或說十二因緣中三行：福行、罪行、無動行。「福行」者，欲界繫善業；「罪行」者，不善業；「無動行」者，色、無色界繫業。
阿毘曇除受、想，餘心數法及無想定、滅盡定等心不相應法，是名為行眾。
識眾者，內外六入和合故生六覺，名為識；以內緣力大故，名為眼識乃至名為意識。
問曰：
意即是識，云何意緣力故生意識？
答曰：
問曰：
前意已滅，云何能生後識？
答曰：
意有二種：一者、念念滅，二者、心次第相續名為一。為是相續心故，諸心名為一意，是故依意而生識無咎。意識難解故，九十六種外道不說依意故生識，但以依神為本。
此五眾，四念處中廣說。所以者何？身念處說色眾，受念處說受眾，心念處說識眾，法念處說想眾、行眾。
問曰：
不應有五眾，但應有色眾、識眾！識眾隨時分別故有異名，名為受、想、行。如不淨識名為煩惱，淨識名為善法。
答曰：
不然！所以者何？若名異故實亦異；若無異法，名不應異。若唯有心而無心法者，心不應有垢、有淨。譬如清淨池水，狂象入中，令其混濁；若清水珠入，水即清淨，不得言水外無象、無珠。心亦如是，煩惱入故能令心濁；諸慈悲等善法入心，令心清淨。以是故不得言「煩惱、慈悲等法即是心」。
問曰：
汝不聞我先說「垢心即是煩惱，淨心即是善法」？
答曰：
若垢心次第云何能生淨心？淨心次第云何當生垢心？以是故，是事不然！汝但知麁現之事，不知心數法；不可以不知故便謂為無，當知必有五眾。
問曰：
若有者，何以不多不少但說五？
答曰：
諸法各有定限。如手法五指，不得求其多少。
問曰：
若爾者，何以故復說十二入、十八界？
答曰：
眾義應爾；入、界義異。佛為法王，為眾生故，或時略說、或時廣說。
有眾生心、心數法中不生邪惑，但惑於色；為是眾生故，說色為十處，心、心數法總說二處。
或有眾生於心數法中少生邪惑，而多不了色、心；為是眾生故，說心數法為一界，色、心為十七界。
或有眾生不知世間苦法生滅、不知離苦道；為是眾生故說四諦：世間及身皆為是苦，愛等煩惱是苦因，煩惱滅是苦滅，滅煩惱方便法是名道。
或有眾生著吾我故，於諸法中邪見生一、異相；或言世間無因無緣，或墮邪因緣；為是眾生故，說十二因緣。
有人說常法：或說神常，或說一切法常，但滅時隱藏微細，非是無也，若得因緣會還出，更無異法。為是人故，說：「一切有為法皆是作法，無有常定。譬如木人，種種機關，木楔和合故能動作，無有實事，是名有為法。」
問曰：
是中說五眾有何次第？
答曰：
行者初習觀法，先觀麁法，知身不淨、無常、苦、空、無我等，身患如是。
眾生所以著此身者，以能生樂故；諦觀此樂，有無量苦常隨逐之，此樂亦無常、空、無我等。
六塵中有無量苦，眾生何因緣生著？以眾生取相故著。如人身一種偏有所著，能沒命隨死取相。
受苦樂，發動生思等諸行。
心行發動時，識知離苦得樂方便，是為識。
復次，眾生，五欲因緣，故受苦樂；取相因緣，故深著是樂；以深著樂故，或起三毒、若三善根，是名為行；識為其主，受用上事。五欲即是色，色是根本，故初說色眾，餘次第有名。
餘入、界諸法等皆由五眾次第有，唯法入、法界中增無為法，四諦中增智緣滅。
入、界，乃至有為、無為法如上說。
今五眾等諸法皆是空。何以故？聖主說故。聖有三種下、中、上，佛為其主。如星宿月中，日為其最，光明大故。佛得一切智慧故名為聖主。聖主所說故，應當是實。
復次，以有十八空故一切法空。若但以性空能空一切法，何況十八！若以內空、外空能空一切法，何況十八！
復次，若有法不空，應當有二種：色法、非色法。是色法分別破裂乃至微塵，分別微塵亦不可得，終卒皆空。無色法，乃至念念生滅故皆空。如四念處中說。
復次，諸法性空，但名字，因緣和合故有。如山、河、草、木、土地、人民、州郡、城邑名之為「國」，巷、里、市陌、廬館、宮殿名之為「都」，梁柱、椽棟、瓦竹、壁石名之為「殿」，上、中、下分和合名之為「柱」，片片和合故有「分」名，眾札和合故有「片」名，眾微和合故有「札」名。是微塵有大、有中、有小：大者，遊塵可見；中者，諸天所見；小者，上聖人天眼所見。慧眼觀之則無所見。所以者何？性實無故。若微塵實有即是常，不可分裂、不可毀壞，火不能燒、水不能沒。
復次，若微塵有形、無形二俱有過。若無形，云何是色？若微塵有形，則與虛空作分，亦有十方分；若有十方分，則不名為微。佛法中「色」，無有遠、近、麁、細是常者。
復次，離是因緣名字則無有法。今除山、河、土地因緣名字更無國名，除廬里、道陌因緣名字則無都名，除梁椽、竹瓦因緣名字更無殿名，除三分因緣名字更無柱名，除片因緣名字則無分名，除札因緣名字則無片名，除眾微因緣名字則無札名，除中微塵名字則無大微塵名，除小微塵名字則無中微塵名，除天眼妄見則無小微塵名。
問曰：
若法畢竟空，何以有名字？
答曰：
名字若是有，與法俱破；若無則不應難。名字與法俱無有異，以是故知一切法空。
復次，一切法實空。所以者何？無有一法定故，皆從多法和合生。若無有一，亦無有多。譬如樹，根、莖、枝、葉和合故有假名樹；若無樹法，根、莖、枝、葉為誰和合？若無和合則無一法；若無一法則亦無多，初一、後多故。
復次，一切諸觀語言戲論皆無實者，若世間常亦不然，世間無常亦不然；有眾生、無眾生，有邊、無邊，有我、無我，諸法實、諸法空皆不然。如先種種論議門中說。若是諸觀戲論皆無者，云何不空？
問曰：
汝言「諸法實、諸法空皆不然」者，今云何復言「諸法空」？
答曰：
有二種空：一者、說名字空，但破著有而不破空；二者、以空破有，亦無有空。
如小劫盡時，刀兵、疾疫、飢餓，猶有人、物、鳥、獸、山、河；大劫燒時，山河樹木乃至金剛地下大水亦盡，劫火既滅，持水之風亦滅，一切廓然無有遺餘。
「空」亦如是，破諸法皆空，唯有「空」在，而取相著之。「大空」者，破一切法，空亦復空。以是故汝不應作是難！若滅諸戲論，云何不空？
如是等種種因緣，處處說空，當知一切法空。
「習」者：隨般若波羅蜜修習行觀，不息不休，是名為「習」。
譬如弟子隨順師教、不違師意，是名「相應」。如般若波羅蜜相，菩薩亦隨是相，以智慧觀，能得、能成就，不增不減，是名「相應」；譬如函、蓋，大小相稱。
雖般若波羅蜜滅諸觀法，而智慧力故，名為無所不能、無所不觀；能如是知，不墮二邊，是為「與般若相應」。
「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩習應性空，是名與般若波羅蜜相應。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜習應七空，所謂性空、自相空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空，是名與般若波羅蜜相應。」
問曰：
何以不說住十八空，但說住七空名與般若波羅蜜相應？
答曰：
佛法中廣說則十八空，略說則七空；如廣說助道法則有三十七品，略說則七覺分。
復次，是七空多用利益眾生故。如「大空」、「無始空」，或時有眾生起是邪見，為是故說。
「性空」者，一切諸法性本末尚自空，何況現在！因緣[＊]尚空，何況果報！「自相空」者，諸法總相、別相盡觀其空，心則遠離。用是二空，諸法皆空，是名「諸法空」。
從「性空」故有相，「相空」故諸法皆空；「諸法空」故，更無所得，是名「不可得空」。
用是四種空破一切有法；若以有法、有相為過者，取於無法，是故說「無法空」。若以無法為非，還欲取有法，是故說「有法空」。
先說四空雖破有法，行者心則離有而存於無，是則說「無法空」。若說無法為非，心無所寄，還欲存有，是故略說「有法空」，以存有心薄故。
「無法有法空」者，行者以無法空為非，心還疑有；若心觀有，還疑無法；是故有、無俱觀其空，如內外空觀。
以是故但說七空。
問曰：
汝言「知一切法空，滅諸觀，是名與般若波羅蜜相應」，如是觀是名相應，不如是觀則不相應，分別是非故，即亦是觀，云何言「滅」？
答曰：
以是故——
佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩習應七空時，不見色若相應若不相應，不見受、想、行、識若相應若不相應；不見色若生相若滅相，不見受、想、行、識若生相若滅相；不見色若垢相若淨相，不見受、想、行、識若垢相若淨相。」
釋曰：
「不見色若生相若滅相」者，不見五眾有生有滅。若五眾有生滅相即墮斷滅中；墮斷滅故，則無罪無福；無罪無福故與禽獸無異。
「不見色若垢[＊]若淨」，不見五眾有縛有解。若五眾是縛性，無有得解脫者；若五眾是淨性者，則無有學道法。
「不見色與受合，不見受與想合，不見想與行合，不見行與識合。何以故？無有法與法合者，其性空故。」
釋曰：
心、心數法無形，無形故則無住處，以是故色不與受合。
如四大及四大所造色二觸和合；心心數法中無觸法，故不得和合。
問曰：
若爾者，何以說受、想、行、識不共和合？
答曰：
佛此中自說無有法與法合者。何以故？一切法性常空故。
若無法與法合，亦無有離。
復次，佛自說因緣：
「舍利弗！色空中無有色，受、想、行、識空中無有識。」
何以故？色與空相違。若空來則滅色，云何色空中有色？譬如水中無火，火中無水，性相違故。
復次，有人言：「色非實空，行者入空三昧中見色為空。」以是故言：「色空中都無有色；受、想、行、識亦如是。」
【經】
「舍利弗！色空故無惱壞相，受空故無受相，想空故無知相，行空故無作相，識空故無覺相。」
問曰：
此義有何次第？
答曰：
先說五眾空中無五眾，今是中說其因緣。五眾各各自相不可得故，故言「五眾空中無五眾」。
「何以故？舍利弗！非色異空，非空異色，色即是空，空即是色；受、想、行、識亦如是。」
釋曰：
佛重說因緣。若五眾與空異，空中應有五眾；今五眾不異空、空不異五眾，五眾即是空、空即是五眾。以是故空不破五眾。
所以者何？是中佛自說因緣：
「舍利弗！是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減，是空法，非過去、非未來、非現在。是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界乃至無意識界，無無明、亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦、集、滅、道，亦無智、亦無得，無須陀洹、無須陀洹果，無斯陀含、無斯陀含果，無阿那含、無阿那含果，無阿羅漢、無阿羅漢果，無辟支佛、無辟支佛道，無佛、亦無佛道。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。」
問曰：
人皆知空中無所有，不生不滅、不垢不淨、不增不減，無一切法，佛何以分別說五眾等諸法各各空？
答曰：
有人雖復習空，而想空中猶有諸法；如行慈人，雖無眾生而想眾生得樂，自得無量福故。以是故佛說：諸法性常自空，非空三昧故令法空——如水冷相，火令其熱。若言「以空三昧故令法空」者，是事不然！
「智」者，是無漏八智。「得」者，初得聖道須陀洹果乃至佛道。是義先已廣說。
「舍利弗！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見般若波羅蜜若相應若不相應，不見檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜若相應若不相應，亦不見色若相應若不相應，不見受、想、行、識若相應若不相應，不見眼乃至意、色乃至法、眼色識界乃至意法識界若相應若不相應，不見四念處乃至八聖道分、佛十力乃至一切種智若相應若不相應。如是，舍利弗！當知菩薩摩訶薩與般若波羅蜜相應。」
釋曰：
菩薩得諸法實相，入般若波羅蜜，即於般若波羅蜜不見定相，若相應、若不相應，何況見有餘法！
云何不見般若相應、不相應？
不見如是行，為應般若波羅蜜；不見不如是行，為不應般若波羅蜜。
如常、樂、我行，不應般若波羅蜜；無常、苦、無我行，為應般若波羅蜜。
如有無行，為不應般若波羅蜜；如非有非無行，為應般若波羅蜜。
般若波羅蜜中皆無是事，般若波羅蜜相畢竟清淨故。
五波羅蜜、五眾，乃至一切種智亦如是。
問曰：
般若波羅蜜畢竟清淨應爾，五波羅蜜及餘法云何清淨？
答曰：
先說：「五事離般若波羅蜜不名波羅蜜，與般若波羅蜜和合故名波羅蜜。」如《般若波羅蜜．初品》中說：「云何名檀波羅蜜？不見施者、不見受者、無財物故。」
五眾法是菩薩觀處，與般若波羅蜜和合故、畢竟清淨故，不見相應、不相應。十二入、十八界、十二因緣亦如是。是諸法無有定性、無有定法，以是故不見若相應、若不相應。
十八空、四念處，乃至大慈、大悲、一切種智，不見若相應、若不相應。
問曰：
是菩薩非聲聞、辟支佛，云何有三十七品？未得佛道，云何有十力、四無所畏？
答曰：
是菩薩雖非聲聞、辟支佛，亦觀聲聞、辟支佛法，欲以聲聞、辟支佛道度眾生故。
復有人言：「行聲聞、辟支佛道，但不取證。如後品中說：『入空、無相、無作三昧，菩薩住是三解脫門，作是念言：「今是觀時，非是證時。」』」
或有新發意菩薩聞有聲聞、辟支佛三十七品法，讀誦、正憶念、分別。
以是故說菩薩有三十七品。
佛十力等亦如是。菩薩自於菩薩十力、四無所畏、十八不共法中住，住是法中，若聞、若憶想、分別佛十力、四無所畏、十八不共法等，甚深微妙，亦是我分。
復次，是菩薩無量阿僧祇劫來，修習佛十力、四無所畏等，坐佛樹下時，得無礙解脫故增益清淨。譬如勳勞既立，然後受其功賞；菩薩亦如是，有是功德乃受其名。
是功德皆是般若波羅蜜勢力合故，不見若相應、若不相應。
此諸法義，從六波羅蜜乃至一切智，先已說。
「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，空不與空合，無相不與無相合，無作不與無作合。何以故？空、無相、無作無有合與不合。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。」
問曰：
一心中無有二空，云何說空不與空合？
答曰：
空有二種：一者、空三昧，二者、法空。空三昧不與法空合。何以故？若以空三昧力合法空者，是法非自性空。
又空者，性自空，不從因緣生；若從因緣生，則不名性空。行者若入時見空，出時不見空，當知是虛妄。
復次，佛自說因緣：「空中無合無不合，無相、無作亦如是。舍利弗！菩薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。」
問曰：
但一處說「不見與般若波羅蜜相應不相應」便足，何以故復更種種說「相應不相應因緣」？若一處應，餘則皆應；若一處不應，餘亦不應。譬如一盲無見，千盲俱爾。
答曰：
不然！若欲以戲論求勝，應如是難。諸法相雖不可說，佛以大慈大悲故種種方便說。
又佛說法，為一種眾生得道，為未悟者重說。又復一說為斷見諦結使，二說為斷思惟結使，復更說為諸餘結使分分皆斷。又一說有人得聲聞道，一說種辟支佛道因緣，更一說發阿耨多羅三藐三菩提心。更一說行六波羅蜜，更一說行方便、得無生忍。更一說得初住地，更一說乃至十住地。更一說為人故，更一說為天故。
復次，是般若波羅蜜相甚深，難解難知，佛知眾生心根有利鈍：鈍根者，少智為其重說；若利根者，一說二說便悟，不須種種重說。譬如駛馬，下一鞭便走；駑馬，多鞭乃去。
如是等種種因緣故，經中重說無咎。
「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，入諸法自相空。入已，色不作合，不作不合；受、想、行、識不作合，不作不合。色不與前際合。何以故？不見前際故。色不與後際合。何以故？不見後際故。色不與現在合。何以故？不見現在故。受、想、行、識亦如是。」
釋曰：
先說「空、無相、無作，無合無不合」，今更說因緣：入自相空故，五眾不作合、不作不合。若一切法自相空，是中無有合、不合。「合」者，諸法如其相。如地堅相，識知相，如是等自相不在異法，是名為「合」。「不合」者，自相不在自法中。略說諸法相，不增不減。
色不與前際合。何以故？前際空無所有，但有名字；若色入過去，則滅無所有，云何與前際合？後際者，未有未生，色不應與後際合。現在色，生滅不住故，不可取相，色不應與現在合。
復次，佛自說因緣：「色不與前際合，非不合。何以故？前際不可見故。色不與後際合，非不合。何以故？後際不可見故。色不與現在合，非不合。何以故？現在不可見故。受、想、行、識亦如是。」
「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，前際不與後際合，後際不與前際合，現在不與前際、後際合，前際、後際亦不與現在合，三際名空故。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應者，是名與般若波羅蜜相應。」
問曰：
云何前際、後際合？
答曰：
有人說：「三世諸法皆是有，未來法轉為現在，現在轉為過去。如泥揣現在，瓶為未來，土為過去；若成瓶時，瓶為現在，泥揣為過去，瓶破為未來。如是者是為合。」若有三世相，是事不然，以多過故，是為不合。
復次，三世合者，如過去法與過去、未來、現在世作因，現在法與現在、未來世作因，未來世法與未來世作因。又過去心、心數法緣三世法，未來、現在心心數法亦如是。斷心心數法能緣不斷法，不斷心心數法能緣可斷法。如是等三世諸法因緣果報共相和合，是名為合。
菩薩不作是合。何以故？如先說：「過去已滅，云何能為因、能為緣？未來未有，云何為因緣？現在乃至一念中不住，云何為因緣？」是名不合。
復次，佛自說因緣：「三世及名字空故，云何言合？」