三戒：無上戒戒、無上意戒、無上智戒。彼云何無上戒戒？於此比丘比丘持戒，以戒解脫自嚴飾，習行成見，纖芥事即恐懼，應戒中戒，此謂無上戒戒。云何無上意戒？於此比丘除婬，乃至四禪思惟正受，此謂無上意戒。云何無上智戒？於此比丘知此苦諦、知此苦習諦、知此苦盡諦、知此苦道諦，此謂無上智戒。以此三戒得立順真，恒沙等過去當來今現在佛，佛藏佛寶佛祕要，以訓三乘聲聞各佛三耶三佛。

佛世尊在鞞貰羅城秦言廣博獼猴江邊石臺園觀，去鞞貰羅不遠，名迦蘭陀鈐波。迦蘭陀子名須達多於彼止，富財無際限，田業盈豐舍宅成就，象馬駝牛驢、錢穀珍寶、金銀真珠琉璃貝玉虎魄碼瑙硨𤦲珊瑚，即捨趣如來聽受法奧，得信樂意。以此信樂意得正受，剃除鬚髮捨家為道，共無限比丘到拘薩羅城竹園結歲坐。當爾時穀貴飢餓，穀霜雹所殺，雖少遺脫為蝗虫所食，乞求甚難得。於是須達迦蘭陀子作是念：「今穀貴飢餓，穀霜雹所殺，雖少遺脫為蝗虫所食，乞求甚難。諸賢聽我所言！我有鞞貰羅國知識家親里家，富貴無限，錢財田業無量、珍寶雜物豐盈。我等可共到彼福度親里，諸比丘亦可得安身，及時可向鞞貰羅國。到彼已，比丘當供食飯漿湯藥衣被。」於是須達多迦蘭陀子於拘薩羅城結坐。結坐已竟，三月補納衣裳，一日竟衣已辦，即著衣持鉢向鞞貰羅。將諸眾前行，漸漸到鞞貰羅，趣鞞貰羅獼猴江邊石臺。所作諸飯食，飯諸比丘，自手斟酌。爾時須達多迦蘭陀子，到時著衣持鉢趣鞞貰羅國親里家乞食，乞食已即速出去。于時門外迦蘭陀家婢女子見須達多迦蘭陀子入親里家，何以速出還？見迦蘭陀婦，跽白此意：「向者貴族須達多迦蘭陀子入親里家還出甚速。將無疾病意愁耶？為不樂梵行犯戒捨道就俗法乎？」須達多母聞此語已，歡喜無量不能自勝。即往須達多所，告須達多：「身體輕健不？意無餘想婆？意有犯梵行耶？為欲犯戒捨道就俗法乎？若有此心速來。須達多！捨戒習俗，不妨布施作諸功德。何以故？於佛眾中持戒甚難、學道亦難。」聞此已，即報母言：「我無疾患，亦無他想，無犯梵行，意不犯戒捨道就俗法。」母復答曰：「須達多！汝當知此意。汝前婦端正無雙，若不欲捨道就俗者，可住續種繼後，吾種姓熾盛。一旦無繼者，錢財珍寶盡為拘薩羅王所奪。」須達多答曰：「若聽我為道者，此事可隨。」爾時須達多母語須達多婦言：「我今勅汝，若月期三日後，著初嫁衣服好自嚴飾來白我。」須達多婦即隨其教，月期三日後，著夫前所敬服，往須達多母所。即如事白：「月期三日，今正是時。」於是須達多母將此婦到須達多所，語須達多言：「當知此婦端正無雙，可續種繼後，莫使吾種姓繼斷，錢財珍寶為拘薩羅王所奪。」留婦已即避出去。爾時須達多前抱此婦將屏處作不淨行，須臾間乃至三，當爾時帝釋降神處其胎。爾時須達多婦八月外九月裏生男兒，面首端正無雙。前所言續種，母即名之為續種。

爾時須達多作此惡行已慚愧，為人所辱。爾時須達多與比丘同學等體者結坐，結坐已今方竟，故來問訊：「汝忍意，常不壞婆，氣力輕健不？結坐中供養充足不？出乞食婆，無疾患婆意，無若干想乎？」須達多答言：「諸賢當知，有忍意，結坐盡充足，亦不出乞食，亦無疾患。唯意有他想。」諸比丘答：「若卿有忍意，結坐竟盡充足，復無疾患。何故有他想？」須達多前所犯，盡具向諸比丘說。即時彼諸比丘極好共責須達多：「世尊以無數方便說婬之惡露，向婬念婬、婬意熾盛。世尊說婬惡露如此，向婬犯貞念婬、婬意熾盛。」如是諸比丘極好責數已，即往世尊所，頭面著地在一面坐，以此所犯具白世尊。佛知即告須達多：「汝審犯此事耶？」答：「審犯。世尊！」世尊言：「我以若干方便為癡人說婬之惡露，向婬念婬、婬意熾盛，說婬之惡露如是。」佛以若干方便，為沙門結戒：「觀比丘十德當與戒。何等十眾德？持眾德養眾德行道一；不信戒者教令入信二；常自慚愧省己短三；犯邪者教令入正四；正者欲令重正五；現身學道滅結欲使後身無結六；後身欲使結滅不起七；習諸淨行八；得梵行欲不失九；欲使梵行久住十。沙門當共知。」爾時世尊因此事因此義，集諸和合僧，結此戒：「若比丘比丘犯戒，不捨戒、戒羸，不自悔，無淨行犯婬法者，此比丘波羅移菩提阿薩婆肆阿薩婆四者，不受僧不客也。」

佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。當爾時有異比丘，拘薩羅國去城不遠有園觀，於中夏坐。去園不遠，有雌獼猴於彼止住。雌獼猴數數到比丘所，此比丘數數與彼獼猴食，如是獼猴不畏難彼比丘，比丘與獼猴為不淨行。彼大比丘眾中有同學共檀者，拘薩羅國結坐。結坐已補納衣，一日所成衣著衣執鉢到此比丘所，語比丘言：「夏坐來不有患苦不？出乞食婆意無若干想婆？」比丘答：「諸賢！有忍意，於夏坐中無所患苦，亦無亂想。」彼獼猴從外來，逕趣此比丘，在前踞熟視比丘，踞視比丘已迴面復看餘比丘，看餘比丘迴面看是比丘，於是比丘前迴身背比丘。此比丘羞諸比丘不從獼猴，亦不眄視。獼猴見比丘不眄視，便起惡意，迴身攫掣比丘頭面傷壞便去。諸大比丘語此比丘言：「向者獼猴來到此間前舉目視卿，復視我等，便迴身背卿。見卿不語不眄視，便起恚意，攫掣卿頭面破便去。」諸大比丘好切責數。得諸比丘責數已，即便自首。諸比丘語：「云何比丘，世尊竟不說無數方便說婬惡露耶？向婬念婬、婬意熾盛。世尊盡說婬之惡露，向婬念婬、婬意熾盛。卿云何不觀此婬行而為此惡行？」如是諸大比丘責數此比丘已，即往詣佛所，頭面著地禮佛足在一面坐。彼比丘眾如前所見盡白佛。佛知告此比丘：「審實爾不？」比丘慚愧，面顏失色如被塵坌，右膝著地偏袒右肩，長跪叉十指白佛世尊：「審實。世尊！」爾時世尊語此比丘：「云何比丘，我豈不為癡人無數方便說婬之惡露，向婬念婬、婬意熾盛。我盡說婬之惡露如是。」佛世尊無數方便說婬，因此事因此義，集和合僧觀有十德，乃至梵行久住，世尊為諸比丘結此戒：「若比丘比丘犯戒，婬意起不還捨戒、戒羸不自悔，為不淨行，下及畜生有形之屬，犯者不受棄捐。」

彼云何為戒？戒名者，若比丘持二百五十戒無上戒戒，是謂戒戒。云何不還戒？不還戒名愚癡亂意痛惱。捨戒者為不還戒，瘂聾相向。還戒者為不還戒，音聲不相關者。還戒不為還戒，若獨還戒者不為還戒。佛塔前沙門塔前還戒，不為還戒。若離佛、和上和上友、阿闍梨阿闍梨友，離盡不依附，我不佛法中住。向諸比丘言：「我今已往不為道。」諸比丘語：「汝不為道耶？」答：「不為道。」此為還戒。婬女色三處成棄捐：近常產道是一棄捐法，近穀道是二棄捐法，若近口是三棄捐法。近男兒有二棄捐：近穀道、近口，是二棄捐。不成男亦二事：有男有女。二形者，有三與女同。近畜生有二，除口與女同。畜生雄者一棄捐，畜生捐者亦爾。畜生中有雄雌形者，二棄捐。雞鶚如上二。非人女三處與女人同。此不淨行婆羅移。

佛世尊在羅閱祇鷲山，與大比丘眾俱千二百五十弟子。彼時比丘收拾薪草持用作庵舍。彼諸比丘入羅閱祇城乞食，後羅閱祇城中男女大小出城，壞諸庵舍持去供用。諸比丘乞食後，還見諸庵舍為人所壞，諸比丘復更取薪草作庵舍住。諸比丘復入羅閱祇乞食，羅閱祇城中男女大小復壞庵舍持去。如是至三。諸比丘見此已作是念：「羅閱祇城中男女大小數出壞庵舍。」彼眾中有比丘名檀貳迦，瓦窯家子，便起此意：「我等取此薪草持用作舍，吾等入城乞食，後城中男女出壞吾等庵舍。我於城中有木工師，是我親里，我當往從乞材木持用作舍。」檀貳迦比丘到時著衣持鉢入羅閱祇城，向木工師舍，語木工師：「卿知不？王阿闍貰兜賜我材木。卿當與我木工。」答曰：「若王賜賢，木隨意取。」彼檀貳迦比丘自取材木，官之要好材盡取斫截，聚著一處。守羅閱祇城人按行羅閱祇城，到大聚材木所，見官所禁材木段段聚在一處。見已尋向木工所，即問：「木工！何誰取官材段段截聚著一處？」木工尋答：「達貳迦比丘來勅我，官賜吾材，卿當與我。此比丘取材木段段截聚著一處。」爾時守城人即遙瞋阿闍貰王，即往阿闍貰王所，白王言：「大有惡材木不用，乃取好材與比丘為？」王答：「吾無此教。」爾時王阿闍貰勅使人召木工，即奉王教走召木工：「王阿闍貰有教召卿。」木工即時隨信到王所，中路值達貳迦比丘。木工見達貳迦比丘已，即前禮言：「坐尊人故，將我到王所。」比丘答言：「並且在前，吾尋後到。」爾時木工即到王所。王見木工即問：「卿非人，何以自由官好材木取與比丘？」木工尋對：「大王當知，達貳迦比丘來到材所，作是語言：『官賜我材，卿當與我。』即對比丘：『王審賜卿，便隨意取。』」王問木工言語未竟，達貳迦比丘來到王所。王遙見比丘來，便勅傍人將此木工權著下房，前此比丘。聞王教令，將木工去，前比丘。王問比丘：「今至誠時，官好材木輒取，段段截聚著一處？」比丘答王：「王賜我材。」「我省無此教。」比丘答王：「王不憶初作王時那，爾時持薪草水三事布施沙門波羅門乎？」王見比丘作此詭言，王答：「比丘！我所施者乃及無主，不及有主去。比丘往受王法。」爾時阿闍貰王瞋恚熾盛，憶世尊功德，須臾頃默然不語，勅比丘：「去還所止，莫復更為。」爾時阿闍貰王傍臣百官皆放聲大言：「怪！此比丘於死得脫」。爾時達貳迦比丘還詣大眾所，語大眾言：「諸賢當知，向者大王欲取我殺，尋復放我。」諸比丘問：「有何事故？」此達貳迦比丘具向眾說。其中有頭陀乞食比丘，聞此語各懷羞恥，往詣世尊，白如此比丘所說。爾時世尊顧謂阿難：「速去阿難！入羅閱城住四徼道頭，告作此語：『若比丘盜五錢以上、盜直五錢衣。若盜此者，阿闍貰兜有何刑罰？』」爾時阿難受世尊教，頭面禮足遶三匝，共二比丘入羅閱祇城。到四徼道頭，告中行人：「若比丘盜五錢、直五錢衣。有盜此者，阿闍貰王有何刑罰？」爾時羅閱祇城四徼道人即報之言：「若比丘盜五錢、直五錢衣，王阿闍貰有教非沙門。」爾時阿難尋出羅閱祇還詣佛所，即白佛言：「羅閱祇城中問諸行人，若比丘盜五錢、直五錢衣，王阿闍貰有教非沙門。」爾時世尊因此事，和合僧聚，觀有十德，世尊為沙門結戒，乃至梵行久住。「沙門當知此事，若比丘於村落城郭有盜意，不與取，以此形像不與取事，若王、若王大臣，捉比丘，打、縛、驅著界外，或作是語：『咄比丘！汝非，賊。汝非，小兒。汝不，癡。』作此形像不與取，波羅夷。不受多舍比丘住。」

拘薩羅處，彼處近關。商人來到，語比丘：「與上人少物，令我得過關，此物與上人半。」彼比丘受此物已而反悔：「我不犯棄捐不受？」彼比丘以此事白世尊。世尊告彼比丘：「若比丘度關過物者，至五錢直五錢物，取賈客顧已，為成棄捐不受。除賊、飢餓、嶮道。」時彼村籬柵及塹牆壁，圍彼牧象馬駝牛驢，以繩連繫。若比丘，畜生中盜解其繩而度籬柵，波羅夷；度塹棄捐，度垣牆成棄捐不受；若出牆外，為成棄捐不受。若外空澤中驅來入牆，為成棄捐不受；入塹，為成棄捐不受；入柵內，為成棄捐不受。若家家轉當得水分，若比丘以盜意決水放，下至五錢，為成棄捐不受。若手若脚、若木若鍬盜決，為成棄捐不受。彼比丘在水浴，浴未竟決溝放。彼居士瞋恚言：「此比丘詐浴而決溝放。」彼比丘各懷疑：「我等不成棄捐不受耶？」彼比丘以此事而白世尊。世尊告曰：「若以盜心決者，下直五錢而決，為成棄捐不受。及池水或有主或無主，中有鳥，以鳥故施羅網。若比丘以盜意，若網內若網外而盜鳥，下直五錢，為成棄捐不受網內，網有主也。網外，池有主也。二事互有主也。鳥或有主或無主，若比丘以盜心取鳥，為成棄捐不受。若居士以身瓔珞曝著日中在屋上，若鳥有主無主，彼鳥若撥珠瓔及諸瓔珞持去。若比丘奪之，若以盜意奪有主鳥，下直五錢，為成棄捐不受。」若比丘以新染衣屋上曝，若風吹墮地。若比丘持入舍而反悔：「我不成棄捐不受盜婆？」彼比丘白世尊。世尊告曰：「若以盜意，為成棄捐不受。若不以盜意，不成棄捐不受。」如是衣，若中閣墮下地、若下地至中閣、中閣至上閣，若以盜意，為成棄捐不受。如是及種種物，及麻米豆錢、大麥小麥、黑豆芥子為首，若以盜意取，直五錢，為成棄捐不受。彼園菓樹，胡桃㮈子椑桃梨為首，若比丘取食，便懷疑意：「我不侵眾僧及不與取，不成棄捐不受婆？」彼以事白世尊。世尊告曰：「不成棄捐不受。若非僧結界裏，其有沙彌取果，無苦也。」師子竹園外殺鹿食肉飲血而眠，餘殘。若比丘取食，若師子覺已求而不得，遍求鳴吼。佛知已問阿難言：「何故師子繞園鳴吼？」阿難以事具說。佛告：「若比丘師子所食殘，下直五錢而食，為成棄捐不受。」虎亦如是。及羆熊獼猴至豹畜生食肉，及兩足鷲鵄鵠鷹鷂為首，所食肉奪者。世尊告：「若鳥以取食而奪，為成棄捐不受。若驚走來，欲護令不取，不成棄捐不受。」若比丘，親里屠兒不與肉而取，便懷疑：「我不犯棄捐不受婆？」彼白世尊。世尊告：「若以盜意取者，為成棄捐不受。若以親里取，不成棄捐不受。」王舍國竟

佛在舍衛國與大比丘俱，從拘薩羅來至舍衛國薩羅槃園間遇賊。彼賊，或以王力或以村力捕得，奪彼賊衣鉢還比丘。彼比丘各懷疑意：「我不成棄捐不受婆？」以事白世尊。世尊告：「若比丘，在賊許，以力奪衣，為成棄捐不受。若王力村力奪與者，不成棄捐不受以不口告故。若言而奪不受。」一比丘從拘薩羅來，道中為賊所剝。彼比丘以親里力而還奪賊衣鉢。奪已，比丘便懷疑意：「我不成棄捐不受婆？」彼比丘以事白佛。佛告：「賊已得，不可以力奪。若以力奪、教他奪，為成棄捐不受。若比丘與直贖，得取。」於是尊者優波離白世尊：「若比丘眾僧財不與取，是誰物不與取？」世尊告：「若財以入面門，今當食，負去者，為成棄捐不受。如是財物當分是，取，為成棄捐不受。」尊者優波離：「若眾僧物、眾僧所須，彼比丘不與取，是誰棄捐不受？」世尊告：「眾僧物難賞，若檀越與財物，彼功德斷，是故棄捐不受。」優波離復白世尊：「佛塔寺綵幡蓋，若比丘不與取，是誰棄捐不受？」世尊告：「若佛塔寺物，取者，為成棄捐不受。聲聞塔亦爾。謂檀越施與塔寺，斷彼施主福，為成棄捐不受。盜塔寺物入地獄。」

佛世尊住那竭國揵抵越園園主名也。有優婆塞，自以信自在自悲自意，開作講堂已，私施與尊者羅云。於是尊者羅云受是講堂已，出行兩月。彼優婆塞聞尊者羅云受講堂已行至兩月，彼優婆塞聞已持講堂施與招提僧。於是尊者羅云行至兩月已還到那竭，羅云聞檀越持講堂施與招提僧，聞已到佛所，到已頭面禮佛足却住一面。尊者羅云以事而白世尊。佛告汝羅云：「至彼優婆塞所，到已作如是說：『我於汝優婆塞作不可事、苦事、非事、不淨事、非沙門事、不隨順耶？』」於是尊者羅云受世尊所說、極受持，受持已從坐而起，遶佛而去。於是尊者羅云盡夜已，早起著衣持鉢入那竭乞食。入那竭乞食已，往到彼優婆塞所。彼賢者眼遙見羅云來，見已從坐起，一向著衣叉十指，至羅云所白曰：「善來羅云！善哉羅云！久乃來，就此坐。」隨所施坐，羅云坐之。坐已告優婆塞言：「優婆塞！我不於汝不可事、苦事、非事、不淨事、非沙門事、不隨順耶？」如是說已，優婆塞言：「汝於我無有非事乃至不隨順。」聞是語已，羅云從坐起，還至佛所。到已頭面禮佛足，却住一面，如事白佛。於是世尊以此事和合僧會已，世尊告諸比丘：「有十非法施、非法受、非法用。施一比丘已，奪持與二，是非法施、是非法受、是非法用。施二已，奪二與二，是非法施、非法受、非法用。奪二以與多者，是非法施受、是非法用。施多已奪與一，是非法施受用也。施一已奪與二、奪多施與僧、與僧已奪與他僧、與二僧已奪與比丘尼僧、奪比丘尼僧已與他比丘尼僧，僧鬪作二分未合，奪一眾與一眾，或助一或不助一，是非法施、非法受、非法用。前施是施，後施非施。檀越施雖得自在，正可守護。王是地主，即床臥主。衣鉢在比丘，此應用。」如是佛說，不與沙門結戒。即於蒲萄園中有主，有比丘上樹，不與菓上樹取菓。取菓，波逸提。若取菓直五錢，為成棄捐不受。如是一切生菓、一切生花。在甘蔗園，園有主，若比丘不與截取持去，波逸提。菓滿直五錢，為成棄捐不受。藕根有主無主，若比丘取有主者掘地，為波逸提。截，為波逸提。下直五錢，成棄捐不受。如是及一切根，比丘食處而受兩分，下直五錢，為成棄捐不受言二人犯妄言。及請飯兩分亦如是。若近國界，比丘教王各各相伐，為成棄捐不受。若自將導，成波羅夷。相伐起軍，波逸提。所得下直五錢，為成棄捐不受。◎

◎佛世尊在跋署村金剛跋渠沫江秦言槃曲，與大比丘僧俱。爾時世尊告諸比丘：「觀諸惡露，極觀莫疲坐。觀食不淨想不忘。何以故？觀惡露者得大果功德福。」爾時諸比丘作是念言：「世尊說惡露不淨行。乃至坐觀食不淨行。不淨行觀此行已，當得大果大功德報。諸賢當共勗勉觀不淨行，乃至坐觀食不淨行。我等觀此行已，當得大果大功德報。」是諸比丘觀不淨行、極觀不淨行，乃至坐觀食不淨行。作是觀行時，厭此臭身眾惱集會，還自慚愧，用此身為？何時當脫此苦？譬如壯夫端正無雙，以諸珍寶瓔珞其身，隨時澡浴香熏塗身，頭著寶冠及花鬘飾，身被天衣不受塵土，手脚柔軟髮紺青色，鬚髭奮吒為人中最。若以死蛇及狗、死人青膖膿爛食不盡段段異處、便血塗染臭處不淨，以此三尸瓔此人頸，人甚穢惡眾惱集會，還自慚愧，何時當早脫此患去？如是諸比丘觀諸不淨，乃至坐觀食不淨行，厭此臭身意自念言：「何時當死？」爾時眾中有一比丘觀不淨行，乃至自患厭，即捨本位，往獵師種沙門崛比丘所沙門崛其名也，語沙門崛言：「賢嚴比丘能殺我者，當雇卿三衣。」爾時沙門崛比丘手執利刀斷其命。殺此比丘已，執刀詣跋渠末水坐洗其血。時水上有立魔天現神足在水上也，讚沙門崛比丘言：「善哉善哉！賢嚴成大功德！能取精進比丘不度者度、不脫者脫、不般泥洹者令般泥洹。」時沙門崛比丘作是念：「誠如天言，我大得功德，令諸比丘不度者度、不脫者脫、不般泥洹者令般泥洹。既度沙門加得三衣。」喜自慶賀。爾時沙門崛比丘信此倒見已，執向者刀，還至眾中房房告令：「我能不度者度、不脫者脫、不般泥洹者令般泥洹。」時諸比丘觀不淨行，乃至自厭臭身穢惡。房房中諸比丘出，詣沙門崛比丘所，作是語：「能取我輩殺斷命者，當雇卿三衣。」時沙門崛比丘執利刀殺一二三四五乃至六十比丘斷其命。爾時世尊十五日說戒，在大眾中敷高座坐具坐定，遍觀眾比丘竟，見諸比丘坐少不足言。世尊知問阿難：「云何阿難！今日眾僧坐何以希集會說戒。」時阿難承世尊所說、善受持，右膝著地，偏袒右肩整衣服，叉手向佛，白世尊言：「世尊勅諸比丘觀不淨行，乃至厭身臭處行不淨行，坐觀食想已，得大果大功德。爾時諸比丘各自相語：『諸賢當知，世尊說觀不淨行、行不淨行已，得大果大功德。我等當共觀不淨行、行不淨行已，得大果大功德。』爾時諸比丘觀不淨行、行不淨行已，厭此臭身。譬如壯夫端正無雙，以諸珍寶瓔珞其身，隨時澡浴香熏塗身，頭著寶冠及花鬘飾，身被天衣不受塵土，手脚柔軟髮紺青色，鬚髭奮吒為人中最。若以死蛇及狗、死人青膖膿爛食不盡段段異處、便血塗染臭處不淨，以此三屍瓔此人頸，人甚穢惡眾惱集會，還自慚愧，何時當早脫此患去？如是眾比丘觀諸不淨，乃至坐觀食觀不淨行，厭此臭身，意自念言：『何時當死。』爾時眾中有一比丘觀不淨行，乃至自患厭，即捨本位，往獵師種沙門崛比丘所，語沙門崛言：『賢嚴比丘能殺我者，當雇卿三衣。』爾時沙門崛比丘手執利刀斷其命。殺此比丘已，執利刀詣跋渠沫水坐洗其血。時水上有立魔天，讚沙門崛比丘：『善哉善哉！賢嚴！成大功德，能取精進比丘不度者度、不脫者脫、不般涅槃者令般涅槃。』時沙門崛比丘作是念：『誠如天言，我得大功德，令諸比丘不度者度、不脫者脫、不般涅槃者令般涅槃。既度沙門加得三衣。』喜自慶賀。爾時沙門崛比丘信此倒見已，執向者刀還至眾中房房告令：『我能不度者度、不脫者脫、不般涅槃者令般涅槃。』時諸比丘觀不淨行，乃至自厭臭身穢惡。房房中諸比丘出，詣沙門崛比丘所，作是語：『能取我輩殺斷命者，當雇卿三衣。』時沙門崛比丘執利刀殺一二三四五乃至六十比丘斷其命。以是之故比丘僧說戒希少。善哉世尊！願說餘方便，使諸比丘得無量智慧之證。」

爾時世尊告諸比丘：「當學安般念，廣修其行，食息之頃莫失安般念行。何以故？行安般念廣修其行，後得大果有大功德報。於此比丘中，比丘若在村落、若在城郭依彼止住，到時著衣持鉢入村落乞食。將護其身，專定六根莫失至行。若眼見色不興起想染著之意，作如是行，則成眼根。如是耳鼻舌身意，法不興起想染著之意，意不適彼則成意根。若於村落乞食之後，取衣鉢著房中，先洗脚舉尼師壇著肩上，求無人處，向彼閑靖樹下露精草廬、園外平處塚間山谷巖窟，依彼止住。若至閑居，若至樹下布尼師壇，結加趺坐。平坐不傾猗，繫念在門鼻也。比丘念息頃，息出亦念、息入亦念、息出長亦知長、息入長亦知長、息出短亦知短、息入短亦知短、身諸毛孔息出盡覺知、身諸毛孔息入盡覺知。若意定，覺滅出息、覺滅入息。身口意覺滅出息、覺滅入息出息為安入息為般。譬如旋作輪若旋弟子，牽旋長亦知、牽旋短亦知此土亦作此輪作，南土名之為勃勃作，大品衍中輪同此。比丘如是行安般念廣修其行，乃至意念覺滅出息入息。作是行安般念廣修其行，得大果有大功德報。」爾時諸比丘各自相勅：「世尊憐愍卿等說安般念，欲使我等廣修其行。行安般念廣修其行已，得大果報有大功德。卿等來共至所在，行安般念廣修其行，不失安般念。何以故？行安般念廣修其行，得大果報有大功德。」爾時諸比丘行安般念廣修其行，逮無量智慧，證得阿羅漢道。爾時尊者阿難詣世尊所，頭面禮佛足右膝著地，叉手向佛，白世尊曰：「世尊廣說安般念行乃至廣修其行。諸比丘承佛聖教行安般念，皆得無量智慧，證得阿羅漢道。」爾時世尊以是因緣、以是妙行集和合僧，備十功德，世尊為沙門結戒：「諸比丘當防此事。若比丘，若人、人形之類，自手念斷其命，若持刀、若使他持、勸他使死。若稱譽死，或作是語：『咄此男子！用此苦生為？汝生不如死。』彼人心從此心作是念，無數方便勸他使死、若稱譽死。設使此人就死者，如是比丘棄捐不受。」比丘在避屏處，持弓刀弩關機機射科及穽用是殺人者，波羅移不受。比丘向官讒言、以官勢殺人者，波羅移不受。比丘鞞陀路婆鬼著尸也，使起殺人、若作呪、若作藥持用殺人，波羅移不受。比丘作弶羂人頸殺，波羅移不受。比丘和合吐下藥、若灌鼻若從下灌、若鍼灸出血、若著眼、散持用殺人者，波羅移不受。若復比丘，女人懷妊，有殺心持手按腹、若教他人按。若兒女人死，波羅移不受。若一死二死，俱波羅移不受。若比丘懷殺心教人投火赴水投巖，作是殺人者，波羅移不受外道多爾故戒。比丘懷殺心，密作書讒，使持書人云有重罪，令殺彼。若殺者，波羅移不受。在母胞胎中得二根：身根、命根，比丘若於彼懷殺意呪墮人胎，作是殺者，波羅移不受。

佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。當爾時尊者薄佉羅處鍛作園中鍛作人立此園，故以為名止房中遇患病苦。尊者分尼侍扶給水漿。爾時薄佉羅語分尼：「往詣佛所，持我名字頭面禮世尊，聖體康強輕利不？起居有力得行道不？往作是語：『近日薄佉羅比丘在鍛作園止房中遇病困。此比丘遙禮世尊，聖體康強輕利不？起居有力得行道不？薄佉羅比丘欲來覲世尊，但患身，無氣力至世尊所問訊。善哉世尊！願屈意至鍛作園，為薄佉羅比丘。』」爾時分尼比丘速疾速疾受薄佉羅比丘語，詣世尊所，頭面禮足具如是白：「善哉世尊！願屈意往到鍛作園薄佉羅比丘所，為薄佉羅比丘故。」世尊默然不答。爾時分尼見世尊默然可，便從坐起，頭面禮足遶佛三匝而去。爾時世尊見分尼去不遠，食後從禪起，往至鍛作園薄佉羅比丘所。薄佉羅比丘遙見佛來，欲從坐起，然無氣力得起。爾時世尊語薄佉羅比丘言：「不須起但臥。更有餘坐，吾當昇座。」坐定後，世尊告薄佉羅比丘：「堪忍漿粥、得消化不？體中苦痛疼有除降不？除降覺增覺損不？」薄佉羅比丘白佛言：「唯然世尊！不堪忍漿粥、無有消化，有苦痛疼，但增無損，覺增不覺損。譬如世尊！有力之人以索纏頭，此人如是頭苦痛痛疼。如是世尊！我頭痛疼亦如彼人無異。以是故，不堪忍漿粥、無有消化，但有增無損，覺增不覺損。譬如世尊！有力之人手執利刀頭而鑽頂上，如是頂上患苦疼痛。我今頭痛，世尊！亦爾，但覺增無損。譬如世尊！有力之人執刀刺牛腹，患此腹疼痛不可言。我今如是，腹疼痛亦如彼。譬如世尊！有兩健人捉一羸者，各持手脚於火坑上轉旋，此人疼痛不可言。我今，世尊！身如是。以是故，不堪忍漿粥，但覺增不覺損。我今，世尊！欲持刀自刺殺，不堪取生。」佛言：「我還問卿，汝當答我。云何薄佉羅！夫言色者，有常無常耶？」答：「無常也。」「云何苦無常者，為苦為樂耶？」答：「苦。世尊！」「云何若無常苦變易法者，或復於此聞諸道證，言是我所非我所，有信者不？」「不也。世尊！」「云何薄佉羅！痛想行識有常無常？」「無常也。世尊！」「若無常者，苦耶樂耶？」答：「苦也。世尊！」「若無常苦變易法者，或復於此聞諸道證，言是我所非我所，有信者不？」「不也。世尊！」「以是之故，薄佉羅！所有色，過去當來今現在，內外大小善惡、若遠若近，此一切我所非我所盡無，觀諸法等。以是故，薄佉羅！痛想行識，過去當來今現在，乃至觀諸法等。薄佉羅！聞說諸道證，覺色空無所有則得解脫，得解脫已智慧生，我今生死盡、逮淨行、所作已辦、不復處胞胎。如是痛想行識不復更，乃至不處胞胎。以是故，薄佉羅！莫恐莫怖，汝不復入惡道、不生惡道中、去處不遇惡。」世尊說已，逕還精舍中。即日夜半，有二天人色像無雙，來至佛所，頭面禮足在一面住。其一天人前白佛言：「尊者薄佉羅得護解脫第三軟根也。」次第二天前白佛言：「尊者薄佉羅於解脫得解脫二解脫：一時解脫、二無疑解脫。時是信無疑法也，各於三時鈍根法利根，而其人云六阿羅漢無疑解脫，四以下時解脫，第五能通六火氣，四以下不能通也。其人云爾實三已下，時四已上法耳。此人三已下人，故曰護也。」諸天作是語，禮佛而去。◎

鼻奈耶卷第一