根本說一切有部毘奈耶雜事
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第六
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第六
第一門第九子攝頌曰：
緣處同前。時諸苾芻隨在何地即便濯足，遂使諸蠅在處撩亂。時有長者婆羅門等來入寺內，見洗足處，問言：「聖者！何故此處蟲蠅亂飛？」答曰：「此是我等洗足之處。」彼聞嫌賤：「沙門釋子皆不清淨，隨在何處而濯其足。」苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應隨處洗足，然洗足處應在寺東南角。」如佛所言安洗足處者，苾芻不知云何應作。佛言：「如龜背形。」時諸苾芻作已太滑不堪揩足，佛言：「應可澁作。」此洗足處亦堪洗浴。西方諸寺及在處皆有，大小無定，露地而作，或大如床小可半席，四畔壘甎高一尺許。中間甎砌作龜背形，以礓石灰泥，水洗不去，傍通一竇令水外流。濯足洗身最是要用。
有老苾芻身體羸弱，不能往彼洗足之處，佛言：「應畜執事人令其洗足，應作洗足瓫。」是時六眾聞佛聽許，便以金銀、瑠璃作洗足器。俗人見問：「此是何物？」答言：「世尊許我作洗足器，此即是也。」彼言：「聖者！仁雖剃髮，貪染不除。」答曰：「脚踏汝項，我畜何過？汝非我師，何事相責？」俗生嫌賤。苾芻白佛，佛言：「洗足之器不合用寶，應以瓦作。」苾芻便作如馲駝形，佛言：「不合，應如象足踏地，其中稍高令得支足，或可於中作蓮臺形，當須澁鞕。」苾芻用洗足已隨處而安，佛言：「不應如是，若是眾物，應可覆在隱屏之處。若是私物安門扇後。」
緣處同前。時屬春陽，苾芻患熱，身體黃瘦羸劣無堪，俗旅見時問言：「聖者！何故身體黃瘦羸劣無力？」答言：「時屬春陽，我苦於熱。」彼言：「聖者！何不持扇？」答言：「賢首！世尊不許。」答曰：「仁之大師性懷慈愍，若知苦熱許扇無疑。」苾芻白佛，佛言：「我今聽許苾芻持扇。」六眾苾芻聞佛聽許，便以金銀琉璃，或紫礦揩拭，及種種莊彩而為扇柄。俗旅來見便生譏恥，六眾傲慢廣說如前。乃至佛言：「不用寶等而作扇柄。應知扇有兩種：一、以竹作，二、用葉成。」時有眾多敬信俗旅，便持種種莊彩之扇，來施苾芻。苾芻不受，佛言：「若為僧伽受取，無犯。」
緣在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時諸苾芻為蚊蟲所食，身體患蛘爬搔不息，俗人見時問言：「聖者！何故如是？」以事具答，彼言：「聖者！何故不持拂蚊子物？」答言：「世尊不許，廣說如前。」乃至以緣白佛，佛言：「我今聽諸苾芻畜拂蚊子物。」是時六眾聞佛許已，便以眾寶作柄，用𤛆牛尾而為其拂，俗人既見廣說如前。乃至佛言：「有其五種袪蚊子物：一者撚羊毛作；二、用麻作；三、用細裂疊布；四、用故破物；五、用樹枝梢。若用寶物得惡作罪。」
第一門第十子攝頌曰：
緣處同前。如佛所言：「苾芻應助營作。」者，有一苾芻須緣梯上，時諸上人從下仰觀，見彼形露告言：「聖者！我今始知聖者是男，由男根具。」彼在梯上羞愧默然。苾芻白佛，佛便思念：「苾芻昇梯由不結下裙，有如是過。」告諸苾芻：「若有營作須昇梯者，應結下裙方可昇上。」又諸苾芻於營作時，高結下裙，不信俗流見而譏笑，問言：「聖者！欲相撲耶？」答曰：「我有作務。」彼聞默然。苾芻白佛，佛言：「若緣梯上當結下裙，平地作時不應如是。」言結下裙者，謂捉裙後邊下緣，向前腰間急擫也
緣處同前。六眾苾芻自擎重擔，不信者見作如是語：「我為父母妻子恐不能活，是以身擎重擔。仁何所為躬自勞苦？」報言：「賢首！我有多緣：一、為供養世尊；二、為僧伽食事；三、為病者供給所須。由是因緣身持重擔。」彼默無對。苾芻白佛，佛言：「苾芻不應身擎重擔，作者得越法罪。」
佛在王舍城鷲峯山中，有老苾芻登山上下脚跌倒地，佛言：「應畜柱杖。」聞佛許已，六眾即便以金銀等并雜彩物雕飾其杖，俗旅見已共生嫌賤。苾芻白佛，佛言：「苾芻有二種緣，應畜柱杖：一謂老瘦無力，二謂病苦嬰身。」時有苾芻，佯作老病而柱其杖。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若實老病，應從僧伽乞畜杖羯磨，若僧伽與時應畜。如是應乞，敷座席、鳴楗稚，言白既周、眾應盡集。時老病苾芻於上座前，蹲踞合掌作如是白：
「『大德僧伽聽！我苾芻某甲老朽瘦弱，或復身病，若無杖時便不能濟。今從僧伽乞畜杖羯磨，願大德僧伽與我苾芻某甲畜杖羯磨。是能愍者願慈愍故。』如是三說。次一苾芻作白羯磨：
「『大德僧伽聽！此苾芻某甲，老朽瘦弱，或復身病，若無杖時便不能濟。今從僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與苾芻某甲，老朽瘦弱或復身病作畜杖羯磨。白如是。』羯磨准白應作
緣在王舍城。時諸苾芻老瘦無力，加以風疾，於鷲峯山或時上下脚跌倒地，澡罐君持悉皆破碎。苾芻白佛，佛言：「苾芻應持網絡。」六眾聞已以五色線而為網絡，俗旅譏嫌，問答因緣廣如畜杖。「如若杖絡二皆須者，合作羯磨，此亦無過。既得法已，任持非犯。」
緣在室羅伐城。時有苾芻食噉蒜已，來詣佛所禮佛雙足，在一面立，佛言：「苾芻！可坐，一心聽我說法。」時彼苾芻聞佛勅已，重禮世尊，一邊而坐，佛為說法。彼聽法時數便迴面，恐有惡氣輕觸尊儀，如是再三。佛言：「苾芻！汝當一心聽我所說。」苾芻亦復再三向外迴面，便禮佛足奉辭而去。爾時世尊知而故問：「阿難陀！何故彼苾芻，聽我法時數數迴面？」阿難陀言：「由彼噉蒜恐觸尊儀，故數迴面。」佛告阿難陀：「諸苾芻輩有食蒜耶？」阿難陀言：「有。」佛言：「由彼食蒜障入聖道，向不食蒜者聽我說法，以金剛智杵摧壞二十身見大山，得預流果。是故阿難陀！從今以往制諸苾芻，不應食蒜及葱韭類。食者得越法罪。」于時舍利子在眾中坐，便作是念：「今此苾芻不得見諦，明當見不？」即便觀察，明亦無緣能見諦理，即更深入第四靜慮，觀其後際，亦不見彼證聖之日。即從定起而說頌曰：
爾時世尊知舍利子心所念已，告言：「舍利子！汝今不應於佛境界而輒思量，此乃超過一切聲聞獨覺境界。然於未來有佛出世名一切尊，此人於彼佛法之中，出家修行斷盡諸漏得阿羅漢果。」佛作是念：「由彼苾芻食噉蒜故，障見真理，是故苾芻不應噉蒜，食者得越法罪。」時有苾芻身嬰疾病，詣醫人所告言：「賢首！我有如是病，幸為處方。」告言：「聖者！應可服蒜，患得銷除。」報言：「賢首！佛不聽食。」醫曰：「此是病藥，非餘能差。」苾芻白佛，佛言：「醫云此藥非餘差者，服之無犯。」苾芻聞已便於寺中，為病食蒜。受用房舍床榻氈席大小行處、及以眾中出入往來、或繞制底、或禮香臺、經過俗人為其說法、或時受請詣施主家、或至園林天廟之處、眾人聚集輒往其中，所到之處諸人咸聞蒜臭，共生嫌賤，作如是語：「沙門釋子雖復出家，而還噉蒜臭氣相熏，與我何別？」苾芻白佛，佛言：「苾芻有病欲食蒜者，所有行法我今當說。諸病苾芻若食蒜者，應住寺側邊房，不得用僧臥具及大小行室、不得入眾、亦不為俗人說法、不遶制底、不禮香臺、不往俗家、園林天廟眾人聚處皆不應往。可於屏處而噉服之，設人見時不生譏恥。若服了時，於七日內仍住於此，服葱可停三日、若韭一日，後方洗浴并可洗衣，香熏無氣後方入寺。如上所制，不依行者得越法罪。」第一門了
第二門總攝頌曰：
第二門第一子攝頌曰：
緣處同前。時給孤獨長者以逝多林施四方僧訖，令剃髮者往詣寺中剃除鬚髮，廣說如前。鄔波難陀問剃髮人曰：「汝頗解作牛毛剪不？」答言：「是我巧工，寧容不解？」便以鉸刀作牛毛剪，髮可留二分，此名牛毛剪。鄔波難陀曰：「更剪一分。」如是乃至末後報言：「汝之癡人未解剪髮，宜可淨剃放汝歸家。」廣說如前，乃至佛言：「苾芻不應作牛毛剪髮，作者得越法罪。」如世尊說不許苾芻作牛毛剪髮，苾芻頭上忽有瘡生，以刀剃時便受苦痛。苾芻白佛，佛言：「可於瘡處以鉸刀剪之，餘如常剃。」
緣處同前。長者令人為眾剃髮，廣如上說。鄔波難陀見而報曰：「頗能與我除隱處毛不？」答言：「此是我工。」即令剪剃，如前驅使至暮放歸，時俗嫌賤。佛言：「苾芻不應剃三處毛。剃者得越法罪。」時有苾芻隱處生瘡，或時蟲出痛蛘難忍，廢修善事。佛言：「有病緣者應告老宿苾芻，然後更互瘡處剃除，勿致疑惑。」
緣處同前。六眾苾芻同一床臥，共相推倚掉舉呵笑。苾芻白佛，佛作是念：「共一床眠有如是過，同床臥者得越法罪。」時有眾多苾芻人間遊行，至一村落從他借床，主人與一，報言：「更須。」主人報曰：「我家多人同一床臥，如何苾芻各別從索？多人共臥理復何傷？」苾芻答曰：「世尊不許。」苾芻白佛，佛言：「若諸苾芻，性懷慚恥具修戒行，敷襯身物正念在心，中以衣帒或以鉢帒隔而方臥。床既如是，自餘褥席，准此應知。」
緣處同前。眾多苾芻人間遊行，至一村落，從長者家求得臥處，時屬寒冷復覓臥物。時家中人於苾芻處心生哀愍，以己臥物借與苾芻，先入手者獨披而臥，其不得者忍凍終宵。以緣白佛，佛言：「不應先得獨臥，應可共用隨老者覆。」後於一時鄔波難陀隨老得物，便披臥被獨起經行，餘者受寒夜遭辛苦。小者報曰：「我受寒苦，仁乃經行。」鄔波難陀曰：「誰遮汝等不起經行？」彼諸苾芻忍寒經夜。苾芻白佛，佛言：「眾人得被臥時通覆，必欲經行可披私物。若披眾物得惡作罪。」
緣處同前。時當冬月苾芻苦寒，居在一邊側身而臥。時給孤長者來入寺中，見諸苾芻一邊而臥，問言：「聖者！大師教法務在精勤，何故仁等委脇而臥，虛度日時不修善品？」苾芻答曰：「心有喜樂善品可修，我現受寒何能策勵？我今被凍誰復能知？」長者辭出還至宅中，以五百張厚白[＊]疊帔與送眾僧。時諸苾芻即便披出寺外遊行，不信俗流見生嫌恥，問言：「聖者！豈可仁等並還俗耶？」答曰：「汝等不應作如是語，我為寒故披此俗衣。」苾芻白佛，佛言：「不合披俗人衣。必有他緣，於彼衣上將染色物，覆已方披。若僧祇衣帔，內以物替外將物覆，然後方披。異斯招罪。」
第二門第二子攝頌曰：
緣處同前。於此城中有一居士，常收衣物賣以自活。後於異時多獲利物，便作是念：「有何方便得修福業復多獲利？」此之居士素有信心，作如是念：「我今宜可請佛及僧，座敷妙衣設諸飲食，衣食供養是大福田，緣此施因我多獲利。」作是念已往詣佛所，禮雙足已在一面立，白佛言：「世尊！願佛及僧，明當就舍受我微供，唯願慈悲無違所請。」爾時世尊默然而受。長者知已禮佛而去，還至舍中，備辦種種上妙飲食，盛設妙座敷以上衣，即令使者馳往白佛：「飲食已辦，願佛知時。」于時大眾皆赴彼宅，唯佛世尊及知事人留在寺內。諸佛世尊有五因緣，留知事人為佛取食。云何為五？一者為欲簡靜離諸諠鬧；二者欲為諸天宣說法要；三者為欲觀察病人；四者為欲觀察臥具；五者為欲與諸弟子制其學處。今者世尊為制學處。諸苾芻眾赴彼請時，遂於中途遭天大雨衣服皆濕，至彼家中就座而坐，隨其坐處衣皆被染。居士見已極起嫌心，作是思惟：「我諸衣物並皆失利，我今宜可還持此物施與苾芻。」作是念已告言：「聖者！所坐之物我皆奉施咸可持將。」苾芻答曰：「待白世尊未知許不？」苾芻以緣白佛，佛言：「汝等應知，非彼居士本心持施，為有譏嫌故不應受。」時諸苾芻奉佛教已，令使往報居士：「應知佛作是語：『非彼居士本心持施，為有譏嫌故不應受。』」時彼居士聞是語已，深起敬心便作是念：「我此衣物若欲賣者不得半價，若諸聖者染令壞色，披著受用正是所宜。」即便持衣詣寺告聖眾曰：「我本無心欲捨此物，今時有意持以奉僧，願為我受染以披著。唯願仁等當持傘蓋勿令衣濕。」答言：「居士待我問佛。」以緣白佛，佛言：「居士先時無心欲施，今時決意持奉眾僧，汝等可受染已披著，為利前人勿致疑惑。是故我今令諸苾芻應持傘蓋，若不持者得越法罪。」六眾苾芻聞許傘蓋，便以金等四寶而為其柄，及餘種種紫鑛畫飾，以孔雀尾而作上覆。時諸居士婆羅門等，見生嫌賤，問答同前，乃至苾芻白佛，佛言：「苾芻不應持如是傘蓋。然有二種蓋：一、竹，二、葉。」六眾苾芻聞佛許蓋，遂便長作傘柄，在大城中擎之而過。俗旅見時作如是語：「彼持蓋者是何商主、大富長者從外方來？」諸人即便就彼看問，既見苾芻共生嫌恥，乃至苾芻白佛，佛言：「不應長作傘柄，長齊二肘或與蓋等。又入聚落時不應持蓋。」時有苾芻隨逐商旅人間遊行，至一聚落道在村內。苾芻持蓋不敢入村，於村外行遂失商旅，獨行在後便被賊劫。苾芻白佛，佛言：「若道在村中不得正擎，若偏持去者無犯。」時有苾芻入村乞食，以傘柄曾觸不敢持行，被雨霑衣。苾芻白佛，佛言：「乞食之人淨洗傘柄應可持去，必其雨定隨處寄舉，欲出村時方可持去。」
緣處同前。時有南方遊行外道，是盧迦耶黨，撥無後世，名鄔陀夷，漸次周旋至室羅伐，欲解勞乏入逝多林，先往尊者憍陳如處，告言：「苾芻！我就師門少學文字，欲與仁者略為談說。」尊者答曰：「婆羅門！激論之事非我所為，隨汝別求無宜住此。」彼即往詣馬勝、跋陀羅、大名、婆澁波、名稱、晡律拏、牛主、毘摩羅、善臂、羅怙羅，既至彼已一一告言：「苾芻！我就師門少學文字，欲與仁者略為談說。」時諸尊者答曰：「婆羅門！激論之事非我所為，隨汝別求無宜住此。」次復往至尊者舍利子所，還如上問。時舍利子即便入定，觀察外道有善根不？觀見知有。繫屬于誰？見屬於我。更有餘人由聞論議受調伏不？觀知更有。何時當集？於七日內。如是知已報言：「汝求論敵斯為善事，可於某處作論議場。」即於初日尊者舍利子自昇高座，建立宗門共彼談覈，每至下時常留餘義，如是二、三乃至七日，於諸方國名稱普聞，共知南方有一外道，是盧伽耶黨，撥無後世，名鄔陀夷，聰明大智，漸次遊行至室羅伐，與舍利子共立論端，經今七日未有勝負。無量百千有緣眾生悉皆雲集，或發歡喜心、或先善根熟。尊者舍利子便作是念：「於我有緣因聽論議而受化者，此時皆集。」是時尊者盡其言義，總為眾說。時彼外道信解心開，合掌起立作如是語：「大德！我於善說法律求欲出家，願降慈悲拔濟於我，在世尊所勤修梵行。」時舍利子知其心至即與出家，并受近圓如法教授，彼便策勵發勇猛心，斷盡諸漏得阿羅漢果。時彼會中一切大眾，見是事已皆生希有，咸言：「尊者舍利子如是聰明，高心外道以法摧伏令使出家。」是時尊者觀彼大眾，根機差別樂欲不同，順彼宿緣為說法要，令其聽者億萬眾生得別證悟，或得預流果、一來、不還，或復出家得阿羅漢果，或受三歸并五學處。所餘大眾皆於三寶深起敬心，合掌慇懃奉辭而散。時此苾芻以緣白佛，佛告諸苾芻：「非一切處有舍利子，其相似者亦不可求。是故我今聽諸苾芻，學盧迦耶等諸外俗論。」時諸苾芻聞佛世尊許學書論，遂無簡別，愚昧之類亦學外書，佛言：「不應愚癡少慧不分明者令學外書；自知明慧多聞強識能摧外道者，方可學習。」諸明慧者鎮學外典善品不修，佛言：「不應如是常習外典。」佛言：「當作三時，每於兩時讀佛經，一時習外典。」苾芻遂於年月分作三時，以緣白佛，佛言：「人命迅速剎那無定，不應年月分作三時，可於一日分為三分。」苾芻朝習外典暮讀佛經，佛言：「於日初分及以中後可讀佛經，待至晚時應披外典。」苾芻即便暫時尋讀，不誦其文尋還廢忘，佛言：「應誦。」彼皆不知何時應誦，佛言：「如晝三節，夜亦三時。」
緣處同前。時尊者舍利子與二婆羅門子而為出家：一名牛授、二號牛主，二人悉教讀誦經教。後時此二共遊人間，至一聚落多獲利養，便住此村。時彼二人先學婆羅門歌詠聲法，由串習故今時讀誦作本音詞。時彼一人遇病忽然身死，其現存者，既溺憂心，經多廢忘，即便還詣室羅伐城。入逝多林既停息已，便詣尊者憍陳如所，禮敬事畢白言：「尊者！可共溫經。」答曰：「善哉！我為汝誦。」既誦少多，報言：「尊者所誦經典，文皆謬誤、聲韻不長，致有所闕。」答言：「子！我從先來如是習誦。」即便辭禮更別往詣馬勝、跋陀羅、大名、婆澁波、名稱、晡律拏、牛主、毘摩羅、善臂、羅怙羅，既至彼已白言：「尊者！共我溫經。」答曰：「善哉！我為汝誦。」既誦少多，廣如前說乃至辭禮。遂詣尊者舍利子所，既禮敬已白言：「鄔波馱耶！可共溫經。」答曰：「善哉！我為汝誦。」同誦之時長引聲韻，其舍利子聲更倍長，白言：「大師！自餘尊者誦習皆謬，唯獨親教音句無差。」報言：「汝愚癡人自為謬誤，謗餘智者不善誦經，彼諸大德咸非謬誤。」既被挫折默爾無言。時諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「苾芻誦經長牽音韻作歌詠聲，有如是過，由是苾芻不應歌詠引聲而誦經法。若苾芻作闡陀聲誦經典者得越法罪。若方國言音須引聲者，作時無犯。」言闡陀者，謂是婆羅門讀誦之法，長引其聲，以手指點空而為節段，博士先唱諸人隨後
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第六