根本說一切有部毘奈耶雜事
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十二
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十二
第七門第二子攝頌曰：
佛在王舍城竹林園。於此城中有一婬女名蓮華色，衒色為業以自活命。時有婆羅門來告言：「少女好不？汝可與我行歡愛事。」報曰：「汝有錢不？」答言：「我無。」女曰：「可去覓錢後來相見。」答言：「我覓。」便往南方隨處經紀，得五百金錢還來女處。時蓮華色由依尊者目連善知識故，因即出家近圓得阿羅漢果，隨情所樂出王舍城向室羅伐。爾時世尊未遮苾芻尼住阿蘭若，時蓮華色遂往闇林，於閑靜處宴坐入定受解脫樂。時婆羅門持五百金錢，至王舍城問諸人曰：「蓮華色女今何處去？」答言：「彼已於釋子法中而為出家向室羅伐。」彼聞告已即往逝多林問苾芻曰：「聖者！王舍城女名蓮華色，遊行至此今在何處？」答言：「彼女已捨非法而為出家，在闇林中專修妙觀。」彼便往就報言：「少女！先有誠言，今持錢至，汝可與我共為歡樂。」報言：「婆羅門！我已棄捨罪惡之業，汝今宜去。」報言：「少女！汝雖捨我，我不捨汝。宜可起來，必不相放。」報言：「汝於我身何處支體偏生愛樂？」答曰：「我愛汝眼。」即以神力抉其兩眼而授與之。時婆羅門便作是念：「此禿沙門女能作如是妖術之法。」拳打尼頭棄之出去。即以此緣告諸尼眾。尼白苾芻，苾芻白佛，佛作是念：「由苾芻尼住阿蘭若有如是過，自今已後苾芻尼不應逐靜在闇林中及空野處。若有住者得越法罪。」
緣在室羅伐城。如世尊說：「苾芻尼不應住阿蘭若。」時諸苾芻尼便在街衢坊巷，坐修禪寂還招前過，以緣白佛，佛言：「苾芻尼應居寺內修習。」時有信心俗人聞佛令尼於寺中修定，遂於城外為造尼寺，尼來居止，還被諸賊及儜惡人來共相侵嬈。苾芻白佛，佛言：「不應城外安置尼寺，應在城中。」
緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，於尼寺門前佇望而立，見有人來即便調弄。時諸俗旅皆共譏嫌，苾芻白佛，佛作是念：「尼住門前有如是過，故尼不應住在門下。若苾芻尼在門前立者得越法罪。」
緣處同前。如佛所制諸尼不應立門首者，便於窓中而望，遙相調弄起過同前，佛言：「此亦如前得越法罪。」
第七門第三子攝頌曰：
緣處同前。時諸苾芻尼於寺院內，便著五衣作諸事業，熱悶疲勞因此羸弱，即白苾芻。苾芻白佛，佛言：「尼於寺內，應披僧脚崎作諸事業。」俗人來見遂起欲意，信心者見共作譏嫌。苾芻白佛，佛言：「諸俗人等若嫌斯事，從今已去苾芻尼對長者婆羅門，不應著僧脚崎而為事業。若著者得越法罪。若對俗人作者，可用僧脚崎覆兩肩臂，披五條衣然後執作。」
緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，遂往男子洗浴之處而為洗浴。有諸少年男子亦來洗浴，見尼入水共相議曰：「觀此禿沙門女身如野水牛。」尼白苾芻，苾芻白佛，佛作是念：「由苾芻尼往男子浴處有斯過失。從今已去苾芻尼不應往男子浴處洗身。若往者得越法罪。」
緣處同前。吐羅難陀苾芻尼，立在四衢道中，見俗人來即便調弄。諸人報曰：「禿沙門女！豈合於四衢道中調弄我等？」尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「自今已去苾芻尼不應驀四衢道過，應近一邊取便而去。若直過者得越法罪。」
第七門第四子攝頌曰：
緣處同前。時有苾芻尼，與二形女而為出家，見餘尼來便現異相。彼問言：「妹！汝是何人？」答言：「姊！我是二形人。」尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「此是非男非女不應出家，縱受近圓不發律儀護，可速擯出。自今已去若有女人來求出家，應須先問：『汝非二形不？』若不問與出家者，師主得越法罪。」
緣處同前。時有苾芻尼與二道合女出家，若小行時大便俱出污其處所。餘尼來入見已問言：「誰污處所？」答言：「姊妹！我本無心欲污其處，為二道合欲小行時大便俱出。」尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「此是非男非女不應出家，縱受近圓不發律儀護，可速擯出。從今已去若有女人來求出家，應須先問：『汝非二道合不？』若不問與出家者，師主得越法罪。」
緣處同前。時有苾芻尼與常流血女出家，裙衣點污多有蠅附。諸尼問曰：「妹！身常流血耶？」答言：「我是常流血女。」尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「此亦同前不堪共住。」
緣處同前。時有苾芻尼與無血女出家，見有餘尼於時時中月期水現，遂生嫌恥，報言：「小妹！汝有邪思不能離欲，於時時中有月期現。」答言：「阿姊！何故見嫌？此是女人常法，汝可無耶？」答言：「我無血人何有斯事？」尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「此是黃門女，宜應擯去不生善法。若見有女求出家時，應可問言：『汝非無血不？』若不問者得越法罪。」
第七門第五子攝頌曰：
緣處同前。時有苾芻尼度道小女出家，時彼女人向小行處久而方出，餘尼問曰：「何遲出耶？」答曰：「知欲如何？我身道小根不具足，是故遲耳！」尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「此是黃門女即應擯棄。」
緣處同前。時有諸尼為月期下，污衣臥具多有蠅附，雖加浣染還同前污。佛知告曰：「如此色類，應著內衣。」諸尼便著。時吐羅難陀苾芻尼，亦著此衣入城乞食，街中墮落。諸人見問：「此是何物遺在地上？」尼瞋答曰：「惡生種！宜可速問汝家母姊，當為汝說。」佛言：「若苾芻尼著內衣，應須安帶繫腰不生此過。若不安帶繫腰得越法罪。」
緣處同前。時具壽大迦攝波，於小食時著衣持鉢入城乞食，吐羅難陀尼見速至傍邊唾地，唱言：「極愚極鈍物。」迦攝波曰：「此非汝愆，然是阿難陀過，令惡行女人於善法律中強請出家。」苾芻以緣白佛，佛言：「吐羅尼所為非沙門法，諸婬女人於苾芻處尚不出此鄙惡之言。從今已去苾芻尼見苾芻，不應唾地唱言極愚極鈍。若作者得越法罪。」
緣處同前。時有苾芻犯過，見苾芻尼來便喚令坐。彼問：「聖者！欲作何事？」報言：「我為犯罪，今欲說悔。」尼即對坐，苾芻白言：「阿離移迦存念！我苾芻某甲犯某罪，我今對阿離移迦發露說罪不覆藏，由發露故得安樂住。」尼言：「聖者亦犯如是過耶？斯非善事。」苾芻默恥。苾芻白佛，佛言：「苾芻不應向苾芻尼邊說罪，宜於清淨苾芻見解同者發露說罪。若作者得越法罪。」
緣處同前。時有苾芻尼犯罪，見苾芻來虔誠恭敬，頂禮雙足合掌請言：「聖者！憐愍我故，願見少坐。」苾芻問曰：「欲何所為？」答言：「聖者！我為犯罪，今欲對說。」苾芻對坐，尼即合掌白言：「聖者存念！我某甲苾芻尼犯某罪。」廣如上說，佛言：「苾芻尼不應向苾芻邊發露，宜於清淨苾芻尼邊說罪。若作者得越法罪。」
第七門第六子攝頌曰：
緣處同前。如世尊說：苾芻、苾芻尼羯磨事別，除共羯磨者，尼在僧中作羯磨時，不能無畏作法不成。苾芻白佛，佛言：「苾芻應為作羯磨，苾芻尼應聽。」諸尼不知云何諦聽，佛言：「至心善思念之，告言：『此是初羯磨竟。』第二、第三應如是作謂是二眾受尼戒也。」
緣處同前。如世尊說應可誦經者，時諸苾芻不敷座席，佛言：「應敷。」後於異時尼來聽法便坐好座，時有一尼月期忽下，污其座褥聽訖便去，知事人來欲收舉置見多蠅附，以緣白佛，佛言：「尼來聽法不應令坐好座。」如世尊說，苾芻尼不得坐好座聽法者，時有尼來即與小座。時大世主喬答彌因來聽法，令坐小座。大世主曰：「我在俗時尚不曾坐如此小座，況今能坐？」諸苾芻言：「大世主！是世尊教，不令苾芻尼坐好座聽法。」大世主曰：「我豈同彼有可惡過，由彼前尼心不存念故有過生。」苾芻以緣白佛，佛言：「我今聽許。若苾芻尼心存念者來聽法時，應與好座勿生疑惑。」
第七門第七子攝頌曰：
緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，於小食時著衣持鉢次第乞食，見一俗女著妙衣瓔，問曰：「少女！因何得此上妙衣瓔？」答言：「聖者！我因沽酒得此衣瓔。」尼便作念：「此好方便。」心緣不捨前行乞食。又逢一女著弊故衣羸弱而去。問曰：「汝屬誰家？」答言：「聖者！我無所屬，但得衣食我即與作。」尼曰：「若爾，何不沽酒？」答言：「聖者！如我之類豈能沽酒，凡沽酒家須得寬宅，床榻座席盞杓盤樽，錢本多停供承如法，客來無乏方有利潤。」尼曰：「若爾，所須之物我為汝辦，所得之財能與我不？」答言：「我與。」便近尼寺造一大宅，所須調度皆悉與之，多與本錢令其沽酒。諸有飲者多來於此，餘沽酒家皆起嫉妬。時吐羅難陀苾芻尼多獲財利，後時王設大會皆喚沽酒家，諸人報言：「吐羅難陀苾芻尼寺邊，有大店肆多酤美酒，諸人皆飲多收利物，何不喚來，偏苦我等？」使者既聞往擒其女，即便大叫告言：「聖者吐羅難陀！王家使人枉相牽捉，願見出來。」尼聞速出便即罵言：「儜惡物！汝何所為牽我女兒？」使者答言：「聖者！豈合置店沽酒耶？」報曰：「我以脚蹋怨家項上，作沽酒業何關汝事？」問言：「聖者！亦有怨家乎？」答曰：「汝即是怨，將我女去。」因此鬪諍。諸長者婆羅門見，問言：「何故？」廣說其事，共作譏嫌：「諸釋迦女自為掉舉作非法事，禿沙門女不遵淨行而為沽酒。」苾芻以緣白佛，佛作是念：「吐羅難陀尼所為之事非釋女法，從今已去苾芻尼不應沽酒。若沽者得越法罪。」
緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，著衣持鉢次第乞食。見一婬女著好衣瓔，問曰：「少女！何處得此上妙衣瓔？」答言：「聖者！我衒賣色而得此衣。」尼作是念：「此好方便，我今試看得出生不？」心緣此事而行乞食，遂於一處見少年女，衣服垢膩形帶飢色，行步虛羸體骨端正，問言：「少女！汝屬誰家？」答曰：「我無所屬，但得衣食我便屬彼。」答言：「若爾，何因不作婬女業耶？」彼便即以兩手掩耳，報言：「聖者！我之家族未曾聞作如斯惡事。」尼言：「少女！凡是女人多為此業，汝非王女亦非長者婆羅門等貴族所生。然諸女人皆愛男子，我不出家亦當自作。」彼聞詃誘便答尼曰：「聖者！若作婬女可即得耶？眾緣備具方辦其事，先須廣宅衣服鮮華，瓔珞莊嚴見者愛念。若有男子來入舍時，隨其貴賤飲食香鬘皆須供給。」尼言：「少女！凡是所須，我皆為辦與汝衣食。所得財物能與我不？」答言：「悉與。」尼於近寺造一大宅，所須之物悉皆備辦，澡浴香華衣服瓔珞皆給與之，恣口所飱容儀肥盛，諸婬女中最為第一，遂使諸人皆來臻湊。彼諸婬女見此事時共生嫉妬，吐羅難陀尼多獲財物。後時王設大會多用塗香，使者即便集諸婬女共作塗香，諸女讒言告使者曰：「吐羅難陀尼寺邊，亦有婬女宜可喚來。」使者既去喚女擒來，彼便大叫告言：「聖者！今有王臣撮我將去。」尼便疾出語使者曰：「汝儜惡人將我女去。」答言：「聖者！亦作婬家。」報曰：「我以脚蹋怨家項上，作婬女業何干汝事？」廣說如前，乃至佛言：「從今已去諸苾芻尼不應作婬女業。若有違者得吐羅底也罪。」
緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼將一少女，於林野處大路之次，衒色為業因此求財。為他所執，尼便惡罵廣說如前。乃至「若有作者，得吐羅底也罪。」
緣在王舍城。時六眾苾芻每於伎樂人中共作歌舞，共相議曰：「諸大德！我等常被樂人使作歌舞者，皆由十二眾苾芻尼。彼若不將衣鉢等物私與伎兒令惱我者，彼即不能令我作樂。宜可治罰，今正是時可為計挍。」鄔波難陀曰：「宜可共打。」咸言：「可爾。」遂便同往，遙見吐羅難陀苾芻尼，共相謂曰：「此尼是頭首，宜可苦治。」即前共捉，或有拳打頭上、或以脚蹋腰間、或用錫杖而為打拍，遍體青腫不復能行，以油揩身臥在床席。諸尼見問：「何故如此？」答言：「被打。」問曰：「是誰？」報云：「尊者六眾。」「汝作何過？」答曰：「彼是法兄，我是法妹，共相教誨，自是常途。豈比餘人，何勞問過？」諸尼聞已咸共譏嫌：「云何苾芻打諸尼眾？」白諸苾芻，苾芻白佛，佛作是念：「由諸苾芻若打尼時觸其身體。」告諸苾芻：「若打尼者是不應為，得越法罪。」
緣在室羅伐城，如世尊說尼著內衣者，雖著此衣仍猶點血，污諸臥具多有蠅蟲，遂生厭賤憂惱居懷。尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「我今許尼，內衣之上更著覆裙。」諸尼即便奉教而著，衣仍點污，佛言：「於時時中當為浣染，於眠臥時常須繫念。若不爾者得越法罪。」
緣在王舍城。時有苾芻名曰本勝，身死之後舁至屍林以火焚葬。時十二眾苾芻尼，即於其傍自為歌舞。諸尼嫌恥以事白佛，佛言：「尼法不應自作歌舞。作者得越法罪。」
第七門第八子攝頌曰：
緣處同前。時具壽鄔波離請世尊曰：「大德！尼若根轉，其事云何？」佛言：「同舊近圓，及依夏次，移向僧寺。」復白佛言：「世尊！尼轉根時即依本夏送向僧寺；僧若轉根，還依本夏向尼寺不？」佛言：「此亦送向尼寺。」「大德！此之二人至彼處已，根還復轉，其事云何？」佛言：「隨其所應還歸本處。」「大德！此復更轉如是至三，此復云何？」佛言：「若至三轉即非僧尼，當須擯棄，勿懷疑惑。」
緣處同前。時有長者名曰天與，大富多財娶妻而住。復於一處有一長者名曰鹿子，彼亦大富娶妻而住。此之二家共誇財富各言己勝，後為親友昵好往來，但有異物必相贈遺。時此城中諸人有事，至芳園所悉皆集會，籌議既畢各並還家。時二長者天與、鹿子於園中住，共為談說，天與告曰：「作何方便，我等歿後所有子孫，共為親愛不相疎隔？」鹿子曰：「善哉斯語！今可共作指腹之親，我等二家若生男女共為婚媾。」彼言：「可爾！我意同然。」作此議已各還本處。後時天與妻生一女，容儀端正超絕常倫而性多啼哭。若有苾芻來至宅中為父說法，孩子不啼攝耳專聽。三七日後諸親歡會為女立名，共相議曰：「此女愛法攝耳專聽，天與之女可名法與。」付八養母恩慈撫育，速便長大如蓮出水。時鹿子長者聞彼生女作如是念：「我友生女豈得徒然，可送衣瓔用申歡慶，彼即是我新婦何疑？」并傳語曰：「聞君誕女慶喜交懷，聊寄衣瓔用申欣賀，幸當為受冀表不空。」天與領信還以語答：「彼若生男定為婚媾。」于時鹿子得語表心情求男子，未久之頃婦遂有娠月滿生男，三七日後諸親歡會，為兒立名共相議曰：「此兒生日屬毘舍佉星，應名毘舍佉。」亦付八母抱持養育。時天與長者聞鹿子生男作如是念：「鹿子長者共我交親，今既生男我已生女，彼是女夫可作嚴身瓔珞衣服，令使送去。」并傳語曰：「聞君生男情甚欣悅，今送衣服願垂納受。」彼得信已傳語報曰：「久許交親今皆遂願，各待成立共作婚姻。」法與長大情樂出家，跪白父曰：「我今情樂善說法律而為出家。」父曰：「小女！我有先言：『以汝嫁與鹿子長者子毘舍佉。』彼即是夫，誠為不可。」
蓮華色尼是其門師時來相問，法與白言：「聖者！我於善說法律情樂出家而受近圓成苾芻尼性，願來於此密與出家。何以故？我父遮制無由得出。」尼曰：「善哉！少女能發此心樂為出家，諸欲味少過患極多。如世尊說：『諸有智人，於婬欲處知有五失。故不應為。云何為五？一者觀欲少味多過常有眾苦；二者行欲之人常被纏縛；三者行欲之人永無厭足；四者行欲之人無惡不造；五者於諸欲境。諸佛世尊及聲聞眾并諸勝人得正見者，以無量門說欲過失，是故智者不應習欲。又復智人知出家者有五勝利。云何為五？一者出家功德是我自利不共他有，是故智者應求出家。二者自知我是卑下之人被他驅使，既出家後受人供養禮拜稱讚，是故智者應求出家。三者從此命終當生天上離二惡道，是故智者應求出家。四者由捨俗故出離生死，當得安隱無上涅槃，是故智者應求出家。五者常為諸佛及聲聞眾，諸勝上人之所讚歎，是故智者應求出家。』汝今應可觀斯利益，以殷重心捨諸俗網求大功德，是故我今度汝出家。且應住此，我往白佛。」
時蓮華色尼至世尊所，頂禮雙足在一面立，合掌白言：「大德世尊！天與長者女名法與，於佛所說善法律中情樂出家并受近圓成苾芻尼性，為父先擬嫁與鹿子男毘舍佉，父母遮護不聽出家。」于時佛告具壽阿難陀：「汝往告諸尼眾，天與長者女法與情樂出家，可使蓮華色尼往法與處，告其女曰：『奉世尊教，與汝受三歸護并五學處。』即於家中剃髮出家受其十學。」時阿難陀奉世尊教告彼尼眾，諸尼共集遣蓮華色尼，至彼告言：「少女！今尼僧伽奉世尊教，使我於此與汝出家，先受三歸并五學處，當用心受。」既為受已，告言：「汝今是近事女，次授十學處。」語言：「汝已出家訖，當勤修學，如世尊教依法護持。」時女欣悅深生渴仰一心聽受，蓮華色尼觀其根性隨機說法，於四諦理令彼開悟，以智金剛杵摧二十種有身見山，獲預流果。
時蓮華色尼來白世尊：「奉大師教所作已訖。」佛告具壽阿難陀曰：「汝往告諸尼眾，可使蓮華色尼往彼家中，授法與六法、六隨法二年正學。」時阿難陀如世尊教告諸尼眾：「使蓮華色尼至法與處，依佛教勅授與六法、六隨法。」告言：「汝今已是正學女，應二年中奉教修學，如世尊教依法護持。」復更隨機為說妙法，彼聞法已獲一來果。
是時法與於二歲中，學六法、六隨法，年漸長大容儀挺秀超絕常倫，時諸親族共來瞻視。鹿子長者知女長成，令使往告天與長者曰：「男女成立宜共成親，可選吉辰式修盛禮。」天與答曰：「善哉！斯事應如是為。」即便召集諸陰陽師占其吉日，其天與長者遠近親族令使告知：「我女法與某日成禮，若長若幼皆須總集共申歡慶，諸莊嚴具皆可持來。」時鹿子長者亦告親知，然彼宗親眷屬廣博，咸來集會滿室羅伐城。時憍薩羅主勝光大王乃至中宮及諸寮庶，皆聞天與長者女法與嫁與鹿子長者兒，某日吉辰共為婚會，諸親總集闐噎城中。王告大臣：「卿等亦應共彼相助。」于時大臣頒宣王命，令其境內聚落村坊諸貴豪族，所有嚴飾奇異之物，咸可齎持助長者婚會。時諸貴族聞王命已，咸持種種奇異之物皆來借助。是時城隍康莊巷陌人眾充滿，掃灑嚴飾無諸雜穢，燒香普馥散以名華，如歡喜園皆可愛樂。
法與遙見怪其奇異，問家人曰：「今欲非時為白花會耶？」家人答曰：「由汝福報，為此非時作白花會與汝成禮。」女聞斯語情生憂惱，速詣父所跪白父言：「我於五欲情無愛樂，願父聽我詣王園伽藍苾芻尼處。」父曰：「汝未生日我有誠言：『嫁與鹿子長者男毘舍佉。』彼是汝夫，今不由我。然憍薩羅主勝光大王寮庶貴賤，咸悉知聞汝嫁與鹿子男毘舍佉，彼豈容汝詣王園寺耶？汝欲令我及諸宗親囚禁牢獄？明日婚姻，勿為造次。」又諸親族咸來告言：「少女！汝今不應為倉卒事，汝既盛年梵行難立。」彼聞告已即便策勵，作意勤修專求聖道，竟未能得離欲方便。於此時中世尊大師無不知見。諸佛常法，恒起大悲饒益一切，於救護中最為第一，最為雄猛無有二言，依定慧住顯發三明，善修三學善調三業，渡四瀑流安四神足，於長夜中修四攝行，捨除五蓋遠離五支超越五道，六根具足六度圓滿，七財普施開七覺華，離於八難樂八正路，永斷九結明閑九定，滿足十力名聞十方，於諸自在最為殊勝，得法無畏降伏魔怨，震大雷音作師子吼，晝夜六時常以佛眼觀諸世間，誰增？誰減？誰遭苦厄？誰向惡趣？誰陷欲泥？誰能受化？作何方便拔濟令出？無聖財者令得聖財，以智安膳那破無明膜。無善根者令種善根，有善根者令得增長，向人天路安隱無礙趣涅槃城。如有說言：
爾時世尊於經行所，遂便微笑口出五色微妙光明，或時下照或復上昇。其光下者至無間獄并餘地獄，見受炎熱普得清涼，若處寒氷便獲溫暖，彼諸有情各得安樂，皆作是念：「我與汝等，為從地獄死生餘處耶？」爾時世尊令彼有情，生信心已復現餘相。彼見相已皆作是念：「我等不於此死而生餘處，然我定由無上大聖威德力故，令我身心現受安樂。」既生敬信能滅諸苦，於人天趣受勝妙身，當為法器見真諦理。其上昇者至色究竟天，光中演說苦空無常無我等法，并說二伽他曰：
時彼光明，遍照三千大千世界還至佛所。若佛世尊說過去事光從背入，若說未來事光從胸入，若說地獄事光從足下入，若說傍生事光從足跟入，若說餓鬼事光從足指入，若說人事光從膝入，若說力輪王事光從左手掌入，若說轉輪王事光從右手掌入，若說天事光從臍入，若說聲聞事光從口入，若說獨覺事光從眉間入，若說阿耨多羅三藐三菩提事光從頂入。是時光明繞佛三匝從口而入。時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言：「世尊！如來、應、正等覺熙怡微笑，非無因緣。」即說伽他而請佛曰：
爾時世尊告阿難陀曰：「如是，如是！阿難陀！非無因緣如來、應、正等覺輒現微笑。阿難陀！汝見法與童女，我付苾芻尼眾次第授與三歸、五戒、十戒，作式叉摩拏於二年中學六法、六隨法不？明日出嫁眷屬皆集？」阿難陀曰：「我皆已見。」佛言：「阿難陀！無容得有住其家內食殘宿食，不久即應證不還果及阿羅漢果。汝今應往告諸尼曰：『法與已於二歲正學六法、六隨法，尼眾應遣蓮華色尼為使者，往彼家中作梵行本法。』」時阿難陀告諸尼已，尼眾共集令蓮華色至其家內與作本法已，告法與曰：「汝今不久當受近圓。」又復更為隨機說法，得不還果發生神力。時蓮華色尼往白世尊，佛告阿難陀：「汝往苾芻尼處，傳我所教作如是語：『僧尼二眾應授法與近圓，以蓮華色尼為使者。』」時阿難陀承佛教已，往告尼眾并集僧伽，於二部中以蓮華色尼為使者，即於其處授法與近圓。眾作法已，時蓮華色往彼，告言：「少女！二部僧伽已與汝受近圓竟，佛所聽許當善奉行。」又為說法，彼聞法已深起厭心，於五取蘊觀察無常苦空無我。如是知已，以智金剛杵壞諸煩惱，獲阿羅漢果三明六通，具八解脫得如實知：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。心無障礙如手撝空，刀割香塗愛憎不起，觀金與土等無有異，於諸名利無不棄捨，釋梵諸天悉皆恭敬。無容得有阿羅漢尼，諸漏已盡處白衣家，食殘宿食受行俗法。于時法與既得果已，白父母曰：「二親當知！我已獲得阿羅漢果，今欲往詣王園尼寺。」父母告曰：「若如是者，恐被王法罪及我身，可為設計與佛同去。」答言：「善哉！願為方便。」
時天與長者即請世尊及苾芻僧，令使復告鹿子長者曰：「善友！當知我女法與，不樂為俗必定出家，宜可早來強為婚媾。」于時鹿子啟憍薩羅主勝光大王言：「臣共天與先有誠言指腹為親，彼女今欲捨俗出家，臣將諸親強為婚媾。」王曰：「隨意。」是時長者即命宗親擬為婚事。其天與長者辦諸飲食，令使白佛：「供設已辦，願佛知時。」于時世尊著衣持鉢，將苾芻眾赴天與家就座而坐，諸餘僧伽各依次坐。天與長者共諸親眷，咸持種種上妙飲食，供佛及僧皆令飽足。時鹿子長者并諸眷屬，王子大臣及諸人眾，將毘舍佉備設禮儀，來至門首欲為婚娶。時天與長者知佛大眾飯食了澡漱訖收鉢已，坐卑下席，并諸眷屬於大師前聽說法要。爾時世尊為說妙法，示教利喜已從座而去。時法與尼斷三界惑得無所畏，嫁娶之事復在目前，王子大臣及諸人眾，并毘舍佉與其親族，備設音樂佇立相待。時法與尼隨世尊後出至門前，時毘舍佉既見法與，遂便舒手捉法與臂，無量百千大眾俱見。于時法與即現神通，如大鵝王舒張兩翼，上昇空界為神變事。是時王臣及毘舍佉，所有眷屬并諸人眾，見神變已皆生希有，舉身投地如大樹崩，遙禮彼足而申懺謝，唱言：「聖女！證悟如是殊妙勝德，欲令在家受諸欲樂食殘宿食，理所不應。」是時法與縱身而下，為諸大眾宣說妙法，其聽法者無量百千得殊勝解，有得預流、一來、不還果者，或有於佛法中出家斷諸煩惱得阿羅漢果，或發聲聞獨覺大菩提心，復令大眾歸依三寶求出生死。時法與尼既獲大利，往詣佛所禮足而去。爾時世尊告諸苾芻：「於我法中聲聞尼眾，善說法者即法與尼最為第一。」
時諸苾芻聞佛說已，咸皆有疑，請世尊曰：「此法與尼曾作何業？於其本宅而為出家，蒙佛開許遣使得戒，即於其處獲阿羅漢果，說法人中最為第一。唯願慈悲說其本業。」佛告諸苾芻：「法與前身所作之業，果報熟時還須自受非於餘處。廣說如餘乃至頌曰：
「汝等苾芻！此賢劫中人壽二萬歲時，有佛在世名迦攝波如來、應、正等覺，十號具足，住仙人墮處施鹿林中。爾時婆羅痆斯有一長者，大富多財娶妻未久，遂即有娠月滿生女。其女長大情樂出家，父母不聽。時有老尼是其門師，女即白言：『聖者！頗能於此與我出家，而受近圓成苾芻尼性不？』尼曰：『我往白佛，汝且安住。』便至佛所以事白知。佛即使尼往至家中與女出家，授三歸依并五學處及正學法，二部僧伽亦復使尼與授近圓已。于時老尼觀彼根性隨機說法，即於家中證阿羅漢果，彼佛稱讚說法尼中最為第一。是時老尼便作是念：『此女出家并受近圓，聞法解悟獲阿羅漢果，皆由依我得此勝利。』作此念已便即發願：『我於迦攝波如來、應、正等覺教法之中，至盡形壽修治梵行所有善根，如迦攝波佛授摩納婆，當來之世人百歲時得成正覺名釋迦牟尼。我願於彼如來法中，如此女人不離本宅，而得出家受諸學處，聞法解悟斷除煩惱獲阿羅漢。如迦攝波佛稱讚此尼，說法尼中最為第一，願我當來亦復如是。』汝等苾芻！於意云何？其老尼者豈異人乎？此法與是。由彼往昔迦攝波佛教法之中，至盡形壽修治梵行，所有善根迴向發願，在宅因使得為出家，受諸學處成苾芻尼，斷諸煩惱證阿羅漢果，蒙佛記為說法第一。汝等苾芻！由是我說：黑業得黑報、雜業得雜報、白業得白報。汝等應當勤修白業，離黑雜業。乃至說頌。」時諸苾芻聞佛所說，皆大歡喜信受奉行，頂禮佛足奉辭而去。
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十二