根本說一切有部毘奈耶雜事
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三
火生長者之餘攝頌在前爾時未生怨入火生長者宅，見好寶珠，遂便竊取與其從人，至本宅已報從者曰：「向付珠寶汝可將來。」從者開拳唯見空手，報言：「不知寶珠何去。」王遂瞋打，火生曰：「從者何辜輒見瞋打？」答曰：「我是小賊，此是大賊。我於汝舍竊得寶珠，今此小人轉更行盜。」火生報曰：「非太子盜，亦非此偷。太子取後，尋還本處。」白言：「太子！我宅中財是太子物，隨所須者任情將去，因何竊取？」太子默然便作是念：「我父歿後當總取之。」時未生怨由提婆達多惡友教故，其父明王遂加逆害，便自稱為灌頂大王，作摩揭陀國主。告火生曰：「汝是我弟，可共分財。」火生念曰：「其父明王殺而自立，豈於我所能容忍乎？今此惡王欲奪我宅，先與為允。」念已告言：「大王！我先有意，宅及財寶悉以持奉。更何所分？唯願大王來我宅內、我向王宮，幸當聽許。」王言：「善哉！隨意所作。」王便移去，火生入宮，宅中相好悉移宮內，如是來去經于七返，好逐火生，惡隨王後。時未生怨作如是念：「我今不能得火生寶，更為餘術方便取之。」告竊偷者曰：「汝今宜往火生舍內偷取寶珠。」其人聞語，便作鐵鉤昇牆欲入，內人見已遂即高聲唱言：「賊入！賊入！」火生聞已意不令去，遂云：「汝住其賊。」即便膠著牆頭不能向下，比至天曉人皆共觀，問彼賊曰：「何故至斯？」答曰：「王遣我來偷火生寶。」眾人皆怒：「此是惡人，法王無辜橫加殺戮，今復令賊枉奪人財，此過尤深如何可恕？」王聞是已遂令使者詣火生處作如是語：「宜當放捨，勿加苦害。」是時火生意欲放去，唱言：「賊去。」遂便得脫。火生念曰：「尚能殺父，不害我者無有是處。豈為財寶自殞命耶？然則我奉世尊昔所授記，於我法中出家修行，斷盡諸惑得阿羅漢果。我今宜可捨俗出家。」於其宅中所有財寶，悉皆分給孤獨乞人，貧乏之類咸令豐足。時火生長者遂與諸親朋友知識共辭別已，往詣佛所禮佛雙足，退坐一面合掌恭敬，白言：「世尊！唯願許我，於善說法律而為出家，并受近圓成苾芻性，淨修梵行奉事世尊。」佛既見已告言：「善來苾芻！可修梵行。」聞是語已鬚髮自落，如曾剪剃已經七日，法衣著身瓶鉢在手，威儀整肅如百歲苾芻。頌曰：
爾時世尊隨機教授，彼便策勵方便勤修，觀知五趣生死輪迴動搖不息，有為諸行皆悉敗壞，可厭惡法常為他損，樂在暫時受苦長夜，雖有天報終歸散滅。深察知已便斷諸惑，得阿羅漢果三明六通，具八解脫得如實知：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。心無障礙如手撝空，刀割香塗愛憎不起，觀金與土等無有異，於諸名利無不棄捨，釋梵諸天悉皆恭敬。時諸苾芻咸起疑念：「唯佛世尊能除疑網，我今共問。」即詣佛所白言：「世尊！火生長者先作何業，彼業之報生大富家受用無乏？復作何業，與母一時同燒火聚？復由何業，生在人中受天妙相？復由何業，於佛法中出家修行，斷諸煩惱證阿羅漢？」世尊告曰：「汝等苾芻皆當善聽：火生童子先所造業，還須自受，廣如上說。汝等應聽。過去世時九十一劫，有佛出世，號毘鉢尸如來、應、正等覺，十號具足，與大苾芻眾六萬二千人，次第遊行漸至一城，名曰親慧，王名有親，去斯不遠有親慧林，佛及苾芻於此而住。其王有大福德，國界安寧人民熾盛無諸鬪諍，為大法王廣如上說。於此城中有一長者名曰天分，大富多財受用豐足，與毘沙門王比其富盛，長者念曰：『我雖數數請毘鉢尸佛及諸聖眾設美飲食，然未曾為三月安居四事供養，我今宜可請佛及僧，於三月中一切資生盡捨供給。』作是念已即往佛所，頂禮雙足退坐一面，佛以方便為說法要示教利喜，既說法已默然而住。是時長者即從坐起，合掌向佛白言：『世尊！唯願慈悲哀愍，受我三月中請飲食衣服臥具醫藥。』佛見請已默然為受。時彼長者見佛受已，禮足而去。
「時國王有親，聞毘鉢尸如來與諸大眾，來至其國住在林中，便自念曰：『我雖頻頻請佛及僧就舍而食，然未三月四事供養，我今欲請佛僧三月供養。』即往佛所禮雙足已退坐一面。時佛為王說微妙法示教利喜，默然而住。王起合掌致敬白佛：『我雖頻頻請佛僧眾就舍而食，然未三月四事供養，唯願世尊及諸大眾，哀愍見受三月供養，四事無闕。』佛言：『大王！我已受彼天分長者三月中請。』王言：『佛若為受天分不見許者，我共籌議，彼必相許。』佛言：『彼若許者我當為受。』王聞佛語禮足而去。至宮中已，即令使者往命天分長者，至已王言：『長者汝今知不？我欲先請佛僧以申供養，汝次後設，事亦非遲。』答言：『大王！我已最先請佛僧訖，既有此念伏願無違。』王言：『長者！雖復如此，然汝是我國內之人，以理斟量我當先設。』白言：『大王！雖是王人理盡先請，若王苦抑於義有違。』王言：『長者！不由情欲即得遂心，然我與汝隔日設供，若食好者即隨其請。』長者言：『爾。』
「時彼長者即於其夜，備辦種種上妙珍奇殊勝飲食，既至天明於設食處，以大瓮器多貯淨水，遣使往白：『飲食已辦，願佛知時。』時毘鉢尸佛，於日初分執持衣鉢，僧眾隨從，至天分長者家設食之處，就座而坐。長者既見佛僧坐已，即便自手持諸供養奉施佛僧，如是慇懃知眾飽足，嚼齒木澡漱訖，安置鉢已，為聽法故取小座席於佛前坐。爾時世尊為彼長者，說微妙法示教利喜，稱機法已從座而去。時彼國王次當設供，便即營辦種種供養廣如前說，乃至從座而去。如是更番設妙供養，竟無優劣。時彼國王見是事已，以手支頰懷憂而住。時諸大臣見王憂色白言：『提婆！何故憂悒？』答言：『今我寧得不憂？於我國內寄住之客，設供佛僧我不能勝，故懷憂耳。』大臣白言：『天分長者家內無樵買而作食，販柴人等皆勿聽賣，蒸薪既乏辦食無緣。』王便宣令：『我國中人勿賣柴草，若有犯者當出我國。』時彼長者至設食日求柴不得，便用家內栴檀香木，以將炊爨。復以香油塗其疊布，用煮餅食，由是香氣遍滿城中。王怪問曰：『何故今日香氣氛氳異於常日，從何而至？』諸人以事具白於王，王言：『我今可無此事。』大臣諫曰：『王今何故作如斯事？長者家中更無子息，身死之後物並入官，得作如斯隨情費用。王今宜可還令賣薪。』即便許賣。長者聞王許賣薪草，生忿怒心出惡語曰：『隨我家中現有香木，令王并母一處焚燒。』次於他日王故懷憂，諸臣重問，王同前答，臣曰：『願勿懷憂。我作方便，令彼設供不及大王。』王設供日，諸臣即便於其城內，除去瓦礫掃拭街衢，遍灑香湯燒香普馥，幢幡繒蓋處處皆懸，散以名花無不充布，莊嚴可愛如歡喜園。次造食堂宏壯雅麗，復安食座眾寶嚴儀，於其座上覆以繒綵，塗香末香在處塗拭，上饌細軟如天甘露，種種滋味超世珍羞，敬奉佛僧盡心供養。時諸大臣共白王曰：『我等隨力共作如是，嚴飾城隍辦其盛饌，王今宜可發起歡心。』王自親觀極生希有，即命使者詣世尊處，白言：『食辦，願佛知時。』佛及大眾各持衣鉢，至彼王宮詣設食處，就座而坐。其王遂令灌頂大象，持百支傘蓋佛世尊，自餘諸象各持一蓋以蓋苾芻。國大夫人親持寶扇，為佛招涼，自餘內人扇苾芻眾。王及大臣親持供養，奉佛及僧廣如上說。時天分長者遂告家人曰：『汝今可詣王設供處，竊觀飲食麁細如何？』使者既至觀其盛饌，遂乃忘歸；第二、第三使皆不返。是時長者親自往觀，見彼盛設深歎希有，便作是念：『此諸妙供力辦可成，象及宮人我何能得？』作是念已便還本居，告守門人曰：『汝若見有乞人來至，須者皆與，勿令輒入。』長者入室懷憂而住。
「時天帝釋常以天眼觀察世間，見天分長者室內懷憂，察知彼心便作是念：『世間福田，佛為第一。作大施主天分為先，我今宜應共彼相助。』即自化作婆羅門像，至長者門，告守門人曰：『汝今宜往白大長者，有憍尸迦種大婆羅門，今在門外須欲相見。』門人告曰：『長者令我禁守其門，見有乞人，須者皆與勿令輒入。必有須者隨意將去，何勞要見長者之身？』彼人報曰：『我無所求，然有要緣須見長者。』使者遂入白言：『外有憍尸迦種大婆羅門，云無所求須見長者。』長者報曰：『可語彼人：「若有所求隨意將去。何須強欲見我身耶？」』白言：『大家！如所教言，我已報訖。彼云：「我有要緣須見長者。」』告門人曰：『若如是者可使入來。』門人引入，時婆羅門既見長者懷憂而住，問言：『長者！何緣以手支頰似帶憂容？』長者聞已說伽他曰：
「時天帝釋問言：『長者有何憂事？我有方便能為解除。』長者即便具說前事。時天帝釋即復本形，告言：『長者！我令上巧妙天來相借助。』作是語已隱形而去。時天帝釋既至天宮，告巧妙天曰：『汝今可往贍部洲中，與天分長者共相借助。』答曰：『善哉！』時巧妙天即於明日，至彼城中隨情變化，莊嚴衢路奇巧超絕，種種莊飾倍勝於王。食堂坐具妙成天巧，所有飲食並是天厨，令大象王持百支傘蓋毘鉢尸佛，其餘諸象持蓋苾芻。舍之天女手執金扇為佛招涼，自餘天女扇苾芻眾。時彼國王遣一使者竊往觀察，看長者供養其狀如何。其使往觀見其奇異，遂便忘返；復遣大臣還同前住；後令太子亦復不來。王怪其事即便自往至彼門所。爾時世尊遙見王已，告長者曰：『此是國王已見真諦，汝於彼所出麁惡言，今在門外汝往求謝。』長者遂出求謝於王，白言：『大王！今請暫入自手供養。』王即入見上妙天厨，極生希有，告長者曰：『仁今宜可於日日中供佛僧眾，非我所望。』時彼長者，既作如是奇妙盛饌供佛僧已，頂禮佛足而發願言：『我今供養最上福田，願此勝因我於來世，常得生在大富貴家，珍財豐足受天妙相，獲殊勝法出離蓋纏。如是大師我當承事心無有厭。』汝等苾芻勿生異念，往時天分長者即火生是。由於彼王出麁惡語，以栴檀火母子同燒。由彼業力，於五百生中與母同處被火所燒，乃至今時同燒一處。由於毘鉢尸佛作上供養又復發願，由彼業力，常得生在大富貴家，財寶豐盈，天諸妙相自然而出，於我法中出家修行，斷盡諸惑得阿羅漢果。汝等苾芻！我與毘鉢尸佛，神通道力悉皆平等。若於我所供養承事生殷重心，必獲勝果，如是應知。若純黑業得純黑報等，廣如上說。」時諸苾芻聞佛所說，信受奉行。
第一門第三子攝頌曰：
佛在室羅伐城。時有苾芻其鉢有穴，即便持去詣鍛師所，報言：「賢者，我鉢有穴，幸能為綴。」彼作是念：「諸釋迦子皆是閑人，不與價直虛相驅使。我若為作餘者續來，頻頻料理廢我生務，未有竟期。我今宜可且延時節。」報言：「聖者！我未有暇，明當可來。」明日便至，報云：「後日。」或早或晚日日如是，矯誑延時苾芻勞倦。有知識苾芻見而問曰：「具壽！日日常見來向此家，豈可是汝門徒親識耶？」報言：「大德！此家非我門徒亦非親識，我有破鉢令其料理，彼調誑我，為此常來。」答言：「具壽！汝可不聞，工師巧兒難得實語。然我解作，若佛許者我為汝綴。」以緣白佛，佛言：「若有苾芻解巧作者，應在屏處而綴其鉢，設有見者譏醜不生。」時彼苾芻既聞佛許，即便往彼巧苾芻處，報言：「大德！世尊開許，得自綴鉢當為我作。」彼言：「具壽！豈用我指而綴於鉢，須得作具方可為綴。」以緣白佛，佛言：「由是我今開許僧伽畜鐵作具。若有須者，可借取用，事了送還。」
緣在室羅伐城。時諸苾芻欲裁三衣，便以手裂，衣財損壞。以緣白佛，佛言：「不應手裂，可刀子裁。」世尊許已，時有苾芻欲割裁衣，往俗人處告言：「居士！我須刀子，欲割截衣。」答曰：「將去。」既裁衣已送還彼人，居士報曰：「此即相施。」答言：「世尊不許。」以緣白佛，佛言：「我許苾芻受畜刀子。」見佛許已，時諸六眾便以金銀、琉璃、頗梨、諸寶并餘雜色種種奇珍莊飾其弝。時諸俗旅見而問曰：「聖者！此是何物？」答言：「世尊聽畜刀子。」彼言：「仁等尚有欲事纏繞心耶？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻！不應畜用金銀、琉璃、頗梨、諸寶并餘雜色種種奇珍莊飾刀弝。若須刀子，純用鐵作。」彼便大長，俗人復問：「此是何物？」答言：「此是刀子，世尊聽畜。」彼言：「聖者！此是大刀，不是刀子。」以緣白佛，佛言：「苾芻不畜長刀。」彼極小作不堪割物，佛言：「汝等應知，有三種刀子，謂大、中、小。大者可長六指，小者四指，二內名中。其狀有二：一如烏羽曲、二似雞翎，不應尖直。」
緣在室羅伐城。時諸苾芻刺三衣時，便以竹籤或用鳥翮，衣遂損壞，佛言：「應可用針。」是時六眾便以金銀、琉璃、頗梨、諸寶而作其針。俗人見問：「此是何物？」答曰：「佛許畜針。」彼言：「沙門釋子欲事纏心。」以緣白佛，佛言：「苾芻不應以金等物而作其針。然針有四種：銅、鐵、鍮石及以赤銅。」苾芻畜針隨處安置，遂便生澁，佛言：「應用針筩。」苾芻不解如何作筩？佛言：「有二種針筩：一是抽管、二以竹筩，此許用管，彼二刀子恐生鐵垢，著此管中亦得。」
緣在室羅伐城，佛許苾芻作僧伽胝。時諸苾芻便於地上敷置其疊，多被蟲食有塵垢污。以緣白佛，佛言：「不應安地，可作衣楨。」苾芻不解，以緣白佛，佛言：「有二種楨：或木、或竹，布衣於上。」牽挽來去被竹損衣，佛言：「先須鑽孔，次可以線繚令相著，就上刺之。」如佛所說有三種衣：謂上、中、下。上衣宜安上楨，中下二衣即不相稱，佛言：「應作三楨，大小隨衣。」
第一門第四子攝頌曰：
緣在室羅伐城。時六眾苾芻於日初分，執持衣鉢入城乞食。時諸俗人，於箱篋中開諸莊具。六眾見已，便持彼鏡照面觀形。難陀、鄔波難陀互相告曰：「我甚端正。」俗旅見譏作如是語：「聖者！頭上無髮、腋下毛長，何處得有容儀端正？」彼便默然。苾芻白佛，佛言：「苾芻不應照鏡，若照面者得越法罪。」如佛所說不應照鏡，即便照水同前譏笑，佛言：「亦復不應臨水照面。」苾芻觀蟲水時，自見其面便生悔心，佛言：「觀水見面此非是犯，勿起疑心。若為觀瘡，或窺昔時老少形狀者，覽鏡無咎。」
緣處同前。六眾乞食，見他俗家有莊飾具，便用彼梳整理頭髮，相語：「好不？」俗人見時同前譏笑，彼便默然。以緣白佛，佛言：「苾芻不應梳頭，若作得越法罪。」苾芻復更用刷，還同前過，佛言：「用得越法罪。」苾芻梳刷一時俱用，佛言：「得罪同前。」
緣處同前。時給孤獨長者側布黃金買逝多林，奉佛僧已，令剃髮人往入寺中為眾剃髮。其人既至，六眾問曰：「汝能剪剃留頂髮不？」答曰：「是我工巧。」即令剪剃，語言：「大作。」又云：「更除一分。」如是更除，二、三、四、五乃至八分，報云：「癡人！汝元不解，可總淨剃，放汝歸家。」日暮言歸，長者見問：「汝剃幾人髮來？」報言：「無暇多剃，鄔波難陀令作頂髻。」廣說乃至日暮言歸，長者聞已情起譏嫌。苾芻白佛，佛言：「苾芻不應頂上持髻，若有持者得越法罪。」
緣處同前。時具壽牛臥在憍閃毘國，住水林山出光王園內猪坎窟中。後於異時，其出光王於春陽月，林木皆茂、鵝雁鴛鴦鸚鵡舍利孔雀諸鳥在處哀鳴遍諸林苑，時出光王命掌園人曰：「汝今可於水林山處，周遍芳園皆可修治，除眾瓦礫多安淨水置守衛人，我欲暫往園中遊戲。」彼人敬諾一依王教，既修營已還白王知：「如所教勅我皆營訖，唯願知時。」彼王即便將諸內宮以為侍從，往詣芳園遊戲既疲，偃臥而睡。時彼內人性愛花果，於芳園裏隨處追求。時牛臥苾芻鬚髮皆長，上衣破碎下裙垢惡，於一樹下跏趺而坐。宮人遙見各並驚惶，唱言：「大王！有鬼！有鬼！」苾芻即往入坎窟中。王聞聲已即便睡覺，拔劍走趁，問宮人曰：「鬼在何處？」答曰：「走入猪坎窟中。」時王聞已行至窟所，執劍而問：「汝是何物？」答言：「大王！我是沙門。」王曰：「是何沙門？」答曰：「釋迦子。」問言：「汝得阿羅漢果耶？」答言：「不得。」「汝得不還、一來、預流果耶？」答言：「不得。」「且置斯事，汝得初定乃至四定。」答：「並不得。」王聞是已轉更瞋怒，告大臣曰：「此是凡人犯我宮女，可將大蟻填滿窟中，蜇螫其身。」時有舊住天神近窟邊者，聞斯語已便作是念：「此善沙門來依附我，實無所犯少欲自居，非法惡王橫加傷害，我今宜可作救濟緣。」即自變身為一大猪，從窟走出。王見猪已告大臣曰：「可將馬來并持弓箭。」臣即授與，其猪遂走急出花園，王隨後逐。時彼宮女告苾芻曰：「聖者！可去，王極暴惡或容相害。」時彼苾芻急持衣鉢，疾行而去漸至室羅伐城。時彼苾芻見已告言：「善來具壽！久不相見，從何處來？」答曰：「從憍閃毘比所住止。」「得安樂不？」答曰：「有何安樂？幾被國王斷我形命。」問言：「何故？」即具說其事，時諸苾芻以緣白佛，佛告一苾芻：「汝今可往牛臥苾芻所作如是言：『世尊喚汝。』」既受佛教至牛臥所，敬宣聖旨。彼聞教已即詣佛所，如常致敬在一面立。世尊告言：「苾芻！汝豈作如是非法惡形狀耶？」「實爾。大德！」「汝是癡人！於彼窟所，貪心戀著深生愛樂。」佛告諸苾芻曰：「留長髮者有如是過，是故汝等不應長髮，故不剃者得越法罪。」如佛所教苾芻不應留長髮者，蘭若苾芻無剃髮者，遂即棄彼臥具等物，來近聚落而為住止。佛知故問阿難陀曰：「何故蘭若苾芻棄彼住處，來近聚落而為居止？」阿難陀白佛言：「如佛所制苾芻髮不應長。」佛言：「我今開許，蘭若苾芻頭髮極長可齊二指。居聚落人量應減此。」
緣處同前。時有苾芻身嬰疾病，行詣醫所告言：「賢首！我身有疾幸為處方。」報言：「聖者！應作浴室，澡浴身形可得平復。」報言：「賢首！我豈同俗受欲樂耶？」報言：「聖者！唯此是藥，餘不能蠲。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若是醫人云：『須浴室，能除其病非餘藥。』者，是故我今聽入浴室。」如佛所言作浴室者，苾芻還往告醫人曰：「浴室除病其狀如何？」醫人報曰：「我曾讀誦輪王醫方，彼說浴室能除其病，然我不識其狀云何。」答曰：「然汝大師具一切智，仁可就問，彼當教作。」苾芻白佛，佛言：「應作浴室。」彼便內迮外寬作其浴室，佛言：「不應如是，浴室之法內寬外迮，形如瓜瓶。」於中黑闇煙不能出，佛言：「應可作牕令煙出外。」彼近下作煙猶不出，佛言：「不應在下。」彼便高作尚少光明，佛言：「不應太高太下，應處中作。」烏鳥鳩鴿便入室中，佛言：「應作隔子窓櫺。」風雨來時水渧傍入，「可安門扇，風吹開者當須置扂。若難開閉，作羊甲杖而開閉之。」室無門扇，佛言：「著扇并橫扂鐶鈕，於浴室中瓨水置地。」冷不堪用，佛言：「應在室內兩邊安𣐟。瓨置於上，不應太高、不應太下，應與膝齊。」在地然火燒損於地，佛言：「不應在地，應以甎石藉地。」火正炎熾，苾芻入時遂便悶絕，佛言：「火若焰猛不應即入，待煙焰消隨意當入。」彼散著火遂便速滅，佛言：「應聚一處。」不知以何物聚火，佛言：「應用鐵杴。苾芻中火悶絕之時，應以少許蔓菁子油，和麨置於火中，得令醒悟。」便有惡氣，佛言：「應可燒香。」眼中淚出，佛言：「用麨團拭。淚猶未除，應以餘甘子屑，溲作小團用掩其淚。」室無板坐，彼自持來被油污損，佛言：「應將草替。」足蹈地時被塵土污，佛言：「應可布草。」彼用乾草便被火燒，佛言：「應敷青者。」青者難求，佛言：「應將水濕。」時諸苾芻以油塗摩遍身皆癢，用甎石爪揩便皮破，佛言：「身癢不應爪搔，應用浮石。」彼便利作招過同前，佛言：「磨却利處然後方用。」彼既用了隨處棄擲因此失落，佛言：「不應隨處棄失，應以繩繫挂象牙杙上。」浮石油膩數數水洗，佛言：「不應數數水洗，可置火中。」多人出入其室遂冷，佛言：「入時應閉，出者亦然，應令苾芻防守門戶。」時諸苾芻於浴室內漫為言話，佛言：「不應漫話。然洗浴時有二儀式：一者法語，二、聖默。」然於此室中苾芻洗浴遂便泥濕，佛言：「不應於此室內以水洗浴，應作別室於中洗浴。」此還有泥此是西方浴室制度，以複甎壘成，形如穀積，上狹下寬，中高一丈許、下闊七八尺，一畔開門，門須扇掩，灰泥表裏，勿令薄漏。可於後面安一小龕，龕置石像或是銅像，先浴像已擎向餘處。餘人後入要心供養發願常為，所費不多獲無窮福。中安地鑪深一尺許，至洗浴時於此燒炭，或可然柴，看其冷煖以適時節。室內明燈通窓烟出，西方浴法皆食前，不同此方飢沐飽浴。若欲洗時着洗裙，入室已可在一邊踞祐而坐，片時遍汗以油塗身，令人揩拭，遂得沈痾冷痺風癊煩勞眾病皆除，不須餘藥，豈同湯洗去垢而已！然後移向別室，過候其時以藥湯浴身，此是帝釋浴法。佛教苾芻事異未知，恐覽者不悟，聊因注出。若無病逐省者，任隨時量事。然中天熱地作者亦稀，北方寒國在處皆有，佛言：「應以物砌。」苾芻不知以何物砌，佛言：「應用甎砌，或可布沙。」水便漫溢，佛言：「作竇決水令出。」又澆水時澆人居下浴人在上，令水污衣，佛言：「不應如是，可令浴人在下、澆人在上。」洗浴之時須用齒木及澡豆牛糞土屑，向餘處取，佛言：「於浴室處豫置此物，勿令遠取。」既洗浴已身體虛羸，佛言：「任飡小食。」手有油膩難卒洗除，若更延停洗時恐過，佛言：「應用匙食，或得熱粥亦可用匙。」食時須鹽無葉請受，佛言：「應畜承鹽盤子。」佛令作浴室，不知遣何人作。佛言：「應使弟子門人共作，若有施主亦可憑求。」洗浴之時揩摩身體，更互而作，佛言：「入時應將弟子，令揩摩身承鹽盤子者，西方食法，先須行鹽下薑片，此是聖教，與此方不同。盤子本擬安鹽，或將觀水，元不欲著眾生食。律云：『食了無問僧私，須留一大抄許以施眾生，方有濟飢之益。』此並蓋是傳者之謬矣。」
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三