根本說一切有部毘奈耶雜事
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十一
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十一
第二門第十子攝頌之餘難陀因緣緣在劫比羅城多根樹園。世尊有弟名曰難陀，身如金色，具三十相，短佛四指，妻名孫陀羅，儀容端正世間罕有，光華超絕人所樂見。難陀於彼，纏綿戀著無暫捨離，染愛情重畢命為期。世尊觀知受化時至，即於晨朝著衣持鉢，將具壽阿難陀為侍者入城乞食。次至難陀門首而立，以大悲力放金色光，其光普照難陀宅中皆如金色。于時難陀便作是念：「光明忽照，定是如來。」令使出看，乃見佛至，即便速返，白難陀曰：「世尊在門。」聞此語已即欲速出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念：「我若放去，世尊必定與其出家。」遂捉衣牽不令出去。難陀曰：「今可暫放，禮世尊已，我即却迴。」孫陀羅曰：「共作要期方隨意去。」以莊濕額而告之曰：「此點未乾即宜却至，若遲違者罰金錢五百。」難陀曰：「可爾。」即至門首頂禮佛足，取如來鉢却入宅中，盛滿美食持至門首。世尊遂去，即與阿難陀。世尊現相不令取鉢，如來大師威嚴尊重不敢喚住，復更授與阿難陀。阿難陀問曰：「汝向誰邊取得此鉢？」答曰：「於佛邊取。」阿難陀曰：「宜授與佛。」答曰：「我今不敢輕觸大師。」默然隨去。世尊至寺洗手足已就座而坐，難陀持鉢以奉世尊，食已告曰：「難陀！汝食我殘不？」答言：「我食。」佛即授與。難陀食已，世尊告曰：「汝能出家不？」答言：「出家。」然佛世尊昔行菩薩道時，於父母師長及餘尊者，所有教令曾無違逆，故得今時言無違者，即告阿難陀曰：「汝與難陀剃除鬚髮。」答曰：「如世尊教。」即命剃髮人為其落髮。難陀見已告彼人曰：「汝今知不？我當不久作力輪王，汝若輒爾剃我髮者當截汝腕。」彼便大怖，裹收刀具即欲辭出。時阿難陀便往白佛，佛便自去詣難陀處，問言：「難陀！汝不出家。」答言：「出家。」是時世尊自持瓶水灌其頂上，淨人即剃，便作是念：「我今敬奉世尊，且為出家，暮當歸舍。」既至日晚尋路而行。爾時世尊於其行路化作大坑，見已便念：「孫陀羅斯成遠矣！無緣得去，我今相憶或容致死，如其命在至曉方行。」憶孫陀羅愁苦通夜。爾時世尊知彼意已，告阿難陀曰：「汝今宜去告彼難陀令作知事人。」即便往報：「世尊令爾作知事人。」問曰：「云何名為知事人？欲作何事？」答曰：「可於寺中撿挍眾事。」問曰：「如何應作？」答言：「具壽！凡知事者，若諸苾芻出乞食時，應可灑掃寺中田地，取新牛糞次第淨塗，作意防守勿令失落，有平章事當為白僧。若有香花應行與眾，夜閉門戶至曉當開，大小行處常須洗拭。若於寺中有損壞處即應修補。」聞是教已，答言：「大德！如佛所言，我皆當作。」時諸苾芻於小食時，執持衣鉢入劫比羅城為行乞食。于時難陀見寺無人便作是念：「我掃地了即可還家。」遂便掃地。世尊觀知，以神通力令掃淨處糞穢還滿，復作是念：「我除糞穢方可言歸。」放箒收持糞穢無盡，復作是念：「閉戶而去。」世尊即令閉一戶竟，更閉餘戶彼戶便開，遂生憂惱。復作是念：「縱賊損寺此亦何傷？我當為王，更作百千好寺倍過於是。我宜歸舍，若行大路恐見世尊。」作是思量即趣小徑。佛知其念，從小道來。既遙見佛，不欲相遇，路傍有樹枝蔭低垂，即於其下隱身而住。佛令其樹舉枝高上，其身露現，佛問難陀：「汝何處來？可隨我去。」情生羞恥，從佛而行。佛作是念：「此於其婦深生戀著，宜令捨離。」為引接故出劫比羅城詣室羅伐，既至彼已住毘舍佉鹿子母園。
爾時毘舍佉鹿子母，聞佛有弟號曰難陀，身如金色具三十相，短佛四指，與佛俱來，「我暫往禮或容得見。」是時難陀於小食時執持衣鉢入城乞食，次第巡至鹿子母家。時毘舍佉見彼容儀相好光飾與餘不等，即作是念：「此豈不是佛之弟耶？」便起淨信禮其雙足，將手觸著彼身柔軟，女是觸毒近便損害，難陀稟性多欲便起染心，遂即流精墮毘舍佉頭上。世尊知已，化彼不淨令作蘇合香油，手觸嗅之作如是念：「何因此處得有如是微妙香油？是佛神通變斯香物。」遂生希有歡躍之心，讚言：「善哉佛陀！善哉達摩！善哉僧伽！善說法律不可思議，能令如此難陀之類耽欲男子，投佛法中專修梵行。」時彼難陀起追悔心：「豈非我犯眾教罪耶？」白諸苾芻，苾芻白佛，佛言：「難陀無犯。若有如是多欲之人，應以皮帒子盛，勿致疑惑。」佛言多欲畜皮帒子者，苾芻不知以何皮作？佛言：「應用三種：羊、鹿、鼠皮。」即便生用，遂有臭氣，佛言：「熟之當用，洗已曬乾。」曬時見女，生欲染意，遂乃精洩穢污下裙，佛言：「應為兩枚：一曬、一著。」時有精多其皮濕壞，「應將物襯可安沙土。」時有苾芻著而噉食及繞制底，佛言：「解安屏處，淨洗手已噉食禮敬。」
後於一時，難陀在石上坐憶孫陀羅，即於石上畫作其像。時大迦葉波因過其所，見彼畫石，問言：「難陀！汝何所為？」答言：「大德！我畫孫陀羅形。」報言：「具壽！佛遣苾芻作二種事：一者習定，二者讀誦。汝今棄此自畫婦形。」聞已默然。迦葉波白佛，佛作是念：「苾芻作畫有此過生。」佛告苾芻：「難陀癡人憶孫陀羅畫其形像。是故苾芻不應為畫。作者得越法罪。」
時諸苾芻聞佛制畫，於制底處不敢塗香，佛問阿難陀：「何故如來髮爪窣覩波所，不著塗香及香泥灑地？」時阿難陀以緣白佛，佛言：「應以香泥隨意塗拭，不得畫作眾生形像，作者得越法罪。若畫死屍或作髑髏像者無犯。」
佛念難陀愚癡染惑，尚憶其妻愛情不捨，應作方便令心止息，即告之曰：「汝先曾見香醉山不？」答言：「未見。」「若如是者捉我衣角。」即就捉衣，于時世尊猶如鵝王，上昇虛空至香醉山，將引難陀左右顧眄，於果樹下見雌獼猴又無一目，即便舉面直視世尊。佛告難陀曰：「汝見此瞎獼猴不？」白佛言：「見。」佛言：「於汝意云何？此瞎獼猴比孫陀羅誰為殊勝？」答言：「彼孫陀羅是釋迦種，猶如天女儀容第一舉世無雙，獼猴比之千萬億分寧及其一。」佛言：「汝見天宮不？」答言：「未見。」「可更捉衣角。」即便執衣，還若鵝王上虛空界至三十三天，告難陀曰：「汝可觀望天宮勝處。」難陀即往歡喜園、婇身園、麁身園、交合園、圓生樹、善法堂，如是等處諸天苑園，花果浴池遊戲之處，殊勝歡娛，悉皆遍察。次入善見城中，復見種種鼓樂絲竹微妙音聲，廊宇疎通床帷映設，處處皆有天妙婇女共相娛樂。難陀遍觀見一處所，唯有天女而無天子。便問天女曰：「何因餘處男女雜居受諸快樂。汝等何故，唯有女人不見男子？」天女答曰：「世尊有弟名曰難陀，投佛出家專修梵行，命終之後當生此間。我等於此相待。」難陀聞已踊躍歡欣速還佛所。世尊問言：「汝見諸天勝妙事不？」答言：「已見。」佛言：「汝見何事？」彼如所見具白世尊。佛告難陀：「見天女不？」答言：「已見。」「此諸天女比孫陀羅誰為殊妙？」白言：「世尊！以孫陀羅比此天女，還如香醉山內以瞎獼猴比孫陀羅，百千萬倍不及其一。」
佛告難陀：「修淨行者有斯勝利，汝今宜可堅修梵行，當得生天受斯快樂。」聞已歡喜默然而住。
爾時世尊便與難陀，即於天沒至逝多林。是時難陀思慕天宮而修梵行，佛知其意告阿難陀曰：「汝今可去告諸苾芻：『不得一人與難陀同座而坐，不得同處經行，不得一竿置衣，不得一處安鉢及著水瓶，不得同處讀誦經典。』」阿難陀傳佛言教告諸苾芻，苾芻奉行皆如聖旨。是時難陀既見諸人不共同聚，極生羞愧。後於一時，阿難陀與諸苾芻在供侍堂中縫補衣服，難陀見已便作是念：「此諸苾芻咸棄於我不同一處，此阿難陀既是我弟，豈可相嫌。」即去同坐。時阿難陀速即起避，彼言：「阿難陀！諸餘苾芻事容見棄，汝是我弟，何乃亦嫌？」阿難陀曰：「誠有斯理，然仁行別道，我遵異路，是故相避。」答曰：「何謂我道？云何爾路？」答曰：「仁樂生天而修梵行，我求圓寂而除欲染。」聞是語已倍加憂慼。
爾時世尊知其心念，告難陀曰：「汝頗曾見捺洛迦不？」答言：「未見。」佛言：「汝可捉我衣角。」即便就執，佛便將去往地獄中。爾時世尊在一邊立，告難陀曰：「汝今可去觀諸地獄。」難陀即去，先見灰河，次至劍樹糞屎火河，入彼觀察遂見眾生受種種苦、或見以鉗拔舌拔齒抉目、或時以鋸㓟解其身、或復以斧斫截手足、或以牟鑹鑱身、或以棒打矟刺、或以鐵鎚粉碎、或以鎔銅灌口、或上刀山劍樹碓擣石磨、銅柱鐵床受諸極苦、或見鐵鑊猛火沸騰，熱焰洪流煮有情類，見如是等受苦之事。復有一大鐵鑊然湯涌沸中無有情，覩此憂惶，問獄卒曰：「何因緣故自餘鐵鑊皆煮有情，唯此鑊中空然沸涌？」彼便報曰：「佛弟難陀，唯願生天專修梵行，得生天上暫受快樂，彼命終後入此鑊中，是故我今然鑊相待。」難陀聞已生大恐怖，身毛皆竪白汗流出，作如是念：「此若知我是難陀者，生叉鑊中。」即便急走詣世尊處。佛言：「汝見地獄不？」難陀悲泣雨淚哽咽而言，出微細聲白言：「已見。」佛言：「汝見何物？」即如所見具白世尊。佛告難陀：「或願人間、或求天上，勤修梵行有如是過。是故汝今當求涅槃以修梵行，勿樂生天而致勤苦。」難陀聞已情懷愧恥默無所對。爾時世尊知其意已，從地獄出至逝多林，即告難陀及諸苾芻曰：「內有三垢：謂是婬欲、瞋恚、愚癡，是可棄捨是應遠離，汝當修學。」
爾時世尊住逝多林未經多日，為欲隨緣化眾生故，與諸徒眾往占波國住揭伽池邊。時彼難陀與五百苾芻，亦隨佛至往世尊所，皆禮佛足在一面坐。時佛世尊見眾坐定，告難陀曰：「我有法要，初中後善文義巧妙，純一圓滿清白梵行，所謂《入母胎經》。汝當諦聽，至極作意，善思念之，我今為說。」難陀言：「唯然世尊，願樂欲聞。」佛告難陀：「雖有母胎，有入不入。云何受生入母胎中？若父母染心共為婬愛，其母腹淨月期時至，中蘊現前，當知爾時名入母胎。此中蘊形有其二種：一者形色端正，二者容貌醜陋。地獄中有容貌醜陋如燒杌木、傍生中有其色如烟、餓鬼中有其色如水、人天中有形如金色、色界中有形色鮮白、無色界天元無中有，以無色故。中蘊有情或有二手二足、或四足多足、或復無足，隨其先業應託生處，所感中有即如彼形。若天中有頭便向上，人、傍生、鬼橫行而去，地獄中有頭直向下。凡諸中有皆具神通乘空而去，猶如天眼遠觀生處。言月期至者，謂納胎時。難陀！有諸女人或經三日、或經五日、半月、一月，或有待緣經久期水方至。若有女人身無威勢多受辛苦，形容醜陋無好飲食，月期雖來速當止息，猶如乾地，灑水之時即便易燥。若有女人身有威勢常受安樂，儀容端正得好飲食，所有月期不速止息，猶如潤地，水灑之時即便難燥。云何不入？若父精出時母精不出、母精出時父精不出、若俱不出，皆不入胎。若母不淨父淨、若父不淨母淨、若俱不淨，亦不受胎。若母根門為風病所持、或有黃病痰癊、或有血氣胎結、或為肉增、或為服藥、或麥腹病蟻腰病、或產門如駝口、或中如多根樹、或如犁頭、或如車轅、或如藤條、或如樹葉、或如麥芒、或腹下深、或有上深、或非胎器、或恒血出、或復水流、或如鵶口常開不合、或上下四邊闊狹不等、或高下凹凸、或內有虫食爛壞不淨，若母有此過者並不受胎。或父母尊貴中有卑賤、或中有尊貴父母卑賤，如此等類亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴，若業不和合，亦不成胎，若其中有於前境處，無男女二愛，亦不受生。
「難陀！云何中有得入母胎？若母腹淨、中有現前見為欲事，無如上說眾多過患，父母及子有相感業，方入母胎。又彼中有欲入胎時心即顛倒，若是男者於母生愛於父生憎、若是女者於父生愛於母生憎，於過去生所造諸業而起妄想作邪解心，生寒冷想、大風大雨及雲霧想，或聞大眾鬧聲，作此想已隨業優劣復起十種虛妄之想。云何為十？我今入宅、我欲登樓、我昇臺殿、我昇床座、我入草菴、我入葉舍、我入草叢、我入林內、我入牆孔、我入籬間。難陀！其時中有作此念已即入母胎。應知受胎名羯羅藍。父精母血非是餘物，由父母精血和合因緣，為識所緣依止而住，譬如依酪瓶鑽人功動轉不已，得有酥出，異此不生。當知父母不淨精血，羯羅藍身亦復如是。復次難陀！有四譬喻，汝當善聽！如依青草虫乃得生，草非是虫、虫非離草，然依於草因緣和合，虫乃得生身作青色。難陀當知！父精母血羯羅藍身亦復如是，因緣和合大種根生。如依牛糞生虫，糞非是虫、虫非離糞，然依於糞因緣和合，虫乃得生身作黃色。難陀當知！父精母血羯羅藍身亦復如是，因緣和合大種根生。如依棗生虫，棗非是虫、虫非離棗，然依於棗因緣和合，虫乃得生身作赤色。難陀當知！父精母血羯羅藍身亦復如是，因緣和合大種根生。如依酪生虫身作白色，廣說乃至因緣和合大種根生。復次難陀！依父母不淨羯羅藍故，地界現前堅鞕為性、水界現前濕潤為性、火界現前溫煖為性、風界現前輕動為性。難陀！若父母不淨羯羅藍身，但有地界無水界者，便即乾燥悉皆分散，譬如手握乾麨灰等。若但水界無地界者，即便離散如油渧水。由水界故地界不散，由地界故水界不流。難陀！羯羅藍身有地水界無火界者，而便爛壞，譬如夏月陰處肉團。難陀！羯羅藍身但有地水火界無風界者，即便不能增長廣大。此等皆由先業為因更互為緣，共相招感識乃得生，地界能持、水界能攝、火界能熟、風界能長。難陀！又如有人若彼弟子熟調沙糖，即以氣吹令其增廣，於內空虛猶如藕根，內身大種地水火風業力增長亦復如是。難陀！非父母不淨有羯羅藍體，亦非母腹、亦非是業、非因、非緣，但由此等眾緣和會方始有胎，如新種子不被風日之所損壞，堅實無穴藏舉合宜，下於良田并有潤澤，因緣和合方有芽莖枝葉花果次第增長。難陀！此之種子，非離緣合芽等得生。如是應知：非唯父母、非但有業及以餘緣而胎得生，要由父母精血因緣和合方有胎耳。難陀！如明眼人為求火故，將日光珠置於日中，以乾牛糞而置其上方有火生。如是應知：依父母精血因緣合故方有胎生，父母不淨成羯羅藍，號之為色，受想行識即是其名，說為名色。此之蘊聚可惡名色託生諸有，乃至少分剎那我不讚歎。何以故？生諸有中是為大苦，譬如糞穢少亦是臭。如是應知，生諸有中少亦名苦。此五取蘊：色、受、想、行、識，皆有生住增長及以衰壞。生即是苦、住即是病、增長衰壞即是老死。是故難陀！誰於有海而生愛味，臥母胎中受斯劇苦？
「復次難陀！如是應知：凡入胎者大數言之，有三十八七日。初七日時胎居母腹，如榍如癰臥在糞穢如處鍋中，身根及識同居一處，壯熱煎熬極受辛苦，名羯羅藍，狀如粥汁或如酪漿，於七日中內熱煎煮，地界堅性、水界濕性、火界煖性、風界動性，方始現前。
「難陀！第二七日胎居母腹，臥在糞穢如處鍋中，身根及識同居一處，壯熱煎熬極受辛苦，於母腹中有風自起名為遍觸，從先業生，觸彼胎時名頞部陀，狀如稠酪或如凝酥，於七日中內熱煎煮四界現前。
「難陀！第三七日廣說如前，於母腹中有風名刀鞘口，從先業生，觸彼胎時，名曰閉尸，狀如鐵箸或如蚯蚓，於七日中四界現前。
「難陀！第四七日廣說如前，於母腹中有風名為內開，從先業生，吹擊胎箭，名為健南，狀如鞋楥或如溫石，於七日中四界現前。
「難陀！第五七日廣說如前，於母腹中有風名曰攝持，此風觸胎有五相現，所謂兩臂、兩髀及頭，譬如春時天降甘雨，樹林欝茂增長枝條，此亦如是五相顯現。
「難陀！第六七日，於母腹中有風名曰廣大，此風觸胎有四相現，謂兩肘、兩膝，如春降雨荑草生枝，此亦如是四相顯現。
「難陀！第七七日，於母腹中有風名為旋轉，此風觸胎有四相現，謂兩手、兩脚，猶如聚沫或如水苔，有此四相。
「難陀！第八七日，於母腹中有風名曰翻轉，此風觸胎有二十相現，謂手足十指從此初出，猶如新雨樹根始生。
「難陀！第九七日，於母腹中有風名曰分散，此風觸胎有九種相現，謂二眼、二耳、二鼻并口及下二穴。
「難陀！第十七日，於母腹中有風名曰堅鞕，令胎堅實，即此七日於母胎中有風名曰普門，此風吹脹胎藏，猶如浮囊以氣吹滿。
「難陀！第十一七日，於母胎中有風名曰疎通，此風觸胎，令胎通徹有九孔現，若母行立坐臥作事業時，彼風旋轉虛通漸令孔大。若風向上上孔便開，若向下時即通下穴，譬如鍛師及彼弟子，以槖扇時上下通氣，風作事已即便隱滅。
「難陀！第十二七日，於母腹中有風名曰曲口，此風吹胎，於左右邊作大小腸猶如藕絲，如是依身交絡而住。即此七日復有風名曰穿髮，於彼胎內作一百三十節無有增減，復由風力作百一禁處。
「難陀！第十三七日，於母腹中以前風力知有飢渴，母飲食時所有滋味，從臍而入藉以資身。
「難陀！第十四七日，於母腹中有風名曰線口，其風令胎生一千筋，身前有二百五十、身後有二百五十、右邊二百五十、左邊二百五十。
「難陀！第十五七日，於母腹中有風名曰蓮花，能與胎子作二十種脈吸諸滋味，身前有五、身後有五、右邊有五、左邊有五，其脈有種種名及種種色，或名伴、或名力、或名勢，色有青黃赤白豆酥油酪等色，更有多色共相和雜。難陀！其二十脈，脈別各有四十脈以為眷屬，合有八百吸氣之脈，於身前後左右各有二百。難陀！此八百脈各有一百道脈眷屬相連，合有八萬。前有二萬、後有二萬、右有二萬、左有二萬。難陀！此八萬脈復有眾多孔穴，或一孔、二孔乃至七孔，一一各與毛孔相連，猶如藕根有多孔隙。
「難陀！第十六七日，於母腹中有風名曰甘露行，此風能為方便安置胎子二眼處所，如是兩耳兩鼻口咽胸臆，令食入時得停貯處，能令通過出入氣息。譬如陶師及彼弟子，取好泥團安在輪上，隨其器物形勢安布令無差舛。此由業風能作如是，於眼等處隨勢安布，乃至能令通過出入氣息亦無差失。
「難陀！第十七七日，於母腹中有風名曰毛拂口，此風能於胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之處，令其滑澤通出入氣息安置處所。譬如巧匠，若彼男女取塵翳鏡，以油及灰或以細土揩拭令淨。此由業風能作如是，安布處所無有障礙。
「難陀！第十八七日，於母腹中有風名曰無垢，能令胎子六處清淨，如日月輪大雲覆蔽，猛風忽起吹雲四散光輪清淨。難陀！此業風力，令其胎子六根清淨亦復如是。
「難陀！第十九七日，於母腹內令其胎子成就四根：眼、耳、鼻、舌，入母腹時先得三根，謂身、命、意。
「難陀！第二十七日，於母腹中有風名曰堅固，此風依胎左脚生指節二十骨，右脚亦生二十骨，足跟四骨、膞有二骨、膝有二骨、髀有二骨、腰髁有三骨、脊有十八骨、肋有二十四骨。復依左手生指節二十骨，復依右手亦生二十，腕有二骨、臂有四骨、胸有七骨、肩有七骨、項有四骨、頷有二骨、齒有三十二骨、髑髏四骨。難陀！譬如塑師或彼弟子，先用鞕木作其相狀，次以繩纏後安諸泥以成形像。此業風力安布諸骨亦復如是。此中大骨數有二百，除餘小骨。
「難陀！第二十一七日，於母腹中有風名曰生起，能令胎子身上生肉，譬如泥師先好調泥泥於牆壁，此風生肉亦復如是。
「難陀！第二十二七日，於母腹中有風名曰浮流，此風能令胎子生血。
「難陀！第二十三七日，於母腹內有風名曰淨持，此風能令胎子生皮。
「難陀！第二十四七日，於母腹中有風名曰滋漫，此風能令胎子皮膚光悅。
「難陀！第二十五七日，於母腹中有風名曰持城，此風能令胎子血肉滋潤。
「難陀！第二十六七日，於母腹中有風名曰生成，能令胎子身生髮毛爪甲，此皆一一共脈相連。
「難陀！第二十七七日，於母腹中有風名曰曲藥，此風能令胎子髮毛爪甲悉皆成就。
「難陀！由其胎子先造惡業，慳澁悋惜於諸財物，堅固執著不肯惠施，不受父母師長言教，以身語意造不善業，日夜增長當受斯報。若生人間所得果報皆不稱意，若諸世人以長為好彼即短、若以短為好彼即長、以麁為好彼即細、若以細為好彼即麁、若支節相近為好彼即相離、若相離為好彼即相近、若多為好彼即少、若少為好彼即多、愛肥便瘦愛瘦便肥、愛怯便勇愛勇便怯、愛白便黑愛黑便白。難陀！又由惡業感得惡報：聾盲、瘖瘂、愚鈍、醜陋，所出音響人不樂聞，手足攣躄形如餓鬼，親屬皆憎不欲相見，況復餘人。所有三業向人說時，他不信受不將在意。何以故？由彼先世造諸惡業獲如是報。難陀！由其胎子先修福業，好施不慳憐愍貧乏，於諸財物無悋著心，所造善業日夜增長當受勝報。若生人間所受果報悉皆稱意，若諸世人以長為好則長、若以短為好則短，麁細合度支節應宜，多少、肥瘦、勇怯、顏色無不愛者，六根具足端正超倫，辭辯分明音聲和雅，人相皆具見者歡喜。所有三業向人說時，他皆信受敬念在心。何以故？由彼先世造諸善業獲如是報。
「難陀！胎若是男，在母右脇蹲踞而坐，兩手掩面向母脊住。若是女者，在母左脇蹲踞而坐，兩手掩面向母腹住，在生藏下、熟藏上，生物下鎮、熟物上刺，如縛五處插在尖標。若母多食或時少食皆受苦惱，如是若食極膩或食乾燥、極冷極熱、醎淡苦醋、或太甘辛，食此等時皆受苦痛。若母行欲或急行走，或時危坐、久坐、久臥、跳躑之時悉皆受苦。難陀當知！處母胎中有如是等種種諸苦逼迫其身，不可具說。於人趣中受如此苦，何況惡趣地獄之中苦難比喻？是故難陀！誰有智者樂居生死無邊苦海受斯厄難？
「難陀！第二十八七日，於母腹中胎子便生八種顛倒之想。云何為八？所謂屋想、乘想、園想、樓閣想、樹林想、床座想、河想、池想，而實無此，妄生分別。
「難陀！第二十九七日，於母腹中有風名曰花條，此風能吹胎子令其形色鮮白淨潔，或由業力令色黧黑、或復青色，更有種種雜類顏色，或令乾燥無有滋潤，白光黑光隨色而出。
「難陀！第三十七日，於母腹中有風名曰鐵口，此風能吹胎子髮毛爪甲令得生長，白黑諸光皆隨業現，如上所說。
「難陀！第三十一七日，於母腹中胎子漸大。如是三十二七、三十三七、三十四七日已來增長廣大。
「難陀！第三十五七日，子於母腹支體具足。
「難陀！第三十六七日，其子不樂住母腹中。
「難陀！第三十七七日，於母腹中胎子便生三種不顛倒想：所謂不淨想、臭穢想、黑闇想，依一分說。
「難陀！第三十八七日，於母腹中有風名曰藍花，此風能令胎子轉身向下，長舒兩臂趣向產門。次復有風名曰趣下，由業力故風吹胎子，令頭向下雙脚向上，將出產門。難陀！若彼胎子於前身中造眾惡業并墮人胎。由此因緣將欲出時，手足橫亂不能轉側，便於母腹以取命終。時有智慧女人或善醫者，以煖酥油或榆皮汁及餘滑物塗其手上，即以中指夾薄刀子利若鋒芒，內如糞廁黑闇臭穢可惡坑中有無量虫恒所居止，臭汁常流精血腐爛深可厭患，薄皮覆蓋惡業身瘡，於斯穢處推手令入，以利刀子臠割兒身片片抽出。其母由斯受不稱意，極痛辛苦因此命終，設復得存與死無異。難陀！若彼胎子善業所感，假令顛倒不損其母，安隱生出不受辛苦。難陀！若是尋常無此厄者，至三十八七日將欲產時，母受大苦，性命幾死，方得出胎。難陀！汝可審觀，當求出離。」
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十一