根本說一切有部毘奈耶藥事
根本說一切有部毘奈耶藥事卷第九
根本說一切有部毘奈耶藥事卷第九
爾時世尊行至象城，有一婆羅門，遙見世尊具三十二相、八十隨好莊嚴其身，圓光一尋朗逾千日，行步進止猶如寶山，賢善威儀。婆羅門遙見世尊，就佛讚歎世尊曰：「金色之身，目淨修廣，慈愍成就，具諸功德，天中之天，調御丈夫，超渡有海。」
世尊聞此讚已，便即微笑。諸佛常行，現微笑時，放大光明，乃至還入於頂。爾時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言，以頌問曰：
復說頌曰：
佛言：「如是，如是。阿難陀！諸佛如來非無因緣而現微笑。阿難陀！汝見彼婆羅門以頌讚佛不？」阿難陀答言：「已見。」佛言：「此婆羅門，由讚歎我善根功德，經二十劫，不墮惡趣，常得生於天人之中。從此後身，證辟支佛，名為應讚。」時諸苾芻咸皆生疑，唯佛世尊能斷一切疑惑，便即請問，世尊告曰：「汝等諦聽！此婆羅門，由讚歎我一頌伽他，我為授記作辟支佛。」佛言：「非但今時由讚歎如來獲福，過去世時，此婆羅門以頌讚我，我亦施彼婆羅門五大聚落。汝等諦聽，善思念之，我為汝說。往昔婆羅痆斯土城有王名曰梵授，正法化世，安隱豐樂，人民熾盛，無諸疾疫，其王好樂才學。時婆羅痆斯城有一婆羅門，具大才學，其妻報曰：『時節將寒，汝往王邊，善為讚頌，令王歡喜，賜汝冬衣。』其婆羅門行詣王所，見王乘象從城而出。時婆羅門見王，念曰：『為先讚王？為先讚象？然而此象，諸人盡愛，應先讚象。』時彼婆羅門以頌讚曰：
「王聞頌已極大歡悅，亦復頌言：
「汝等苾芻，勿作異念。昔時象王者，我今是也。婆羅門者，今此讚象婆羅門是。彼時以一伽他讚我，賜與五聚落。今時以一伽他讚我，我亦授記緣覺菩提。」
爾時世尊次到大城，於此城中，廣說如前，於《四佛座經》中已說。
世尊行到素魯揭群城，於此城中有一婆羅門名因陀羅，年少多聞，自謂聰慜，於諸流輩，曾不在懷。
爾時世尊於一住處，在大眾前為說法要。時婆羅門聞世尊至城，便作是念：「曾聞喬答摩沙門，顏貌端政。我今往觀端政於我不？」即往佛所，乃見世尊三十二丈夫相、八十隨好，光明赫奕周遍其身，尋光嚴飾超過千日，猶如寶山周遍賢善。既觀察已，復作是念：「喬答摩沙門端政於我，然不長於我。」即觀佛頂，而不能見。便登高處，亦不能見。爾時世尊告彼婆羅門曰：「汝獲勞苦，縱登妙高山頂亦不能見。然如來頂，汝可不聞天、阿蘇羅及世間人終不能見。汝意欲知如來身量，於汝家內，祭祀火處地下，有牛頭栴檀柱。汝當擎出量度，即知如來父母所生身。」彼婆羅門復作是念：「此希有事，我不曾聞，可往觀察。」彼即速疾歸家，於祭祀處掘地出柱，皆如佛說。時彼婆羅門即生信心，復作是念：「喬答摩沙門！決定一切種智，我今可往承事供養。」以信心故，即詣佛所，於世尊前說種種讚喜，退坐一面。爾時世尊知彼意樂隨眠根性，廣如上說，無始以來積集薩迦耶見，以智慧金剛杵摧破邪見山，證預流果已，唱言：「世尊！我已出離，我今歸依佛法僧，願與授我鄔波索迦戒。始從今日乃至命存，以淨信心歸依三寶。」爾時婆羅門從坐起，整理衣服，合掌禮佛，而白佛言：「若世尊許我，當建立牛頭栴檀柱，令一切知聞。」佛言：「婆羅門！隨汝所作。」于時婆羅門將栴檀柱，於寂靜處，以種種供具建立其柱，因此復致齋會。復有餘婆羅門居士等，為求福樂，故於柱上結吉祥草，以因陀羅婆羅門致立齋會，故名因陀羅會日。若時世尊現大神通，是時外道無色退去，天人歡喜、善人悅樂，外道迸散，投於邊地或於婆羅門近事而住。
于時世尊遊憍薩羅人間行，往婆羅門聚落。時諸異道聞沙門喬答摩來，聞已怱忙往詣婆羅門居士族姓家。到已，便作是語：「願言增福增福。我辭去。」彼諸人曰：「聖者！何故而去？」答言：「我等以見汝等富足，我不喜見汝敗散，所以且去。」諸人問曰：「聖者！我等有何敗散？」「汝等當知，喬答摩沙門與千二百人隨從漸來，皆雨刀雹，無量無數有子婦人悉令無子。」諸人報言：「聖者！若實如是，應合住此，與我相助。豈合捨去？此是不善，我等決定壞滅。」外道答言：「汝等共我立契，然可住此，汝等可害喬答摩沙門。」諸人言曰：「我等當害。」即各執刀杖弓箭，擐甲而出於衢路間。時釋種中有一老人，見彼諸人便即問曰：「汝等欲詣何處？」彼即答言：「為害怨故。」又問：「誰是汝怨？」彼即答言：「喬答摩沙門是也。」老人報曰：「世尊大師若是汝怨，更有何人為汝親友？汝等可迴。」彼諸人等皆不肯迴。是時老人便作是念：「此等之輩，不以說法而能調伏，應設種種威力，可令押伏。」是時老人便即入村，四邊放火，燒其聚落。村內諸人並皆號叫。害佛人等既聞叫聲，並皆驚忙，共相謂曰：「喬答摩沙門，去此既遠，今乃現有極大損失，聚落被燒；應可却迴，且救其火。」彼等既迴，救火不得，須臾之間世尊便至，問諸人曰：「何為驚忙？」諸人答言：「今被火燒，不能救得。」佛便報曰：「我今為汝，滅却其火。」諸人白言：「唯願世尊，為我滅火。」是時如來言語纔訖，佛威力故其火並滅。時諸人等皆生信心，而白佛言：「世尊！今者何故得來？」佛即報言：「利益汝等，而來至此。」爾時世尊知諸人等心之意樂隨眠自性，即為說法，令證四諦，如上所說，無始時來積集煩惱薩迦耶見山，以智金剛杵摧破耶山，令諸人等皆悉證得預流聖果。時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「唯有如來能斷疑惑。」諸苾芻等白言：「世尊！觀此老釋種，以貪親愛，遂燒聚落。由此業故，獲罪無量。」
爾時世尊告諸苾芻：「非但今生為貪愛故，燒此村落。已於過去無量多生為貪愛故，已燒聚落。汝等諦聽！諦聽！善思念之。吾當為汝，分別解說。於往昔時有一聚落，有五百獼猴居住，所有苗稼被諸獼猴皆悉損壞。聚落諸人集會議論，作何方計而息此災？其中有人而出言曰：『要須總殺，方息此災。』又有人言：『云何能殺？』彼即答言：『聚落四邊一切樹木，皆悉伐却，留一柿樹，四邊安棘。其柿既熟，諸獼猴等並集樹上欲食其果，當可殺之。』是時諸人遂伐其樹悉皆並盡，唯留一樹，四邊安棘，當留一人常令看守，待諸獼猴悉上樹已，可報眾知。諸獼猴中有一獼猴，告獼猴王曰：『有柿今熟，應可共往而取食之。』是時獼猴總集柿樹。諸人知已，悉持刀杖共集樹下欲伐其樹。彼諸獼猴心懷怕懼，傅枝來往。其獼猴王元無憂懼，坦然食果。諸獼猴等白其王曰：『今遭厄難，如何食果，一無驚怖？』時獼猴王而說頌言：
「時獼猴群中有一小獼猴子，在於聚落先被拘繫，拓頰憂愁。時有獼猴既見憂愁，遂便慰問同類曰：『何故憂愁，拓頰而住？』彼便答曰：『善友當知，何得不愁？此聚落人，欲殺我等諸眷屬故，何得不愁？』又復問曰：『汝今何不努力？』小獼猴答曰：『今被拘繫，如何努力？』眾復報言：『我今解放。』時彼被繫獼猴既得放已，於聚落內遂放其火，周遍而燒。聚落人眾發大鬧聲，其斫樹人既聞叫聲，悉皆驚怖，共相語曰：『此獼猴等離我遙遠，未能為害。既有火災，應可且去。』為救火故，皆走奔村。彼眾獼猴悉皆下樹，免難而去。」佛告諸苾芻：「汝等勿作異念，往昔小獼猴者，今此釋迦老人是。非但今生為愛親屬，燒其聚落；已於過去，亦為愛親屬故，焚燒聚落。」
爾時世尊行至迦羅城，於迦羅城中，前已廣說《四佛坐緣》訖。
爾時世尊又至盧醯德迦城，住於象力藥叉宮內，是時藥叉巡諸藥叉眾中撿挍。時象力藥叉聞世尊入城、住於我宮，即詣佛所，到已頂禮世尊雙足，坐於一面。世尊見藥叉坐已，為宣說法要，示教利喜，餘如上說。是時象力藥叉從坐而起，整理衣服，頂禮世尊，合掌白言：「唯願如來受我微請，今夜住我宮中。」爾時世尊默然受請。時象力藥叉知佛受已，便於宮內為世尊造五百寺，一一寺內各造五百大床小床，及諸敷具、帷幕帳蓋。既修造已，請佛世尊及苾芻眾受其供養。于時世尊及諸苾芻受其請已，時象力藥叉有一親友藥叉名屈底迦，在迦濕彌羅國，時象力藥叉遣使往報：「我今請佛及苾芻眾，汝之北地所有果子應可送來。」時象力藥叉發遣使已，即於其夜，備辦飲食，并五百寺內，灑掃敷座安置淨水，命執事人，令知次第。時屈底迦藥叉既奉信，盛滿筐篋葡萄等果，令諸藥叉負送至寺地邊，積聚安置。諸苾芻等既見果子，悉皆不識，請問世尊：「此是何果？如何服之？」時佛答言：「北方果子名曰葡萄，以火作淨，當可食之。」時諸苾芻受得果子，一一作淨，遂延時節。佛見便訶：「不應如是一一作淨，應於果聚，取一火炭，三處淨之。」是時象力藥叉，以種種飲食，一一自手奉授世尊及苾芻等，廣如上說。大眾食已，時象力藥叉取一小座，於如來前端坐聽法。世尊為彼藥叉說微妙法，示教利喜，即從座起。于時葡萄食訖，由尚多殘，佛言：「應可押取葡萄汁。」煎汁不熟，遂便抒出，佛言：「應可熟煎盛貯。供僧伽等非時漿飲。」爾時世尊於住房外既洗足已，便向房中宴坐入定。是時世尊便作是念：「我今於此壽命短時出現於世，涅槃時到，有多調伏事故應可須作。我若共阿難陀苾芻詣北天等國為調伏事，難可得成。今者應可共金剛手藥叉往彼調伏。」爾時世尊以二伽他，命金剛手藥叉曰：
爾時世尊告金剛手藥叉曰：「汝可共我往北天竺，調伏阿鉢羅龍王。」「唯然，世尊。」其金剛手藥叉，共世尊乘空而往。世尊遙見青林，告金剛手藥叉言：「汝見此青林不？」答言：「善逝！已見。」復告曰：「我滅度一百年後，當於此處造僧伽毘訶羅名曰暗林，學奢摩他者為第一處。」爾時世尊遊行，至積集聚落。時彼聚落，有住藥叉名曰覺力，心懷暴惡。此聚落人民恒常祭祀，雖復設祭而恒被損害。時聚落人聞世尊至，往詣佛所，頂禮佛足，退坐一面。爾時世尊為聚落人說微妙法，示教利喜，默然而住。是時聚落人眾從坐而起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：「世尊！此覺力藥叉，於其長夜與我為怨恒常損害，唯願世尊愍我等故，調伏藥叉。」是時覺力藥叉亦在眾會而坐。爾時佛告覺力藥叉曰，再三而問：「汝今聞不？」時覺力藥叉答言：「我聞。」佛復告曰：「汝今應可速捨惡心。」藥叉答曰：「我今捨惡，更不為害。」是時世尊便令受戒，歸依三寶。時彼藥叉即於此處造立一寺，名曰稱集，諸信心人布施資具，悉皆充足。寺既成已，世尊便去。是時藥叉隨佛而去，世尊告曰：「汝可迴還，守護此處。我今助汝而守護之。我滅度後，以身肩骨留於此地。後有諸人起窣堵波，號為積集窣堵波。」
世尊復至泥德勒迦聚落，復有藥叉名曰法力，世尊便即調伏。是時藥叉同前造寺，名泥德勒迦寺。世尊復至信度河邊，有一舡師，是時世尊示現種種神變而調伏之，證見諦理，并及調伏鹿疊藥叉。佛以神力，加被藥叉，今留足跡。因此時人共以立號，名為鹿疊藥叉足跡。
爾時世尊復至仙人住處，於此調伏杖灌仙人。于時婆羅門及居士等，共以置立坐臥之處，便即號為杖灌仙人坐臥之處。爾時世尊告金剛手藥叉：「汝可共我詣無稻芉龍王宮中。」「唯然，世尊。」爾時如來與金剛手藥叉到龍王宮中。于時無稻芉龍王既見世尊到於宮裏，便即瞋怒，念起害心，發諸煩惱，上昇虛空，降注雹雨，并諸土塊。于時世尊知龍瞋怒，便即運想入慈心定。既入定已，所注土雹，於如來上變為沈檀多摩羅末香等，如雲而下。時龍既見不害世尊，便即放輪及諸兵器；尋即化為四色蓮華，空中而下。是時無稻芉龍王遂放煙雲；爾時如來以神通力，亦放煙雲。于時龍王貢高狂慢因斯除息，遂便入宮，止息而住。爾時世尊便作是念：「由二種因能得降伏一切惡龍：或令怕懼、或令瞋怒。然此龍王合受怕懼。」作是念已，告金剛手藥叉曰：「汝可惱觸此惡龍王。」爾時藥叉受如來教，以金剛杵擊破山峯，其山既倒壓半龍池。是時龍王憂愁怕懼，即欲逃竄。爾時世尊入火界定，令其十方悉皆火聚。是時龍王逃走無路，唯世尊足立之處寂靜清涼。是時龍王詣世尊所，頂禮雙足，而白佛言：「世尊！何故惱亂於我？」佛即答言：「我是法王，豈得惱汝？我若不獲如此勝慈，早已滅沒，唯留空名。」爾時世尊以千輻輪輞縵吉祥無畏之手摩龍王頂，便即告言：「賢首！當知汝由清淨飲食供養聲聞，并施賢瓶，盛滿淨水，合於三十三天中生；由邪願故，受傍生身，害諸眾生而自活命，此身滅後，當墮地獄。」時彼龍王便即白言：「唯願世尊示我所作。」佛告龍王：「汝於我所，歸依三寶，受清淨戒，住摩揭陀一切人眾宜施無畏。」時彼龍王白佛言：「世尊！我今受清淨戒。」時龍妻子并諸眷屬，合掌頂禮，而白佛言：「世尊！我等亦願歸依三寶，受清淨戒。」無稻芉龍王復白佛言：「我等諸龍，多有怨害。又有龍王名箭，唯願世尊與受淨戒，令發慈心。」爾時世尊與諸龍等，受清淨戒，歸依三寶。時執金剛手菩薩見無稻芉龍王，及諸眷屬，皆悉調伏，歸依三寶，受清淨戒，歡喜踊躍。
時世尊調伏無稻芉龍王六萬眷屬已，從座而去。世尊遙見綠色樹林，便告金剛手曰：「汝見彼林不？」白言：「我今已見。」佛言：「金剛手！此迦濕彌羅國境，我滅度後百年中，當有苾芻弟子。彼苾芻當調伏虎嚕茶毒龍已，即從龍乞一跏趺安坐之處。以方便故，遍此國土，流傳正法。順毘鉢舍那者，坐臥處中，最為第一。其國境內，當有六萬六百六十三聚落。」
爾時世尊又到足爐聚落已，調伏仙人，及不發作藥叉，并諸眷屬；於揵陀聚落，調伏女藥叉，及其眷屬。
世尊復到稻穀樓閣城，於此城中化勝軍王母，令住四諦已。世尊復到乃理逸多城，於此城中有一陶師，倚是工巧以自貢高，所作之器，於其輪上待器乾已，然後方下。爾時世尊知調伏時至，自化為一陶師，共彼陶師，自相謂言：「器皿何似從輪而下？」陶師答言：「乾成而下。」化人報曰：「我亦乾成而下，汝共我同。然我有異術，獨能輪上成熟將下。」陶師答言：「汝技過我。」化人報曰：「非直輪上出成熟器，亦能更出七寶諸器。」陶師見已，即便信伏。于時世尊攝化陶師，而復本身，說微妙法，令其眷屬住四真諦。
爾時世尊次至綠莎城，於其城中為步多藥叉及其眷屬說微妙法，歸依三寶，令住禁戒。於護積城中，調伏牧牛人，及蘇遮龍王。世尊次至增喜城，於此城中，王名天有，及其眷屬，令住實諦。復次調伏栴荼梨七子，并護池藥叉，并諸眷屬。於彼城側，有一大池，阿濕縛迦及布捺婆素，於此池中俱受龍身。十二年後即便出現，心懷瞋怒而自念言：「世尊不為我等說法，而令我等今墮惡趣受此龍身，我等應毀壞彼教。」
爾時世尊便作是念：「此二毒龍，有大威力，我滅度後，決定必能壞我法教而作灰塵。」作是念已，便往池所，告二龍曰：「《有足經》我為汝說，令汝等知。」二龍白曰：「我等龍身，豈能解了？」作是語已，便即沒水，復作念言：「世尊為我說法，而我亦不能知解。」爾時世尊於其池所，便留其影，龍見佛影，數數出現，常謂世尊猶住於此。復於其處，調伏二夜叉女：一名那利迦、二名那荼達耶。
爾時世尊至軍底城，於其城中有女藥叉名曰軍底，常住此城，心懷暴惡而無畏難，一切人民所生男女常被食噉。然彼城中婆羅門居士等，聞世尊到軍底城側現在其處，諸人聞已，共為集會一時出城，往詣佛所。到已頂禮世尊雙足，退坐一面。于時世尊與婆羅門居士等，為說法要，示教利喜已，乃至如上默然而住。
爾時婆羅門居士等從座而起，整理衣服，於世尊前合掌而白佛言：「唯願世尊及苾芻眾，明旦食時受我微供。」乃至飯食訖，收衣鉢，洗手已，即持金瓶在世尊前，有所求乞而作是言：「世尊！彼諸毒龍及惡藥叉皆已調伏。然此軍底女藥叉，於長夜中而與我等非怨為怨、非讎為讎，我常恩義，彼常怨害，所生孩子皆被侵奪。唯願世尊哀愍我等，調伏軍底女藥叉。」爾時藥叉亦在會中，于時世尊告女藥叉曰：「汝今聞此諸人語不？」藥叉白言：「善逝！而我已聞。」復問女藥叉曰：「汝今聞不？」答言：「世尊！我今已聞。」佛言：「汝久遠來，作此非法罪業。」答言：「諸人共我立契，若能為我造寺，即當永斷。」
爾時世尊告婆羅門居士：「汝等聞此女藥叉語不？」諸人答言：「世尊！我今已聞。」佛言：「汝等云何？」諸人白言：「世尊！我等必為造寺。」爾時世尊調伏此女藥叉，并眷屬已便捨而去。
世尊復至渴樹羅聚落，於此村中有一童子，以土為塔而作戲劇。世尊見已，便告金剛手：「汝見此童子以土為塔而作戲不？」金剛手白佛言：「我今已見。」佛言：「我滅度後，迦尼色迦王此云淨金於此童子戲造塔處，建大窣堵波，號曰迦尼上聲色迦塔，廣作佛事。」世尊從盧醯得聚落，乃至無稻芉龍王所住之宮，於其中間，調伏七萬七千諸有情已，還盧醯得聚落，入於寺內宴坐。至日晡時，從寂而起，告阿難陀曰：「可共往古王聚落。」阿難陀白佛言：「世尊！如來先說：『我往北天竺，當調伏無稻芉龍王，其國土中有五勝事。』今者世尊復云：『共我往古王聚落。』此事如何？」世尊告曰：「我已共金剛手往北天竺記多摩娑林，乃至土塔。從盧醯得至無稻芉龍宮，於此中間，如來調伏七萬七千有情。然於彼國，有其劣事，土地高下，豐饒荊棘，多諸瓦石，人性甚惡，婦人惡行。」
爾時世尊遊行勝軍人間，漸至古王聚落。是時世尊告阿難陀曰：「往昔眾許王初首於此受灌頂位，最居第一，為王故名古王聚落。」復次世尊至賢馬聚落，是時世尊告阿難陀曰：「其眾許王而於此處馬寶出現，因名此邑為賢馬聚落。」爾時世尊告阿難陀：「爾可共我往麼土羅聚落。」「唯然受教。」時世尊漸行往麼土羅，在路遙見綠色樹林，即告阿難陀曰：「汝見彼綠色樹林不？」白言：「已見。」「此是烏盧門荼山，我滅度一百年後，有麼土羅兄弟二人：一名那吒、二名婆吒，而於彼處建立寺舍，當號名那吒婆吒。順奢摩他、毘鉢舍那者，坐臥之處，最為第一。於麼土羅聚落，當有識藥人童子，名為祕密，有子名近密，雖無相好，而同於佛。我滅度一百年後，於我法中出家而作佛事。時有阿難陀弟子名末田地，度彼近密而為苾芻，傳我法者此為最後。於那吒婆吒寺內，有窟長十八肘、廣十二肘、高七肘。由彼說法化，得證阿羅漢者各一籌，長可四指，擲著窟中，是時近密而取滅度。彼諸門人即便取籌，積集一處而用闍毘。」
時諸苾芻皆生疑惑，問斷一切疑者：「世尊有記，未來具壽近密。佛今授記，當憐愍多有情故而作利益。」佛言：「非但今時作斯利益，於過去世亦多利益。汝當諦聽，善思念之。」佛言：「乃往過去，於此烏盧門荼山有三居處：一處有五百緣覺、一處有五百仙人、一處有五百獼猴。時此獸群頭主，本懷惡性，諸獼猴中有生子者，皆被傷殺。諸雌獼猴為子憂愁，共相議曰：『汝等當聽！我此群主常害我子，可設方便，我若懷胎者不須報知。』至於後時，有一懷胎，諸獼猴等將至幽處而密藏隱，共採諸果，私相供給。日月既滿便生一男，深藏密處，令遣乳哺，長養使大。既成立已，即於眾內驅逐群頭，令離本眾於山別遊。以遊行故，聞獨覺聲，即便往詣，親近而住。心無怖懼，即採果實及諸根葉，常將供給。獨覺食餘，還飼獼猴。獨覺常法，飯食已訖，即跏趺坐。獼猴見已，便即學坐。後諸獨覺便作是念：『我下劣身，應得已得，所作已辦。今可將入無餘涅槃。』作是念已，便即騰空，示作神變，或身出火焰，或身灑甘雨，或身出光明已，便入無餘涅槃。而彼獼猴，心懷憂惱，便即尋覓，至舊窟中，乃見遺身。是時以手舉獨覺衣。時有天神便作是念：『今此獼猴脫獨覺衣，恐損遺身。』時彼天神驅獼猴出，以石覆窟。獼猴是時見窟閉已，悲泣懊惱，懷戀而去，還至本處而以遊行。是時獼猴樂附近人，既無人故，心不安樂。常聽人語，忽於異處有仙語聲，獼猴聞已，如失路人尋聲奔走，乃見仙人而修苦行，或有舉手，或翹一足，或五熱炙身。獼猴依附，長時一處而無怖畏，恒持花果及以齒木供給仙人。仙人食殘，還與獼猴。是時獼猴，壞仙人威儀，令依獨覺法，見舉手者，挽令向下，便即彈指，作跏趺坐。翹一足者，挽令向下，還即彈指，於仙人前作跏趺坐。五熱炙身者，即滅其火，便即彈指，於仙人前作跏趺坐。爾時諸仙人等白親教師曰：『今有獼猴，障礙我等，廢修苦行。』師便問曰，是時仙人廣如上說。師又告曰：『汝等當知，但是獼猴皆能記事，決定曾見如是威儀修道仙人。汝可依隨，結跏趺坐。』諸仙人等既聞師語，便跏趺坐。昔有善根，當得現前。雖不得阿遮利耶及鄔波䭾耶教示，自能生得三十七道品法，現證緣覺。時仙人等，於獼猴處敬信隨法，所得新果及好美食，供養獼猴，然後自食。乃至後時，獼猴身死，彼緣覺等，於諸方國取種種香，積集薪草，焚燒獼猴。」爾時世尊告諸苾芻：「汝等勿作異念，往昔獼猴與緣覺同住者，今憂波掬多是。往昔之時以多利益，今復於此我與授記，哀愍有情亦多利益。」
根本說一切有部毘奈耶藥事卷第九